Things Fall Apart es la primera novela del autor nigeriano Chinua Achebe publicada por primera vez en 1958. Describe los acontecimientos de la vida precolonial en Igboland (actual sureste de Nigeria ) y la posterior aparición de los misioneros europeos y las fuerzas coloniales a finales del siglo XIX. . Se considera una novela africana moderna arquetípica en inglés y una de las primeras novelas en recibir elogios de la crítica mundial. Es un libro básico en las escuelas de toda África y se estudia ampliamente en los países de habla inglesa de todo el mundo. La novela fue publicada por primera vez en el Reino Unido en 1958 por William Heinemann Ltd y se convirtió en el primer trabajo publicado en la Serie de Escritores Africanos de Heinemann .
La novela sigue la vida de Okonkwo, un líder influyente del clan ficticio Igbo ("Ibo" en la novela) de Umuofia. Entre otras cosas, es un guerrero temido y un campeón de lucha local. La novela se divide en tres partes, la primera describe su familia, su historia personal, su exterior violento y su alma torturada, y las costumbres y la sociedad de los igbo. Las secciones segunda y tercera presentan la influencia del colonialismo europeo y los misioneros cristianos en Okonkwo, su familia y la comunidad igbo en general.
A Things Fall Apart le siguió una secuela, No Longer at Ease (1960), escrita originalmente como la segunda parte de una obra más amplia junto con Arrow of God (1964). Achebe afirma que sus dos novelas posteriores Un hombre del pueblo (1966) y Hormigueros de la sabana (1987), aunque no presentan a los descendientes de Okonkwo, son sucesoras espirituales de las novelas anteriores que narran la historia africana.
El protagonista de la novela, Okonkwo, es famoso en los pueblos de Umuofia por ser un campeón de lucha libre. Okonkwo es fuerte, trabajador y se esfuerza por no mostrar debilidad ni miedo. Se caracteriza por ser marcadamente diferente de su padre, Unoka, que había sido un deudor incapaz de mantener a su esposa o a sus hijos y que prefería tocar la flauta al conflicto. Por lo tanto, Okonkwo trabaja para construir su riqueza enteramente por su cuenta desde una edad temprana, ya que su padre no le había dejado ninguna herencia. Okonkwo también está obsesionado con su masculinidad y se esfuerza por ocultar cualquier emoción que no sea la ira. Como resultado, a menudo golpea a sus esposas e hijos y es cruel con sus vecinos. Sin embargo, su impulso por escapar del legado de su padre lo lleva a ser rico, valiente y poderoso entre la gente de su aldea. Es el líder de su aldea, Umuofia, y ha alcanzado una posición en su sociedad por la que ha luchado toda su vida. [1]
Okonkwo es seleccionado por los mayores para ser el guardián de Ikemefuna, un niño adoptado como acuerdo de paz entre Umuofia y otro clan después de que el padre de Ikemefuna matara a una mujer umuofiana. El niño vive con la familia de Okonkwo y Okonkwo se encariña con él, aunque Okonkwo no muestra su cariño para no parecer débil. El niño admira a Okonkwo y lo considera un segundo padre. El Oráculo de Umuofia finalmente pronuncia que hay que matar al niño. Ezeudu, el hombre más viejo de la aldea, advierte a Okonkwo que no debería tener nada que ver con el asesinato porque sería como matar a su propio hijo, pero para evitar parecer débil y femenino ante los demás hombres de la aldea, Okonkwo ignora la advertencia. del anciano, dando él mismo el golpe mortal. Durante muchos días después de matar a Ikemefuna, Okonkwo se siente culpable y entristecido.
Poco después de la muerte de Ikemefuna, las cosas empiezan a ir mal para Okonkwo. Cae en una depresión y tiene pesadillas. Durante un saludo con armas de fuego en el funeral de Ezeudu, el arma de Okonkwo explota accidentalmente y mata al hijo de Ezeudu. Él y su familia están exiliados a su tierra natal, la cercana aldea de Mbanta, durante siete años para apaciguar a los dioses a los que ha ofendido.
Mientras Okonkwo está en Mbanta, se entera de que hombres blancos viven en Umuofia con la intención de introducir su religión, el cristianismo . A medida que aumenta el número de conversos, crece la presencia de los blancos y se introduce un nuevo gobierno. [2] La aldea se ve obligada a responder con apaciguamiento o resistencia a la imposición de la naciente sociedad de los blancos. Nwoye, el hijo de Okonkwo, comienza a sentir curiosidad por los misioneros y la nueva religión. Después de ser golpeado por su padre por última vez, decide dejar atrás a su familia y vivir de forma independiente. Quiere estar con los misioneros porque sus creencias han cambiado mientras el misionero, el Sr. Brown, le presenta el cristianismo. En el último año de su exilio, Okonkwo le ordena a su mejor amigo Obierika que venda todos sus ñames y contrate a dos hombres para que le construyan dos cabañas para poder tener una casa a la que regresar con su familia. También celebra una gran fiesta para los parientes de su madre, donde un anciano asistente se lamenta del estado actual de su tribu y su futuro:
"Mi hijo me ha hablado de ti y estoy feliz de que hayas venido a vernos. Conocí a tu padre, Iweka. Era un gran hombre. Tenía muchos amigos aquí y venía a verlos con bastante frecuencia. Fueron buenos días. Cuando un hombre tenía amigos en clanes lejanos. Tu generación no lo sabe. Te quedas en casa, temeroso del vecino de al lado. Incluso la patria de un hombre le resulta extraña hoy en día.
Okonkwo también recibe noticias sobre los problemas en su patria debido a los misioneros. Los cristianos hicieron caso omiso de las explicaciones de los igbo sobre las tradiciones religiosas de la zona y les dijeron que debían dejar de hablar con antepasados, espíritus y dioses no cristianos, como Chukwu .
Al regresar del exilio, Okonkwo descubre que su aldea ha cambiado por la presencia de los hombres blancos. Después de que un converso comete un acto malvado al desenmascarar a un anciano que encarna un espíritu ancestral del clan, la aldea toma represalias destruyendo una iglesia cristiana local. En respuesta, el comisionado de distrito que representa al gobierno colonial toma prisioneros a Okonkwo y a varios otros líderes nativos a la espera del pago de una multa de doscientos sacos de cauríes. A pesar de las instrucciones del comisionado de distrito de tratar a los líderes de Umuofia con respeto, los "mensajeros de la corte" nativos los humillan, haciendo cosas como afeitarles la cabeza y azotarlos. Como resultado, la gente de Umuofia finalmente se reúne para lo que podría ser un gran levantamiento. Okonkwo, un guerrero por naturaleza y firme en seguir las costumbres y tradiciones umuofianas, desprecia cualquier forma de cobardía y aboga por la guerra contra los hombres blancos.
Cuando los mensajeros del gobierno blanco intentan detener la reunión, Okonkwo decapita a uno de ellos. Debido a que la multitud permite que los otros mensajeros escapen y no lucha junto a Okonkwo, él se da cuenta con desesperación de que la gente de Umuofia no va a luchar para protegerse: la respuesta de su sociedad a tal conflicto, que durante tanto tiempo había sido predecible y dictado por la tradición, está cambiando. Cuando el comisionado de distrito, Gregory Irwin, llega a la casa de Okonkwo para llevarlo a la corte, descubre que Okonkwo se suicidó porque vio que estaba librando la batalla solo y que su tribu se había rendido. Entre su propio pueblo, las acciones de Okonkwo han empañado su reputación y estatus, ya que suicidarse va estrictamente en contra de las enseñanzas de los igbo . Obierika lucha por no derrumbarse mientras lamenta la muerte de Okonkwo. Mientras Irwin y sus hombres se preparan para enterrar a Okonkwo, Irwin reflexiona que la muerte de Okonkwo constituirá un capítulo interesante, o “un párrafo razonable, en cualquier caso”, para su libro escrito, "La pacificación de las tribus primitivas del Bajo Níger" .
El título es una cita de " La Segunda Venida ", un poema de WB Yeats .
La mayor parte de la historia tiene lugar en el pueblo ficticio de Iguedo, que pertenece al clan Umuofia. El topónimo Iguedo sólo aparece mencionado tres veces en la novela. Achebe usa con más frecuencia el nombre Umuofia para referirse a Iguedo, el pueblo natal de Okonkwo. Umuofia está situada al oeste de la actual ciudad de Onitsha , en la orilla este del río Níger en Nigeria . Los acontecimientos de la novela se desarrollan en la década de 1890. [3] La cultura representada, la del pueblo igbo , es similar a la del lugar de nacimiento de Achebe, Ogidi , donde los pueblos de habla igbo vivían juntos en grupos de aldeas independientes gobernadas por ancianos titulados. Las costumbres descritas en la novela reflejan las del pueblo Onitsha real, que vivía cerca de Ogidi y con quien Achebe estaba familiarizado.
Cuarenta años después de la colonización de Nigeria , cuando nació Achebe en 1930, los misioneros estaban bien establecidos. Fue influenciado por la cultura occidental, pero se negó a cambiar su nombre igbo, Chinua, por el de Albert. Isaías, el padre de Achebe, estuvo entre los primeros en convertirse en Ogidi, alrededor del cambio de siglo. El propio Isaiah Achebe era huérfano criado por su abuelo. Su abuelo, lejos de oponerse a la conversión de Isaías al cristianismo, permitió que su matrimonio cristiano se celebrara en su recinto. [3]
Achebe escribió sus novelas en inglés porque el idioma igbo estándar escrito se creó combinando varios dialectos, creando una forma escrita forzada. En una entrevista de 1994 con The Paris Review , Achebe dijo: "La forma novedosa parece ir con el idioma inglés. Hay un problema con el idioma igbo. Adolece de una herencia muy grave que recibió a principios de este siglo de "La misión anglicana. Enviaron a un misionero llamado Dennis. El archidiácono Dennis. Era un erudito. Tenía la noción de que el idioma igbo, que tenía muchos dialectos diferentes, debería de alguna manera fabricar un dialecto uniforme que se usara en escribir para evitar todos estos dialectos diferentes. Debido a que los misioneros eran poderosos, lo que querían hacer lo hicieron. Esto se convirtió en la ley. Pero la versión estándar no puede cantar. No hay nada que puedas hacer con ella para que cante. Es pesada. Es madera. No va a ninguna parte." [4]
La elección de Achebe de escribir en inglés ha causado controversia. Si bien tanto los críticos africanos como los no africanos coinciden en que Achebe modeló Things Fall Apart basándose en la literatura europea clásica, no están de acuerdo sobre si su novela defiende un modelo occidental o, de hecho, lo subvierte o lo confronta. [5] Achebe continuó defendiendo su decisión: "El inglés es algo que te pasas toda la vida adquiriendo, por lo que sería una tontería no utilizarlo. Además, en la lógica de la colonización y la descolonización es en realidad un arma muy poderosa en la lucha por recuperar lo que era tuyo. El inglés fue el idioma de la colonización en sí. No es simplemente algo que usas porque lo tienes de todos modos". [6]
Achebe se destaca por incluir y entretejer proverbios de la cultura oral igbo en sus escritos. [7] Achebe hizo referencia explícita a esta influencia en Things Fall Apart : "Entre los igbo, el arte de la conversación es muy apreciado, y los proverbios son el aceite de palma con el que se comen las palabras".
Things Fall Apart se considera un hito en la literatura africana anglófona y en la percepción de la literatura africana en Occidente. Ha llegado a ser vista como la novela africana moderna arquetípica en inglés, [3] [6] y se lee en Nigeria y en toda África. Se estudia ampliamente en Europa, India y América del Norte, donde ha generado numerosos trabajos analíticos secundarios y terciarios. Ha alcanzado un estatus y reputación similares en Australia y Oceanía. [8] [3] Considerada la obra maestra de Achebe , ha vendido más de 20 millones de copias en todo el mundo. [9] La revista Time incluyó la novela entre sus 100 mejores novelas en inglés de TIME de 1923 a 2005 . [10] La novela ha sido traducida a más de 50 idiomas y se utiliza a menudo en cursos de literatura, historia mundial y estudios africanos en todo el mundo.
Achebe ahora es considerado el novelista esencial sobre la identidad africana, el nacionalismo y la descolonización. El enfoque principal de Achebe ha sido la ambigüedad y la contestación culturales. La complejidad de novelas como Things Fall Apart depende de la capacidad de Achebe para llevar los sistemas culturales en competencia y sus lenguajes al mismo nivel de representación, diálogo y contestación. [6]
Los críticos han elogiado la narración neutral de Achebe y han descrito Things Fall Apart como una novela realista. Gran parte de la discusión crítica sobre Things Fall Apart se concentra en los aspectos sociopolíticos de la novela, incluida la fricción entre los miembros de la sociedad igbo cuando enfrentan la presencia intrusiva y abrumadora del gobierno y las creencias occidentales. Ernest N. Emenyonu comentó que " Things Fall Apart es de hecho un estudio clásico del malentendido intercultural y las consecuencias para el resto de la humanidad, cuando una cultura o civilización beligerante, por pura arrogancia y etnocentrismo , se encarga de invadir otra cultura, otra civilización." [11]
Los escritos de Achebe sobre la sociedad africana, al contar desde un punto de vista africano la historia de la colonización de los igbo, se destacaron en su publicación en Europa y América para ayudar a combatir la idea errónea sistémica occidental de que la cultura africana era salvaje y primitiva. En Things Fall Apart , la cultura occidental es retratada como "arrogante y etnocéntrica", insistiendo en que la cultura africana necesitaba un líder. Como no tenía reyes ni jefes, la cultura umuofiana era vulnerable a la invasión de la civilización occidental. Se considera que la represión de la lengua igbo al final de la novela contribuye en gran medida a la destrucción de la cultura. Aunque Achebe favorece la cultura africana de la sociedad preoccidental, el autor atribuye su destrucción a las "debilidades dentro de la estructura nativa". Achebe describe la cultura como si tuviera una religión, un gobierno, un sistema monetario y una tradición artística, así como un sistema judicial. [12]
La publicación de Things Fall Apart de Achebe ayudó a allanar el camino para muchos otros escritores africanos. Los novelistas que publicaron después de Achebe pudieron encontrar un modo elocuente y eficaz para expresar la situación social, histórica y cultural particular del África moderna. [5] Antes de que se publicara Things Fall Apart , la mayoría de las novelas sobre África habían sido escritas por autores europeos, retratando a los africanos como salvajes que necesitaban la iluminación occidental.
Achebe rompió con esta visión ajena al retratar a la sociedad igbo desde una perspectiva comprensiva. Esto permite al lector examinar los efectos del colonialismo europeo desde una perspectiva diferente. [5] Comentó: "La popularidad de Things Fall Apart en mi propia sociedad se puede explicar simplemente... esta era la primera vez que nos veíamos a nosotros mismos, como individuos autónomos, en lugar de mitad personas, o como diría Conrad , 'almas rudimentarias'." [6] El premio Nobel nigeriano Wole Soyinka ha descrito la obra como "la primera novela en inglés que habla desde el interior del personaje africano, en lugar de retratar al africano como algo exótico, como lo vería el hombre blanco". [13]
El lenguaje de la novela no sólo ha intrigado a los críticos sino que también ha sido un factor importante en el surgimiento de la novela africana moderna. Debido a que Achebe escribió en inglés, retrató la vida igbo desde el punto de vista de un hombre africano y utilizó el idioma de su pueblo, pudo influir enormemente en los novelistas africanos, que lo veían como un mentor. [6]
La ficción y la crítica de Achebe continúan inspirando e influyendo en escritores de todo el mundo. Hilary Mantel , la novelista ganadora del premio Booker, en un artículo del 7 de mayo de 2012 en Newsweek , "Las ficciones históricas favoritas de Hilary Mantel", enumera Things Fall Apart como una de sus cinco novelas favoritas de este género. Toda una nueva generación de escritores africanos: los ganadores del Premio Caine Binyavanga Wainaina (actual director del Centro Chinua Achebe del Bard College ) y Helon Habila ( Esperando a un ángel [2004] y Midiendo el tiempo [2007]), así como Uzodinma Iweala ( Beasts of No Nation [2005]) y el profesor Okey Ndibe ( Arrows of Rain [2000]) cuentan con Chinua Achebe como una influencia significativa. Chimamanda Ngozi Adichie , autora de las novelas populares y aclamadas por la crítica Purple Hibiscus (2003) y Half of a Yellow Sun (2006), comentó en una entrevista de 2006: "Chinua Achebe siempre será importante para mí porque su trabajo no influyó tanto en mi estilo como mi filosofía de escritura: leerlo me animó, me dio permiso para escribir sobre las cosas que sabía bien". [6]
Things Fall Apart fue catalogada por la Encyclopædia Britannica como una de las "12 novelas consideradas el 'mejor libro jamás escrito ' ". [14]
El 60.º aniversario de la primera publicación de Things Fall Apart se celebró en el South Bank Centre de Londres, Reino Unido, el 15 de abril de 2018 con lecturas en directo del libro de Femi Elufowoju Jr , Adesua Etomi , Yomi Sode, Lucian Msamati y Jennifer Nansubuga Makumbi. , Chibundu Onuzo , Ellah Wakatama Allfrey , Ben Okri y Margaret Busby . [15] [16]
El 5 de noviembre de 2019, BBC News incluyó Things Fall Apart en su lista de las 100 novelas más influyentes . [17]
En abril de 1961, la Nigerian Broadcasting Corporation realizó una radionovela llamada Okonkwo a partir de la novela . Presentaba a Wole Soyinka en un papel secundario. [18]
En 1970, la novela fue llevada al cine protagonizada por la princesa Isabel de Toro , Johnny Sekka y Orlando Martins por Francis Oladele y Wolf Schmidt, los productores ejecutivos del abogado de Hollywood Edward Mosk y su esposa Fern, quien escribió el guión. Dirigida por Jason Pohland. [19] [Portal cinematográfico 1]
En 1987, el libro se convirtió en una miniserie de gran éxito dirigida por David Orere y transmitida en la televisión nigeriana por la Autoridad de Televisión de Nigeria . Fue protagonizada por varios actores de cine consagrados, incluido Pete Edochie en el papel principal de Okonkwo y Justus Esiri como Obierika, con Nkem Owoh y Sam Loco Efe en papeles secundarios. [20]
En 1999, la banda estadounidense de hip-hop The Roots lanzó su cuarto álbum de estudio Things Fall Apart en referencia a la novela de Achebe.
En 1999, se presentó en el Kennedy Center una producción teatral de Things Fall Apart adaptada por Biyi Bandele . [21]
La revelación inicia la celebración de la literatura de un año de duración por parte de la BBC.
