La filosofía islámica temprana o filosofía islámica clásica es un período de intenso desarrollo filosófico que comienza en el siglo II d. H. del calendario islámico (principios del siglo IX d . C. ) y dura hasta el siglo VI d. H. (finales del siglo XII d. C.). El período se conoce como la Edad de Oro islámica , y los logros de este período tuvieron una influencia crucial en el desarrollo de la filosofía y la ciencia modernas . Para la Europa del Renacimiento , "las innovaciones marítimas, agrícolas y tecnológicas musulmanas, así como gran parte de la tecnología del este de Asia a través del mundo musulmán, llegaron a Europa occidental en una de las mayores transferencias de tecnología en la historia mundial". [1] Este período comienza con al-Kindi en el siglo IX y termina con Averroes (Ibn Rushd) a fines del siglo XII. La muerte de Averroes marca efectivamente el final de una disciplina particular de la filosofía islámica usualmente llamada la Escuela Árabe Peripatética , y la actividad filosófica declinó significativamente en los países islámicos occidentales , concretamente en la España islámica y el norte de África, aunque persistió por mucho más tiempo en los países orientales, en particular Persia e India , donde varias escuelas de filosofía continuaron floreciendo: el avicenismo , la filosofía iluminacionista , la filosofía mística y la teosofía trascendente .
Las innovaciones, logros y avances intelectuales de este período incluyeron, dentro de la jurisprudencia , el desarrollo del ijtihad , un método o enfoque metodológico para el razonamiento, la interpretación y la argumentación legal basada en la investigación independiente y la deducción analógica; [2] dentro de la ciencia y la filosofía de la ciencia, el desarrollo de métodos de investigación empírica que enfatizan la experimentación controlada , la evidencia observacional y la reproducibilidad , así como las primeras formulaciones de epistemologías empiristas; [3] [4] [5] [6] comentarios y desarrollos en la lógica aristotélica, así como innovaciones en la lógica modal temporal no aristotélica y la lógica inductiva ; [7] [8] y desarrollos en la práctica y metodología de la investigación, incluido, dentro de la medicina, el primer proceso documentado de revisión por pares [9] y dentro de la jurisprudencia y la teología, una ciencia estricta de la citación , el isnad o "respaldo". [10] [11]
La traducción de obras árabes de este período al hebreo y al latín en la Edad Media tuvo un impacto significativo en la filosofía judía, así como en casi todas las disciplinas filosóficas del mundo latino occidental medieval. Las obras de al-Fārābī, Avicena y Averroes fueron particularmente influyentes en los campos de la filosofía natural, la psicología, la metafísica, la lógica y la ética, influyendo directa e indirectamente en el trabajo de pensadores como Tomás de Aquino , Roger Bacon , Maimónides , Guillermo de Ockham y Duns Scoto . [12]
La filosofía islámica temprana puede dividirse en conjuntos claros de influencias, ramas, escuelas y campos, como se describe a continuación.
Según la Enciclopedia del Corán (2006), "El Corán muestra una amplia gama de temas teológicos relacionados con el pensamiento religioso de la Antigüedad tardía y a través de su profeta Mahoma presenta una visión coherente del creador, el cosmos y el hombre. Los principales temas de la disputa teológica musulmana resultan estar ocultos bajo la redacción del mensaje coránico, que está estrechamente vinculado a la biografía de Mahoma ". [13] Sin embargo, los historiadores modernos y los eruditos de los estudios islámicos reconocen que algunos ejemplos de pensamiento teológico ya se desarrollaron entre los paganos politeístas en la Arabia preislámica , como la creencia en el fatalismo ( ḳadar ), que reaparece en la teología islámica con respecto a los debates metafísicos sobre los atributos de Dios en el Islam , la predestinación y el libre albedrío humano . [14] [15]
La vida de Mahoma o sira generó tanto el Corán (revelación) como los hadices (sus dichos y discursos diarios), durante los cuales los musulmanes definieron la filosofía como consistente en la aceptación o rechazo de su mensaje. Juntos, la sira y los hadices constituyen la sunnah y son validados por el isnad ("respaldo") para determinar la probable verdad del relato de cualquier dicho dado de Mahoma. Las figuras clave son el imán Ahmad ibn Hanbal , el imán Bukhari , el imán Muslim , Al-Tirmidhi , Ibn Majah , Abu Dawud y Al-Nasa'i . Esta obra, que no se completó hasta el siglo X, comenzó poco después del Sermón de Despedida en 631.
Ilm al-Kalām ( árabe : علم الكلام , literalmente, el estudio del "habla" o las "palabras") es la disciplina filosófica islámica que busca principios teológicos a través de la dialéctica . Kalām en la práctica islámica se relaciona con la disciplina de búsqueda de conocimiento teológico a través del debate y la argumentación. A un erudito de kalām se lo conoce como mutakallim (plural: mutakallimiin ).
Con el Kalam , las cuestiones sobre la sira y el hadiz , así como la ciencia ( ciencia islámica ) y la ley ( fiqh y sharia ), comenzaron a ser investigadas más allá del ámbito de las creencias de Mahoma. Este período se caracteriza por el surgimiento del ijtihad y el primer fiqh . A medida que la Sunnah comenzó a publicarse y aceptarse, la filosofía separada de la teología musulmana fue desalentada debido a la falta de participantes. Durante este período, comenzaron a evolucionar tradiciones similares al método socrático , pero la filosofía permaneció subordinada a la religión.
Las mentes independientes que explotaron los métodos del ijtihad intentaron investigar las doctrinas del Corán , que hasta entonces habían sido aceptadas en la fe sobre la base de la autoridad de la revelación divina. Uno de los primeros debates fue el que se produjo entre los qadaritas , que afirmaban el libre albedrío , y los jabaritas , que mantenían la creencia en el fatalismo .
En el siglo II de la Hégira surgió un nuevo movimiento en la escuela teológica de Basora , Irak . Un alumno, Wasil ibn Ata (700-748 d. C.), que fue expulsado de la escuela de Hasan de Basora porque sus respuestas eran contrarias a la tradición islámica ortodoxa de entonces, se convirtió en líder de una nueva escuela y sistematizó las opiniones radicales de las sectas anteriores, en particular las de los qadaritas. Esta nueva escuela se llamó Muʿtazila (de i'tazala , que significa "separarse" o "disentir") y duró desde el siglo VIII al X. Sus dogmas principales fueron tres:
En la historia del Islam , una de las primeras escuelas sistemáticas de teología islámica que se desarrolló fue la Muʿtazila a mediados del siglo VIII d.C. [14] [16] Los teólogos mutazilitas enfatizaron el uso de la razón y el pensamiento racional , postulando que los mandatos de Dios son accesibles a través del pensamiento racional y la investigación, y afirmaron que el Corán fue creado ( makhlūq ) en lugar de coeterno con Dios, lo que se convertiría en una de las preguntas más polémicas en la historia de la teología islámica. [14] [16]
En el siglo IX-X d.C., la escuela Ashʿarī se desarrolló como respuesta a la Muʿtazila, fundada por el erudito y teólogo musulmán del siglo X Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī . [17] Los ashʿarītas todavía enseñaban el uso de la razón para comprender el Corán, pero negaban la posibilidad de deducir verdades morales mediante el razonamiento. [17] Esta postura fue rechazada por la escuela Māturīdī ; [18] según su fundador, el erudito y teólogo musulmán del siglo X Abū Manṣūr al-Māturīdī , se supone que la razón humana reconoce la existencia de una deidad creadora ( bāriʾ ) basándose únicamente en el pensamiento racional e independientemente de la revelación divina. [18] Él compartió esta convicción con su maestro y predecesor Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān (siglo VIII d.C.), mientras que al-Ashʿarī nunca sostuvo tal opinión. [18]
Según el filósofo afgano-estadounidense Sayed Hassan Hussaini , las primeras escuelas de teología islámica y las creencias teológicas entre los filósofos musulmanes clásicos se caracterizan por "un rico color de deísmo con una ligera disposición hacia el teísmo ". [19]
A partir del siglo IX, gracias al califa Al-Mamun y a su sucesor, la filosofía griega se introdujo entre los árabes y la escuela peripatética empezó a encontrar entre ellos representantes capaces, como Al-Kindi , Al-Farabi , Ibn Sina (Avicena) e Ibn Rushd (Averroes) , cuyos principios fundamentales fueron considerados criticados por el Mutakallamin. Otra tendencia, representada por los Hermanos de la Pureza , utilizó el lenguaje aristotélico para exponer una visión del mundo fundamentalmente neoplatónica y neopitagórica .
Durante el califato abasí, varios pensadores y científicos, algunos de ellos musulmanes heterodoxos o no musulmanes, desempeñaron un papel en la transmisión del conocimiento griego, hindú y de otros preislámicos al Occidente cristiano . Contribuyeron a dar a conocer a Aristóteles en la Europa cristiana . Tres pensadores especulativos, al-Farabi , Ibn Sina (Avicena) y al-Kindi , combinaron el aristotelismo y el neoplatonismo con otras ideas introducidas a través del Islam. Muchos los consideraban muy poco ortodoxos y algunos incluso los describieron como filósofos no islámicos.
Desde España, la literatura filosófica árabe se tradujo al hebreo y al latín , contribuyendo al desarrollo de la filosofía europea moderna. Los filósofos Moisés Maimónides ( judío nacido en la España musulmana ) e Ibn Jaldún (nacido en la actual Túnez ), el padre de la sociología y la historiografía , también fueron filósofos importantes, aunque este último no se identificó como un falsafa , sino más bien como un autor kalam .
Aristóteles intentó demostrar la unidad de Dios, pero de la idea que sostenía de que la materia era eterna se deducía que Dios no podía ser el Creador del mundo. Afirmar que el conocimiento de Dios se extiende sólo a las leyes generales del universo, y no a las cosas individuales y accidentales, equivale a negar la profecía . Otra parte de la teoría de Aristóteles sacudió la fe de los Mutakallamin: la teoría aristotélica del alma. Según el aristotelismo, el alma humana es simplemente la forma sustancial del hombre , el conjunto de propiedades que convierten la materia en un cuerpo humano vivo. [20] Esto parece implicar que el alma humana no puede existir separada del cuerpo. De hecho, Aristóteles escribe: "Es evidente que el alma, o al menos algunas partes de ella (si es divisible), no pueden separarse del cuerpo. [...] Y, por tanto, tienen razón quienes piensan que el alma no existe sin el cuerpo". [21] En el aristotelismo, al menos una fuerza psicológica, el intelecto activo , puede existir aparte del cuerpo. [22] Sin embargo, según muchas interpretaciones, el intelecto activo es una entidad sobrehumana que emana de Dios e ilumina la mente humana, no una parte de ninguna alma humana individual. [23] [24] Por lo tanto, las teorías de Aristóteles parecen negar la inmortalidad del alma humana individual.
Por eso, los Mutakallamin tuvieron que establecer, antes que nada, un sistema filosófico para demostrar la creación de la materia, y para ello adoptaron la teoría de los átomos enunciada por Demócrito. Enseñaron que los átomos no poseen cantidad ni extensión. Originalmente, los átomos fueron creados por Dios, y ahora se crean según las circunstancias. Los cuerpos surgen o mueren mediante la agregación o la separación de estos átomos. Pero esta teoría no eliminó las objeciones de la filosofía a la creación de la materia.
En efecto, si se supone que Dios comenzó su obra en un momento determinado por su "voluntad" y para un objetivo determinado, debe admitirse que era imperfecto antes de cumplir su voluntad o antes de alcanzar su objetivo. Para obviar esta dificultad, los Motekallamin extendieron su teoría de los átomos al Tiempo y afirmaron que, así como el Espacio está constituido por átomos y vacío, el Tiempo, del mismo modo, está constituido por pequeños momentos indivisibles. Una vez establecida la creación del mundo, les resultó fácil demostrar la existencia de un Creador y que Dios es único, omnipotente y omnisciente .
El siglo XII vio la apoteosis de la filosofía pura y la decadencia del Kalam, que más tarde, al ser atacado tanto por los filósofos como por los ortodoxos, pereció por falta de defensores. [25] Esta exaltación suprema de la filosofía puede atribuirse, en gran medida, a Al- Ghazali (1005-1111) entre los persas, y a Judah ha-Levi (1140) entre los judíos. Se puede argumentar que los ataques dirigidos contra los filósofos por Al-Ghazali en su obra, Tahafut al-Falasifa (La incoherencia de los filósofos), no sólo produjeron, por reacción, una corriente favorable a la filosofía, sino que indujeron a los propios filósofos a beneficiarse de su crítica. [26] A partir de entonces, hicieron que sus teorías fueran más claras y su lógica más precisa. [ cita requerida ] La influencia de esta reacción dio lugar a los dos más grandes filósofos que la escuela peripatética islámica jamás produjo, [ cita requerida ] a saber, Ibn Bajjah (Avempace) e Ibn Rushd ( Averroes ), quienes emprendieron la defensa de la filosofía.
Como ninguna idea ni ningún movimiento literario o filosófico germinó jamás en suelo persa o árabe sin dejar su huella en los judíos, el persa Ghazali encontró un imitador en la persona de Judah ha-Levi. Este poeta también se encargó de liberar su religión de lo que consideraba los grilletes de la filosofía especulativa, y con este fin escribió el "Kuzari", en el que trató de desacreditar a todas las escuelas de filosofía por igual. Censuró severamente al Mutakallamin por tratar de apoyar la religión mediante la filosofía. Dice: "Considero que ha alcanzado el más alto grado de perfección a quien está convencido de las verdades religiosas sin haberlas examinado ni razonado sobre ellas" ("Kuzari", v.). Luego redujo a diez las principales proposiciones del Mutakallamin, para probar la unidad de Dios, describiéndolas en detalle y concluyendo en estos términos: "¿Nos da el Kalam más información sobre Dios y sus atributos que el profeta?" (Ib. iii. y iv.) El aristotelismo no encuentra favor a los ojos de Judah ha-Levi , pues no es menos dado a los detalles y a la crítica; sólo el neoplatonismo le convenía un poco, debido a su atractivo para su temperamento poético.
Ibn Rushd (Averroes), contemporáneo de Maimónides , cerró la primera gran era filosófica de los musulmanes. Fue un defensor de la filosofía aristotélica frente a los teólogos ash'ari encabezados por Al-Ghazali . La filosofía de Averroes fue considerada controvertida en los círculos musulmanes. Las teorías de Ibn Rushd no difieren fundamentalmente de las de Ibn Bajjah e Ibn Tufail , que se limitan a seguir las enseñanzas de Ibn Sina (Avicena) y Al-Farabi. Como todos los peripatéticos islámicos, Ibn Rushd admite la hipótesis de la inteligencia de las esferas y la hipótesis de la emanación universal, a través de la cual el movimiento se comunica de un lugar a otro a todas las partes del universo hasta el mundo supremo, hipótesis que, en la mente de los filósofos árabes, acababan con el dualismo implicado en la doctrina aristotélica de la energía pura y la materia eterna. Sus ideas sobre la separación de la filosofía y la religión, desarrolladas posteriormente por la escuela filosófica averroísta , influyeron posteriormente en el desarrollo del secularismo moderno . [27] [28]
Pero mientras Al-Farabi , Ibn Sina (Avicena) y otros filósofos persas y musulmanes se apresuraban, por así decirlo, a tratar temas que atentaban contra los dogmas religiosos, Ibn Rushd se deleitaba en tratarlos con todo detalle y énfasis. Así, dice: «No sólo la materia es eterna, sino que la forma es potencialmente inherente a la materia; de lo contrario, sería una creación ex nihilo » (Munk, «Mélanges», pág. 444). Según esta teoría, por tanto, la existencia de este mundo no es sólo una posibilidad, como declaró Ibn Sina —para hacer concesiones a los ortodoxos—, sino también una necesidad.
Expulsada de las escuelas islámicas, la filosofía islámica encontró refugio entre los judíos, a quienes corresponde el honor de haberla transmitido al mundo cristiano. Una serie de hombres eminentes, como Ibn Tibbons , Narboni , Gersonides, se unieron para traducir las obras filosóficas árabes al hebreo y comentarlas. Las obras de Ibn Rushd se convirtieron especialmente en objeto de estudio, debido en gran medida a Maimónides, quien, en una carta dirigida a su alumno Joseph ben Judah , habló en los términos más elevados del comentario de Ibn Rushd.
Cabe mencionar que esta descripción de la tradición intelectual en tierras islámicas depende principalmente de lo que Occidente pudo entender (o estuvo dispuesto a entender) de esta larga era. Por el contrario, hay algunos historiadores y filósofos que no están de acuerdo con este relato y describen esta era de una manera completamente diferente. Su principal punto de disputa es sobre la influencia de diferentes filósofos en la filosofía islámica, especialmente la importancia comparativa de los intelectuales orientales como Ibn Sina y de los pensadores occidentales como Ibn Rushd. [29]
La obra filosófica y religiosa judía más antigua que se conserva es la de Saadia Gaon (892-942), Emunot ve-Deot , «El libro de las creencias y opiniones». En esta obra Saadia trata las cuestiones que interesaban a los Mutakallamin, como la creación de la materia, la unidad de Dios, los atributos divinos, el alma, etc. Saadia critica severamente a otros filósofos. Para Saadia no había ningún problema en cuanto a la creación: Dios creó el mundo ex nihilo , tal como atestigua la Biblia ; y rebate la teoría de los Mutakallamin en referencia a los átomos, teoría que, según declara, es tan contraria a la razón y a la religión como la teoría de los filósofos que profesan la eternidad de la materia.
Para demostrar la unidad de Dios, Saadia utiliza las demostraciones del Mutakallamin. Sólo los atributos de esencia ( sifat al-dhatia ) pueden ser atribuidos a Dios, pero no los atributos de acción ( sifat-al-fi'aliya ). El alma es una sustancia más delicada incluso que la de las esferas celestiales . Aquí Saadia contradice al Mutakallamin, que consideraba al alma un "accidente" ' arad (compárese con Guía para los perplejos i. 74), y emplea la siguiente de sus premisas para justificar su posición: "Sólo una sustancia puede ser el sustrato de un accidente" (es decir, de una propiedad no esencial de las cosas). Saadia argumenta: "Si el alma es sólo un accidente, no puede tener accidentes tales como la sabiduría, la alegría, el amor", etc. Saadia era, pues, en todos los sentidos un partidario del Kalam; y si a veces se desviaba de sus doctrinas, era debido a sus opiniones religiosas; Así como los peripatéticos judíos y musulmanes se detenían en su respectivo aristotelismo cada vez que había peligro de herir a la religión ortodoxa.
Al-Farabi (Alfarabi) fue fundador de su propia escuela de filosofía islámica, pero que más tarde fue eclipsada por el avicenismo . La escuela de filosofía de Al-Farabi "rompe con la filosofía de Platón y Aristóteles [...] y pasa de la metafísica a la metodología , un movimiento que anticipa la modernidad ", y "a nivel de filosofía, Alfarabi une teoría y práctica [...] y en la esfera de lo político libera la práctica de la teoría". Su teología neoplatónica es también más que una mera metafísica como retórica. En su intento de pensar a través de la naturaleza de una Causa Primera , Alfarabi descubre los límites del conocimiento humano". [30]
Al-Farabi ejerció una gran influencia en la ciencia y la filosofía durante varios siglos, y en su época se le consideraba el segundo maestro en conocimiento, después de Aristóteles (al que alude con su título de "el segundo maestro"). Su obra, que apuntaba a la síntesis de la filosofía y el sufismo , allanó el camino para la obra de Ibn Sina (Avicena). [31]
Debido a la exitosa reconciliación entre el aristotelismo y el neoplatonismo por parte de Avicena (Ibn Sina) junto con el Kalam , el avicenismo finalmente se convirtió en la escuela líder de la filosofía islámica en el siglo XII. Avicena se había convertido en una autoridad central en filosofía para entonces, y varios eruditos del siglo XII comentaron sobre su fuerte influencia en ese momento: [32]
"Hoy en día la gente [cree] que la verdad es todo lo que [Ibn Sina] dice, que es inconcebible que se equivoque y que quien lo contradiga en algo que dice no puede ser racional".
El avicenismo también fue influyente en la Europa medieval , en particular sus doctrinas sobre la naturaleza del alma y su distinción entre existencia y esencia , junto con los debates y la censura que suscitaron en la Europa escolástica . Este fue particularmente el caso en París, donde el avicenismo fue proscrito más tarde en 1210. Sin embargo, su psicología y teoría del conocimiento influyeron en Guillermo de Auvernia y Alberto Magno , y su metafísica influyó en el pensamiento de Tomás de Aquino . [33]
Averroes (Ibn Rushd) es más famoso por sus comentarios sobre las obras de Aristóteles y por escribir La incoherencia de la incoherencia en la que defendió la falasifa contra La incoherencia de los filósofos de al-Ghazali . Si bien tuvo muy poca influencia en el mundo islámico, que entonces estaba dominado por la filosofía aviceniana y la teología ash'ari , el averroísmo se volvió muy influyente en la Europa medieval , especialmente entre los escolásticos . El averroísmo eventualmente condujo al desarrollo del secularismo moderno , [27] [28] por el cual Ibn Rushd es considerado como el padre fundador del pensamiento secular en Europa occidental. [34]
El concepto de " la existencia precede a la esencia ", un concepto fundamental del existencialismo , también se puede encontrar en las obras de Averroes, como una reacción al concepto de Avicena de " la esencia precede a la existencia ". [35]
Tal vez debido a la escasez de recursos en la mayoría de las naciones islámicas, se hizo hincapié en el uso limitado (y algunos afirman que también sostenible) del capital natural , es decir, la producción de tierra. Las tradiciones de haram e hima y la planificación urbana temprana fueron expresiones de fuertes obligaciones sociales de mantenerse dentro de la capacidad de sustentación y preservar el medio ambiente natural como una obligación del califa o "administración". [36]
Mahoma es considerado un pionero del ecologismo por sus enseñanzas sobre la preservación del medio ambiente . Sus hadices sobre agricultura y filosofía ambiental fueron recopilados en el "Libro de la Agricultura" del Sahih Bukhari , que incluía el siguiente dicho: [37]
El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “No hay nadie entre los musulmanes que plante un árbol o siembre semillas y luego un pájaro, una persona o un animal coma de ello, sin que se considere un regalo caritativo para él”.
— Sahih al-Bujari 2320
En el Corán también se encuentran varias declaraciones similares sobre el medio ambiente , como la siguiente: [38]
Todos los seres vivientes que vagan por la Tierra y los pájaros alados que se remontan en el cielo son comunidades como vosotros.1 No hemos dejado nada fuera del Registro.2 Luego serán reunidos todos juntos ante su Señor.
— Sura Al-An'am 6:38
Los primeros tratados conocidos que tratan sobre el ecologismo y la ciencia medioambiental , especialmente la contaminación , fueron tratados médicos árabes escritos por al-Kindi , Qusta ibn Luqa , al-Razi , Ibn Al-Jazzar , al-Tamimi , al-Masihi , Avicena , Ali ibn Ridwan , Ibn Jumay' , Isaac Israeli ben Solomon , Ibn al-Quff e Ibn al-Nafis . Sus obras abarcaron una serie de temas relacionados con la contaminación, como la contaminación del aire , la contaminación del agua , la contaminación del suelo , el mal manejo de los residuos sólidos urbanos y las evaluaciones del impacto ambiental de ciertas localidades. [39] Córdoba , al-Andalus también tuvo los primeros contenedores de residuos e instalaciones de eliminación de residuos para la recogida de basura . [40]
Las normas éticas de los médicos musulmanes fueron establecidas por primera vez en el siglo IX por Ishaq bin Ali Rahawi, quien escribió el Adab al-Tabib ( Conducta del médico ), el primer tratado dedicado a la ética médica . Consideraba a los médicos como "guardianes de las almas y los cuerpos", y escribió veinte capítulos sobre diversos temas relacionados con la ética médica, entre ellos: [41]
Muchos pensadores musulmanes medievales adoptaron discursos humanísticos , racionales y científicos en su búsqueda de conocimiento, significado y valores . Una amplia gama de escritos islámicos sobre poesía amorosa , historia y teología filosófica muestran que el pensamiento islámico medieval estaba abierto a las ideas humanistas del individualismo , el secularismo ocasional , el escepticismo y el liberalismo . [42]
Otra razón por la que el mundo islámico floreció durante la Edad Media fue un énfasis temprano en la libertad de expresión , como lo resume al-Hashimi (un primo del califa al-Ma'mun ) en la siguiente carta a uno de los oponentes religiosos a los que intentaba convertir a través de la razón : [43]
"Presentad todos los argumentos que queráis y decid lo que queráis y expresad vuestro parecer con toda libertad. Ahora que estáis a salvo y libres de decir lo que queráis, designad un árbitro que juzgue imparcialmente entre nosotros y que se incline sólo por la verdad y esté libre del imperio de la pasión, y ese árbitro será la Razón , por la que Dios nos hace responsables de nuestras propias recompensas y castigos. En esto os he tratado con justicia y os he dado plena seguridad y estoy dispuesto a aceptar cualquier decisión que la Razón pueda dar a mi favor o en mi contra. Pues "no hay coacción en la religión" (Corán 2:256) y sólo os he invitado a aceptar nuestra fe de buena gana y por vuestra propia cuenta y os he señalado la atrocidad de vuestra actual creencia. ¡La paz sea con vosotros y las bendiciones de Dios!"
Ciertos aspectos del humanismo renacentista tienen sus raíces en el mundo islámico medieval , incluido el "arte del dictado , llamado en latín, ars dictaminis ", y "la actitud humanista hacia el lenguaje clásico ". [44]
En la filosofía islámica temprana, la lógica jugó un papel importante. La ley islámica le dio importancia a la formulación de estándares de argumentación, lo que dio lugar a un enfoque novedoso de la lógica en Kalam , pero este enfoque fue reemplazado más tarde por ideas de la filosofía griega y la filosofía helenística con el surgimiento de los filósofos Mu'tazili , quienes valoraban altamente el Organon de Aristóteles . Las obras de los filósofos islámicos de influencia helenística fueron cruciales en la recepción de la lógica aristotélica en la Europa medieval, junto con los comentarios sobre el Organon de Averroes . Las obras de al-Farabi , Avicena , al-Ghazali y otros lógicos musulmanes que a menudo criticaron y corrigieron la lógica aristotélica e introdujeron sus propias formas de lógica, también jugaron un papel central en el desarrollo posterior de la lógica europea durante el Renacimiento .
Según la Enciclopedia de Filosofía Routledge :
"Para los filósofos islámicos, la lógica incluía no sólo el estudio de los patrones formales de inferencia y su validez, sino también elementos de la filosofía del lenguaje e incluso de la epistemología y la metafísica . Debido a las disputas territoriales con los gramáticos árabes, los filósofos islámicos estaban muy interesados en resolver la relación entre la lógica y el lenguaje, y dedicaron mucho debate a la cuestión del objeto y los objetivos de la lógica en relación con el razonamiento y el habla. En el área del análisis lógico formal, elaboraron la teoría de los términos , las proposiciones y los silogismos tal como se formula en las Categorías, De Interpretación y Analíticas de Aristóteles. En el espíritu de Aristóteles, creían que todo argumento racional puede reducirse a un silogismo, y consideraban la teoría silogística como el punto focal de la lógica. Incluso la poética era considerada un arte silogístico de alguna manera por la mayoría de los principales aristotélicos islámicos".
Entre los desarrollos importantes que realizaron los lógicos musulmanes se encuentra el desarrollo de la "lógica aviceniana" como reemplazo de la lógica aristotélica. El sistema de lógica de Avicena fue responsable de la introducción del silogismo hipotético , la lógica modal temporal y la lógica inductiva . Otros desarrollos importantes en la filosofía islámica temprana incluyen el desarrollo de una ciencia estricta de la citación , el isnad o "respaldo", y el desarrollo de un método científico de investigación abierta para refutar afirmaciones, el ijtihad , que podía aplicarse de manera general a muchos tipos de preguntas.
Las primeras formas de razonamiento analógico , razonamiento inductivo y silogismo categórico se introdujeron en el Fiqh (jurisprudencia islámica), la Sharia (ley islámica) y el Kalam (teología islámica) a partir del siglo VII con el proceso de Qiyas , antes de las traducciones árabes de las obras de Aristóteles. Más tarde, durante la Edad de Oro islámica , hubo un debate lógico entre filósofos, lógicos y teólogos islámicos sobre si el término Qiyas se refiere al razonamiento analógico, al razonamiento inductivo o al silogismo categórico. Algunos eruditos islámicos argumentaron que Qiyas se refiere al razonamiento inductivo, con lo que Ibn Hazm (994-1064) no estuvo de acuerdo, argumentando que Qiyas no se refiere al razonamiento inductivo, sino al silogismo categórico en un sentido real y al razonamiento analógico en un sentido metafórico . Por otra parte, al-Ghazali (1058-1111) (y en tiempos modernos, Abu Muhammad Asem al-Maqdisi ) argumentó que Qiyas se refiere al razonamiento analógico en un sentido real y al silogismo categórico en un sentido metafórico. Sin embargo, otros eruditos islámicos de la época argumentaron que el término Qiyas se refiere tanto al razonamiento analógico como al silogismo categórico en un sentido real. [45]
Los primeros escritos árabes originales sobre lógica fueron producidos por al-Kindi (Alkindus) (805-873), quien produjo un resumen de la lógica anterior hasta su tiempo. Los primeros escritos sobre lógica con elementos no aristotélicos fueron producidos por al-Farabi (Alfarabi) (873-950), quien discutió los temas de los contingentes futuros , el número y la relación de las categorías , la relación entre la lógica y la gramática , y las formas no aristotélicas de inferencia . [46] También se le atribuye la categorización de la lógica en dos grupos separados, el primero siendo "idea" y el segundo siendo " prueba ".
Averroes (1126-1198) fue el último gran lógico de al-Andalus , quien escribió los comentarios más elaborados sobre la lógica aristotélica.
Avicena (980-1037) desarrolló su propio sistema de lógica, conocido como “lógica aviceniana”, como alternativa a la lógica aristotélica. En el siglo XII, la lógica aviceniana había reemplazado a la lógica aristotélica como sistema lógico dominante en el mundo islámico. [47]
Las primeras críticas a la lógica aristotélica fueron escritas por Avicena (980-1037), quien produjo tratados independientes sobre lógica en lugar de comentarios. Criticó a la escuela lógica de Bagdad por su devoción a Aristóteles en ese momento. Investigó la teoría de la definición y la clasificación y la cuantificación de los predicados de las proposiciones categóricas , y desarrolló una teoría original sobre el silogismo " modal temporal ". Sus premisas incluían modificadores como "en todo momento", "en la mayoría de los casos" y "en algún momento".
Mientras que Avicena (980-1037) a menudo se basó en el razonamiento deductivo en filosofía, utilizó un enfoque diferente en medicina. Ibn Sina contribuyó de manera inventiva al desarrollo de la lógica inductiva , que utilizó para desarrollar la idea de síndrome . En sus escritos médicos, Avicena fue el primero en describir los métodos de acuerdo, diferencia y variación concomitante que son fundamentales para la lógica inductiva y el método científico . [42]
Ibn Hazm (994-1064) escribió el Alcance de la lógica , en el que destacó la importancia de la percepción sensorial como fuente de conocimiento. [48] Al-Ghazali (Algazel) (1058-1111) tuvo una importante influencia en el uso de la lógica en teología, haciendo uso de la lógica aviceniana en Kalam . [46] A pesar de la sofisticación lógica de al-Ghazali , el surgimiento de la escuela Ash'ari en el siglo XII sofocó lentamente el trabajo original sobre lógica en gran parte del mundo islámico, aunque la lógica continuó siendo estudiada en algunas regiones islámicas como Persia y el Levante .
Fakhr al-Din al-Razi (n. 1149) criticó la « primera figura » de Aristóteles y desarrolló una forma de lógica inductiva , prefigurando el sistema de lógica inductiva desarrollado por John Stuart Mill (1806-1873). Las refutaciones sistemáticas de la lógica griega fueron escritas por la escuela iluminacionista , fundada por Shahab al-Din Suhrawardi (1155-1191), quien desarrolló la idea de la «necesidad decisiva», una innovación importante en la historia de la especulación filosófica lógica. [48] Otra refutación sistemática de la lógica griega fue escrita por Ibn Taymiyyah (1263-1328), Ar-Radd 'ala al-Mantiqiyyin ( Refutación de los lógicos griegos ), donde argumentó en contra de la utilidad, aunque no de la validez, del silogismo [49] y a favor del razonamiento inductivo . [50]
La prueba de Avicena de la existencia de Dios , conocida como la " Prueba de la Verdad ", fue el primer argumento ontológico , que propuso en la sección Metafísica de El libro de la curación . [51] [52] Este fue el primer intento de utilizar el método de prueba a priori , que utiliza solo la intuición y la razón. La prueba de Avicena de la existencia de Dios es única en el sentido de que puede clasificarse tanto como un argumento cosmológico como un argumento ontológico. "Es ontológica en la medida en que la 'existencia necesaria' en el intelecto es la primera base para argumentar a favor de un Existente Necesario". La prueba también es "cosmológica en la medida en que la mayor parte de ella se dedica a argumentar que los existentes contingentes no pueden existir solos y deben terminar en un Existente Necesario". [53]
La filosofía islámica, imbuida como está de la teología islámica , distingue con más claridad que el aristotelismo la diferencia entre esencia y existencia . Mientras que la existencia es el dominio de lo contingente y lo accidental, la esencia perdura en el ser más allá de lo accidental. Esto fue descrito por primera vez en las obras de metafísica de Avicena , quien a su vez estaba influido por al-Farabi .
Algunos orientalistas (o aquellos particularmente influenciados por la erudición tomista) argumentaron que Avicena fue el primero en considerar la existencia ( wujud ) como un accidente que le sucede a la esencia ( mahiyya ). Sin embargo, este aspecto de la ontología no es el más central para la distinción que Avicena estableció entre esencia y existencia. Por lo tanto, no se puede afirmar que Avicena fuera el defensor del concepto de esencialismo per se , dado que la existencia ( al-wujud ) cuando se piensa en términos de necesidad se traduciría ontológicamente en una noción de lo Necesario-Existente-debido-a-Sí-Mismo ( wajib al-wujud bi-dhatihi ), que no tiene descripción ni definición, y particularmente sin quiddidad o esencia ( la mahiyya lahu ). En consecuencia, la ontología de Avicena es « existencialista » cuando da cuenta del ser en cuanto existencia en términos de necesidad ( wujub ), mientras que es « esencialista » en términos de pensar el ser en cuanto existencia ( wujud ) en términos de contingencia en cuanto posibilidad ( imkan ; o mumkin al-wujud : ser contingente). [54]
Algunos sostienen que Avicena se anticipó a Frege y Bertrand Russell al "sostener que la existencia es un accidente de accidentes" y también anticipó la "visión de Alexius Meinong sobre los objetos inexistentes ". [55] También proporcionó argumentos tempranos para "un ' ser necesario ' como causa de todos los demás existentes". [56]
La idea de que “la esencia precede a la existencia” es un concepto que se remonta a Avicena [35] y su escuela de avicenismo , así como a Shahab al-Din Suhrawardi [57] y su filosofía iluminacionista . La idea opuesta de que “ la existencia precede a la esencia ” fue desarrollada en las obras de Averroes [35] y la teosofía trascendente de Mulla Sadra .
Se necesitan enfoques más cuidadosos en términos de pensar a los filósofos (y teólogos) en el Islam en términos de métodos fenomenológicos de investigación en ontología (u onto-teología), o mediante comparaciones que se hacen con el pensamiento de Heidegger y su crítica de la historia de la metafísica. [58]
Los musulmanes suelen llamar a Dios (Allah) "Wajib al-Wujud". Se puede decir que, en general, la diferencia entre la "visión islámica" y otras visiones no está en el principio del "realismo", sino en la imagen que presenta del mundo real en base a él. En la "filosofía islámica", si bien se admite la existencia material, también se prueba la existencia "inmaterial" y abstracta, y se define la existencia del Ser Supremo o este título como la esencia de la existencia, que es el eje del mundo entero. [59] [60] [61] [62]
Ibn al-Nafis escribió el Theologus Autodidactus como una defensa del «sistema del Islam y las doctrinas de los musulmanes sobre las misiones de los profetas, las leyes religiosas, la resurrección del cuerpo y la transitoriedad del mundo». El libro presenta argumentos racionales a favor de la resurrección corporal y la inmortalidad del alma humana, utilizando tanto el razonamiento demostrativo como el material del corpus de hadices como formas de evidencia . Los eruditos islámicos posteriores consideraron esta obra como una respuesta al argumento metafísico de Avicena sobre la resurrección espiritual (en oposición a la resurrección corporal), que había sido criticado anteriormente por al-Ghazali . [63]
Los médicos y filósofos musulmanes Avicena e Ibn al-Nafis desarrollaron sus propias teorías sobre el alma. Ambos hicieron una distinción entre el alma y el espíritu, y en particular, la doctrina aviceniana sobre la naturaleza del alma fue influyente entre los escolásticos . Algunas de las opiniones de Avicena sobre el alma incluían la idea de que la inmortalidad del alma es una consecuencia de su naturaleza, y no un propósito que debe cumplir. En su teoría de "Los diez intelectos", consideraba que el alma humana era el décimo y último intelecto .
Avicena apoyó en general la idea de Aristóteles de que el alma se origina en el corazón , mientras que Ibn al-Nafis, por otro lado, rechazó esta idea y en su lugar sostuvo que el alma "está relacionada con la totalidad y no con uno o unos pocos órganos ". Criticó además la idea de Aristóteles de que cada alma única requiere la existencia de una fuente única, en este caso el corazón. Ibn al-Nafis concluyó que "el alma no está relacionada principalmente ni con el espíritu ni con ningún órgano, sino más bien con toda la materia cuyo temperamento está preparado para recibir esa alma" y definió el alma como nada más que "lo que un humano indica al decir ' yo '". [64]
Mientras estaba preso en el castillo de Fardajan cerca de Hamadhan , Avicena escribió su famoso experimento mental "El hombre flotante" para demostrar la autoconciencia humana y la sustancialidad del alma. Se refirió a la inteligencia humana viviente , particularmente al intelecto activo , que él creía que era la hipóstasis por la cual Dios comunica la verdad a la mente humana e imparte orden e inteligibilidad a la naturaleza . Su experimento mental "El hombre flotante" les dice a sus lectores que se imaginen suspendidos en el aire, aislados de todas las sensaciones, lo que incluye ningún contacto sensorial incluso con sus propios cuerpos. Argumenta que, en este escenario, uno todavía tendría autoconciencia . Por lo tanto, concluye que la idea del yo no depende lógicamente de ninguna cosa física , y que el alma no debe verse en términos relativos, sino como un dato primario, una sustancia . [65]
Este argumento fue posteriormente refinado y simplificado por René Descartes en términos epistémicos cuando afirmó: "Puedo hacer abstracción de la suposición de todas las cosas externas, pero no de la suposición de mi propia conciencia". [65]
Mientras que los filósofos griegos antiguos creían que el universo tenía un pasado infinito sin principio, los filósofos y teólogos medievales tempranos desarrollaron el concepto de que el universo tenía un pasado finito con un principio. Esta visión se inspiró en el creacionismo compartido por el judaísmo , el cristianismo y el islam . El filósofo cristiano Juan Filópono presentó un argumento detallado contra la noción griega antigua de un pasado infinito. Los filósofos judíos musulmanes y árabes como Al-Kindi , Saadia Gaon y Al-Ghazali desarrollaron más argumentos, la mayoría de los cuales caen en dos grandes categorías: afirmaciones de la "imposibilidad de la existencia de un infinito actual" y de la "imposibilidad de completar un infinito actual mediante la adición sucesiva". [66]
En metafísica , Avicena (Ibn Sina) definió la verdad como:
"Lo que corresponde en la mente a lo que está fuera de ella." [67]
Avicena elaboró su definición de verdad en su Metafísica :
"La verdad de una cosa es la propiedad del ser de cada cosa que se ha establecido en ella." [68]
En su Quodlibeta , Tomás de Aquino escribió un comentario sobre la definición de verdad de Avicena en su Metafísica y la explicó de la siguiente manera:
“La verdad de cada cosa, como dice Avicena en su Metafísica , no es otra cosa que la propiedad de su ser que se ha establecido en ella. Por eso se llama oro verdadero a lo que tiene propiamente el ser del oro y alcanza las determinaciones establecidas de la naturaleza del oro. Ahora bien, cada cosa tiene propiamente el ser en alguna naturaleza porque se encuentra bajo la forma completa propia de esa naturaleza, por la cual el ser y la especie en esa naturaleza están.” [68]
La filosofía política islámica temprana enfatizó un vínculo inexorable entre la ciencia y la religión y enfatizó el proceso de ijtihad para encontrar la verdad.
Ibn al-Haytham (Alhacen) razonó que para descubrir la verdad sobre la naturaleza, es necesario eliminar la opinión y el error humanos, y permitir que el universo hable por sí mismo. [69] En sus Aporías contra Ptolomeo , Ibn al-Haytham escribió además los siguientes comentarios sobre la verdad:
"La verdad se busca por sí misma, [pero] las verdades, [advierte] están inmersas en incertidumbres [y las autoridades científicas (como Ptolomeo, a quien respetaba mucho)] no son inmunes al error..." [70]
"Por tanto, el que busca la verdad no es el que estudia los escritos de los antiguos y, siguiendo su disposición natural, pone su confianza en ellos, sino el que sospecha de su fe en ellos y pone en duda lo que de ellos deduce, el que se somete a los argumentos y a las demostraciones, y no a las palabras de un ser humano cuya naturaleza está llena de toda clase de imperfecciones y deficiencias. Así, el deber del hombre que investiga los escritos de los científicos, si su objetivo es aprender la verdad, es hacerse enemigo de todo lo que lee y, aplicando su mente al núcleo y a los márgenes de su contenido, atacarlo por todos lados. También debe sospechar de sí mismo mientras realiza su examen crítico de lo que lee, para evitar caer en el prejuicio o en la indulgencia". [70]
“Busqué constantemente el conocimiento y la verdad, y llegué a creer que para obtener acceso al resplandor y la cercanía a Dios, no hay mejor camino que el de la búsqueda de la verdad y el conocimiento.” [71]
Las filosofías atomistas aparecen muy temprano en la filosofía islámica y representan una síntesis de las ideas griegas e indias. La teología especulativa islámica en general abordó las cuestiones de la física desde un marco atomista. [72]
La forma más exitosa del atomismo islámico fue la de la escuela filosófica asharita , más notablemente la obra del filósofo al-Ghazali (1058-1111). En el atomismo asharita , los átomos son las únicas cosas materiales perpetuas que existen, y todo lo demás en el mundo es "accidental", es decir, algo que dura solo un instante. Nada accidental puede ser la causa de nada más, excepto la percepción, ya que existe por un momento. Los eventos contingentes no están sujetos a causas físicas naturales, sino que son el resultado directo de la intervención constante de Dios, sin la cual nada podría suceder. Por lo tanto, la naturaleza depende completamente de Dios, lo que encaja con otras ideas islámicas asharitas sobre la causalidad , o la falta de ella. [73]
Otras tradiciones del Islam rechazaron el atomismo de los asharitas y expusieron numerosos textos griegos, especialmente los de Aristóteles. Una activa escuela de filósofos en España, entre ellos el célebre comentarista Averroes (1126-1198 d. C.), rechazó explícitamente el pensamiento de al-Ghazali y se dedicó a una evaluación exhaustiva del pensamiento de Aristóteles. Averroes comentó en detalle la mayoría de las obras de Aristóteles y sus comentarios contribuyeron en gran medida a orientar la interpretación de Aristóteles en el pensamiento escolástico judío y cristiano posterior.
Hay varios versículos cosmológicos en el Corán (610-632) que algunos escritores modernos han interpretado como un presagio de la expansión del universo y posiblemente incluso de la teoría del Big Bang : [74]
¿Acaso los incrédulos no saben que los cielos y la tierra eran una sola masa y luego los separamos? Y que creamos del agua todo ser viviente. ¿Es que no van a creer?
— Sura Al-Anbiya 21:30
Construimos el universo con ˹gran˺ poder, y ciertamente lo estamos expandiendo.
— Sura Adh-Dhariyat 51:47
En contraste con los filósofos griegos antiguos que creían que el universo tenía un pasado infinito sin principio, los filósofos y teólogos medievales desarrollaron el concepto de que el universo tiene un pasado finito con un principio. Esta visión se inspiró en el mito de la creación compartido por las tres religiones abrahámicas: el judaísmo, el cristianismo y el islam. El filósofo cristiano , Juan Filópono , presentó el primer argumento de este tipo contra la noción griega antigua de un pasado infinito. Su razonamiento fue adoptado por muchos, en particular; el filósofo musulmán, Al-Kindi (Alkindus); el filósofo judío , Saadia Gaon (Saadia ben Joseph); y el teólogo musulmán , Al-Ghazali (Algazel). Utilizaron dos argumentos lógicos contra un pasado infinito, el primero es el "argumento de la imposibilidad de la existencia de un infinito real", que establece: [66]
El segundo argumento, el "argumento de la imposibilidad de completar un infinito actual mediante adiciones sucesivas", establece: [66]
Ambos argumentos fueron adoptados por filósofos y teólogos cristianos posteriores, y el segundo argumento en particular se hizo más famoso después de ser adoptado por Immanuel Kant en su tesis de la primera antinomia concerniente al tiempo. [66]
En el siglo X, los Hermanos de la Pureza publicaron la Enciclopedia de los Hermanos de la Pureza , en la que se expresa una visión heliocéntrica del universo en una sección sobre cosmología: [75]
"Dios ha colocado el Sol en el centro del Universo, así como la capital de un país se sitúa en su centro y el palacio del gobernante en el centro de la ciudad".
El científico y filósofo mu'tazili al-Yahiz (c. 776–869) fue el primero de los biólogos y filósofos musulmanes en desarrollar una teoría temprana de la evolución . Especuló sobre la influencia del medio ambiente en los animales, consideró los efectos del medio ambiente en la probabilidad de que un animal sobreviva y describió por primera vez la lucha por la existencia , un precursor de la selección natural . [76] [77] Las ideas de al-Yahiz sobre la lucha por la existencia en el Libro de los Animales se han resumido de la siguiente manera:
"Los animales se involucran en una lucha por la existencia; por los recursos , para evitar ser comidos y para reproducirse . Los factores ambientales influyen en los organismos para que desarrollen nuevas características que aseguren la supervivencia, transformándose así en nuevas especies. Los animales que sobreviven para reproducirse pueden transmitir sus características exitosas a la descendencia". [78]
En el capítulo 47 de su India , titulado "Sobre Vasudeva y las guerras del Bharata", Abu Rayhan Biruni intentó dar una explicación naturalista de por qué las luchas descritas en el Mahabharata "tuvieron que tener lugar". Lo explica utilizando procesos naturales que incluyen ideas biológicas relacionadas con la evolución, lo que ha llevado a varios estudiosos a comparar sus ideas con el darwinismo y la selección natural . Esto se debe a que Biruni describe la idea de la selección artificial y luego la aplica a la naturaleza: [79]
"El agricultor selecciona su trigo, dejando crecer tanto como necesita y arrancando el resto. El forestal deja las ramas que considera mejores, mientras corta todas las demás. Las abejas matan a las que sólo comen, pero no trabajan en su colmena. La naturaleza procede de manera similar, pero no hace distinción, pues su acción es en todas las circunstancias una y la misma. Deja que las hojas y los frutos de los árboles se pierdan, impidiéndoles así obtener el resultado que se supone que deben producir en la economía de la naturaleza. Los elimina para dejar lugar a otros."
En el siglo XIII, Nasir al-Din al-Tusi explica cómo los elementos evolucionaron hasta convertirse en minerales , luego en plantas , luego en animales y finalmente en humanos . Tusi continúa explicando cómo la variabilidad hereditaria fue un factor importante para la evolución biológica de los seres vivos: [80]
"Los organismos que pueden adquirir nuevas características más rápidamente son más variables. Como resultado, obtienen ventajas sobre otras criaturas. [...] Los cuerpos cambian como resultado de las interacciones internas y externas".
Tusi analiza cómo los organismos son capaces de adaptarse a sus entornos: [80]
"Observad el mundo de los animales y de los pájaros. Tienen todo lo necesario para la defensa, la protección y la vida cotidiana, incluidas la fuerza, el valor y los instrumentos adecuados [órganos] [...] Algunos de estos órganos son verdaderas armas, [...] Por ejemplo, los cuernos son lanzas, los dientes y las garras son cuchillos y agujas, los pies y las pezuñas son garrotes. Las espinas y las agujas de algunos animales son similares a las flechas. [...] Los animales que no tienen otros medios de defensa (como la gacela y el zorro) se protegen con la ayuda del vuelo y la astucia. [...] Algunos de ellos, por ejemplo, las abejas, las hormigas y algunas especies de aves, se han unido en comunidades para protegerse y ayudarse mutuamente."
Tusi explica luego cómo los humanos evolucionaron a partir de animales avanzados: [80]
"Estos seres humanos [probablemente simios antropoides ] viven en el Sudán occidental y en otros rincones distantes del mundo. Son similares a los animales por sus hábitos, acciones y comportamiento. [...] El ser humano tiene rasgos que lo distinguen de otras criaturas, pero tiene otros rasgos que lo unen con el mundo animal, el reino vegetal o incluso con los cuerpos inanimados".
Al-Dinawari (828–896), considerado el fundador de la botánica árabe por su Libro de las plantas , analizó la evolución de las plantas desde su nacimiento hasta su muerte, describiendo las fases de su crecimiento y la producción de flores y frutos. [81]
La Enciclopedia de los Hermanos de la Pureza ( Las epístolas de Ikhwan al-Safa ) de Ibn Miskawayh al -Fawz al-Asghar y los Hermanos de la Pureza desarrolló teorías sobre la evolución que posiblemente influyeron en Charles Darwin y su creación del darwinismo , pero que en algún momento fueron criticadas por ser demasiado entusiastas. [82]
"[Estos libros] afirman que Dios creó primero la materia y la dotó de energía para el desarrollo. La materia, por lo tanto, adoptó la forma de vapor que asumió la forma del agua a su debido tiempo. La siguiente etapa del desarrollo fue la vida mineral . Diferentes tipos de piedras se desarrollaron con el transcurso del tiempo. Su forma más alta es el mirjan ( coral ). Es una piedra que tiene ramas como las de un árbol. Después de la vida mineral evoluciona la vegetación . La evolución de la vegetación culmina con un árbol que tiene las cualidades de un animal. Esta es la palmera datilera . Tiene géneros masculinos y femeninos. No se marchita si se cortan todas sus ramas, pero muere cuando se corta la cabeza. La palmera datilera es, por lo tanto, considerada el más alto entre los árboles y se asemeja al más bajo entre los animales. Luego nace el más bajo de los animales. Evoluciona en un simio . Esta no es la declaración de Darwin. Esto es lo que afirma Ibn Maskawayh y esto es precisamente lo que está escrito en las Epístolas de Ikhwan al-Safa . Los pensadores musulmanes afirman que el simio luego evolucionó en un mono inferior. “El hombre se convierte en una especie de bárbaro . Luego se convierte en un ser humano superior. El hombre se convierte en un santo , en un profeta . Evoluciona hacia una etapa superior y se convierte en ángel . El superior a los ángeles no es, en verdad, más que Dios. Todo comienza desde Él y todo vuelve a Él.” [83]
Las traducciones al inglés de la Enciclopedia de los Hermanos de la Pureza estaban disponibles desde 1812, [84] mientras que los manuscritos árabes de Al-Fawz al-Asghar y Las epístolas de Ikhwan al-Safa también estaban disponibles en la Universidad de Cambridge en el siglo XIX. Estas obras probablemente influyeron en los evolucionistas del siglo XIX y posiblemente en Charles Darwin . [ cita requerida ]
En el siglo XIV, Ibn Jaldún desarrolló aún más las ideas evolucionistas que se encuentran en la Enciclopedia de los Hermanos de la Pureza . Las siguientes afirmaciones de su obra de 1377, la Muqaddimah , expresan ideas evolucionistas:
Allí explicamos que toda la existencia en (todos) sus mundos simples y compuestos está dispuesta en un orden natural de ascenso y descenso, de modo que todo constituye un continuo ininterrumpido. Las esencias al final de cada etapa particular de los mundos están por naturaleza preparadas para ser transformadas en la esencia adyacente a ellas, ya sea por encima o por debajo de ellas. Así sucede con los elementos materiales simples; así sucede con las palmeras y las vides, (que constituyen) el último estadio de las plantas, en su relación con los caracoles y los mariscos, (que constituyen) el estadio (más bajo) de los animales. Así sucede también con los monos, criaturas que combinan en sí mismas la inteligencia y la percepción, en su relación con el hombre, el ser que tiene la capacidad de pensar y reflexionar. La preparación (para la transformación) que existe en uno y otro lado, en cada etapa de los mundos, se indica cuando (hablamos de) su conexión. [85]
Las plantas no tienen la misma fineza y poder que los animales. Por eso, los sabios rara vez recurrían a ellas. Los animales son la última y definitiva etapa de las tres permutaciones. Los minerales se transforman en plantas y las plantas en animales, pero los animales no pueden transformarse en nada más fino que ellos mismos. [86]
Numerosos eruditos y científicos islámicos, entre ellos los eruditos Ibn al-Haytham y Al-Khazini , analizaron y desarrollaron estas ideas. Estas obras, traducidas al latín, comenzaron a aparecer en Occidente después del Renacimiento y es posible que hayan influido en la filosofía y la ciencia occidentales .
El erudito ash'ari Ibn al-Haytham (Alhacen) es considerado un pionero de la fenomenología . Articuló una relación entre el mundo físico y observable y el de la intuición , la psicología y las funciones mentales . Sus teorías sobre el conocimiento y la percepción , vinculando los dominios de la ciencia y la religión, condujeron a una filosofía de la existencia basada en la observación directa de la realidad desde el punto de vista del observador. Gran parte de su pensamiento sobre la fenomenología no se desarrolló más hasta el siglo XX. [87]
La filosofía de la mente se estudió en el pensamiento psicológico islámico medieval , que se refiere al estudio del nafs (literalmente " yo " o " psique " en árabe ) en el mundo islámico , particularmente durante la Edad de Oro islámica (siglos VIII-XV) así como en los tiempos modernos (siglos XX-XXI), y está relacionada con la psicología , la psiquiatría y las neurociencias .
El erudito árabe al-Hasan Ibn al-Haytham (Alhazen; murió c. 1041) presentó una crítica matemática exhaustiva y una refutación de la concepción de lugar ( topos ) de Aristóteles en su Risala/Qawl fi'l-makan ( Tratado/Discurso sobre el lugar ).
La Física de Aristóteles (Libro IV - Delta ) afirmó que el lugar de algo es el límite bidimensional del cuerpo contenedor que está en reposo y está en contacto con lo que contiene. Ibn al-Haytham discrepó con esta definición y demostró que el lugar ( al-makan ) es el vacío imaginado (tridimensional) ( al-khala' al-mutakhayyal ) entre las superficies internas del cuerpo contenedor. Demostró que el lugar era similar al espacio , anticipando la noción de lugar de Descartes como espacio qua Extensio o incluso el analysis situs de Leibniz . La matematización del lugar de Ibn al-Haytham se basó en varias demostraciones geométricas, incluido su estudio sobre la esfera y otros sólidos, que mostró que la esfera ( al-kura ) es la más grande en magnitud (volumétrica) con respecto a otros sólidos geométricos que tienen áreas de superficie iguales. Por ejemplo, una esfera que tiene una superficie igual a la de un cilindro , sería mayor en magnitud (volumétrica) que el cilindro; por lo tanto, la esfera ocupa un lugar más grande que el ocupado por el cilindro; a diferencia de lo que implica la definición de lugar de Aristóteles : que esta esfera y ese cilindro ocupan lugares que son iguales en magnitud. [88] Ibn al-Haytham rechazó el concepto filosófico de lugar de Aristóteles por razones matemáticas. Más tarde, el filósofo 'Abd al-Latif al-Baghdadi (siglo XIII) intentó defender la concepción aristotélica de lugar en un tratado titulado: Fi al-Radd 'ala Ibn al-Haytham fi al-makan ( Una refutación del lugar de Ibn al-Haytham ), aunque su esfuerzo fue admirable desde un punto de vista filosófico, fue poco convincente desde los puntos de vista científico y matemático. [89]
Ibn al-Haytham también analizó la percepción del espacio y sus implicaciones epistemológicas en su Libro de Óptica (1021). Su prueba experimental del modelo de intromisión de la visión condujo a cambios en la forma en que se entendía la percepción visual del espacio, en contraposición a la teoría de emisión de la visión apoyada por Euclides y Ptolomeo . Al "vincular la percepción visual del espacio a la experiencia corporal previa, Alhacen rechazó inequívocamente la intuición de la percepción espacial y, por lo tanto, la autonomía de la visión. Sin nociones tangibles de distancia y tamaño para la correlación, la vista no puede decirnos casi nada sobre tales cosas". [90]
En el mundo islámico medieval , una escuela primaria se conocía como maktab , lo que se remonta al menos al siglo X. Al igual que las madrasas (que se referían a la educación superior ), una maktab a menudo estaba adjunta a una mezquita. En el siglo XI, Ibn Sina (conocido como Avicena en Occidente), en uno de sus libros, escribió un capítulo que trataba sobre la maktab titulado "El papel del maestro en la formación y la crianza de los niños", como guía para los maestros que trabajaban en escuelas maktab . Escribió que los niños pueden aprender mejor si se les enseña en clases en lugar de clases individuales de tutores privados , y dio una serie de razones de por qué esto es así, citando el valor de la competencia y la emulación entre los alumnos, así como la utilidad de las discusiones y debates grupales. Ibn Sina describió el plan de estudios de una escuela maktab con cierto detalle, describiendo los planes de estudio para dos etapas de educación en una escuela maktab . [91]
Ibn Sina escribió que los niños deberían ser enviados a una escuela maktab desde los 6 años y recibir educación primaria hasta que alcancen los 14 años. Durante ese tiempo, escribió que se les debería enseñar el Corán , la metafísica islámica , el idioma , la literatura , la ética islámica y las habilidades manuales (que podrían referirse a una variedad de habilidades prácticas). [91]
Ibn Sina se refiere a la etapa de educación secundaria de la escolarización maktab como el período de especialización, cuando los alumnos deben comenzar a adquirir habilidades manuales, independientemente de su estatus social. Escribe que a los niños después de los 14 años se les debe dar la opción de elegir y especializarse en las materias que les interesen, ya sea lectura, habilidades manuales, literatura, predicación, medicina , geometría , comercio y comercio , artesanía o cualquier otra materia o profesión que les interese seguir para una carrera futura . Escribió que esta era una etapa de transición y que debe haber flexibilidad con respecto a la edad en la que los alumnos se gradúan, ya que se debe tener en cuenta el desarrollo emocional del estudiante y las materias elegidas. [92]
El desarrollo pionero del método científico por parte del erudito árabe ash'ari Ibn al-Haytham (Alhacen) fue una importante contribución a la filosofía de la ciencia . En El modelo de los movimientos , Ibn al-Haytham también describe una versión temprana de la navaja de Occam , donde emplea sólo hipótesis mínimas sobre las propiedades que caracterizan los movimientos astronómicos, mientras intenta eliminar de su modelo planetario las hipótesis cosmológicas que no se pueden observar desde la Tierra. [93]
En sus Aporías contra Ptolomeo , Ibn al-Haytham comentó sobre la dificultad de alcanzar el conocimiento científico:
"La verdad se busca por sí misma, [pero] las verdades, [advierte] están inmersas en incertidumbres [y las autoridades científicas (como Ptolomeo, a quien respetaba mucho)] no son inmunes al error..." [70]
Sostuvo que la crítica de las teorías existentes —que dominó este libro— ocupa un lugar especial en el crecimiento del conocimiento científico:
"Por tanto, el que busca la verdad no es el que estudia los escritos de los antiguos y, siguiendo su disposición natural, pone su confianza en ellos, sino el que sospecha de su fe en ellos y pone en duda lo que de ellos deduce, el que se somete a los argumentos y a las demostraciones, y no a las palabras de un ser humano cuya naturaleza está llena de toda clase de imperfecciones y deficiencias. Así, el deber del hombre que investiga los escritos de los científicos, si su objetivo es aprender la verdad, es hacerse enemigo de todo lo que lee y, aplicando su mente al núcleo y a los márgenes de su contenido, atacarlo por todos lados. También debe sospechar de sí mismo mientras realiza su examen crítico de lo que lee, para evitar caer en el prejuicio o en la indulgencia". [70]
Ibn al-Haytham atribuyó su método científico experimental y su escepticismo científico a su fe islámica. Creía que los seres humanos son inherentemente imperfectos y que sólo Dios es perfecto. Razonó que para descubrir la verdad sobre la naturaleza, es necesario eliminar la opinión y el error humanos, y permitir que el universo hable por sí mismo. [69] En The Winding Motion , Ibn al-Haytham escribió además que la fe sólo debería aplicarse a los profetas del Islam y no a ninguna otra autoridad, en la siguiente comparación entre la tradición profética islámica y las ciencias demostrativas:
“De las declaraciones del noble jeque se desprende que cree en las palabras de Ptolomeo en todo lo que dice, sin apoyarse en una demostración ni invocar una prueba, sino por pura imitación ( taqlid ); así es como los expertos en la tradición profética tienen fe en los Profetas, que la bendición de Dios sea con ellos. Pero no es así como los matemáticos tienen fe en los especialistas en las ciencias demostrativas.” [94]
Ibn al-Haytham describió su búsqueda de la verdad y el conocimiento como una forma de acercarse a Dios:
“Busqué constantemente el conocimiento y la verdad, y llegué a creer que para obtener acceso al resplandor y la cercanía a Dios, no hay mejor camino que el de la búsqueda de la verdad y el conocimiento.” [71]
Su contemporáneo Abū Rayhān al-Bīrūnī también introdujo un método científico temprano en casi todos los campos de investigación que estudió. Por ejemplo, en su tratado sobre mineralogía , Kitab al-Jamahir ( Libro de las piedras preciosas ), es «el más exacto de los científicos experimentales», mientras que en la introducción a su estudio de la India , declara que «para ejecutar nuestro proyecto, no ha sido posible seguir el método geométrico» y desarrolla la sociología comparada como método científico en el campo. [95] También fue responsable de introducir el método experimental en la mecánica , [96] el primero en realizar experimentos elaborados relacionados con fenómenos astronómicos , [97] y un pionero de la psicología experimental . [50]
A diferencia del método científico de su contemporáneo Avicena , donde "las cuestiones generales y universales surgieron primero y llevaron al trabajo experimental", al-Biruni desarrolló métodos científicos donde "los universales surgieron del trabajo práctico y experimental" y "las teorías se formulan después de los descubrimientos". [95] Durante su debate con Avicena sobre la filosofía natural , al-Biruni hizo la primera distinción real entre un científico y un filósofo , refiriéndose a Avicena como un filósofo y considerándose a sí mismo un científico matemático. [98]
El método científico de Al-Biruni era similar al método científico moderno en muchos aspectos, en particular su énfasis en la experimentación repetida. Biruni se preocupaba por cómo conceptualizar y prevenir tanto los errores sistemáticos como los errores aleatorios , como los "errores causados por el uso de instrumentos pequeños y los errores cometidos por observadores humanos". Sostenía que si los instrumentos producen errores aleatorios debido a sus imperfecciones o cualidades idiosincrásicas, entonces se deben tomar múltiples observaciones, analizarlas cualitativamente y, sobre esta base, llegar a un "valor único de sentido común para la constante buscada", ya sea una media aritmética o una " estimación confiable ". [99]
Avicena (Ibn Sina) es considerado el padre de la medicina moderna , [100] por su introducción de la medicina experimental y los ensayos clínicos , [101] el uso y prueba experimental de medicamentos , y una guía precisa para la experimentación práctica en el proceso de descubrimiento y prueba de la eficacia de las sustancias médicas , [102] en su enciclopedia médica, El canon de la medicina (siglo XI), que fue el primer libro que trató sobre la medicina experimental. Estableció las siguientes reglas y principios para probar la eficacia de nuevos fármacos o medicamentos , que todavía forman la base de los ensayos clínicos modernos: [101]
La primera descripción documentada de un proceso de revisión por pares se encuentra en la Ética del médico escrita por Ishaq bin Ali al-Rahwi (854-931) de al-Raha, Siria , quien describe el primer proceso de revisión por pares médicos . Su trabajo, así como los manuales médicos árabes posteriores , establecen que un médico visitante siempre debe tomar notas duplicadas del estado de un paciente en cada visita. Cuando el paciente se curaba o había muerto, las notas del médico eran examinadas por un consejo médico local de otros médicos, quienes revisaban las notas del médico en ejercicio para decidir si su desempeño había cumplido con los estándares requeridos de atención médica. Si sus revisiones eran negativas, el médico en ejercicio podía enfrentar una demanda por parte de un paciente maltratado. [103]
La teoría más influyente de Avicena en epistemología es su teoría del conocimiento, en la que desarrolló el concepto de tabula rasa . Sostuvo que el "intelecto humano al nacer es más bien como una tabula rasa, una potencialidad pura que se actualiza a través de la educación y llega a conocer" y que el conocimiento se alcanza a través de la " familiaridad empírica con los objetos de este mundo de los que se abstraen conceptos universales", que se desarrolla a través de un " método silogístico de razonamiento ; las observaciones conducen a declaraciones preposicionales, que cuando se combinan conducen a conceptos abstractos adicionales". [104]
En el siglo XII, Ibn Tufail desarrolló aún más el concepto de tabula rasa en su novela árabe , Hayy ibn Yaqzan , en la que describió el desarrollo de la mente de un niño salvaje "desde una tabula rasa hasta la de un adulto, en completo aislamiento de la sociedad" en una isla desierta . La traducción latina de su obra, titulada Philosophus Autodidactus , publicada por Edward Pococke el Joven en 1671, tuvo influencia en la formulación de tabula rasa de John Locke en Ensayo sobre el entendimiento humano . [105]
La escatología islámica se ocupa del Qiyamah ( fin del mundo ; Juicio Final ) y el juicio final de la humanidad . La escatología se relaciona con uno de los seis artículos de fe ( aqidah ) del Islam. Al igual que las otras religiones abrahámicas , el Islam enseña la resurrección corporal de los muertos, el cumplimiento de un plan divino para la creación y la inmortalidad del alma humana (aunque los judíos no necesariamente ven el alma como eterna); los justos son recompensados con los placeres del Jannah ( el Cielo ), mientras que los injustos son castigados en Jahannam ( el Infierno ). Una fracción significativa (un tercio, de hecho) del Corán trata de estas creencias, con muchos hadices que profundizan en los temas y detalles. La literatura apocalíptica islámica que describe el Armagedón a menudo se conoce como fitna (una prueba) y malahim (o ghayba en la tradición chiíta ).
Ibn al-Nafis abordó la escatología islámica con cierta profundidad en su Theologus Autodidactus , donde racionalizó la visión islámica de la escatología utilizando la razón y la ciencia para explicar los eventos que ocurrirían según la escatología islámica. Presentó sus argumentos racionales y científicos en forma de ficción árabe , por lo que su Theologus Autodidactus puede considerarse la obra de ciencia ficción más antigua . [106]
Sharia ( شَرِيعَةٌ ) se refiere al cuerpo de la ley islámica . El término significa "camino" o "sendero"; es el marco legal dentro del cual se regulan los aspectos públicos y algunos aspectos privados de la vida de quienes viven en un sistema legal basado en los principios islámicos de jurisprudencia. Fiqh es el término para la jurisprudencia islámica, compuesta por las decisiones de los juristas islámicos. Un componente de los estudios islámicos, el Fiqh expone la metodología mediante la cual la ley islámica se deriva de fuentes primarias y secundarias.
El Islam convencional distingue entre fiqh , que significa la comprensión de los detalles y las inferencias extraídas por los eruditos, y la sharia, que se refiere a los principios que subyacen al fiqh. Los eruditos esperan que el fiqh y la sharia estén en armonía en cualquier caso, pero no pueden estar seguros. [107]
Los filósofos islámicos Ibn Tufail (Abubacer) [108] e Ibn al-Nafis [ 109] fueron pioneros de la novela filosófica . Ibn Tufail escribió la primera novela árabe de ficción Hayy ibn Yaqdhan ( Philosophus Autodidactus ) como respuesta a La incoherencia de los filósofos de al-Ghazali , y luego Ibn al-Nafis también escribió una novela de ficción Theologus Autodidactus como respuesta a Philosophus Autodidactus de Ibn Tufail . Ambas novelas tenían protagonistas (Hayy en Philosophus Autodidactus y Kamil en Theologus Autodidactus ) que eran individuos autodidactas generados espontáneamente en una cueva y que vivían recluidos en una isla desierta, siendo ambos los primeros ejemplos de una historia de isla desierta. Sin embargo, mientras que Hayy vive sola en la isla desierta durante la mayor parte de la historia de Philosophus Autodidactus , la historia de Kamil se extiende más allá del escenario de la isla desierta en Theologus Autodidactus , convirtiéndose en el primer ejemplo de una novela de ciencia ficción . [106] [110]
Ibn al-Nafis describió su libro Theologus Autodidactus como una defensa del "sistema del Islam y las doctrinas de los musulmanes sobre las misiones de los profetas, las leyes religiosas, la resurrección del cuerpo y la transitoriedad del mundo". Presenta argumentos racionales a favor de la resurrección corporal y la inmortalidad del alma humana, utilizando tanto razonamientos demostrativos como material del corpus de hadices para probar su caso. Los eruditos islámicos posteriores consideraron esta obra como una respuesta a la afirmación metafísica de Avicena e Ibn Tufail de que la resurrección corporal no puede probarse mediante la razón, una opinión que había sido criticada anteriormente por al-Ghazali. [111]
En 1671 se publicó una traducción latina de Philosophus Autodidactus , preparada por Edward Pococke el Joven. [112] La primera traducción al inglés de Simon Ockley se publicó en 1708, y también se publicaron traducciones al alemán y al holandés en esa época. Philosophus Autodidactus tuvo una influencia significativa en la literatura europea , [113] y se convirtió en un influyente best-seller en toda Europa occidental en los siglos XVII y XVIII. [114] Estas traducciones inspiraron más tarde a Daniel Defoe a escribir Robinson Crusoe , que también presentaba una narrativa de una isla desierta y fue considerada como la primera novela en inglés . [113] [115] [116] [117]
Philosophus Autodidactus también tuvo una "profunda influencia" en la filosofía occidental moderna . [118] Se convirtió en "uno de los libros más importantes que anunciaron la Revolución científica " y la Ilustración europea , y los pensamientos expresados en la novela se pueden encontrar en "diferentes variaciones y en diferentes grados en los libros de Thomas Hobbes , John Locke , Isaac Newton e Immanuel Kant ". [119] La novela inspiró el concepto de " tabula rasa " desarrollado en Ensayo sobre el entendimiento humano (1690) de Locke, quien fue estudiante de Pococke. [120] [121] Philosophus Autodidactus también desarrolló los temas del empirismo , la tabula rasa , la naturaleza versus la crianza , [105] la condición de posibilidad , el materialismo , [122] y el problema de Molyneux . [123] La novela también inspiró a Robert Boyle , otro conocido de Pococke, a escribir su propia novela filosófica ambientada en una isla, The Aspiring Naturalist . [124] Otros eruditos europeos influenciados por Philosophus Autodidactus incluyen a Gottfried Leibniz , [113] Melchisédech Thévenot , John Wallis , Christiaan Huygens , [125] George Keith , Robert Barclay , los cuáqueros , [126] y Samuel Hartlib . [124]
La filosofía política islámica primitiva enfatizaba un vínculo inexorable entre la ciencia y la religión, y el proceso de ijtihad para encontrar la verdad; en efecto, toda filosofía era "política" ya que tenía implicaciones reales para el gobierno. Esta visión fue desafiada por los filósofos mutazilitas , que sostenían una visión más secular y eran apoyados por la aristocracia secular que buscaba la libertad de acción independientemente del Califato . El único tratado político griego conocido por los musulmanes medievales en ese momento era La República de Platón . Sin embargo, hacia el final de la Edad de Oro islámica , la visión asharita del Islam había triunfado en general.
La filosofía política islámica, de hecho, se basaba en las fuentes mismas del Islam, es decir, el Corán y la Sunnah , las palabras y prácticas de Mahoma. Sin embargo, en el pensamiento occidental, se sabe generalmente que era un área específica peculiar únicamente de los grandes filósofos del Islam: al-Kindi (Alkindus), al-Farabi (Alfarabi), İbn Sina (Avicena), Ibn Bajjah (Avempace), Ibn Rushd (Averroes) e Ibn Khaldun . Las concepciones políticas del Islam como kudrah, sultán, ummah, cemaa -e incluso los términos "centrales" del Corán, es decir, ibada, din, rab e ilah- se toman como base de un análisis. Por lo tanto, no solo las ideas de los filósofos políticos musulmanes sino también muchos otros juristas y ulemas plantearon ideas y teorías políticas. Por ejemplo, las ideas de los Jariyitas sobre el Califato y la Ummah en los primeros años de la historia islámica , o las del Islam chiita sobre el concepto de Imam, se consideran pruebas de pensamiento político. Los enfrentamientos entre los Ehl-i Sunna y los chiitas en los siglos VII y VIII tuvieron un carácter genuinamente político.
El erudito árabe del siglo XIV Ibn Jaldún es considerado uno de los más grandes teóricos políticos. El filósofo y antropólogo británico Ernest Gellner consideró que la definición de gobierno de Ibn Jaldún , «una institución que impide la injusticia distinta de la que ella misma comete», era la mejor en la historia de la teoría política. [127]