La filosofía islámica temprana o filosofía islámica clásica es un período de intenso desarrollo filosófico que comienza en el siglo II d. H. del calendario islámico (principios del siglo IX d. C. ) y dura hasta el siglo VI d. C. (finales del siglo XII d. C.). El período se conoce como la Edad de Oro islámica y los logros de este período tuvieron una influencia crucial en el desarrollo de la filosofía y la ciencia modernas . Para la Europa del Renacimiento , "las innovaciones marítimas, agrícolas y tecnológicas musulmanas, así como gran parte de la tecnología del este asiático a través del mundo musulmán, llegaron a Europa occidental en una de las mayores transferencias de tecnología de la historia mundial". [1] Este período comienza con al-Kindi en el siglo IX y termina con Averroes (Ibn Rushd) a finales del siglo XII. La muerte de Averroes marca efectivamente el fin de una disciplina particular de la filosofía islámica generalmente llamada Escuela Árabe Peripatética , y la actividad filosófica disminuyó significativamente en los países islámicos occidentales , concretamente en la España islámica y el norte de África, aunque persistió durante mucho más tiempo en los países orientales. , en particular Persia y la India , donde continuaron floreciendo varias escuelas de filosofía: el avicenismo , la filosofía iluminacionista , la filosofía mística y la teosofía trascendente .
Las innovaciones, logros y avances intelectuales de este período incluyeron, dentro de la jurisprudencia , el desarrollo del ijtihad , un método o enfoque metodológico para el razonamiento, la interpretación y la argumentación jurídicos basados en la investigación independiente y la deducción analógica; [2] dentro de la ciencia y la filosofía de la ciencia, el desarrollo de métodos de investigación empíricos que enfatizan la experimentación controlada, la evidencia observacional y la reproducibilidad , así como las primeras formulaciones de epistemologías empiristas; [3] [4] [5] [6] comentarios y desarrollos en la lógica aristotélica, así como innovaciones en la lógica modal temporal y la lógica inductiva no aristotélicas ; [7] [8] y desarrollos en la práctica y metodología de la investigación, incluido, dentro de la medicina, el primer proceso de revisión por pares documentado [9] y dentro de la jurisprudencia y la teología, una ciencia estricta de la citación , el isnad o "respaldo". [10] [11]
La traducción de obras árabes de este período al hebreo y al latín en la Edad Media tuvo un impacto significativo en la filosofía judía, así como en casi todas las disciplinas filosóficas del mundo occidental latino medieval. Las obras de al-Fārābī, Avicena y Averroes fueron particularmente influyentes en los campos de la filosofía natural, la psicología, la metafísica, la lógica y la ética, influyendo directa e indirectamente en el trabajo de pensadores como Tomás de Aquino , Roger Bacon , Maimonedes , Guillermo de Ockham y Duns Escoto . [12]
La filosofía islámica temprana se puede dividir en conjuntos claros de influencias, ramas, escuelas y campos, como se describe a continuación.
Según la Enciclopedia del Corán (2006), "El Corán muestra una amplia gama de temas teológicos relacionados con el pensamiento religioso de la antigüedad tardía y, a través de su profeta Mahoma , presenta una visión coherente del creador, el cosmos y el hombre. Las principales cuestiones Las disputas teológicas musulmanas resultan ocultas bajo la redacción del mensaje coránico, que está estrechamente vinculado a la biografía de Muḥammad ". [13] Sin embargo, los historiadores modernos y estudiosos de los estudios islámicos reconocen que algunos ejemplos de pensamiento teológico ya se desarrollaron entre los paganos politeístas en la Arabia preislámica , como la creencia en el fatalismo ( ḳadar ), que reaparece en la teología islámica con respecto a los debates metafísicos. sobre los atributos de Dios en el Islam , la predestinación y el libre albedrío humano . [14] [15]
La vida de Mahoma o sira generó tanto el Corán (revelación) como los hadices (sus declaraciones y discursos diarios), durante los cuales los musulmanes definieron la filosofía como consistente en la aceptación o el rechazo de su mensaje. Juntos, la sira y el hadiz constituyen la sunnah y son validados por isnad ("respaldo") para determinar la veracidad probable del informe de cualquier dicho de Mahoma. Las figuras clave son el Imam Ahmad ibn Hanbal , el Imam Bukhari , el Imam Muslim , Al-Tirmidhi , Ibn Majah , Abu Dawud y Al-Nasa'i . Esta obra, que no se completó hasta el siglo X, comenzó poco después del Sermón de despedida en el año 631.
Ilm al-Kalām ( árabe : علم الكلام , literalmente el estudio del "habla" o las "palabras") es la disciplina filosófica islámica de búsqueda de principios teológicos a través de la dialéctica . Kalām en la práctica islámica se relaciona con la disciplina de buscar conocimiento teológico a través del debate y la argumentación. A un erudito de kalām se le conoce como mutakallim (plural mutakallimiin ).
Con Kalam , las cuestiones sobre la sira y los hadices , así como sobre la ciencia ( ciencia islámica ) y la ley ( fiqh y sharia ), comenzaron a investigarse más allá del alcance de las creencias de Mahoma. Este período se caracteriza por el surgimiento del ijtihad y el primer fiqh . A medida que la Sunnah fue publicada y aceptada, se desalentó la filosofía separada de la teología musulmana debido a la falta de participantes. Durante este período, comenzaron a evolucionar tradiciones similares al método socrático , pero la filosofía permaneció subordinada a la religión.
Mentes independientes que explotaban los métodos del ijtihad buscaron investigar las doctrinas del Corán , que hasta entonces habían sido aceptadas en la fe sobre la autoridad de la revelación divina. Uno de los primeros debates fue el entre los qadaritas , que afirmaban el libre albedrío , y los jabaritas , que mantenían la creencia en el fatalismo .
En el siglo II de la Hégira , surgió un nuevo movimiento en la escuela teológica de Basora , Irak . Un alumno, Wasil ibn Ata (700-748 d. C.), que fue expulsado de la escuela de Hasan de Basora porque sus respuestas eran contrarias a la tradición islámica ortodoxa de entonces y se convirtió en líder de una nueva escuela y sistematizó las opiniones radicales de sectas anteriores. , particularmente los de los qadaritas. Esta nueva escuela se llamó Muʿtazila (de i'tazala , que significa "separarse" o "disentir") que duró desde el siglo VIII al X. Sus principales dogmas eran tres:
En la historia del Islam , una de las primeras escuelas sistemáticas de teología islámica que se desarrolló fue la Muʿtazila a mediados del siglo VIII d.C. [14] [16] Los teólogos mutazilitas enfatizaron el uso de la razón y el pensamiento racional , postulando que los mandatos de Dios son accesibles a través del pensamiento y la investigación racionales, y afirmaron que el Corán fue creado ( makhlūq ) en lugar de ser coeterno con Dios, lo cual se convertiría en una de las cuestiones más polémicas en la historia de la teología islámica. [14] [16]
En los siglos IX-X d.C., la escuela Ashʿarī se desarrolló como respuesta a la Muʿtazila, fundada por el erudito y teólogo musulmán del siglo X Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī . [17] Los ashʿarītes todavía enseñaban el uso de la razón para comprender el Corán, pero negaban la posibilidad de deducir verdades morales mediante el razonamiento. [17] A esta posición se opuso la escuela Māturīdī ; [18] según su fundador, el erudito y teólogo musulmán del siglo X Abū Manṣūr al-Māturīdī , se supone que la razón humana reconoce la existencia de una deidad creadora ( bāriʾ ) basada únicamente en el pensamiento racional e independientemente de la revelación divina. [18] Compartió esta convicción con su maestro y predecesor Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān (siglo VIII d.C.), mientras que al-Ashʿarī nunca sostuvo tal punto de vista. [18]
Según el filósofo afgano-estadounidense Sayed Hassan Hussaini , las primeras escuelas de teología islámica y las creencias teológicas entre los filósofos musulmanes clásicos se caracterizan por "un rico color de deísmo con una ligera disposición hacia el teísmo ". [19]
A partir del siglo IX, gracias al califa al-Ma'mun y su sucesor, la filosofía griega se introdujo entre los árabes , y la escuela peripatética comenzó a encontrar representantes capaces entre ellos; tales fueron Al-Kindi , Al-Farabi , Ibn Sina (Avicena) e Ibn Rushd (Averroës) , todos cuyos principios fundamentales fueron considerados criticados por el Mutakallamin. Otra corriente, representada por los Hermanos de la Pureza , utilizó el lenguaje aristotélico para exponer una visión del mundo fundamentalmente neoplatónica y neopitagórica .
Durante el califato abasí , varios pensadores y científicos, algunos de ellos musulmanes o no musulmanes heterodoxos , desempeñaron un papel en la transmisión del conocimiento griego, hindú y otros conocimientos preislámicos al Occidente cristiano . Contribuyeron a dar a conocer a Aristóteles en la Europa cristiana . Tres pensadores especulativos, al-Farabi , Ibn Sina (Avicena) y al-Kindi , combinaron el aristotelismo y el neoplatonismo con otras ideas introducidas a través del Islam. Muchos los consideraban muy poco ortodoxos y algunos incluso los describieron como filósofos no islámicos.
Desde España la literatura filosófica árabe fue traducida al hebreo y al latín , contribuyendo al desarrollo de la filosofía europea moderna. También fueron importantes filósofos los filósofos Moisés Maimónides ( judío nacido en la España musulmana ) e Ibn Jaldún (nacido en la actual Túnez ), padre de la sociología y la historiografía , aunque este último no se identificó como un falsafa , sino más bien un autor de kalam .
Aristóteles intentó demostrar la unidad de Dios; pero de la opinión que sostenía de que la materia era eterna, se seguía que Dios no podía ser el Creador del mundo. Afirmar que el conocimiento de Dios se extiende sólo a las leyes generales del universo, y no a cosas individuales y accidentales, equivale a negar la profecía . Otra parte de la teoría de Aristóteles conmocionó la fe del Mutakallamin: la teoría aristotélica del alma. Según el aristotelismo, el alma humana es simplemente la forma sustancial del hombre , el conjunto de propiedades que convierten la materia en un cuerpo humano vivo. [20] Esto parece implicar que el alma humana no puede existir separada del cuerpo. En efecto, escribe Aristóteles: "Está claro que el alma, o al menos algunas partes de ella (si es divisible), no pueden separarse del cuerpo. [...] Y, por tanto, tienen razón quienes piensan que el alma no existe sin el cuerpo." [21] En el aristotelismo, al menos una fuerza psicológica, el intelecto activo , puede existir aparte del cuerpo. [22] Sin embargo, según muchas interpretaciones, el intelecto activo es una entidad sobrehumana que emana de Dios e ilumina la mente humana, no una parte de ningún alma humana individual. [23] [24] Así, las teorías de Aristóteles parecen negar la inmortalidad del alma humana individual.
Por lo tanto, los Mutakallamin tuvieron, antes que nada, establecer un sistema de filosofía para demostrar la creación de la materia, y adoptaron con ese fin la teoría de los átomos enunciada por Demócrito. Enseñaron que los átomos no poseen ni cantidad ni extensión. Originalmente los átomos fueron creados por Dios, y ahora se crean cuando la ocasión parece requerirlo. Los cuerpos nacen o mueren mediante la agregación o la separación de estos átomos. Pero esta teoría no eliminó las objeciones de la filosofía a la creación de materia.
Porque, en verdad, si se supone que Dios comenzó su obra en un cierto tiempo definido por su "voluntad" y para un cierto objeto definido, debe admitirse que fue imperfecto antes de cumplir su voluntad o antes de alcanzar su objeto. Para obviar esta dificultad, los Motekallamin extendieron su teoría de los átomos al Tiempo , y afirmaron que así como el Espacio está constituido por átomos y vacío, el Tiempo, igualmente, está constituido por pequeños momentos indivisibles. Una vez establecida la creación del mundo, les resultó fácil demostrar la existencia de un Creador y que Dios es único, omnipotente y omnisciente .
El siglo XII vio la apoteosis de la filosofía pura y la decadencia del Kalam, que más tarde, atacado tanto por los filósofos como por los ortodoxos, pereció por falta de defensores. [25] Esta suprema exaltación de la filosofía puede atribuirse, en gran medida, a Al- Ghazali (1005-1111) entre los persas, y a Judá ha-Leví (1140) entre los judíos. Se puede argumentar que los ataques dirigidos contra los filósofos por Al-Ghazali en su obra Tahafut al-Falasifa (La incoherencia de los filósofos), no sólo produjeron, por reacción, una corriente favorable a la filosofía, sino que indujeron a los propios filósofos a sacar provecho de sus críticas. [26] A partir de entonces aclararon sus teorías y acercaron su lógica. [ cita necesaria ] La influencia de esta reacción produjo los dos filósofos más grandes que jamás haya producido la escuela peripatética islámica, [ cita necesaria ] a saber, Ibn Bajjah (Avempace) e Ibn Rushd ( Averroes ), quienes emprendieron la defensa de la filosofía.
Dado que ninguna idea ni ningún movimiento literario o filosófico germinó jamás en suelo persa o árabe sin dejar su huella en los judíos, el persa Ghazali encontró un imitador en la persona de Judá ha-Leví. Este poeta también se encargó de liberar su religión de lo que consideraba los grilletes de la filosofía especulativa, y con este fin escribió el "Kuzari", en el que buscaba desacreditar todas las escuelas de filosofía por igual. Aprueba severamente a los Mutakallamin por tratar de apoyar la religión mediante la filosofía. Dice: "Considero que ha alcanzado el más alto grado de perfección aquel que está convencido de las verdades religiosas sin haberlas examinado ni razonado sobre ellas" ("Kuzari", v.). Luego redujo a diez las principales proposiciones del Mutakallamin, para probar la unidad de Dios, describiéndolas detalladamente y concluyendo en estos términos: "¿Nos da el Kalam más información acerca de Dios y Sus atributos que la que nos dio el profeta?". ?" (Ib. iii. y iv.) El aristotelismo no encuentra favor a los ojos de Judah ha-Levi , porque no es menos dado a los detalles y la crítica; Sólo el neoplatonismo le convenía un poco, debido a su atractivo para su temperamento poético.
Ibn Rushd (Averroës), contemporáneo de Maimónides , cerró la primera gran era filosófica de los musulmanes. Fue un defensor de la filosofía aristotélica frente a los teólogos Ash'ari liderados por Al-Ghazali . La filosofía de Averroes fue considerada controvertida en los círculos musulmanes. Las teorías de Ibn Rushd no difieren fundamentalmente de las de Ibn Bajjah e Ibn Tufail , quienes sólo siguen las enseñanzas de Ibn Sina (Avicena) y Al-Farabi. Como todos los peripatéticos islámicos, Ibn Rushd admite la hipótesis de la inteligencia de las esferas y la hipótesis de la emanación universal, a través de la cual el movimiento se comunica de un lugar a otro a todas las partes del universo hasta el mundo supremo, hipótesis que, en el mente de los filósofos árabes, acabó con el dualismo implicado en la doctrina de Aristóteles sobre la energía pura y la materia eterna. Sus ideas sobre la separación de filosofía y religión, desarrolladas aún más por la escuela de filosofía averroísta , influyeron más tarde en el desarrollo del secularismo moderno . [27] [28]
Pero mientras Al-Farabi , Ibn Sina (Avicena) y otros filósofos persas y musulmanes se apresuraban, por así decirlo, sobre temas que se atrincheraban en dogmas religiosos, Ibn Rushd se deleitaba en detenerse en ellos con total particularidad y énfasis. Así dice: "No sólo la materia es eterna, sino que la forma es potencialmente inherente a la materia; de lo contrario, sería una creación ex nihilo " (Munk, "Mélanges", p. 444). Según esta teoría, por tanto, la existencia de este mundo no es sólo una posibilidad, como declaró Ibn Sina –para hacer concesiones a los ortodoxos–, sino también una necesidad.
Expulsada de las escuelas islámicas, la filosofía islámica encontró refugio en los judíos, a quienes corresponde el honor de haberla transmitido al mundo cristiano. Una serie de hombres eminentes, como Ibn Tibón , Narboni y Gersonides , se unieron para traducir las obras filosóficas árabes al hebreo y comentarlas. Las obras de Ibn Rushd se convirtieron especialmente en objeto de estudio, debido en gran medida a Maimónides, quien, en una carta dirigida a su alumno Joseph ben Judah , habló en los términos más elevados del comentario de Ibn Rushd.
Cabe mencionar que esta descripción de la tradición intelectual en las tierras islámicas depende principalmente de lo que Occidente pudo entender (o estuvo dispuesto a entender) de esta larga era. Por el contrario, hay algunos historiadores y filósofos que no están de acuerdo con este relato y describen esta época de una manera completamente diferente. Su principal punto de disputa es la influencia de diferentes filósofos en la filosofía islámica, especialmente la importancia comparativa de intelectuales orientales como Ibn Sina y de pensadores occidentales como Ibn Rushd. [29]
La obra religioso-filosófica judía más antigua conservada es la de Saadia Gaon (892-942), Emunot ve-Deot , "El Libro de las Creencias y las Opiniones". En esta obra Saadia trata las cuestiones que interesaban a los Mutakallamin, como la creación de la materia, la unidad de Dios, los atributos divinos, el alma, etc. Saadia critica severamente a otros filósofos. Para Saadia no hubo problema en cuanto a la creación: Dios creó el mundo ex nihilo , tal como atestigua la Biblia ; y cuestiona la teoría de la Mutakallamin en referencia a los átomos, teoría que, según declara, es tan contraria a la razón y a la religión como la teoría de los filósofos que profesan la eternidad de la materia.
Para demostrar la unidad de Dios, Saadia utiliza las demostraciones de Mutakallamin. Sólo los atributos de esencia ( sifat al-dhatia ) pueden atribuirse a Dios, pero no los atributos de acción ( sifat-al-fi'aliya ). El alma es una sustancia más delicada incluso que la de las esferas celestes . Aquí Saadia contradice a los Mutakallamin, que consideraban el alma como un "accidente" ' arad (compárese con Guía para perplejos i. 74), y emplea la siguiente de sus premisas para justificar su posición: "Sólo una sustancia puede ser el sustrato de una accidente" (es decir, de una propiedad no esencial de las cosas). Saadia sostiene: "Si el alma es sólo un accidente, ella misma no puede tener accidentes como la sabiduría, la alegría, el amor", etc. Saadia era, pues, en todos los sentidos, partidaria del Kalam; y si en ocasiones se desvió de sus doctrinas, fue por sus opiniones religiosas; del mismo modo que los peripatéticos judíos y musulmanes se detenían en seco en su respectivo aristotelismo cuando había peligro de herir la religión ortodoxa.
Al-Farabi (Alfarabi) fue uno de los fundadores de su propia escuela de filosofía islámica pero que luego fue eclipsada por el avicenismo . La escuela de filosofía de Al-Farabi "rompe con la filosofía de Platón y Aristóteles [... y...] pasa de la metafísica a la metodología , un paso que anticipa la modernidad ", y "a nivel de la filosofía, Alfarabi une teoría y práctica [... y] en el ámbito de lo político libera la práctica de la teoría". Su teología neoplatónica es también más que una mera metafísica como retórica. En su intento de pensar en la naturaleza de una Primera Causa , Alfarabi descubre los límites del conocimiento humano". [30]
Al-Farabi tuvo una gran influencia en la ciencia y la filosofía durante varios siglos, y en su época era ampliamente considerado el segundo en conocimiento después de Aristóteles (al que se alude por su título de "el Segundo Maestro"). Su obra, encaminada a la síntesis de la filosofía y el sufismo , abrió el camino a la obra de Ibn Sina (Avicena). [31]
Debido a la exitosa reconciliación de Avicena (Ibn Sina) entre el aristotelismo y el neoplatonismo junto con Kalam , el avicenismo finalmente se convirtió en la principal escuela de filosofía islámica en el siglo XII. Para entonces, Avicena se había convertido en una autoridad central en filosofía, y varios eruditos del siglo XII comentaron sobre su fuerte influencia en ese momento: [32]
"La gente hoy en día [cree] que la verdad es todo lo que [Ibn Sina] dice, que es inconcebible que se equivoque y que quien lo contradiga en cualquier cosa que diga no puede ser racional".
El avicenismo también fue influyente en la Europa medieval , particularmente sus doctrinas sobre la naturaleza del alma y su distinción existencia - esencia , junto con los debates y censuras que suscitaron en la Europa escolástica . Este fue particularmente el caso en París, donde el avicenismo fue posteriormente proscrito en 1210. Sin embargo, su psicología y teoría del conocimiento influyeron en Guillermo de Auvernia y Alberto Magno , y su metafísica influyó en el pensamiento de Tomás de Aquino . [33]
Averroes (Ibn Rushd) es más famoso por sus comentarios sobre las obras de Aristóteles y por escribir La incoherencia de la incoherencia en la que defendió la falasifa contra La incoherencia de los filósofos de al-Ghazali . Si bien tuvo muy poca influencia en el mundo islámico, que entonces estaba dominado por la filosofía aviceniana y la teología Ash'ari , el averroísmo se volvió muy influyente en la Europa medieval , especialmente entre los escolásticos . El averroísmo finalmente condujo al desarrollo del secularismo moderno , [27] [28] por el cual Ibn Rushd es considerado el padre fundador del pensamiento secular en Europa occidental. [34]
El concepto de " la existencia precede a la esencia ", un concepto fundamental clave del existencialismo , también se puede encontrar en las obras de Averroes, como una reacción al concepto de Avicena de " la esencia precede a la existencia ". [35]
Quizás debido a la escasez de recursos en la mayoría de las naciones islámicas, se hizo hincapié en el uso limitado (y algunos afirman también sostenible) del capital natural , es decir, de la tierra productiva. Las tradiciones de haram e hima y la planificación urbana temprana eran expresiones de fuertes obligaciones sociales de mantenerse dentro de la capacidad de carga y preservar el medio ambiente natural como obligación del califa o "administración". [36]
Mahoma es considerado un pionero del ambientalismo por sus enseñanzas sobre la preservación del medio ambiente . Sus hadices sobre agricultura y filosofía ambiental fueron compilados en el "Libro de Agricultura" del Sahih Bukhari , que incluía el siguiente dicho: [37]
El Mensajero de Allah dijo: "No hay nadie entre los musulmanes que plante un árbol o siembre semillas y luego un pájaro, una persona o un animal coma de ello, sin que sea considerado como un regalo caritativo para él".
— Sahih al-Bujari 2320
Varias declaraciones de este tipo sobre el medio ambiente también se encuentran en el Corán , como las siguientes: [38]
Todos los seres vivientes que vagan por la tierra y las aves aladas que vuelan en el cielo son comunidades como ustedes.1 No hemos dejado nada fuera del Registro.2 Entonces serán reunidos todos juntos ante su Señor.
— Sura Al-An'am 6:38
Los primeros tratados conocidos que trataban del ambientalismo y las ciencias ambientales , especialmente la contaminación , fueron tratados médicos árabes escritos por al-Kindi , Qusta ibn Luqa , al-Razi , Ibn Al-Jazzar , al-Tamimi , al-Masihi , Avicena , Ali ibn Ridwan. , Ibn Jumay' , Isaac Israel ben Solomon , Ibn al-Quff e Ibn al-Nafis . Sus trabajos abarcaron una serie de temas relacionados con la contaminación como la contaminación del aire , la contaminación del agua , la contaminación del suelo , el mal manejo de los residuos sólidos municipales y las evaluaciones de impacto ambiental de determinadas localidades. [39] Córdoba , al-Andalus también tuvo los primeros contenedores de residuos e instalaciones de eliminación de residuos para la recogida de basura . [40]
Las normas éticas de los médicos musulmanes fueron establecidas por primera vez en el siglo IX por Ishaq bin Ali Rahawi, quien escribió Adab al-Tabib ( Conducta del médico ), el primer tratado dedicado a la ética médica . Consideraba a los médicos como "guardianes de las almas y los cuerpos" y escribió veinte capítulos sobre diversos temas relacionados con la ética médica, entre ellos: [41]
Muchos pensadores musulmanes medievales siguieron discursos humanistas , racionales y científicos en su búsqueda de conocimiento, significado y valores . Una amplia gama de escritos islámicos sobre poesía amorosa , historia y teología filosófica muestran que el pensamiento islámico medieval estaba abierto a las ideas humanistas del individualismo , el secularismo ocasional , el escepticismo y el liberalismo . [42]
Otra razón por la que el mundo islámico floreció durante la Edad Media fue un énfasis temprano en la libertad de expresión , como lo resume al-Hashimi (un primo del califa al-Ma'mun ) en la siguiente carta a uno de los oponentes religiosos a los que intentaba convertir a través de la razón : [43]
"Presente todos los argumentos que desee y diga lo que quiera y diga lo que piensa libremente. Ahora que está seguro y es libre de decir lo que quiera, nombre un árbitro que juzgará imparcialmente entre nosotros y se inclinará sólo hacia la verdad y estará libre de el imperio de la pasión, y ese árbitro será la Razón , por la cual Dios nos hace responsables de nuestros propios premios y castigos. En esto os he tratado justamente y os he dado plena seguridad y estoy dispuesto a aceptar cualquier decisión que la Razón pueda dar por mí o contra mí. Porque "no hay coacción en la religión" (Corán 2:256) y sólo os he invitado a aceptar nuestra fe voluntariamente y por vuestra propia voluntad y os he señalado lo espantoso de vuestra creencia actual. La paz sea con vosotros y ¡Las bendiciones de Dios!"
Ciertos aspectos del humanismo renacentista tienen sus raíces en el mundo islámico medieval , incluido el "arte del dictado , llamado en latín, ars dictaminis ", y "la actitud humanista hacia el lenguaje clásico ". [44]
En la filosofía islámica temprana, la lógica jugó un papel importante. La ley islámica dio importancia a la formulación de estándares de argumentación, lo que dio lugar a un enfoque novedoso de la lógica en Kalam , pero este enfoque fue posteriormente desplazado por ideas de la filosofía griega y la filosofía helenística con el surgimiento de los filósofos Mu'tazili , que valoraban mucho a Aristóteles. Órgano de . Las obras de los filósofos islámicos de influencia helenística fueron cruciales en la recepción de la lógica aristotélica en la Europa medieval, junto con los comentarios al Organon de Averroes . Las obras de al-Farabi , Avicena , al-Ghazali y otros lógicos musulmanes que a menudo criticaron y corrigieron la lógica aristotélica e introdujeron sus propias formas de lógica, también jugaron un papel central en el desarrollo posterior de la lógica europea durante el Renacimiento .
Según la Enciclopedia de Filosofía de Routledge :
"Para los filósofos islámicos, la lógica incluía no sólo el estudio de los patrones formales de inferencia y su validez sino también elementos de la filosofía del lenguaje e incluso de la epistemología y la metafísica . Debido a las disputas territoriales con los gramáticos árabes, los filósofos islámicos estaban muy interesados en trabajaron la relación entre lógica y lenguaje, y dedicaron mucha discusión a la cuestión del tema y los objetivos de la lógica en relación con el razonamiento y el habla. En el área del análisis lógico formal, elaboraron la teoría de los términos , proposiciones y Silogismos formulados en las Categorías de Aristóteles, De Interpretatione y Prior Analytics. En el espíritu de Aristóteles, creían que todo argumento racional puede reducirse a un silogismo y consideraban la teoría silogística como el punto focal de la lógica. Incluso la poética era considerada como un arte silogístico de alguna manera por la mayoría de los principales aristotélicos islámicos".
Los avances importantes realizados por los lógicos musulmanes incluyeron el desarrollo de la "lógica aviceniana" como reemplazo de la lógica aristotélica. El sistema de lógica de Avicena fue responsable de la introducción del silogismo hipotético , la lógica modal temporal y la lógica inductiva . Otros avances importantes en la filosofía islámica temprana incluyen el desarrollo de una ciencia estricta de citación , el isnad o "respaldo", y el desarrollo de un método científico de investigación abierta para refutar afirmaciones, el ijtihad , que podría aplicarse generalmente a muchos tipos de preguntas.
Las primeras formas de razonamiento analógico , razonamiento inductivo y silogismo categórico se introdujeron en el Fiqh (jurisprudencia islámica), la Sharia (ley islámica) y el Kalam (teología islámica) a partir del siglo VII con el proceso de Qiyas , antes de las traducciones árabes de las obras de Aristóteles. Más tarde, durante la Edad de Oro islámica , hubo un debate lógico entre filósofos, lógicos y teólogos islámicos sobre si el término Qiyas se refiere al razonamiento analógico, al razonamiento inductivo o al silogismo categórico. Algunos eruditos islámicos argumentaron que Qiyas se refiere al razonamiento inductivo, con lo que Ibn Hazm (994-1064) no estuvo de acuerdo, argumentando que Qiyas no se refiere al razonamiento inductivo, sino que se refiere al silogismo categórico en un sentido real y al razonamiento analógico en un sentido metafórico . Por otro lado, al-Ghazali (1058-1111) (y en tiempos modernos, Abu Muhammad Asem al-Maqdisi ) argumentó que Qiyas se refiere al razonamiento analógico en un sentido real y al silogismo categórico en un sentido metafórico. Otros eruditos islámicos de la época, sin embargo, argumentaron que el término Qiyas se refiere tanto al razonamiento analógico como al silogismo categórico en un sentido real. [45]
Los primeros escritos árabes originales sobre lógica fueron producidos por al-Kindi (Alkindus) (805–873), quien produjo un resumen de la lógica anterior hasta su época. Los primeros escritos sobre lógica con elementos no aristotélicos fueron producidos por al-Farabi (Alfarabi) (873-950), quien discutió los temas de los contingentes futuros , el número y relación de las categorías , la relación entre lógica y gramática , y no -Formas aristotélicas de inferencia . [46] También se le atribuye haber categorizado la lógica en dos grupos separados, siendo el primero "idea" y el segundo " prueba ".
Averroes (1126-1198) fue el último lógico importante de al-Andalus , que escribió los comentarios más elaborados sobre la lógica aristotélica.
Avicena (980-1037) desarrolló su propio sistema de lógica conocido como "lógica aviceniana" como alternativa a la lógica aristotélica. En el siglo XII, la lógica aviceniana había reemplazado a la lógica aristotélica como el sistema lógico dominante en el mundo islámico. [47]
Las primeras críticas a la lógica aristotélica fueron escritas por Avicena (980-1037), quien produjo tratados independientes sobre lógica en lugar de comentarios. Criticó la escuela lógica de Bagdad por su devoción a Aristóteles en ese momento. Investigó la teoría de la definición y clasificación y la cuantificación de los predicados de proposiciones categóricas , y desarrolló una teoría original sobre el silogismo " modal temporal ". Sus premisas incluían modificadores como "en todo momento", "en la mayoría de los momentos" y "en algún momento".
Si bien Avicena (980-1037) a menudo se basó en el razonamiento deductivo en filosofía, utilizó un enfoque diferente en medicina. Ibn Sina contribuyó de manera inventiva al desarrollo de la lógica inductiva , que utilizó para ser pionero en la idea de un síndrome . En sus escritos médicos, Avicena fue el primero en describir los métodos de concordancia, diferencia y variación concomitante que son fundamentales para la lógica inductiva y el método científico . [42]
Ibn Hazm (994-1064) escribió El alcance de la lógica , en el que destacó la importancia de la percepción sensorial como fuente de conocimiento. [48] Al-Ghazali (Algazel) (1058-1111) tuvo una influencia importante en el uso de la lógica en teología, haciendo uso de la lógica aviceniana en Kalam . [46] A pesar de la sofisticación lógica de al-Ghazali , el surgimiento de la escuela Ash'ari en el siglo XII asfixió lentamente el trabajo original sobre lógica en gran parte del mundo islámico, aunque la lógica continuó estudiándose en algunas regiones islámicas como Persia. y el Levante .
Fakhr al-Din al-Razi (n. 1149) criticó la " primera figura " de Aristóteles y desarrolló una forma de lógica inductiva , presagiando el sistema de lógica inductiva desarrollado por John Stuart Mill (1806-1873). Las refutaciones sistemáticas de la lógica griega fueron escritas por la escuela iluminacionista , fundada por Shahab al-Din Suhrawardi (1155-1191), quien desarrolló la idea de "necesidad decisiva", una importante innovación en la historia de la especulación filosófica lógica. [48] Otra refutación sistemática de la lógica griega fue escrita por Ibn Taymiyyah (1263-1328), el Ar-Radd 'ala al-Mantiqiyyin ( Refutación de los lógicos griegos ), donde argumentó en contra de la utilidad, aunque no de la validez, de la lógica griega. silogismo [49] y a favor del razonamiento inductivo . [50]
La prueba de Avicena de la existencia de Dios , conocida como la " Prueba de la Verdad ", fue el primer argumento ontológico que propuso en la sección Metafísica de El Libro de la Curación . [51] [52] Este fue el primer intento de utilizar el método de prueba a priori , que utiliza únicamente la intuición y la razón. La prueba de Avicena de la existencia de Dios es única porque puede clasificarse tanto como un argumento cosmológico como un argumento ontológico. "Es ontológico en la medida en que la 'existencia necesaria' en el intelecto es la primera base para defender un Existente Necesario". La prueba también es "cosmológica en la medida en que la mayor parte se dedica a argumentar que los existentes contingentes no pueden existir por sí solos y deben terminar en un Existente Necesario". [53]
La filosofía islámica, imbuida como está de la teología islámica , distingue más claramente que el aristotelismo la diferencia entre esencia y existencia . Mientras que la existencia es el dominio de lo contingente y lo accidental, la esencia perdura dentro de un ser más allá de lo accidental. Esto fue descrito por primera vez en los trabajos sobre metafísica de Avicena , quien a su vez fue influenciado por al-Farabi .
Algunos orientalistas (o aquellos particularmente influenciados por la erudición tomista) argumentaron que Avicena fue el primero en ver la existencia ( wujud ) como un accidente que le sucede a la esencia ( mahiyya ). Sin embargo, este aspecto de la ontología no es el más central para la distinción que Avicena estableció entre esencia y existencia. Por lo tanto, no se puede afirmar que Avicena fue el proponente del concepto de esencialismo per se , dado que la existencia ( al-wujud ), cuando se piensa en términos de necesidad, se traduciría ontológicamente en una noción de lo Necesario-Existente-debido-a- En sí mismo ( wajib al-wujud bi-dhatihi ), que no tiene descripción ni definición, y particularmente sin quididad o esencia ( la mahiyya lahu ). En consecuencia, la ontología de Avicena es " existencialista " cuando explica el ser en cuanto existencia en términos de necesidad ( wujub ), mientras que es " esencialista " en términos de pensar acerca del ser en cuanto existencia ( wujud ) en términos de contingencia en cuanto posibilidad ( imkan ; o mumkin). al-wujud : ser contingente). [54]
Algunos sostienen que Avicena se anticipó a Frege y Bertrand Russell al "sostener que la existencia es un accidente de accidentes" y también anticipó la "visión de Alexius Meinong sobre los objetos inexistentes ". [55] También proporcionó los primeros argumentos a favor de "un ' ser necesario ' como causa de todos los demás existentes". [56]
La idea de que "la esencia precede a la existencia" es un concepto que se remonta a Avicena [35] y su escuela de avicenismo , así como a Shahab al-Din Suhrawardi [57] y su filosofía iluminacionista . La idea opuesta de " la existencia precede a la esencia " fue así desarrollada en las obras de Averroes [35] y en la teosofía trascendente de Mulla Sadra .
Se necesitan enfoques más cuidadosos en términos de pensar sobre los filósofos (y teólogos) en el Islam en términos de métodos fenomenológicos de investigación en ontología (u ontoteología), o mediante comparaciones que se hacen con el pensamiento de Heidegger y su crítica de La historia de la metafísica. [58]
Ibn al-Nafis escribió el Theologus Autodidactus como una defensa del "sistema del Islam y las doctrinas musulmanas sobre las misiones de los Profetas, las leyes religiosas, la resurrección del cuerpo y la transitoriedad del mundo". El libro presenta argumentos racionales a favor de la resurrección corporal y la inmortalidad del alma humana, utilizando tanto razonamiento demostrativo como material del corpus de hadices como formas de evidencia . Los eruditos islámicos posteriores vieron este trabajo como una respuesta al argumento metafísico de Avicena sobre la resurrección espiritual (en contraposición a la resurrección corporal), que fue criticado anteriormente por al-Ghazali . [59]
Los médicos -filósofos musulmanes Avicena e Ibn al-Nafis desarrollaron sus propias teorías sobre el alma. Ambos hicieron una distinción entre el alma y el espíritu y, en particular, la doctrina aviceniana sobre la naturaleza del alma fue influyente entre los escolásticos . Algunas de las opiniones de Avicena sobre el alma incluían la idea de que la inmortalidad del alma es una consecuencia de su naturaleza y no un propósito que debe cumplir. En su teoría de "Los Diez Intelectos", consideraba el alma humana como el décimo y último intelecto .
Avicena apoyó en general la idea de Aristóteles de que el alma se origina en el corazón , mientras que Ibn al-Nafis, por otro lado, rechazó esta idea y en cambio argumentó que el alma "está relacionada con la totalidad y no con uno o unos pocos órganos ". Criticó además la idea de Aristóteles de que cada alma única requiere la existencia de una fuente única, en este caso el corazón. Ibn al-Nafis concluyó que "el alma no está relacionada principalmente ni con el espíritu ni con ningún órgano, sino con toda la materia cuyo temperamento está preparado para recibir esa alma" y definió el alma como nada más que "lo que un ser humano indica". diciendo ' yo '." [60]
Mientras estaba encarcelado en el castillo de Fardajan cerca de Hamadhan , Avicena escribió su famoso experimento mental "El hombre flotante" para demostrar la autoconciencia humana y la sustancialidad del alma. Se refirió a la inteligencia humana viviente , particularmente al intelecto activo , que creía que era la hipóstasis por la cual Dios comunica la verdad a la mente humana e imparte orden e inteligibilidad a la naturaleza . Su experimento mental "El hombre flotante" les dice a sus lectores que se imaginen suspendidos en el aire, aislados de todas las sensaciones, lo que no incluye ningún contacto sensorial ni siquiera con sus propios cuerpos. Sostiene que, en este escenario, uno todavía tendría conciencia de sí mismo . Por tanto, concluye que la idea del yo no depende lógicamente de ninguna cosa física , y que el alma no debe verse en términos relativos, sino como algo primario, una sustancia . [61]
Este argumento fue posteriormente refinado y simplificado por René Descartes en términos epistémicos cuando afirmó: "Puedo hacer abstracción de la suposición de todas las cosas externas, pero no de la suposición de mi propia conciencia". [61]
Mientras que los filósofos griegos antiguos creían que el universo tenía un pasado infinito sin comienzo, los filósofos y teólogos de la Alta Edad Media desarrollaron el concepto de que el universo tenía un pasado finito con un comienzo. Esta visión se inspiró en el creacionismo compartido por el judaísmo , el cristianismo y el islam . El filósofo cristiano Juan Filópono presentó un argumento detallado contra la noción griega antigua de un pasado infinito. Filósofos musulmanes y judíos árabes como Al-Kindi , Saadia Gaon y Al-Ghazali desarrollaron más argumentos, y la mayoría se clasifican en dos amplias categorías: afirmaciones de la "imposibilidad de la existencia de un infinito real" y de la "imposibilidad de completar un infinito real por suma sucesiva". [62]
En metafísica , Avicena (Ibn Sina) definió la verdad como:
"Lo que corresponde en la mente a lo que está fuera de ella". [63]
Avicena desarrolló su definición de verdad en su Metafísica :
"La verdad de una cosa es propiedad del ser de cada cosa que en ella se ha establecido". [64]
En su Quodlibeta , Tomás de Aquino escribió un comentario sobre la definición de verdad de Avicena en su Metafísica y la explicó de la siguiente manera:
"La verdad de cada cosa, como dice Avicena en su Metafísica , no es otra cosa que la propiedad de su ser que se ha establecido en ella. Por eso se llama verdadero oro el que tiene propiamente el ser de oro y alcanza las determinaciones establecidas de la naturaleza del oro. Ahora bien, cada cosa tiene ser propiamente en alguna naturaleza porque está bajo la forma completa propia de esa naturaleza, por lo que el ser y la especie en esa naturaleza son. [64]
La filosofía política islámica temprana enfatizó un vínculo inexorable entre ciencia y religión y enfatizó el proceso de ijtihad para encontrar la verdad.
Ibn al-Haytham (Alhacen) razonó que para descubrir la verdad sobre la naturaleza es necesario eliminar la opinión y el error humanos y permitir que el universo hable por sí mismo. [65] En sus Aporías contra Ptolomeo , Ibn al-Haytham escribió además los siguientes comentarios sobre la verdad:
"La verdad se busca por sí misma [pero] las verdades, [advierte] están inmersas en incertidumbres [y las autoridades científicas (como Ptolomeo, a quien respetaba mucho) no son] inmunes al error..." [66 ]
"Por tanto, el buscador de la verdad no es el que estudia los escritos de los antiguos y, siguiendo su disposición natural, pone en ellos su confianza, sino el que sospecha de su fe en ellos y cuestiona lo que de ellos recoge, el aquel que se somete a argumentos y demostraciones, y no a los dichos de un ser humano cuya naturaleza está plagada de todo tipo de imperfecciones y deficiencias. De ahí el deber del hombre que investiga los escritos de los científicos, si su objetivo es aprender la verdad, es convertirse en enemigo de todo lo que lee y, aplicando su mente al núcleo y a los márgenes de su contenido, atacarlo por todos lados. También debe sospechar de sí mismo al realizar su examen crítico, para poder Evite caer en prejuicios o indulgencia." [66]
"Buscaba constantemente el conocimiento y la verdad, y se convirtió en mi creencia de que para obtener acceso a la refulgencia y la cercanía a Dios, no hay mejor manera que buscar la verdad y el conocimiento". [67]
Las filosofías atomistas se encuentran muy temprano en la filosofía islámica y representan una síntesis de las ideas griegas e indias. La teología especulativa islámica en general abordó las cuestiones de la física desde un marco atomista. [68]
La forma más exitosa de atomismo islámico se produjo en la escuela de filosofía asharita , sobre todo en la obra del filósofo al-Ghazali (1058-1111). En el atomismo asharita , los átomos son las únicas cosas materiales perpetuas que existen, y todo lo demás en el mundo es "accidental", es decir, algo que dura sólo un instante. Nada accidental puede ser la causa de cualquier otra cosa, excepto la percepción, tal como existe por un momento. Los acontecimientos contingentes no están sujetos a causas físicas naturales, sino que son el resultado directo de la constante intervención de Dios, sin la cual nada podría suceder. Por lo tanto, la naturaleza depende completamente de Dios, lo que encaja con otras ideas islámicas asharitas sobre la causalidad , o la falta de ella. [69]
Otras tradiciones del Islam rechazaron el atomismo de los asharitas y expusieron muchos textos griegos, especialmente los de Aristóteles. Una activa escuela de filósofos en España, incluido el destacado comentarista Averroes (1126-1198 d. C.), rechazó explícitamente el pensamiento de al-Ghazali y recurrió a una evaluación extensa del pensamiento de Aristóteles. Averroes comentó en detalle la mayoría de las obras de Aristóteles y sus comentarios contribuyeron en gran medida a guiar la interpretación de Aristóteles en el pensamiento escolástico judío y cristiano posterior.
Hay varios versículos cosmológicos en el Corán (610-632) que algunos escritores modernos han interpretado como presagios de la expansión del universo y posiblemente incluso de la teoría del Big Bang : [70]
¿No se dan cuenta los incrédulos de que los cielos y la tierra alguna vez fueron una sola masa y luego los dividimos? Y creamos del agua todo ser viviente. ¿No creerán entonces?
— Sura Al-Anbiya 21:30
Construimos el universo con "gran" poder, y ciertamente lo estamos expandiendo.
— Sura Adh-Dhariyat 51:47
En contraste con los filósofos griegos antiguos que creían que el universo tenía un pasado infinito sin comienzo, los filósofos y teólogos medievales desarrollaron el concepto de que el universo tenía un pasado finito con un comienzo. Esta visión se inspiró en el mito de la creación compartido por las tres religiones abrahámicas: el judaísmo, el cristianismo y el islam. El filósofo cristiano Juan Filópono presentó el primer argumento de este tipo contra la noción griega antigua de un pasado infinito . Su razonamiento fue adoptado por muchos, sobre todo; el filósofo musulmán Al-Kindi (Alkindus); la filósofa judía Saadia Gaon ( Saadia ben Joseph); y el teólogo musulmán Al-Ghazali (Algazel) . Utilizaron dos argumentos lógicos contra un pasado infinito, siendo el primero el "argumento de la imposibilidad de la existencia de un infinito real", que establece: [62]
El segundo argumento, el "argumento de la imposibilidad de completar un infinito real mediante sumas sucesivas", establece: [62]
Ambos argumentos fueron adoptados por filósofos y teólogos cristianos posteriores, y el segundo argumento en particular se hizo más famoso después de que lo adoptara Immanuel Kant en su tesis de la primera antimonio relativa al tiempo. [62]
En el siglo X, los Hermanos de la Pureza publicaron la Enciclopedia de los Hermanos de la Pureza , en la que se expresa una visión heliocéntrica del universo en una sección sobre cosmología: [71]
"Dios ha colocado el Sol en el centro del Universo así como la capital de un país está situada en el centro y el palacio del gobernante en el centro de la ciudad."
El científico y filósofo Mu'tazili al-Jahiz (c. 776–869) fue el primero de los biólogos y filósofos musulmanes en desarrollar una teoría temprana de la evolución . Especuló sobre la influencia del medio ambiente en los animales, consideró los efectos del medio ambiente en la probabilidad de que un animal sobreviva y describió por primera vez la lucha por la existencia , precursora de la selección natural . [72] [73] Las ideas de Al-Jahiz sobre la lucha por la existencia en el Libro de los Animales se han resumido de la siguiente manera:
"Los animales participan en una lucha por la existencia; por los recursos , para evitar ser comidos y para reproducirse . Los factores ambientales influyen en los organismos para que desarrollen nuevas características que aseguren la supervivencia, transformándose así en nuevas especies. Los animales que sobreviven para reproducirse pueden transmitir sus características exitosas a descendencia." [74]
En el capítulo 47 de su India , titulado "Sobre Vasudeva y las guerras de Bharata", Abu Rayhan Biruni intentó dar una explicación naturalista de por qué las luchas descritas en el Mahabharata "tenían que tener lugar". Lo explica utilizando procesos naturales que incluyen ideas biológicas relacionadas con la evolución, lo que ha llevado a varios estudiosos a comparar sus ideas con el darwinismo y la selección natural . Esto se debe a que Biruni describió la idea de selección artificial y luego la aplicó a la naturaleza: [75]
"El agricultor selecciona su maíz, lo deja crecer tanto como necesita y arranca el resto. El guardabosques deja las ramas que considera excelentes, mientras corta todas las demás. Las abejas matan a los de su especie que sólo comen , pero no trabajan en su colmena. La naturaleza procede de manera similar, sin embargo, no distingue porque su acción es en todas las circunstancias la misma. Deja que las hojas y los frutos de los árboles perezcan, evitando así que realizando el resultado que se pretende que produzcan en la economía de la naturaleza. Los elimina para dejar espacio a otros."
En el siglo XIII, Nasir al-Din al-Tusi explica cómo los elementos evolucionaron hasta convertirse en minerales , luego en plantas , luego en animales y finalmente en humanos . Tusi luego continúa explicando cómo la variabilidad hereditaria fue un factor importante para la evolución biológica de los seres vivos: [76]
"Los organismos que pueden adquirir las nuevas características más rápidamente son más variables. Como resultado, obtienen ventajas sobre otras criaturas. [...] Los cuerpos cambian como resultado de las interacciones internas y externas".
Tusi analiza cómo los organismos pueden adaptarse a sus entornos: [76]
"Mire el mundo de los animales y de las aves. Tienen todo lo necesario para la defensa, la protección y la vida diaria, incluyendo fortaleza, coraje y herramientas [órganos] apropiados [...] Algunos de estos órganos son verdaderas armas, [.. .] Por ejemplo, cuernos-lanza, dientes y garras-cuchillo y aguja, pies y pezuñas-garrote. Las espinas y agujas de algunos animales son similares a las flechas. [...] Animales que no tienen otros medios de defensa (como la gacela y el zorro) se protegen con la ayuda del vuelo y la astucia. [...] Algunas de ellas, por ejemplo, las abejas, las hormigas y algunas especies de aves, se han unido en comunidades para protegerse y ayudarse mutuamente."
Tusi luego explica cómo los humanos evolucionaron a partir de animales avanzados: [76]
"Estos humanos [probablemente simios antropoides ] viven en el Sudán occidental y en otros rincones distantes del mundo. Están cerca de los animales por sus hábitos, hechos y comportamiento. [...] El ser humano tiene características que lo distinguen de otras criaturas, pero tiene otros rasgos que lo unen con el mundo animal, vegetal o incluso con los cuerpos inanimados."
Al-Dinawari (828-896), considerado el fundador de la botánica árabe por su Libro de las plantas , analizó la evolución de las plantas desde su nacimiento hasta su muerte, describiendo las fases de crecimiento de las plantas y la producción de flores y frutos. [77]
Al-Fawz al-Asghar de Ibn Miskawayh y la Enciclopedia de los Hermanos de la Pureza ( Las Epístolas de Ikhwan al-Safa ) de los Hermanos de la Pureza desarrollaron teorías sobre la evolución que posiblemente tuvieron una influencia en Charles Darwin y su inicio del darwinismo . pero en algún momento ha sido criticado por ser demasiado entusiasta. [78]
"[Estos libros] afirman que Dios primero creó la materia y la invirtió con energía para su desarrollo. Por lo tanto, la materia adoptó la forma de vapor que asumió la forma de agua a su debido tiempo. La siguiente etapa de desarrollo fue la vida mineral . Diferentes tipos de Las piedras se desarrollaron con el paso del tiempo. Su forma más elevada es el mirjan ( coral ). Es una piedra que tiene ramas como las de un árbol. Después de la vida mineral evoluciona la vegetación . La evolución de la vegetación culmina con un árbol que porta las cualidades de un animal. Esta es la palmera datilera . Tiene género masculino y femenino. No se marchita si se cortan todas sus ramas pero muere cuando se le corta la cabeza. Por lo tanto, la palmera datilera se considera el más alto entre los árboles y "Se parece al más bajo entre los animales. Luego nace el más bajo de los animales. Evoluciona hasta convertirse en un simio . Esta no es la afirmación de Darwin. Esto es lo que afirma Ibn Maskawayh y esto es precisamente lo que está escrito en las Epístolas de Ikhwan al-Safa . Los pensadores musulmanes afirman que el simio evolucionó hasta convertirse en una especie inferior de hombre bárbaro . Luego se convirtió en un ser humano superior. El hombre se convierte en santo , en profeta . Él evoluciona a una etapa superior y se convierte en un ángel . Aquel que es más elevado que los ángeles no es sino Dios. Todo comienza en Él y todo vuelve a Él» [79] .
Las traducciones al inglés de la Enciclopedia de los Hermanos de la Pureza estuvieron disponibles desde 1812, [80] mientras que los manuscritos árabes de al-Fawz al-Asghar y Las epístolas de Ikhwan al-Safa también estaban disponibles en la Universidad de Cambridge en el siglo XIX. Estas obras probablemente tuvieron influencia en los evolucionistas del siglo XIX y posiblemente en Charles Darwin . [ cita necesaria ]
En el siglo XIV, Ibn Jaldún desarrolló aún más las ideas evolutivas que se encuentran en la Enciclopedia de los Hermanos de la Pureza . Las siguientes declaraciones de su obra de 1377, la Muqaddimah , expresan ideas evolutivas:
Allí explicamos que toda la existencia en (todos) sus mundos simples y compuestos está dispuesta en un orden natural de ascenso y descenso, de modo que todo constituye un continuo ininterrumpido. Las esencias al final de cada etapa particular de los mundos están preparadas por naturaleza para ser transformadas en la esencia adyacente a ellas, ya sea por encima o por debajo de ellas. Éste es el caso de los elementos materiales simples; es el caso de las palmeras y las enredaderas, (que constituyen) el último estadio de las plantas, en su relación con los caracoles y los mariscos, (que constituyen) el estadio (inferior) de los animales. Lo mismo ocurre con los monos, criaturas que combinan en sí mismas inteligencia y percepción, en su relación con el hombre, ser que tiene la capacidad de pensar y reflexionar. La preparación (para la transformación) que existe en ambos lados, en cada etapa de los mundos, se refiere a cuando (hablamos de) su conexión. [81]
Las plantas no tienen la misma finura y poder que tienen los animales. Por lo tanto, los sabios rara vez recurrían a ellos. Los animales son la última y última etapa de las tres permutaciones. Los minerales se convierten en plantas y las plantas en animales, pero los animales no pueden convertirse en nada mejor que ellos mismos. [82]
Muchos otros eruditos y científicos islámicos, incluidos los eruditos Ibn al-Haytham y Al-Khazini , discutieron y desarrollaron estas ideas. Traducidas al latín, estas obras comenzaron a aparecer en Occidente después del Renacimiento y pueden haber influido en la filosofía y la ciencia occidentales .
El erudito Ash'ari Ibn al-Haytham (Alhacen) es considerado un pionero de la fenomenología . Articuló una relación entre el mundo físico y observable y el de la intuición , la psicología y las funciones mentales . Sus teorías sobre el conocimiento y la percepción , vinculando los dominios de la ciencia y la religión, llevaron a una filosofía de la existencia basada en la observación directa de la realidad desde el punto de vista del observador. Gran parte de su pensamiento sobre la fenomenología no se desarrolló más hasta el siglo XX. [83]
La filosofía de la mente se estudió en el pensamiento psicológico islámico medieval , que se refiere al estudio del nafs (literalmente " yo " o " psique " en árabe ) en el mundo islámico , particularmente durante la Edad de Oro islámica (siglos VIII-XV) como así como la época moderna (siglos XX-XXI), y está relacionado con la psicología , la psiquiatría y las neurociencias .
El erudito árabe al-Hasan Ibn al-Haytham (Alhazen; fallecido c. 1041) presentó una crítica matemática exhaustiva y una refutación de la concepción de lugar ( topos ) de Aristóteles en su Risala/Qawl fi'l-makan ( Tratado/Discurso sobre Lugar ).
La Física de Aristóteles (Libro IV - Delta ) afirmó que el lugar de algo es el límite bidimensional del cuerpo contenedor que está en reposo y está en contacto con lo que contiene. Ibn al-Haytham no estuvo de acuerdo con esta definición y demostró que el lugar ( al-makan ) es el vacío imaginado (tridimensional) ( al-khala' al-mutakhayyal ) entre las superficies internas del cuerpo que lo contiene. Mostró que el lugar era similar al espacio , presagiando la noción de lugar de Descartes como espacio qua Extensio o incluso el análisis situs de Leibniz . La matematización del lugar de Ibn al-Haytham se basó en varias demostraciones geométricas, incluido su estudio sobre la esfera y otros sólidos, que demostró que la esfera ( al-kura ) es la mayor en magnitud (volumétrica) con respecto a otros sólidos geométricos que tienen iguales áreas superficiales. Por ejemplo, una esfera que tiene una superficie igual a la de un cilindro , sería mayor en magnitud (volumétrica) que el cilindro; por tanto, la esfera ocupa un lugar mayor que el que ocupa el cilindro; a diferencia de lo que implica la definición de lugar de Aristóteles : que esta esfera y ese cilindro ocupan lugares de igual magnitud. [84] Ibn al-Haytham rechazó el concepto filosófico de lugar de Aristóteles por motivos matemáticos. Posteriormente, el filósofo 'Abd al-Latif al-Baghdadi (siglo XIII) intentó defender la concepción aristotélica de lugar en un tratado titulado: Fi al-Radd 'ala Ibn al-Haytham fi al-makan ( Una refutación de Ibn al- Haytham's place ), si bien su esfuerzo fue admirable desde un punto de vista filosófico, no resultó convincente desde el punto de vista científico y matemático. [85]
Ibn al-Haytham también analizó la percepción del espacio y sus implicaciones epistemológicas en su Libro de la Óptica (1021). Su prueba experimental del modelo de visión de intromisión condujo a cambios en la forma en que se entendía la percepción visual del espacio, contrariamente a la anterior teoría de la visión de emisión apoyada por Euclides y Ptolomeo . Al "vincular la percepción visual del espacio a la experiencia corporal previa, Alhacén rechazó inequívocamente la intuición de la percepción espacial y, por lo tanto, la autonomía de la visión. Sin nociones tangibles de distancia y tamaño para la correlación, la vista no puede decirnos casi nada sobre tales cosas". ". [86]
En el mundo islámico medieval , una escuela primaria se conocía como maktab , que se remonta al menos al siglo X. Al igual que las madrazas (que se referían a la educación superior ), a menudo se adjuntaba un maktab a una mezquita. En el siglo XI, Ibn Sina (conocido como Avicena en Occidente), en uno de sus libros, escribió un capítulo sobre el maktab titulado "El papel del maestro en la formación y crianza de los niños", como guía para los profesores. trabajando en escuelas maktab . Escribió que los niños pueden aprender mejor si se les enseña en clases en lugar de clases individuales de tutores privados , y dio una serie de razones de por qué esto es así, citando el valor de la competencia y la emulación entre los alumnos, así como la utilidad de las discusiones en grupo. y debates. Ibn Sina describió el plan de estudios de una escuela maktab con cierto detalle, describiendo los planes de estudio para dos etapas de la educación en una escuela maktab . [87]
Ibn Sina escribió que los niños deberían ser enviados a una escuela maktab desde los 6 años y recibir educación primaria hasta los 14 años. Durante ese tiempo, escribió que se les debería enseñar el Corán , la metafísica islámica y el lenguaje. , literatura , ética islámica y habilidades manuales (que podrían referirse a una variedad de habilidades prácticas). [87]
Ibn Sina se refiere a la etapa de educación secundaria de la escolarización maktab como el período de especialización, cuando los alumnos deben comenzar a adquirir habilidades manuales, independientemente de su estatus social. Escribe que a los niños después de los 14 años se les debe dar la opción de elegir y especializarse en materias que les interesen, ya sea lectura, habilidades manuales, literatura, predicación, medicina , geometría , comercio , artesanía o cualquier otra cosa. otra materia o profesión que les interesaría seguir para una carrera futura . Escribió que esta es una etapa de transición y que debe haber flexibilidad en cuanto a la edad en la que los alumnos egresan, ya que se debe tener en cuenta el desarrollo emocional del estudiante y las materias elegidas. [88]
El desarrollo pionero del método científico por parte del erudito árabe Ash'ari Ibn al-Haytham (Alhacen) fue una importante contribución a la filosofía de la ciencia . En El modelo de los movimientos , Ibn al-Haytham también describe una versión temprana de la navaja de Occam , donde emplea sólo hipótesis mínimas sobre las propiedades que caracterizan los movimientos astronómicos, mientras intenta eliminar de su modelo planetario las hipótesis cosmológicas que no pueden observarse. de la tierra. [89]
En sus Aporías contra Ptolomeo , Ibn al-Haytham comentó sobre la dificultad de alcanzar el conocimiento científico:
"La verdad se busca por sí misma [pero] las verdades, [advierte] están inmersas en incertidumbres [y las autoridades científicas (como Ptolomeo, a quien respetaba mucho) no son] inmunes al error..." [66 ]
Sostuvo que la crítica de las teorías existentes, que dominaron este libro, ocupa un lugar especial en el crecimiento del conocimiento científico:
"Por tanto, el buscador de la verdad no es el que estudia los escritos de los antiguos y, siguiendo su disposición natural, pone en ellos su confianza, sino el que sospecha de su fe en ellos y cuestiona lo que de ellos recoge, el aquel que se somete a argumentos y demostraciones, y no a los dichos de un ser humano cuya naturaleza está plagada de todo tipo de imperfecciones y deficiencias. De ahí el deber del hombre que investiga los escritos de los científicos, si su objetivo es aprender la verdad, es convertirse en enemigo de todo lo que lee y, aplicando su mente al núcleo y a los márgenes de su contenido, atacarlo por todos lados. También debe sospechar de sí mismo al realizar su examen crítico, para poder Evite caer en prejuicios o indulgencia." [66]
Ibn al-Haytham atribuyó su método científico experimental y su escepticismo científico a su fe islámica. Creía que los seres humanos son inherentemente defectuosos y que sólo Dios es perfecto. Razonó que para descubrir la verdad sobre la naturaleza, es necesario eliminar la opinión y el error humanos y permitir que el universo hable por sí mismo. [65] En The Winding Motion , Ibn al-Haytham escribió además que la fe sólo debe aplicarse a los profetas del Islam y no a ninguna otra autoridad, en la siguiente comparación entre la tradición profética islámica y las ciencias demostrativas:
"De las declaraciones del noble Shaykh se desprende claramente que cree en las palabras de Ptolomeo en todo lo que dice, sin basarse en una demostración o invocar una prueba, sino por pura imitación ( taqlid ); así lo afirman los expertos en "La tradición profética tiene fe en los Profetas, que la bendición de Dios sea con ellos. Pero no es la forma en que los matemáticos tienen fe en los especialistas de las ciencias demostrativas." [90]
Ibn al-Haytham describió su búsqueda de la verdad y el conocimiento como una manera de acercarlo más a Dios:
"Buscaba constantemente el conocimiento y la verdad, y se convirtió en mi creencia de que para obtener acceso a la refulgencia y la cercanía a Dios, no hay mejor manera que buscar la verdad y el conocimiento". [67]
Su contemporáneo Abū Rayhān al-Bīrūnī también introdujo un método científico temprano en casi todos los campos de investigación que estudió. Por ejemplo, en su tratado de mineralogía , Kitab al-Jamahir ( Libro de las piedras preciosas ), es "el más exacto de los científicos experimentales", mientras que en la introducción a su estudio de la India , declara que "para ejecutar nuestro proyecto, no ha sido posible seguir el método geométrico" y desarrolla la sociología comparada como método científico en el campo. [91] También fue responsable de introducir el método experimental en la mecánica , [92] el primero en realizar experimentos elaborados relacionados con fenómenos astronómicos , [93] y pionero de la psicología experimental . [50]
A diferencia del método científico de su contemporáneo Avicena , donde "las preguntas generales y universales vinieron primero y condujeron al trabajo experimental", al-Biruni desarrolló métodos científicos donde "los universales surgieron del trabajo práctico y experimental" y "las teorías se formulan después de los descubrimientos". [91] Durante su debate con Avicena sobre filosofía natural , al-Biruni hizo la primera distinción real entre un científico y un filósofo , refiriéndose a Avicena como un filósofo y considerándose a sí mismo un científico matemático. [94]
El método científico de Al-Biruni era similar al método científico moderno en muchos aspectos, particularmente en su énfasis en la experimentación repetida. Biruni se preocupaba por cómo conceptualizar y prevenir tanto errores sistemáticos como errores aleatorios , como "errores causados por el uso de pequeños instrumentos y errores cometidos por observadores humanos". Sostuvo que si los instrumentos producen errores aleatorios debido a sus imperfecciones o cualidades idiosincrásicas, entonces se deben tomar múltiples observaciones, analizarlas cualitativamente y, sobre esta base, llegar a un "valor único de sentido común para la constante buscada", ya sea una media aritmética. o una " estimación confiable ". [95]
Avicena (Ibn Sina) es considerado el padre de la medicina moderna , [96] por su introducción de la medicina experimental y los ensayos clínicos , [97] el uso experimental y el ensayo de fármacos , y una guía precisa para la experimentación práctica en el proceso de descubrimiento y demostrando la eficacia de las sustancias médicas , [98] en su enciclopedia médica, El canon de la medicina (siglo XI), que fue el primer libro que trató sobre la medicina experimental. Estableció las siguientes reglas y principios para probar la eficacia de nuevos fármacos o medicamentos , que todavía forman la base de los ensayos clínicos modernos: [97]
La primera descripción documentada de un proceso de revisión por pares se encuentra en La ética del médico escrita por Ishaq bin Ali al-Rahwi (854–931) de al-Raha, Siria , quien describe el primer proceso de revisión por pares médicos . Su trabajo, así como manuales médicos árabes posteriores , establecen que un médico visitante siempre debe tomar notas duplicadas del estado del paciente en cada visita. Cuando el paciente se curaba o moría, las notas del médico eran examinadas por un consejo médico local de otros médicos, quienes revisaban las notas del médico en ejercicio para decidir si su desempeño cumplía con los estándares requeridos de atención médica. Si sus críticas fueran negativas, el médico en ejercicio podría enfrentarse a una demanda por parte de un paciente maltratado. [99]
La teoría más influyente de Avicena en epistemología es su teoría del conocimiento, en la que desarrolló el concepto de tabula rasa . Sostuvo que "el intelecto humano al nacer es más bien como una tabula rasa, una potencialidad pura que se actualiza a través de la educación y llega a conocer" y que el conocimiento se logra a través de la " familiaridad empírica con los objetos de este mundo de los cuales se abstraen conceptos universales". que se desarrolla a través de un " método silogístico de razonamiento ; las observaciones conducen a enunciados preposicionales, que cuando se combinan conducen a conceptos abstractos adicionales". [100]
En el siglo XII, Ibn Tufail desarrolló aún más el concepto de tabula rasa en su novela árabe , Hayy ibn Yaqzan , en la que describió el desarrollo de la mente de un niño salvaje "desde una tabula rasa hasta la de un adulto, en completo aislamiento". de la sociedad" en una isla desierta . La traducción latina de su obra, titulada Philosophus Autodidactus , publicada por Edward Pococke el Joven en 1671, tuvo influencia en la formulación de la tabula rasa de John Locke en An Essay Concerning Human Understanding . [101]
La escatología islámica se ocupa del Qiyamah ( fin del mundo ; Juicio Final ) y del juicio final de la humanidad . La escatología se relaciona con uno de los seis artículos de fe ( aqidah ) del Islam. Como las otras religiones abrahámicas , el Islam enseña la resurrección corporal de los muertos, el cumplimiento de un plan divino para la creación y la inmortalidad del alma humana (aunque los judíos no necesariamente ven el alma como eterna); los justos son recompensados con los placeres de Jannah ( el cielo ), mientras que los injustos son castigados en Jahannam ( el infierno ). Una fracción significativa (un tercio, de hecho) del Corán trata de estas creencias, y muchos hadices explican los temas y detalles. La literatura apocalíptica islámica que describe el Armagedón se conoce a menudo como fitna (una prueba) y malahim (o ghayba en la tradición chiíta ).
Ibn al-Nafis trató la escatología islámica con cierta profundidad en su Theologus Autodidactus , donde racionalizó la visión islámica de la escatología utilizando la razón y la ciencia para explicar los acontecimientos que ocurrirían según la escatología islámica. Presentó sus argumentos racionales y científicos en forma de ficción árabe , de ahí que su Theologus Autodidactus pueda considerarse la primera obra de ciencia ficción . [102]
Sharia ( شَرِيعَةٌ ) se refiere al cuerpo de la ley islámica . El término significa "camino" o "sendero"; es el marco legal dentro del cual se regulan los aspectos públicos y algunos privados de la vida de quienes viven en un sistema legal basado en los principios islámicos de la jurisprudencia. Fiqh es el término para designar la jurisprudencia islámica, compuesta por las sentencias de juristas islámicos. Como componente de los estudios islámicos, Fiqh expone la metodología mediante la cual la ley islámica se deriva de fuentes primarias y secundarias.
El Islam dominante distingue el fiqh , que significa comprender detalles e inferencias extraídas por los eruditos, de la sharia , que se refiere a los principios que se esconden detrás del fiqh. Los estudiosos esperan que el fiqh y la sharia estén en armonía en cualquier caso dado, pero no pueden estar seguros. [103]
Los filósofos islámicos, Ibn Tufail (Abubacer) [104] e Ibn al-Nafis , [105] fueron pioneros de la novela filosófica . Ibn Tufail escribió la primera novela árabe de ficción Hayy ibn Yaqdhan ( Philosophus Autodidactus ) como respuesta a La incoherencia de los filósofos de al-Ghazali , y luego Ibn al-Nafis también escribió una novela de ficción Theologus Autodidactus como respuesta a Philosophus de Ibn Tufail. Autodidacta . Ambas novelas tenían protagonistas (Hayy en Philosophus Autodidactus y Kamil en Theologus Autodidactus ) que eran individuos autodidactas generados espontáneamente en una cueva y que vivían recluidos en una isla desierta, siendo ambos los primeros ejemplos de una historia de una isla desierta. Sin embargo, mientras Hayy vive solo en la isla desierta durante la mayor parte de la historia de Philosophus Autodidactus , la historia de Kamil se extiende más allá del entorno de la isla desierta en Theologus Autodidactus , convirtiéndose en el primer ejemplo de una novela de ciencia ficción . [102] [106]
Ibn al-Nafis describió su libro Theologus Autodidactus como una defensa del "sistema del Islam y las doctrinas musulmanas sobre las misiones de los Profetas, las leyes religiosas, la resurrección del cuerpo y la transitoriedad del mundo". Presenta argumentos racionales a favor de la resurrección corporal y la inmortalidad del alma humana, utilizando tanto razonamiento demostrativo como material del corpus de hadices para probar su caso. Los eruditos islámicos posteriores vieron este trabajo como una respuesta a la afirmación metafísica de Avicena e Ibn Tufail de que la resurrección corporal no puede probarse mediante la razón, una visión que anteriormente fue criticada por al-Ghazali. [107]
En 1671 se publicó una traducción latina de Philosophus Autodidactus , preparada por Edward Pococke el Joven. [108] La primera traducción al inglés de Simon Ockley se publicó en 1708, y en ese momento también se publicaron traducciones al alemán y al holandés . Philosophus Autodidactus pasó a tener una influencia significativa en la literatura europea , [109] y se convirtió en un influyente éxito de ventas en toda Europa occidental en los siglos XVII y XVIII. [110] Estas traducciones inspiraron más tarde a Daniel Defoe a escribir Robinson Crusoe , que también presentaba una narrativa de una isla desierta y fue considerada como la primera novela en inglés . [109] [111] [112] [113]
Philosophus Autodidactus también tuvo una "profunda influencia" en la filosofía occidental moderna . [114] Se convirtió en "uno de los libros más importantes que presagiaron la Revolución Científica " y la Ilustración europea , y los pensamientos expresados en la novela se pueden encontrar en "diferentes variaciones y en diferentes grados en los libros de Thomas Hobbes , John Locke , Isaac Newton e Immanuel Kant ." [115] La novela inspiró el concepto de " tabula rasa " desarrollado en An Essay Concerning Human Understanding (1690) por Locke, quien fue alumno de Pococke. [116] [117] Philosophus Autodidactus también desarrolló los temas del empirismo , tabula rasa , naturaleza versus crianza , [101] condición de posibilidad , materialismo , [118] y el problema de Molyneux . [119] La novela también inspiró a Robert Boyle , otro conocido de Pococke, a escribir su propia novela filosófica ambientada en una isla, The Aspiring Naturalist . [120] Otros eruditos europeos influenciados por Philosophus Autodidactus incluyen a Gottfried Leibniz , [109] Melchisédech Thévenot , John Wallis , Christiaan Huygens , [121] George Keith , Robert Barclay , los cuáqueros , [122] y Samuel Hartlib . [120]
La filosofía política islámica temprana enfatizó un vínculo inexorable entre la ciencia y la religión, y el proceso de ijtihad para encontrar la verdad; de hecho, toda filosofía era "política", ya que tenía implicaciones reales para la gobernanza. Esta visión fue cuestionada por los filósofos mutazilitas , que sostenían una visión más secular y contaban con el apoyo de la aristocracia secular que buscaba libertad de acción independiente del Califato . El único tratado político griego conocido por los musulmanes medievales en aquella época era La República de Platón . Sin embargo, al final de la Edad de Oro islámica , la visión asharita del Islam había triunfado en general.
La filosofía política islámica estaba, de hecho, arraigada en las fuentes mismas del Islam, es decir, el Corán y la Sunnah , las palabras y prácticas de Mahoma. Sin embargo, en el pensamiento occidental se sabe generalmente que se trataba de un área específica y exclusiva de los grandes filósofos del Islam: al-Kindi (Alkindus), al-Farabi (Alfarabi), İbn Sina (Avicena), Ibn Bajjah (Avempace ), Ibn Rushd (Averroes) e Ibn Jaldún . Las concepciones políticas del Islam como kudrah, sultán, ummah, cemaa -e incluso los términos "centrales" del Corán, es decir, ibada, din, rab e ilah- se toman como base de un análisis. Por lo tanto, no sólo las ideas de los filósofos políticos musulmanes sino también muchos otros juristas y ulemas plantearon ideas y teorías políticas. Por ejemplo, las ideas de los Khawarij en los primeros años de la historia islámica sobre el Khilafa y la Ummah , o las del Islam chiita sobre el concepto de Imamah se consideran pruebas de pensamiento político. Los enfrentamientos entre Ehl-i Sunna y Shia en los siglos VII y VIII tuvieron un carácter político genuino.
El erudito árabe del siglo XIV Ibn Jaldún es considerado uno de los más grandes teóricos políticos. El filósofo y antropólogo británico Ernest Gellner consideró la definición de gobierno de Ibn Jaldún , "una institución que previene injusticias distintas de las que ella misma comete", la mejor en la historia de la teoría política. [123]