Un califato o khilāfah ( árabe : خِلَافَةْ [xi'laːfah] ) es una forma monárquica de gobierno (inicialmente electivo , más tarde absoluto ) que se originó en la Arabia del siglo VII , cuya identidad política se basa en una reivindicación de sucesión al Estado islámico de Mahoma y la identificación de un monarca llamado califa [1] [2] [3] ( / ˈk æ l ɪ f , ˈk eɪ - / ; árabe : خَلِيفَةْ [ xæ'liːfæh ] , pronunciación ⓘ ) como su sucesor. El título de califa, que era el equivalente a títulos como rey , zar y kan en otras partes del mundo, había dado lugar a muchas guerras civiles , conflictos sectarios y califatos regionales paralelos. Históricamente, los califatos eran entidades políticas basadas en el Islam que se convirtieron en imperios transnacionales multiétnicos. [4] [5]
Durante el período medieval, tres califatos importantes se sucedieron entre sí: el califato Rashidun (632-661), el califato omeya (661-750) y el califato abasí (750-1517). En el cuarto califato importante, el califato otomano , los gobernantes del Imperio otomano reclamaron la autoridad califal desde 1517 hasta que el califato otomano fue abolido formalmente como parte de la secularización de Turquía en 1924. Se intentó preservar el título con el califato sharifí , pero este califato cayó rápidamente después de su conquista por el sultanato de Nejd (actual Arabia Saudita ), dejando la reivindicación en estado latente. A lo largo de la historia del Islam, algunos otros estados musulmanes, casi todos los cuales eran monarquías hereditarias , han reclamado ser califatos.
No todos los estados musulmanes han tenido califatos. La rama sunita del Islam estipula que, como jefe de estado, un califa debe ser elegido por los musulmanes o sus representantes. [6] Los chiítas , sin embargo, creen que un califa debe ser un imán elegido por Dios de la Ahl al-Bayt (la "Casa del Profeta"). Algunos califatos en la historia han sido liderados por chiítas, como el Califato Fatimí (909-1171). Desde finales del siglo XX hasta principios del siglo XXI, a raíz de la invasión de Afganistán por la URSS , la guerra contra el terrorismo y la Primavera Árabe , varios grupos islamistas han reivindicado el califato, aunque estas reivindicaciones han sido generalmente ampliamente rechazadas entre los musulmanes.
Antes de la llegada del Islam, los monarcas árabes usaban tradicionalmente el título de malik , «rey», u otro de la misma raíz semítica . [7] El término califa ( / ˈ k eɪ l ɪ f , ˈ k æ l ɪ f / [8] ) deriva de la palabra árabe khalīfah ( خَليفة , ), que significa «sucesor», «administrador» o «diputado» y tradicionalmente se ha considerado una abreviatura de Khalīfah rasūl Allāh «sucesor del mensajero de Dios». Sin embargo, los estudios de textos preislámicos sugieren que el significado original de la frase era «sucesor elegido por Dios». [7]
Inmediatamente después de la muerte de Mahoma, se celebró una reunión de los Ansar (nativos de Medina ) en la Saqifah (patio) del clan Banu Sa'ida . [9] La creencia general en ese momento era que el propósito de la reunión era que los Ansar decidieran entre ellos un nuevo líder de la comunidad musulmana , con la exclusión intencional de los Muhajirun (migrantes de La Meca ), aunque esto se ha convertido más tarde en tema de debate. [10]
Sin embargo, Abu Bakr y Umar , ambos compañeros prominentes de Muhammad, al enterarse de la reunión se preocuparon de un posible golpe de Estado y se apresuraron a acudir a la reunión. Al llegar, Abu Bakr se dirigió a los hombres reunidos con una advertencia de que un intento de elegir a un líder fuera de la propia tribu de Muhammad, los Quraysh , probablemente resultaría en disensión ya que solo ellos pueden exigir el respeto necesario entre la comunidad. Luego tomó a Umar y a otro compañero, Abu Ubaidah ibn al-Jarrah , de la mano y los ofreció a los Ansar como posibles opciones. Se le respondió con la sugerencia de que los Quraysh y los Ansar eligieran un líder cada uno de ellos, que luego gobernarían conjuntamente. El grupo se acaloró al escuchar esta propuesta y comenzó a discutir entre ellos. Umar tomó apresuradamente la mano de Abu Bakr y juró su propia lealtad a este último, un ejemplo seguido por los hombres reunidos. [11]
Abu Bakr fue aceptado casi universalmente como jefe de la comunidad musulmana (bajo el título de califa) como resultado de la Saqifah, aunque enfrentó disputas como resultado de la naturaleza apresurada del evento. Varios compañeros, el más destacado de ellos fue Ali ibn Abi Talib , inicialmente se negaron a reconocer su autoridad. [12] Es posible que se esperara razonablemente que Ali asumiera el liderazgo, siendo primo y yerno de Mahoma. [13] El teólogo Ibrahim al-Nakha'i afirmó que Ali también tenía apoyo entre los Ansar para su sucesión, lo que se explica por los vínculos genealógicos que compartía con ellos. Se desconoce si su candidatura para la sucesión se planteó durante la Saqifah, aunque no es improbable. [14] Abu Bakr luego envió a Umar a enfrentarse a Ali para ganar su lealtad, lo que resultó en un altercado que puede haber involucrado violencia. [15] Sin embargo, después de seis meses, el grupo hizo las paces con Abu Bakr y Ali le ofreció su lealtad. [16]
Abu Bakr nombró a Umar como su sucesor en su lecho de muerte. Umar, el segundo califa, fue asesinado por un esclavo persa llamado Abu Lu'lu'a Firuz . Su sucesor, Uthman, fue elegido por un consejo de electores ( majlis ). Uthman fue asesinado por miembros de un grupo descontento. Ali tomó entonces el control, pero no fue aceptado universalmente como califa por los gobernadores de Egipto y más tarde por algunos de su propia guardia. Se enfrentó a dos grandes rebeliones y fue asesinado por Abd-al-Rahman ibn Muljam , un Jariy . El tumultuoso gobierno de Ali duró sólo cinco años. Este período se conoce como la Fitna , o la primera guerra civil islámica. Los seguidores de Ali más tarde se convirtieron en la secta minoritaria chiita ("shiaat Ali", partidarios de Ali. [17] ) del Islam y rechazan la legitimidad de los tres primeros califas. Los seguidores de los cuatro califas Rāshidun (Abu Bakr, Umar, Uthman y Ali) se convirtieron en la secta sunita mayoritaria.
Bajo el reinado de Rashidun, cada región ( sultanato , wilaya o emirato ) del califato tenía su propio gobernador (sultán, wali o emir ). Muāwiyah , pariente de Uthman y gobernador ( wali ) de Siria , sucedió a Alí como califa. Muāwiyah transformó el califato en un cargo hereditario , fundando así la dinastía omeya .
En áreas que anteriormente estaban bajo el Imperio Sasánida o el dominio bizantino , los califas redujeron los impuestos, proporcionaron mayor autonomía local (a sus gobernadores delegados), mayor libertad religiosa para los judíos y algunos cristianos indígenas, y trajeron la paz a los pueblos desmoralizados y descontentos por las bajas y los altos impuestos que resultaron de las décadas de guerra bizantino-persa . [18]
El reinado de Alí estuvo plagado de disturbios y luchas internas. Los persas, aprovechándose de esto, se infiltraron en los dos ejércitos y atacaron al otro ejército provocando el caos y el odio interno entre los compañeros en la batalla de Siffin . La batalla duró varios meses, resultando en un punto muerto. Para evitar más derramamiento de sangre, Alí aceptó negociar con Muawiyah. Esto provocó que una facción de aproximadamente 4.000 personas, que llegarían a ser conocidas como los jariyitas , abandonara la lucha. Después de derrotar a los jariyitas en la batalla de Nahrawan , Alí fue asesinado más tarde por el jariyita Ibn Muljam. El hijo de Alí, Hasan , fue elegido como el siguiente califa, pero abdicó en favor de Muawiyah unos meses más tarde para evitar cualquier conflicto dentro de los musulmanes. Mu'awiyah se convirtió en el sexto califa, estableciendo la dinastía Omeya, [19] llamada así en honor al bisabuelo de Uthman y Mu'awiyah, Umayya ibn Abd Shams . [20]
A partir de los Omeyas, el título de califa se volvió hereditario. [21] Bajo los Omeyas, el califato creció rápidamente en territorio, incorporando el Cáucaso , Transoxiana , Sindh , el Magreb y la mayor parte de la Península Ibérica ( Al-Andalus ) al mundo musulmán. [22] En su mayor extensión, el Califato Omeya cubrió 5,17 millones de millas cuadradas (13.400.000 km 2 ), lo que lo convirtió en el imperio más grande que el mundo había visto hasta ahora y el séptimo más grande que jamás haya existido en la historia. [23]
Geográficamente, el imperio estaba dividido en varias provincias, cuyas fronteras cambiaron numerosas veces durante el reinado omeya. [ cita requerida ] Cada provincia tenía un gobernador designado por el califa. Sin embargo, por diversas razones, entre ellas que no eran elegidos por la Shura y sugerencias de comportamiento impío, la dinastía omeya no contaba con el apoyo universal dentro de la comunidad musulmana. [24] Algunos apoyaban a destacados musulmanes primitivos como Zubayr ibn al-Awwam ; otros creían que solo los miembros del clan de Mahoma, los Banu Hashim , o su propio linaje, los descendientes de Alí, debían gobernar. [25]
Hubo numerosas rebeliones contra los omeyas, así como divisiones dentro de las filas omeyas (notablemente, la rivalidad entre Yaman y Qays ). [26] Por orden de Yazid hijo de Muawiya, un ejército dirigido por Umar ibn Saad, un comandante con el nombre de Shimr Ibn Thil-Jawshan mató al hijo de Ali, Hussein, y a su familia en la batalla de Karbala en 680, consolidando la división chiita-suní . [17] Finalmente, los partidarios de Banu Hashim y los partidarios del linaje de Ali se unieron para derrocar a los omeyas en 750. Sin embargo, el chiita 'Alī , "el Partido de Ali", volvió a quedar decepcionado cuando la dinastía abasí tomó el poder, ya que los abasíes descendían del tío de Mahoma, 'Abbas ibn 'Abd al-Muttalib y no de Ali. [27]
En 750, la dinastía omeya fue derrocada por otra familia de origen mecano , los abasíes. Su época representó un florecimiento científico, cultural y religioso. [28] El arte y la música islámicos también florecieron significativamente durante su reinado. [29] Su principal ciudad y capital, Bagdad, comenzó a florecer como centro de conocimiento, cultura y comercio. Este período de fructificación cultural terminó en 1258 con el saqueo de Bagdad por los mongoles bajo el mando de Hulagu Khan . Sin embargo, el califato abasí había perdido su poder efectivo fuera de Irak ya hacia el año 920. [30] En 945, la pérdida de poder se hizo oficial cuando los buyíes conquistaron Bagdad y todo Irak. El imperio se desintegró y sus partes fueron gobernadas durante el siglo siguiente por dinastías locales. [31]
En el siglo IX, los abasíes crearon un ejército leal únicamente a su califato, compuesto predominantemente por esclavos de origen turco cumano, circasiano y georgiano, conocidos como mamelucos. [32] [33] En 1250, los mamelucos llegaron al poder en Egipto. El ejército mameluco, aunque a menudo se veía de forma negativa, tanto ayudó como perjudicó al califato. Al principio, proporcionó al gobierno una fuerza estable para abordar los problemas internos y externos. Sin embargo, la creación de este ejército extranjero y el traslado de la capital de Bagdad a Samarra por parte de al-Mu'tasim crearon una división entre el califato y los pueblos que afirmaban gobernar. Además, el poder de los mamelucos creció de forma constante hasta que Ar-Radi (934-941) se vio obligado a entregar la mayoría de las funciones reales a Muhammad ibn Ra'iq .
En 1261, tras la conquista mongola de Bagdad , los gobernantes mamelucos de Egipto intentaron obtener legitimidad para su gobierno declarando el restablecimiento del califato abasí en El Cairo . [ cita requerida ] Los califas abasíes en Egipto no tenían poder político; continuaron manteniendo los símbolos de autoridad, pero su influencia se limitó a asuntos religiosos. [ cita requerida ] El primer califa abasí de El Cairo fue Al-Mustansir (r. junio-noviembre de 1261). El califato abasí de El Cairo duró hasta la época de Al-Mutawakkil III , quien gobernó como califa de 1508 a 1516, luego fue depuesto brevemente en 1516 por su predecesor Al-Mustamsik , pero fue restaurado nuevamente al califato en 1517. [ cita requerida ]
El sultán otomano Selim I derrotó al sultanato mameluco e hizo de Egipto parte del Imperio otomano en 1517. Al-Mutawakkil III fue capturado junto con su familia y transportado a Constantinopla como prisionero, donde desempeñó un papel ceremonial. Murió en 1543, tras su regreso a El Cairo. [34]
La dinastía abasí perdió poder efectivo sobre gran parte del reino musulmán en la primera mitad del siglo X.
La dinastía Omeya, que había sobrevivido y llegado a gobernar Al-Andalus , recuperó el título de califa en 929, y perduró hasta su derrocamiento en 1031.
Durante la dinastía omeya, la península Ibérica era una provincia integral del califato omeya que gobernaba desde Damasco . Los omeyas perdieron la posición de califa en Damasco en 750, y Abd al-Rahman I se convirtió en emir de Córdoba en 756 después de seis años de exilio. Decidido a recuperar el poder, derrotó a los gobernantes islámicos existentes en el área que desafiaron el gobierno omeya y unió varios feudos locales en un emirato.
Los gobernantes del emirato utilizaron el título de "emir" o "sultán" hasta el siglo X, cuando Abd al-Rahman III se enfrentó a la amenaza de invasión del califato fatimí. Para ayudar en su lucha contra los invasores fatimíes, que reclamaban el califato en oposición al generalmente reconocido califa abasí de Bagdad, Al-Mu'tadid , Abd al-Rahman III reclamó el título de califa para sí mismo. Esto ayudó a Abd al-Rahman III a ganar prestigio entre sus súbditos, y el título se mantuvo después de que los fatimíes fueran rechazados. El gobierno del califato se considera como el apogeo de la presencia musulmana en la península Ibérica, antes de que se fragmentara en varias taifas en el siglo XI. Este período se caracterizó por un florecimiento de la tecnología, el comercio y la cultura; muchos de los edificios de al-Andalus se construyeron en este período.
El Califato Almohade ( en lenguas bereberes : Imweḥḥden , del árabe الموحدون al-Muwaḥḥidun , « los monoteístas » o «los unificadores») fue un movimiento musulmán bereber marroquí [35] [36] fundado en el siglo XII. [37]
El movimiento almohade fue iniciado por Ibn Tumart entre las tribus masmudas del sur de Marruecos. Los almohades establecieron por primera vez un estado bereber en Tinmel, en las montañas del Atlas , aproximadamente en 1120. [37] Los almohades lograron derrocar a la dinastía almorávide que gobernaba Marruecos en 1147, cuando Abd al-Mu'min (r. 1130-1163) conquistó Marrakech y se declaró califa. Luego extendieron su poder sobre todo el Magreb en 1159. Al-Ándalus siguió el destino de África, y toda la Iberia islámica estaba bajo el dominio almohade en 1172. [38]
El dominio almohade de Iberia continuó hasta 1212, cuando Muhammad al-Nasir (1199-1214) fue derrotado en la batalla de Las Navas de Tolosa en Sierra Morena por una alianza de los príncipes cristianos de Castilla , Aragón , Navarra y Portugal . [ cita requerida ] Casi todos los dominios moriscos en Iberia se perdieron poco después, y las grandes ciudades moriscas de Córdoba y Sevilla cayeron en manos de los cristianos en 1236 y 1248, respectivamente.
Los almohades continuaron gobernando en el norte de África hasta que la pérdida gradual de territorio a través de la revuelta de tribus y distritos permitió el ascenso de sus enemigos más efectivos, la dinastía meriní , en 1215. [ cita requerida ] El último representante de la línea, Idris al-Wathiq , fue reducido a la posesión de Marrakech , donde fue asesinado por un esclavo en 1269; los meriníes tomaron Marrakech, poniendo fin a la dominación almohade del Magreb occidental .
El califato fatimí fue un califato chiita ismailita , originalmente con sede en Túnez , que extendió su dominio por toda la costa mediterránea de África y finalmente convirtió a Egipto en el centro de su califato. En su apogeo, además de Egipto, el califato incluía diversas áreas del Magreb , Sicilia, el Levante y el Hiyaz .
Los fatimíes fundaron la ciudad tunecina de Mahdia y la convirtieron en su capital, antes de conquistar Egipto y construir allí la ciudad de El Cairo en 969. A partir de entonces, El Cairo se convirtió en la capital del califato, y Egipto se convirtió en el centro político, cultural y religioso del estado. El erudito islámico Louis Massignon denominó el siglo IV d. H./siglo X d. C. como el « siglo ismailita en la historia del Islam». [39]
El término fatimí se utiliza a veces para referirse a los ciudadanos de este califato. La élite gobernante del estado pertenecía a la rama ismailita del chiismo. Los líderes de la dinastía eran imanes ismailitas y tenían un significado religioso para los musulmanes ismailitas. También forman parte de la cadena de titulares del cargo de califato, como reconocen algunos musulmanes. Por lo tanto, este constituye un período raro en la historia en el que los descendientes de Alí (de ahí el nombre fatimí, en referencia a la esposa de Alí, Fátima ) y el califato estuvieron unidos en algún grado, a excepción del período final del califato Rashidun bajo el propio Alí .
Se decía que el califato ejercía un cierto grado de tolerancia religiosa hacia las sectas no ismaelitas del Islam, así como hacia los judíos, los cristianos malteses y los coptos . [40]
El chiita Ubayd Allah al-Mahdi Billah de la dinastía fatimí , que afirmaba descender de Mahoma a través de su hija, reclamó el título de califa en 909, creando una línea separada de califas en el norte de África. Inicialmente controlando Argelia , Túnez y Libia , los califas fatimíes extendieron su gobierno durante los siguientes 150 años, tomando Egipto y Palestina , antes de que la dinastía abasí pudiera cambiar el rumbo, limitando el gobierno fatimí a Egipto. La dinastía fatimí finalmente terminó en 1171 y fue superada por Saladino de la dinastía ayubí . [41]
El califato fue reclamado por los sultanes del Imperio otomano comenzando con Murad I (reinó de 1362 a 1389), [42] mientras que no reconocía autoridad alguna por parte de los califas abasíes de El Cairo gobernado por los mamelucos. Por lo tanto, la sede del califato se trasladó a la capital otomana de Edirne . En 1453, después de la conquista de Constantinopla por Mehmed el Conquistador , la sede de los otomanos se trasladó a Constantinopla , la actual Estambul . En 1517, el sultán otomano Selim I derrotó y anexó el sultanato mameluco de El Cairo a su imperio. [43] [44] Al conquistar y unificar tierras musulmanas, Selim I se convirtió en el defensor de las ciudades santas de La Meca y Medina , lo que fortaleció aún más el reclamo otomano al califato en el mundo musulmán. Los otomanos gradualmente llegaron a ser vistos como los líderes y representantes de facto del mundo islámico. Sin embargo, los califas otomanos anteriores no llevaban oficialmente el título de califa en sus documentos de estado, inscripciones o monedas. [44] Fue recién a fines del siglo XVIII que los sultanes descubrieron que la reivindicación del califato tenía un uso práctico, ya que les permitía contrarrestar las reivindicaciones rusas de proteger a los cristianos otomanos con su propia reivindicación de proteger a los musulmanes bajo el dominio ruso. [45] [46]
El resultado de la guerra ruso-turca de 1768-1774 fue desastroso para los otomanos. Grandes territorios, incluidos aquellos con grandes poblaciones musulmanas, como Crimea , se perdieron ante el Imperio ruso. [46] Sin embargo, los otomanos bajo Abdul Hamid I reclamaron una victoria diplomática al que se les permitiera seguir siendo los líderes religiosos de los musulmanes en la ahora independiente Crimea como parte del tratado de paz; a cambio, Rusia se convirtió en el protector oficial de los cristianos en territorio otomano. [46] Según Barthold, la primera vez que los otomanos utilizaron el título de "califa" como un título político en lugar de un título religioso simbólico fue el Tratado de Küçük Kaynarca con el Imperio ruso en 1774, cuando el Imperio retuvo la autoridad moral en el territorio cuya soberanía fue cedida al Imperio ruso. [46] Los británicos afirmarían con tacto el reclamo otomano al califato y procederían a que el califa otomano emitiera órdenes a los musulmanes que vivían en la India británica para que cumplieran con el gobierno británico. [47]
Los británicos apoyaron y propagaron la opinión de que los otomanos eran califas del Islam entre los musulmanes de la India británica, y los sultanes otomanos ayudaron a los británicos emitiendo pronunciamientos a los musulmanes de la India diciéndoles que apoyaran el gobierno británico del sultán Selim III y el sultán Abdulmejid I. [ 47]
Alrededor de 1880, el sultán Abdul Hamid II reafirmó el título como una forma de contrarrestar la expansión rusa en tierras musulmanas. Su reivindicación fue aceptada con gran fervor por los musulmanes sunitas de la India británica . [48] En vísperas de la Primera Guerra Mundial , el estado otomano, a pesar de su debilidad en relación con Europa, representaba la entidad política islámica independiente más grande y poderosa. El sultán también disfrutaba de cierta autoridad más allá de las fronteras de su menguante imperio como califa de los musulmanes en Egipto, India y Asia Central. [ cita requerida ]
En 1899, John Hay , Secretario de Estado de los EE. UU., pidió al embajador estadounidense en la Turquía otomana , Oscar Straus , que se acercara al sultán Abdul Hamid II para usar su posición como califa para ordenar al pueblo Tausūg del Sultanato de Sulu en Filipinas que se sometiera a la soberanía estadounidense y al gobierno militar estadounidense; el sultán los complació y escribió la carta que fue enviada a Sulu vía La Meca. Como resultado, los "mahometanos de Sulu ... se negaron a unirse a los insurrectos y se pusieron bajo el control de nuestro ejército, reconociendo así la soberanía estadounidense". [49] [50]
Tras el armisticio de Mudros de octubre de 1918, la ocupación militar de Constantinopla y el Tratado de Versalles (1919) hicieron que la situación de los otomanos fuera incierta. El movimiento para proteger o restaurar a los otomanos cobró fuerza tras el Tratado de Sèvres (agosto de 1920), que impuso la partición del Imperio otomano y dio a Grecia una posición poderosa en Anatolia, para gran pesar de los turcos, que pidieron ayuda y el resultado fue el movimiento, que se derrumbó a finales de 1922.
El 3 de marzo de 1924, el primer presidente de la República Turca , Mustafa Kemal Atatürk , como parte de sus reformas , abolió constitucionalmente la institución del califato. [43] Atatürk ofreció el califato a Ahmed Sharif as-Senussi , con la condición de que residiera fuera de Turquía; Senussi declinó la oferta y confirmó su apoyo a Abdulmejid . [51] El título fue entonces reclamado por Hussein bin Ali, Sharif de La Meca y Hiyaz , líder de la Revuelta Árabe , pero su reino fue derrotado y anexado por ibn Saud en 1925.
El erudito egipcio Ali Abdel Raziq publicó en 1925 su libro El Islam y los fundamentos del gobierno . El argumento de este libro se ha resumido como "el Islam no aboga por una forma específica de gobierno". [52] Centró su crítica tanto en aquellos que utilizan la ley religiosa como proscripción política contemporánea como en la historia de gobernantes que reclaman legitimidad por el califato. [53] Raziq escribió que los gobernantes anteriores difundieron la noción de la justificación religiosa para el califato "para que pudieran usar la religión como un escudo que protegiera sus tronos contra los ataques de los rebeldes". [54]
En 1926 se convocó una cumbre en El Cairo para tratar el resurgimiento del califato, pero la mayoría de los países musulmanes no participaron y no se tomó ninguna medida para implementar las resoluciones de la cumbre. Aunque el título de Ameer al-Mumineen fue adoptado por el rey de Marruecos y por Mohammed Omar , ex jefe de los talibanes de Afganistán , ninguno de ellos reivindicó ninguna posición legal ni autoridad sobre los musulmanes fuera de las fronteras de sus respectivos países. [ cita requerida ]
Desde el fin del Imperio Otomano, se han celebrado manifestaciones ocasionales para pedir el restablecimiento del califato. Entre las organizaciones que piden el restablecimiento del califato se encuentran Hizb ut-Tahrir y la Hermandad Musulmana . [55] El gobierno del AKP en Turquía, un antiguo aliado de la Hermandad Musulmana que ha adoptado políticas neo-otomanistas durante todo su gobierno, ha sido acusado de intentar restaurar el califato. [56] [57]
Después de las campañas omeyas en la India y la conquista de pequeños territorios de la parte occidental de la península india, las primeras dinastías musulmanas indias fueron fundadas por la dinastía Ghurid y los Ghaznavids , más notablemente el Sultanato de Delhi . Los sultanatos indios no lucharon extensamente por un califato ya que el Imperio Otomano ya lo observaba. [58]
Los emperadores del Imperio mogol , que eran los únicos gobernantes sunitas cuyo territorio y riqueza podían competir con los de los otomanos, comenzaron a asumir el título de califa y a llamar a su capital Dar-ul-khilafat ("morada del califato") desde la época del tercer emperador Akbar, como sus antepasados timúridas. Una moneda de oro acuñada bajo Akbar lo llamaba el "gran sultán , el exaltado califa ". Aunque los mogoles no reconocían el señorío de los otomanos, usaban sin embargo el título de califa para honrarlos en los intercambios diplomáticos. La carta de Akbar a Suleiman el Magnífico se dirigía a este último como si hubiera alcanzado el rango de califato, al tiempo que llamaba al imperio de Akbar "Khilafat de los reinos de Hind y Sind". [59] El quinto emperador Shah Jahan también reivindicó el califato. [60] Aunque el Imperio mogol no es reconocido como califato, su sexto emperador Aurangzeb ha sido considerado a menudo como uno de los pocos califas islámicos que han gobernado la península india. [61] Recibió el apoyo de los sultanes otomanos como Suleiman II y Mehmed IV . Como memorizador del Corán, Aurangzeb estableció plenamente la sharia en el sur de Asia a través de su Fatawa 'Alamgiri . [62] Reintrodujo la yizya y prohibió las actividades islámicamente ilegales. Sin embargo, los gastos personales de Aurangzeb estaban cubiertos por sus propios ingresos, que incluían la costura de gorras y el comercio de sus copias escritas del Corán. Por lo tanto, se le ha comparado con el segundo califa, Umar bin Khattab , y el conquistador kurdo Saladino . [63] [64] Los emperadores mogoles siguieron siendo tratados como califas hasta el reinado de Shah Alam II . [65]
Otros gobernantes notables como Muhammad bin Bakhtiyar Khalji , Alauddin Khilji , Firuz Shah Tughlaq , Shamsuddin Ilyas Shah , Babur , Sher Shah Suri , Nasir I de Kalat , Tipu Sultan , Nawabs de Bengala y Khwaja Salimullah recibieron popularmente el término califa . [66]
El califato de Bornu, encabezado por los emperadores Bornu, comenzó en 1472. Era un estado residual del Imperio Kanem-Bornu , cuyos gobernantes mantuvieron el título de califa hasta 1893, cuando fue absorbido por la colonia británica de Nigeria y el Protectorado del Norte de Camerún . Los británicos los reconocieron como los "sultanes de Bornu", un escalón por debajo de los títulos reales musulmanes. Después de que Nigeria se independizara, sus gobernantes se convirtieron en los "emires de Bornu", un escalón por debajo.
El sultán indonesio de Yogyakarta utilizó históricamente el título de Khalifatullah (Califa de Dios). En 2015, el sultán Hamengkubuwono X renunció a cualquier derecho al califato para facilitar la herencia del trono a su hija , ya que la opinión teológica de la época era que una mujer podía ejercer el cargo secular de sultán, pero no el cargo espiritual de califa. [67]
El califato de Sokoto fue un estado islámico en lo que hoy es Nigeria, dirigido por Usman dan Fodio . Fundado durante la Guerra Fulani a principios del siglo XIX, controlaba uno de los imperios más poderosos del África subsahariana antes de la conquista y colonización europea que culminó en las Guerras Adamawa y la Batalla de Kano . El califato permaneció vigente durante el período colonial y después, aunque con un poder reducido. [ cita requerida ] El actual líder del califato de Sokoto es Sa'adu Abubakar .
El Imperio Toucouleur , también conocido como Imperio Tukular, fue uno de los estados yihadistas fulani del África subsahariana. Finalmente fue pacificado y anexado por la República Francesa , quedando incorporado al África Occidental Francesa .
El Movimiento Khilafat fue lanzado por musulmanes en la India británica en 1920 para defender el califato otomano al final de la Primera Guerra Mundial y se extendió por los territorios coloniales británicos. Fue fuerte en la India británica, donde formó un punto de reunión para algunos musulmanes indios como uno de los muchos movimientos políticos indios antibritánicos. Entre sus líderes se encontraban Mohammad Ali Jouhar , su hermano Shawkat Ali y Maulana Abul Kalam Azad , el Dr. Mukhtar Ahmed Ansari , Hakim Ajmal Khan y el abogado Muhammad Jan Abbasi. Durante un tiempo fue apoyado por Mohandas Karamchand Gandhi , que era miembro del Comité Central del Khilafat. [68] [69] Sin embargo, el movimiento perdió su impulso después de la abolición del califato en 1924. Después de más arrestos y la huida de sus líderes, y una serie de ramificaciones escindidas de la organización principal, el Movimiento finalmente se extinguió y se disolvió.
El califato sharifí ( árabe : خلافة شريفية ) fue un califato árabe proclamado por los gobernantes sharifíes de Hiyaz en 1924, anteriormente conocido como Vilayet Hiyaz , declarando la independencia del califato otomano . La idea del califato sharifí había estado flotando desde al menos el siglo XV. [70] En el mundo árabe , representó la culminación de una larga lucha para recuperar el califato de manos otomanas. Las primeras revueltas árabes que desafiaron la validez del califato otomano y exigieron que se eligiera a un sayyid árabe como califa se remontan a 1883, cuando el jeque Hamat-al-Din tomó Saná y pidió el califato como sayyid. [71]
Sin embargo, no fue hasta el final del califato otomano , abolido por los kemalistas , que Hussein bin Ali fue proclamado califa en marzo de 1924. Su postura hacia el califato otomano era ambigua, y aunque era hostil a él, [72] prefirió esperar a su abolición oficial antes de asumir el título, para no romper la Ummah creando un segundo califa junto al califa otomano . También apoyó económicamente a la última dinastía otomana en el exilio, para evitar que se arruinara. [73]
Su califato fue rechazado por el Imperio británico , los sionistas y los wahabíes , [74] pero recibió el apoyo de una gran parte de la población musulmana de la época, [75] [76] [77] [78] así como de Mehmed VI . [79] Aunque perdió el Hiyaz y fue exiliado, luego encarcelado por los británicos en Chipre , [80] Hussein continuó usando el título hasta su muerte en 1931. [81] [82]
Aunque no son políticas, algunas órdenes sufíes y el movimiento Ahmadía [83] se definen a sí mismos como califatos, por lo que sus líderes son comúnmente llamados califas .
En el sufismo , las tariqas (órdenes) están dirigidas por líderes espirituales ( khilafah ruhaniyyah ), los califas principales, quienes nombran califas locales para organizar zaouias . [84]
Los califatos sufíes no son necesariamente hereditarios. Los califas tienen como objetivo servir a la silsilah en relación con las responsabilidades espirituales y propagar las enseñanzas de la tariqa.
La Comunidad Musulmana Ahmadía es un movimiento autoproclamado de resurgimiento islámico fundado en 1889 por Mirza Ghulam Ahmad de Qadian , India, quien afirmó ser el Mesías prometido y Mahdi , esperado por los musulmanes. También afirmó ser un profeta -seguidor subordinado a Mahoma, el profeta del Islam. [ cita requerida ] El grupo es tradicionalmente rechazado por la mayoría de los musulmanes. [ 85 ]
Después de la muerte de Ahmad en 1908, su primer sucesor, Hakeem Noor-ud-Din , se convirtió en el califa de la comunidad y asumió el título de Khalifatul Masih (Sucesor o Califa del Mesías). [ cita requerida ] Después de Hakeem Noor-ud-Din, el primer califa, el título de califa ahmadí continuó bajo Mirza Mahmud Ahmad , quien dirigió la comunidad durante más de 50 años. Después de él estuvieron Mirza Nasir Ahmad y luego Mirza Tahir Ahmad, quienes fueron el tercer y cuarto califa respectivamente. [ cita requerida ] El califa actual es Mirza Masrur Ahmad , que vive en Londres. [ 86 ] [ 87 ]
El califato, que en su día fue objeto de intensos conflictos y rivalidades entre los gobernantes musulmanes, permaneció inactivo y en gran medida sin ser reclamado desde la década de 1920. Para la mayoría de los musulmanes, el califa, como líder de la ummah , "es apreciado tanto como recuerdo como ideal" [88] como una época en la que los musulmanes "gozaban de superioridad científica y militar a nivel mundial". [89] Se dice que el profeta islámico Mahoma profetizó:
La profecía permanecerá con vosotros tanto tiempo como Alá quiera que permanezca, y luego Alá la levantará cuando Él quiera levantarla. Después, habrá un Califato que seguirá la guía de la Profecía, que permanecerá con vosotros tanto tiempo como Alá quiera que permanezca. Luego, Él lo levantará cuando Él quiera levantarlo. Después, habrá un reinado de gobierno violentamente opresivo y permanecerá con vosotros tanto tiempo como Alá quiera que permanezca. Luego, habrá un reinado de gobierno tiránico y permanecerá tanto tiempo como Alá quiera que permanezca. Luego, Alá lo levantará cuando Él quiera levantarlo. Luego, habrá un Califato que seguirá la guía de la Profecía.
— As-Silsilah As-Sahihah, vol. 1, núm. 5
Un esfuerzo contemporáneo para restablecer el califato por parte de los partidarios de la yihad armada que antecede a Abu Bakr al-Baghdadi y al Estado Islámico y que fue mucho menos exitoso, fue el "califato olvidado" de Muhammad bin ʿIssa bin Musa al Rifaʿi ("conocido por sus seguidores como Abu ʿIssa"). [90] Este "microcalifato" fue fundado el 3 de abril de 1993 en la frontera entre Pakistán y Afganistán, cuando el pequeño número de seguidores de Abu Issa, " árabes afganos ", le juraron lealtad ( bay'ah ). [91] Abu Issa nació en la ciudad de Zarqa , Jordania, y al igual que sus seguidores había llegado a Afganistán para librar la yihad contra los soviéticos. A diferencia de ellos, tenía antepasados en la tribu de Quraysh , un requisito tradicional para un califa. El califato fue ostensiblemente un intento de unir a los muchos otros yihadistas que no eran sus seguidores y que se peleaban entre sí. No tuvo éxito. [92] Los esfuerzos de Abu Issa para obligarlos a unirse bajo su mando fueron recibidos "con burlas y luego con fuerza". Los afganos locales también lo despreciaban a él y a sus seguidores. Al igual que el posterior Estado Islámico, intentó abolir la moneda infiel y rechazó el nacionalismo. [91] Según el académico Kevin Jackson,
Abu Issa emitió fatwas “tristes y divertidas”, como dice Abu al-Walid, en las que se sancionaba en particular el consumo de drogas. Se había forjado un nexo entre [el grupo de Abu Issa] y los narcotraficantes locales. (La fatwa llevó a un autor yihadista a desestimar a Abu Issa como el “califa de los musulmanes entre los narcotraficantes y los takfir”). Abu Issa también prohibió el uso de papel moneda y ordenó a sus hombres que quemaran sus pasaportes. [93]
El territorio bajo su control "no se extendía más allá de unas pocas pequeñas ciudades" en la provincia afgana de Kunar . Finalmente, ni siquiera controló esta área después de que los talibanes la tomaran a fines de la década de 1990. El califato se trasladó entonces a Londres, donde "predic[ó] a una intelectualidad yihadista mayoritariamente escéptica sobre la obligación de establecer un califato". [94] Lograron atraer a algunos yihadistas ( Yahya al-Bahrumi , Abu Umar al Kuwaiti) que luego se unieron al Estado Islámico. Abu Issa murió en 2014, "después de pasar la mayor parte de sus últimos años en prisión en Londres". [94] Abu Umar al Kuwaiti se convirtió en juez del Estado Islámico, pero luego fue ejecutado por extremismo después de que "llevó el takfir a nuevos niveles ... pronunciando sentencias de muerte por apostasía sobre aquellos que ignoraban las escrituras, y luego pronunciando el takfir sobre aquellos demasiado reacios a pronunciarlo". [95]
Ansar al-Sharia 
Estado IslámicoEl grupo Tanzim Qaidat al-Jihad fi Bilad al-Rafidayn (Al-Qaeda en Irak) se formó como una filial de la red de militantes islamistas Al-Qaeda durante la Guerra de Irak . El grupo finalmente se expandió a Siria y saltó a la fama como el Estado Islámico de Irak y el Levante (EIIL) durante la Guerra Civil Siria . En el verano de 2014, el grupo lanzó la ofensiva del norte de Irak , tomando la ciudad de Mosul . [96] [97] El grupo se declaró un califato bajo Abu Bakr al-Baghdadi el 29 de junio de 2014 y se rebautizó como el "Estado Islámico". [98] [99] La afirmación del EIIL de ser la máxima autoridad de los musulmanes ha sido ampliamente rechazada. [100] Ningún erudito musulmán prominente ha apoyado su declaración de califato; incluso los predicadores salafistas-yihadistas acusaron al grupo de participar en el espectáculo político y de desacreditar la noción de Estado islámico. [101]
El EIIL ha estado en guerra con fuerzas armadas, incluido el Ejército iraquí , el Ejército sirio , el Ejército Libre Sirio , el Frente Al-Nusra , las Fuerzas Democráticas Sirias y las Unidades de Protección Popular y Peshmerga del Kurdistán iraquí (YPG) junto con una coalición de 60 naciones en sus esfuerzos por establecer un estado de facto en territorio iraquí y sirio. [102] En su apogeo en 2014, el Estado Islámico tenía "alrededor de un tercio de Siria y el 40 por ciento de Irak". Para diciembre de 2017 había perdido el 95% de ese territorio, incluida Mosul , la segunda ciudad más grande de Irak, y la ciudad de Raqqa , en el norte de Siria , su "capital". [103] Su califa, Al-Baghdadi, fue asesinado en una redada de las fuerzas estadounidenses el 26 de octubre de 2019, su "último bastión", la ciudad de Al-Baghuz Fawqani , cayó ante las Fuerzas Democráticas Sirias el 23 de marzo de 2019. [103]
Los miembros de la comunidad Ahmadía creen que el Califato Ahmadía (árabe: Khilāfah ) es la continuación del califato islámico, que en primer lugar fue el Califato Rāshidūn (rectamente guiado) (de los Califas Justos). Se cree que este fue suspendido con Ali, el yerno de Mahoma y restablecido con la aparición de Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908, el fundador del movimiento), a quien los ahmadíes identifican como el Mesías Prometido y Mahdi .
Los ahmadíes sostienen que, de acuerdo con los versículos coránicos (como 24:55 ) y numerosos hadices sobre el tema, el Califato solo puede ser establecido por Dios mismo y es una bendición divina otorgada a quienes creen y obran con rectitud y defienden la unidad de Dios, por lo tanto, cualquier movimiento para establecer el Califato centrado solo en los esfuerzos humanos está destinado al fracaso, particularmente cuando la condición de la gente se aparta de los "preceptos de la profecía" y, como resultado, están desunidos, su incapacidad para establecer un Califato se debe fundamentalmente a la falta de rectitud en ellos. Aunque el califa es elegido, se cree que Dios mismo dirige los corazones de los creyentes hacia un individuo. Por lo tanto, el califa no es designado necesariamente por derecho (es decir, el legítimo o competente a los ojos de la gente en ese momento) ni meramente por elección, sino principalmente por Dios. [104]
Según el pensamiento ahmadí, un califa no tiene por qué ser el jefe de un Estado; más bien, la comunidad ahmadí enfatiza la importancia espiritual y organizativa del Califato. Es principalmente un cargo religioso/espiritual, cuyo propósito es defender, fortalecer y difundir el Islam y mantener los altos estándares espirituales y morales dentro de la comunidad global establecida por Mahoma , quien no era meramente un líder político sino principalmente un líder religioso. Si un califa tiene autoridad gubernamental como jefe de Estado, es incidental y subsidiaria en relación con su función general como califa, que es aplicable a los creyentes transnacionalmente y no se limita a un estado en particular. [105] [106]
Los musulmanes ahmadíes creen que Dios les ha asegurado que este califato perdurará hasta el fin de los tiempos, dependiendo de su rectitud y fe en Dios. El Califa proporciona unidad, seguridad, dirección moral y progreso para la comunidad. Se requiere que el Califa cumpla con sus deberes consultando y tomando en consideración las opiniones de los miembros de la Shura (órgano consultivo). Sin embargo, no le corresponde aceptar siempre las opiniones y recomendaciones de los miembros. El Califa Masih tiene autoridad general para todos los asuntos religiosos y organizativos y está obligado a decidir y actuar de acuerdo con el Corán y la Sunnah.
Varios partidos políticos islamistas y muyahidines pidieron la restauración del califato mediante la unión de las naciones musulmanas, ya sea mediante la acción política (por ejemplo, Hizb ut-Tahrir ) o por la fuerza (por ejemplo, Al Qaeda ). [107] Varios movimientos islamistas ganaron impulso en los últimos años con el objetivo final de establecer un califato. En 2014, ISIL/ISIS reivindicó el restablecimiento del califato. Quienes abogaban por el restablecimiento de un califato diferían en su metodología y enfoque. Algunos [¿ quiénes? ] eran partidos políticos tradicionales de orientación local que no tenían objetivos transnacionales aparentes. [ cita requerida ]
Abul A'la Maududi creía que el califa no era sólo un gobernante individual que debía ser restaurado, sino que era la representación del hombre de la autoridad de Dios en la Tierra:
Califa significa representante. El hombre, según el Islam, es el representante del “pueblo”, su vicerregente (el de Dios); es decir, en virtud de los poderes que le han sido delegados y dentro de los límites prescritos por el Corán y la enseñanza del Profeta, el califa está obligado a ejercer la autoridad divina. [108]
Los Hermanos Musulmanes abogan por la unidad panislámica y la aplicación de la ley islámica . Su fundador, Hassan al-Banna, escribió sobre la restauración del califato. [109]
Un grupo transnacional cuya ideología se basa específicamente en la restauración del califato como un estado panislámico es Hizb ut-Tahrir (literalmente, "Partido de la Liberación"). Es particularmente fuerte en Asia Central y Europa y está creciendo en fuerza en el mundo árabe. Se basa en la afirmación de que los musulmanes pueden demostrar que Dios existe [110] y que el Corán es la palabra de Dios. [111] [112] La estrategia declarada de Hizb ut-Tahrir es una lucha política e intelectual no violenta.
En el sudeste asiático, grupos como Jemaah Islamiyah pretendían establecer un califato en Indonesia , Malasia , Brunei y partes de Tailandia , Filipinas y Camboya .
Al Qaeda tiene como uno de sus objetivos claramente establecidos el restablecimiento de un califato. [113] Su ex líder, Osama bin Laden, llamó a los musulmanes a "establecer el califato justo de nuestra umma". [114] Los jefes de Al Qaeda publicaron una declaración en 2005, bajo la cual, en lo que ellos llaman "fase cinco" habrá "un estado islámico , o califato". [115] Al Qaeda ha llamado a su noticiero de Internet desde Irak "La Voz del Califato". [116] Según el autor y nativo egipcio Lawrence Wright , Ayman al-Zawahiri , mentor de bin Laden y segundo al mando de Al Qaeda hasta 2011, una vez "trató de restaurar el califato... que había terminado formalmente en 1924 tras la disolución del Imperio Otomano pero que no había ejercido poder real desde el siglo XIII". Zawahiri cree que una vez que se restablezca el califato, Egipto se convertirá en un punto de encuentro para el resto del mundo islámico, liderando la yihad contra Occidente. “Entonces la historia dará un nuevo giro, si Dios quiere”, escribió Zawahiri más tarde, “en la dirección opuesta contra el imperio de los Estados Unidos y el gobierno judío del mundo”. [117]
El académico Olivier Roy escribe que "desde el principio, los islamistas sustituyeron el concepto de califato... por el de emir ". Hubo varias razones, entre ellas "que según los autores clásicos, un califa debe ser miembro de la tribu del Profeta (los Quraysh )... además, los califas gobernaban sociedades que los islamistas no consideraban islámicas (el Imperio Otomano )". [118] Esta no es la opinión de la mayoría de los grupos islamistas, ya que tanto la Hermandad Musulmana como Hizb ut-Tahrir consideran al estado otomano como un califato. [119] [120]
El Corán utiliza el término califa dos veces. Primero, en la Sura Al-Baqara 2:30 , se refiere a Dios creando a la humanidad como su califa en la Tierra. Segundo, en la Sura Sad 38:26 , se dirige al rey David como califa de Dios y le recuerda su obligación de gobernar con justicia. [121]
Además, el siguiente extracto del Corán, conocido como el "Verso Istikhlaf", es utilizado por algunos para argumentar a favor de una base coránica para un califato:
Dios ha prometido a quienes de vosotros crean y obren bien que les hará sucesores en la Tierra, como hizo con quienes les precedieron, y que les confirmará la fe que Él les ha escogido y cambiará su temor en seguridad, siempre que Me adoren y no Me asocien nada. Pero quienes se nieguen a creer después de esta promesa, ésos serán los rebeldes.
— Sura An-Nur 24:55
Varias escuelas de jurisprudencia y pensamiento dentro del Islam sunita sostienen que gobernar un estado mediante la sharia es, por definición, gobernar a través del califato y utilizan los siguientes versículos para sustentar su afirmación.
Y juzga entre ellos, ¡oh Profeta!, según lo que Allah ha revelado, y no sigas sus pasiones. Y ten cuidado, no sea que te desvíen de algo de lo que Allah te ha revelado. Si se desvían del juicio de Allah, sabe que es voluntad de Allah resarcirlos por algunos de sus pecados, y que hay muchos rebeldes.
— Sura Al-Ma'idah 5:49
¡Oh creyentes! Obedeced a Dios, obedeced al Mensajero y a los que tienen autoridad entre vosotros. Si no estáis de acuerdo en algo, remitidlo a Dios y a Su Mensajero, si es que creéis verdaderamente en Dios y en el Último Día. Ésta es la mejor y más justa solución.
— Sura An-Nisa 4:59
El siguiente hadiz de Musnad Ahmad ibn Hanbal puede entenderse como una profecía de dos eras del califato (ambas en la línea/preceptos de la profecía).
Hadhrat Huzaifa narró que el Mensajero de Allah dijo: La Profecía permanecerá entre vosotros tanto tiempo como Allah quiera. Luego comenzará el Califato (Khilafah) en los términos de la Profecía, y permanecerá tanto tiempo como Allah quiera. Luego se establecerá una monarquía corrupta/erosiva, y permanecerá tanto tiempo como Allah quiera. Después de eso, surgirá una realeza despótica, y permanecerá tanto tiempo como Allah quiera. Luego, vendrá nuevamente el Califato (Khilafah) basado en el precepto de la Profecía . [122] [ página requerida ]
En lo anterior, los musulmanes aceptan comúnmente que la primera era del califato es la del Califato Rashidun .
Nafi'a informó que dijo:
Se ha transmitido bajo la autoridad de Nafi que Abdullah ibn Umar visitó a Abdullah ibn Muti en los días (cuando se perpetraron atrocidades contra la gente de Medina) en Harra en la época de Yazid ibn Mu'awiya. Ibn Muti dijo: Coloca una almohada para Abu 'Abd al-Rahman (nombre de la familia de Abdullah ibn 'Umar). Pero este último dijo: No he venido a sentarme con ustedes. He venido a contarles una tradición que escuché del Mensajero de Allah. Le oí decir: Quien se retira de la obediencia (al Emir) no encontrará argumento (en su defensa) cuando se presente ante Allah en el Día del Juicio, y quien muere sin haberse comprometido con un juramento de lealtad (a un Emir) morirá la muerte de alguien perteneciente a los días de la Yahiliyah.
— Sahih Muslim 1851a
Hisham ibn Urwah informó bajo la autoridad de Abu Saleh, bajo la autoridad de Abu Hurairah , que Muhammad dijo:
Después de mí, os dirigirán otros líderes, y el piadoso os conducirá con su piedad y el impío con su impiedad. Así que escuchadlos y obedecedlos en todo lo que sea conforme a la verdad. Si actúan correctamente, será para vuestro mérito, y si actuaron incorrectamente, será contado a vuestro favor y en contra de ellos.
Se ha narrado bajo la autoridad de Abu Huraira que el Profeta de Allah dijo:
El Imán es su escudo. Luchan tras él y están protegidos por él de los tiranos y los agresores. Si ordena el temor de Dios, el Exaltado y Glorioso, y administra la justicia, tendrá una gran recompensa; pero si ordena lo contrario, le repercutirá.
— Sahih Musulmán 1841
Narró Abu Huraira:
El Profeta dijo: “Los israelitas solían ser gobernados y guiados por profetas. Cuando un profeta moría, otro ocupaba su lugar. No habrá ningún profeta después de mí, pero habrá califas que se multiplicarán”. La gente preguntó: “¡Oh Mensajero de Allah! ¿Qué nos ordenas (que hagamos)?”. Él dijo: “Obedeced a aquel a quien se le dará el juramento de lealtad primero. Cumplid con sus (es decir, los califas) derechos, porque Allah les preguntará sobre (cualquier deficiencia) en el gobierno de aquellos que Allah ha puesto bajo su tutela”.
— Sahih al-Bujari 3455
Muchos textos islámicos, incluidos varios hadices , afirman que el Mahdi será elegido califa y gobernará sobre un califato. [123] Varias figuras islámicas se autodenominaron "califa" y "al-Mahdi", incluido el primer califa abasí As-Saffah . [124]
Al-Habbab Ibn ul-Munthir dijo, cuando los Sahaba se reunieron tras la muerte de Muhammad, (en la sala de thaqifa ) de Bani Sa'ida:
Que haya un Amir de parte nuestra y un Amir de parte vuestra (es decir, uno de los Ansar y uno de los Muhayirin).
Ante esto, Abu Bakr respondió:
Está prohibido para los musulmanes tener dos emires (gobernantes)...
Luego se levantó y se dirigió a los musulmanes. [125] [126] [127] [128] [129] [130] [ página necesaria ]
También se ha informado [131] que Abu Bakr continuó diciendo el día de Al-Saqifa:
Está prohibido que los musulmanes tengan dos emires, pues ello provocaría diferencias en sus asuntos y conceptos, su unidad se dividiría y estallarían disputas entre ellos. Entonces se abandonaría la Sunnah , se difundirían las bida'a (innovaciones) y crecería la fitna, y eso no es del interés de nadie.
Los Sahaba estuvieron de acuerdo y eligieron a Abu Bakr como su primer califa. Habbab ibn Mundhir, que había sugerido la idea de dos amires, se corrigió y fue el primero en otorgarle a Abu Bakr la Bay'ah . Esto indica que todos los Sahaba eran Ijma as-Sahaba. Ali ibni abi Talib, que estaba presente en el funeral de Muhammad en ese momento, también estuvo de acuerdo.
El Imam Ali, a quien los chiítas veneran, dijo: [132]
La gente debe tener un Emir... donde el creyente trabaja bajo su Imara (gobierno) y bajo el cual el incrédulo también se beneficiará, hasta que su gobierno termine al final de su vida ( ajal ), el botín ( fay'i ) será reunido, el enemigo será combatido, las rutas serán seguras, el fuerte devolverá lo que tomó del débil hasta que el tirano sea contenido, y no moleste a nadie.
Eruditos como Al-Mawardi , [133] Ibn Hazm , [134] Ahmad al-Qalqashandi , [135] y Al-Sha`rani [136] afirmaron que la comunidad musulmana global solo puede tener un líder en un momento dado. Al-Nawawi [137] y Abd al-Jabbar ibn Ahmad [138] declararon que no está permitido hacer juramentos de lealtad a más de un líder.
Al-Joziri dijo: [139]
Los imanes (eruditos de las cuatro escuelas de pensamiento) -que Allah tenga misericordia de ellos- coinciden en que el Califato es una obligación y que los musulmanes deben designar un líder que implemente los preceptos de la religión y haga justicia a los oprimidos contra los opresores. Está prohibido para los musulmanes tener dos líderes en el mundo, ya sea de acuerdo o en desacuerdo.
Los eruditos chiítas han expresado opiniones similares. [140] [141] [142] [143] Sin embargo, la escuela de pensamiento chiíta afirma que el líder no debe ser designado por la ummah islámica, sino que debe ser designado por Dios.
Al-Qurtubi dijo que el califa es el "pilar sobre el que descansan otros pilares", y dijo del versículo coránico: "En verdad, el hombre es hecho califa en esta tierra": [144] [145]
Esta aleya es una fuente en la selección de un Imam y un Califa; se le escucha y se le obedece, porque la palabra se une a través de él, y las Ahkam (leyes) del Califa se implementan a través de él, y no hay diferencia con respecto a la obligación de eso entre la Ummah...
An-Nawawi dijo: [146]
(Los eruditos) concordaron en que es una obligación para los musulmanes elegir un califa.
Al-Ghazali, al escribir sobre las posibles consecuencias de perder el califato, dijo: [147]
Los jueces serán suspendidos, las Wilayaat (provincias) serán anuladas, ... los decretos de aquellos que tienen autoridad no serán ejecutados y todo el pueblo estará al borde del Haraam.
Ibn Taymiyyah dijo [148] [ página necesaria ] :
Es obligatorio saber que el cargo de califa es una de las mayores obligaciones del Din . De hecho, no hay establecimiento del Din excepto por él... esta es la opinión de los salaf , como Al-Fuḍayl ibn 'Iyāḍ , Ahmad ibn Hanbal y otros.
En su libro The Early Islamic Conquests (1981), Fred Donner sostiene que la práctica árabe estándar durante los primeros califatos era que los hombres prominentes de un grupo de parentesco, o tribu, se reunieran después de la muerte de un líder y eligieran a un líder de entre ellos, aunque no había un procedimiento específico para esta shura , o asamblea consultiva. Los candidatos eran generalmente del mismo linaje que el líder fallecido, pero no eran necesariamente sus hijos. Se prefería a los hombres capaces que pudieran liderar bien a un heredero directo ineficaz, ya que no había base en la opinión mayoritaria sunita de que el jefe de estado o gobernador debería ser elegido basándose únicamente en el linaje. Desde los Omeyas, todos los califatos han sido dinásticos.
Tradicionalmente, todas las escuelas de jurisprudencia musulmana suní estaban de acuerdo en que un califa debe ser descendiente de los Quraysh. [149] Al-Baqillani ha dicho que el líder de los musulmanes simplemente debería ser de la mayoría.
Tras la muerte de Mahoma, se celebró una reunión en Saqifah . En esa reunión, Abu Bakr fue elegido califa por la comunidad musulmana. Los musulmanes sunitas desarrollaron la creencia de que el califa es un gobernante político temporal, designado para gobernar dentro de los límites de la ley islámica (Sharia). La tarea de decidir sobre la ortodoxia y la ley islámica quedó en manos de los muytahids , especialistas legales llamados colectivamente los Ulama . Muchos musulmanes llaman a los primeros cuatro califas los Rashidun, que significa "los bien guiados", porque se cree que siguieron el Corán y la sunnah (ejemplo) de Mahoma. [ cita requerida ]
Con excepción de los zaidíes , [150] los chiítas creen en el Imamato , un principio por el cual los gobernantes son imanes elegidos divinamente, infalibles e inmaculados y deben provenir de la Ahl al-Bayt independientemente de la opinión mayoritaria, la shura o la elección. Afirman que antes de su muerte, Mahoma había dado muchas indicaciones, en el hadiz del estanque de Khumm en particular, de que consideraba a Alí , su primo y yerno, como su sucesor. Para los duodecimanos , se cree que Alí y sus once descendientes, los Doce Imanes , fueron considerados, incluso antes de su nacimiento, como los únicos gobernantes islámicos válidos designados y decretados por Dios. Los musulmanes chiítas creen que todos los califas musulmanes posteriores a la muerte de Mahoma son ilegítimos debido a su gobierno injusto y que los musulmanes no tienen obligación de seguirlos, ya que la única guía que quedó, como se ordena en el hadiz de las dos cosas importantes , fue el libro sagrado islámico, el Corán y la familia y la descendencia de Mahoma , quienes se cree que son infalibles , por lo tanto capaces de liderar la sociedad y la comunidad musulmana con completa justicia y equidad. [151] [152] [153] [154] El propio nieto del Profeta, y tercer imán chiíta, Hussain ibn Ali, lideró un levantamiento contra la injusticia y el gobierno opresivo del califa musulmán en ese momento en la Batalla de Karbala. Los musulmanes chiítas enfatizan que los valores de la justicia social y hablar en contra de la opresión y la tiranía no son meramente valores morales, sino valores esenciales para la religiosidad de una persona. [155] [156] [157] [152] [158]
Después de la muerte de estos doce imanes, los califas potenciales, y en ausencia de la posibilidad de un gobierno encabezado por sus imanes, algunos duodecimanos creen que era necesario que se desarrollara un sistema de gobierno islámico chiita basado en la tutela del jurista islámico , debido a la necesidad de alguna forma de gobierno, en la que un jurista islámico o faqih gobierne a los musulmanes, sea suficiente. Sin embargo, esta idea, desarrollada por el marja' Ayatollah Ruhollah Khomeini y establecida en Irán, no es universalmente aceptada entre los chiitas.
Los ismaelitas creen en el principio del Imamato mencionado anteriormente, pero no necesitan ser también gobernantes seculares.
La Majlis al-Shura (que literalmente significa "asamblea consultiva") era una representación de la idea del gobierno consultivo. La importancia de esto se basa en los siguientes versículos del Corán:
El majlis es también el medio para elegir un nuevo califa. [159] Al-Mawardi ha escrito que los miembros del majlis deben satisfacer tres condiciones: deben ser justos, tener suficiente conocimiento para distinguir un buen califa de uno malo y tener suficiente sabiduría y juicio para seleccionar al mejor califa. Al-Mawardi también dijo que en situaciones de emergencia, cuando no hay califato ni majlis, la gente misma debe crear un majlis y seleccionar una lista de candidatos para califa; luego el majlis debe seleccionar un califa de la lista de candidatos. [159]
Algunas interpretaciones islamistas del papel de la Majlis al-Shura son las siguientes: En un análisis del capítulo de la shura del Corán, el autor islamista Sayyid Qutb sostiene que el Islam sólo exige que el gobernante consulte con algunos de los representantes de los gobernados y gobierne dentro del contexto de la Sharia. Taqiuddin al-Nabhani , fundador de un movimiento político transnacional dedicado al resurgimiento del califato, escribe que aunque la Shura es una parte importante de "la estructura de gobierno" del califato islámico, "no es uno de sus pilares", lo que significa que su descuido no haría que el gobierno de un califa fuera antiislámico como para justificar una rebelión. Sin embargo, la Hermandad Musulmana, el mayor movimiento islámico de Egipto, ha atenuado estas opiniones islamistas al aceptar en principio que en la era moderna la Majlis al-Shura es la democracia.
Al-Mawardi dijo que si los gobernantes cumplen con sus responsabilidades islámicas hacia el público, el pueblo debe obedecer sus leyes, pero un califa o gobernante que se vuelve injusto o severamente ineficaz debe ser destituido a través del Majlis al-Shura. Al-Juwayni sostuvo que el Islam es el objetivo de la ummah, por lo que cualquier gobernante que se desvíe de este objetivo debe ser destituido. Al-Ghazali creía que la opresión por parte de un califa es motivo suficiente para el despido. En lugar de confiar simplemente en el despido, Ibn Hajar al-Asqalani afirmó que el pueblo tiene la obligación de rebelarse si el califa comienza a actuar sin tener en cuenta la ley islámica. Ibn Hajar al-Asqalani dijo que ignorar una situación así es haram y que aquellos que no pueden rebelarse desde dentro del califato deben iniciar una lucha desde fuera. Al-Asqalani utilizó dos aleyas del Corán para justificar esto:
Y ellos (los pecadores en qiyama ) dirán: "¡Señor nuestro! Obedecimos a nuestros líderes y élite, pero nos extraviaron del Camino ˹Correcto˺. ¡Señor nuestro! Dales el doble de ˹Nuestro˺ castigo, y condénalos tremendamente".
— Sura Al-Ahzab 33:67–68
Los juristas islámicos comentaron que cuando los gobernantes se niegan a dimitir tras ser destituidos por el Majlis y se convierten en dictadores gracias al apoyo de un ejército corrupto, si la mayoría está de acuerdo, tienen la opción de lanzar una revolución. Muchos señalaron que esta opción sólo se puede ejercer después de tener en cuenta el posible coste de la vida. [159]
El siguiente hadiz establece el principio del estado de derecho en relación con el nepotismo y la rendición de cuentas [160] [ se necesita una fuente no primaria ]
Narró Aisha : La gente de Quraish se preocupó por la mujer de Bani Makhzum que había cometido un robo. Preguntaron: "¿Quién intercederá por ella ante el Mensajero de Allah?" Algunos dijeron: "Nadie se atreve a hacerlo excepto Usama bin Zaid, el amado del Mensajero de Allah". Cuando Usama le habló de eso al Mensajero de Allah, el Mensajero de Allah dijo: "¿Intentas interceder por alguien en un caso relacionado con los castigos prescritos por Allah?" Luego se levantó y pronunció un sermón diciendo: "Lo que destruyó a las naciones que te precedieron fue que si un noble entre ellos robaba, lo perdonaban, y si una persona pobre entre ellos robaba, le infligían el castigo legal de Allah. Por Allah, si Fátima , la hija de Muhammad (mi hija) robara, le cortaría la mano".
Sin embargo, varios juristas islámicos imponen múltiples condiciones y estipulaciones a la ejecución de una ley de este tipo, lo que dificulta su aplicación. Por ejemplo, no se puede penalizar a los pobres por robar para salir de la pobreza, y durante una época de sequía en el califato de Rashidun , la pena capital se suspendió hasta que pasaran los efectos de la sequía. [161]
Los juristas islámicos formularon posteriormente el concepto de que todas las clases estaban sujetas a la ley del país y que ninguna persona estaba por encima de ella; tanto los funcionarios como los ciudadanos privados tenían el deber de obedecer la misma ley. Además, a un cadí (juez islámico) no se le permitía discriminar por motivos de religión, raza , color , parentesco o prejuicio . En varios casos, los califas tuvieron que comparecer ante los jueces cuando se preparaban para emitir su veredicto. [162]
Según Noah Feldman, profesor de derecho en la Universidad de Harvard , el sistema de juristas y académicos legales responsables del estado de derecho fue reemplazado por la codificación de la Sharia por parte del Imperio Otomano a principios del siglo XIX: [163]
Durante la Revolución Agrícola Musulmana , el califato comprendió que se necesitaban incentivos reales para aumentar la productividad y la riqueza y, por lo tanto, mejorar los ingresos fiscales . Se produjo una transformación social como resultado del cambio de propiedad de la tierra [164] que dio a las personas de cualquier género [165] , origen étnico o religioso el derecho a comprar, vender, hipotecar y heredar tierras para la agricultura o cualquier otro propósito. Se exigían firmas en los contratos para cada transacción financiera importante relacionada con la agricultura, la industria , el comercio y el empleo. Ambas partes involucradas generalmente conservaban copias del contrato. [164]
Las primeras formas de protocapitalismo y mercados libres estuvieron presentes en el califato, [166] ya que una economía de mercado temprana y una forma temprana de capitalismo mercantil se desarrollaron entre los siglos VIII y XII, a lo que algunos se refieren como "capitalismo islámico". [167] Se desarrolló una vigorosa economía monetaria basada en la circulación de una moneda estable de alto valor (el dinar ) y la integración de áreas monetarias previamente independientes . Las técnicas comerciales y las formas de organización empresarial empleadas durante este tiempo incluían los primeros contratos, las letras de cambio , el comercio internacional de larga distancia , las primeras formas de asociación ( mufawada ) como las sociedades limitadas ( mudaraba ) y las primeras formas de crédito , deuda , ganancias , pérdidas , capital ( al-mal ), acumulación de capital ( nama al-mal ), [168] capital circulante , gastos de capital , ingresos , cheques , pagarés , [169] fideicomisos ( waqf ), empresas de nueva creación , [170] cuentas de ahorro , cuentas transaccionales , empeños , préstamos, tipos de cambio , banqueros, cambistas , libros de contabilidad , depósitos , cesiones , el sistema de contabilidad de partida doble , [171] y demandas judiciales . [172] Las empresas organizativas similares a las corporaciones independientes del Estado también existían en el mundo islámico medieval. [173] [174] Muchos de estos conceptos fueron adoptados y desarrollados en la Europa medieval a partir del siglo XIII. [168]
La ley islámica primitiva incluía la recaudación del Zakat (caridad), uno de los cinco pilares del Islam , desde la época del primer Estado islámico, establecido por Mahoma en Medina. Los impuestos (incluidos el Zakat y la Jizya ) recaudados en el tesoro ( Bayt al-mal ) de un gobierno islámico se utilizaban para proporcionar ingresos a los necesitados , incluidos los pobres , los ancianos , los huérfanos , las viudas y los discapacitados . Durante el califato de Abu Bakr, varias tribus árabes, que habían aceptado el Islam de la mano del profeta Mahoma, se rebelaron y se negaron a seguir pagando el Zakat, lo que dio lugar a las Guerras Ridda . El califa Umar añadió a los deberes del estado una asignación, pagada en nombre de cada hombre, mujer y niño, a partir del nacimiento, creando el primer programa de bienestar social dirigido por el estado del mundo.
Maya Shatzmiller afirma que el comportamiento demográfico de la sociedad islámica medieval variaba en algunos aspectos significativos con respecto a otras sociedades agrícolas. Los grupos nómadas en lugares como los desiertos de Egipto y Marruecos mantenían tasas de natalidad altas en comparación con las poblaciones rurales y urbanas, aunque los períodos de tasas de natalidad nómadas extremadamente altas parecen haber ocurrido en "oleadas" ocasionales en lugar de de manera continua. Las personas que vivían en grandes ciudades tenían tasas de natalidad mucho más bajas, posiblemente debido al uso de métodos de control de la natalidad y a la inestabilidad política o económica. Esto llevó a descensos demográficos en algunas regiones. [175] Si bien varios estudios han demostrado que los eruditos islámicos disfrutaron de una esperanza de vida de 59 a 75 años entre los siglos XI y XIII, [176] [177] [178] la esperanza de vida general de los hombres en las mismas sociedades era menor. [179] Teniendo en cuenta la mortalidad infantil , Lawrence Conrad estima que la esperanza de vida media en el califato islámico temprano era superior a 35 años para la población general, en comparación con alrededor de 40 años para la población de la Grecia clásica [180] y 31 años para la población de la Inglaterra del siglo XIII. [181]
El Imperio Islámico temprano también tuvo las tasas de alfabetización más altas entre las sociedades premodernas, junto con la ciudad de Atenas clásica en el siglo IV a. C., [182] y más tarde, China después de la introducción de la imprenta a partir del siglo X. [183] Un factor para las tasas de alfabetización relativamente altas en el Imperio Islámico temprano fue su mercado educativo impulsado por los padres, ya que el estado no subsidió sistemáticamente los servicios educativos hasta la introducción de la financiación estatal bajo Nizam al-Mulk en el siglo XI. [184] Otro factor fue la difusión del papel desde China, [185] que condujo a un florecimiento de libros y cultura escrita en la sociedad islámica; así, la tecnología de fabricación de papel transformó la sociedad islámica (y más tarde, el resto de Afro-Eurasia ) de una cultura oral a una de escribas , comparable a los cambios posteriores de la cultura de escribas a la tipográfica , y de la tipográfica a Internet. [186] Otros factores incluyen el uso generalizado de libros de papel en la sociedad islámica (más que en cualquier otra sociedad previamente existente), el estudio y la memorización del Corán , la actividad comercial floreciente y el surgimiento de las instituciones educativas Maktab y Madrasah . [187]
Hoy en día, el término "califato" ha llegado a denotar en el uso periodístico una forma de tiranía política y religiosa, una versión fanática de la aplicación de la ley islámica y una intolerancia general hacia otras confesiones: otra interpretación, aunque distorsionada, a principios del siglo XXI. Puede ser útil recordar que esas percepciones radicales del término flotan principalmente en el ámbito de la cobertura mediática y están muy alejadas de la realidad histórica real de los logros cuando existía un califato en el período medieval. Si adoptamos una perspectiva más amplia de la influencia del cargo de califato en los cambios en la sociedad islámica, puede que valga la pena señalar que la mayoría de las dramáticas reformas sociales y legales instituidas, por ejemplo, por los otomanos en el siglo XIX solo fueron factibles debido a la capacidad del sultán para presentarse como califa. La Reforma de Gulhane de 1839, que estableció la igualdad de todos los súbditos del imperio ante la ley, las reformas de 1856 que eliminaron las distinciones sociales basadas en la religión, la abolición de la esclavitud en 1857 y la suspensión de las penas tradicionales de la ley islámica en 1858 habrían sido inconcebibles sin la influencia que el paraguas del califato otorgaba al cargo de monarca reformador.
Sin embargo, a finales del siglo XI y principios del XII, el califato fatimí decayó rápidamente y en 1171 el país fue invadido por Ṣalāḥ ad-Dīn , el fundador de la dinastía ayubí . Restauró Egipto como potencia política, lo reincorporó al califato abasí y estableció la soberanía ayubí no solo sobre Egipto y Siria sino, como se mencionó anteriormente, también temporalmente sobre el norte de Mesopotamia.
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of November 2024 (link)Rechazado por la mayoría de los musulmanes como herético, ya que cree en la profecía continua después de la muerte de Mahoma. Actualmente radica en Pakistán, pero tiene prohibido practicar, predicar o propagar su fe como el Islam o sus lugares de culto como mezquitas.
esperanza de vida fue otro aspecto en el que la sociedad islámica se apartó del modelo sugerido para la sociedad agrícola. No menos de tres estudios separados sobre la esperanza de vida de los eruditos religiosos, dos de la España musulmana del siglo XI y uno de Oriente Medio, concluyeron que los miembros de este grupo ocupacional disfrutaban de una esperanza de vida de 69, 75 y 72,8 años respectivamente.
Esta tasa es inusualmente alta, no sólo en las condiciones de las ciudades medievales donde vivían estos 'ulama', sino también en términos de la esperanza de vida media de los varones contemporáneos. [...] En otras palabras, el grupo social estudiado a través de las biografías es, a priori, una muestra engañosa, ya que estaba compuesto exclusivamente por individuos que gozaban de una longevidad excepcional.
Si nos remontamos a siglos más atrás, las civilizaciones consideradas con las tasas de alfabetización más altas de sus épocas eran mercados educativos impulsados por los padres. La capacidad de leer y escribir era mucho más común en el imperio islámico medieval temprano y en la Atenas del siglo IV a. C. que en cualquier otra cultura de su época.
La difusión del conocimiento escrito fue al menos igual a la que se produjo en China después de que la imprenta se volviera común allí en el siglo X. (Los libros chinos se imprimían en pequeñas ediciones de unos cien ejemplares).
En ninguno de los casos el estado proporcionó o incluso subsidió sistemáticamente los servicios educativos. La eventual introducción de la financiación estatal en el mundo musulmán bajo Nizam al-Mulk en el siglo XI fue seguida rápidamente por disputas religiosas partidistas sobre la educación y la caída gradual del Islam de su lugar de preeminencia cultural y científica.
Según la leyenda, el papel llegó al mundo islámico como resultado de la captura de fabricantes de papel chinos en la batalla del río Talas en el año 751 d. C.
Cualquiera que sea la fuente, la difusión de la tecnología de fabricación de papel a través de las tierras del Islam produjo un cambio de la cultura oral a la de escribas en el resto de Afroeurasia que solo fue rivalizado por el paso de la cultura de escribas a la tipográfica. (Tal vez resulte ser incluso más importante que el reciente paso de la cultura tipográfica a Internet). El resultado fue notable. Como nos informa el historiador Jonathan Bloom, el papel fomentó "una efloración de libros y una cultura escrita incomparablemente más brillante que la conocida en cualquier parte de Europa hasta la invención de la imprenta con tipos móviles en el siglo XV.
Más que cualquier sociedad previamente existente, la sociedad islámica del período 1000-1500 fue profundamente una cultura de libros. [...] El surgimiento de una cultura de libros está estrechamente ligado a las disposiciones culturales hacia la alfabetización en las sociedades islámicas. Se alentó a los jóvenes musulmanes a memorizar el Corán como parte de su transición a la edad adulta, y aunque presumiblemente la mayoría no lo hizo (aunque se sabe poco sobre los niveles de alfabetización en las sociedades musulmanas premongoles), otros sí lo hicieron. Los tipos de alfabetización en cualquier caso variaban, como Nelly Hanna ha sugerido recientemente, y se estudian mejor como parte de la dinámica social compleja y los contextos de las sociedades musulmanas individuales. La necesidad de ajustar los contratos comerciales y los acuerdos empresariales a
la ley islámica
dio un nuevo impulso a la alfabetización, sobre todo en los centros comerciales. Los eruditos solían dedicarse a la actividad comercial y los artesanos o comerciantes pasaban tiempo estudiando en las madrasas. La conexión entre lo que
Brian Street
ha llamado "alfabetización maktab" y la alfabetización comercial era real y ejercía una presión constante sobre las personas para que mejoraran sus habilidades de lectura.
