El pueblo maratí ( / məˈrɑːti / ; [8] maratí : मराठी लोक , Marāṭhī lōk ) o maratíes ( maratí : मराठी, Marāṭhī ) son un grupo etnolingüístico indoario nativo de Maharashtra en el oeste de la India . Hablan nativamente maratí , una lengua indoaria . Maharashtra se formó como un estado de habla maratí de la India el 1 de mayo de 1960, como parte de una reorganización lingüística a nivel nacional de los estados indios . El término "maratha" es generalmente utilizado por los historiadores para referirse a todos los pueblos de habla maratí, independientemente de su casta ; [9] Sin embargo, puede referirse a una casta de Maharashtra conocida como Maratha , que también incluye subcastas de agricultores como los Kunbis . [10] [11] [12]
La comunidad marathi adquirió importancia política en el siglo XVII, cuando Shivaji estableció el Imperio Maratha en 1674. [13] [14] [15]
Etimología
Según RG Bhandarkar , el término Maratha se deriva de Rattas, una tribu que mantuvo la supremacía política en el Deccan desde tiempos remotos. Los Rattas se llamaban a sí mismos Maha Rattas o Grandes Rattas, y así el país en el que vivían pasó a llamarse Maharashtra , cuyo sánscrito es Maha-rashtra. [16] En el Harivamsa , el reino Yadava llamado Anaratta se describe como habitado principalmente por los Abhiras (Abhira-praya-manusyam). El país Anartta y sus habitantes fueron llamados Surastra y Saurastras , probablemente en honor a los Rattas (Rastras) relacionados con los Rastrikas de los Edictos rupestres de Asoka, ahora conocidos como Maharashtra y los Marathas. [17]
Historia
Período antiguo a medieval
Durante el período antiguo, alrededor del 230 a. C., Maharashtra estuvo bajo el gobierno de la dinastía Satavahana , que gobernó la región durante 400 años. [18] La dinastía Vakataka gobernó Maharashtra desde el siglo III hasta el siglo V d. C., [19] y la dinastía Chalukya desde el siglo VI hasta el siglo VIII. Los dos gobernantes destacados fueron Pulakeshin II , que derrotó al emperador kannauj Harsh , y Vikramaditya II , que derrotó a los invasores árabes (califato omeya) en el siglo VIII. La dinastía Rashtrakuta gobernó Maharashtra desde el siglo VIII hasta el siglo X. [20] El comerciante y viajero persa, Sulaiman al-Tajir , que escribió sobre sus numerosos viajes a la India y China a mediados del siglo IX d. C., llamó al gobernante de la dinastía Rashtrakuta, Amoghavarsha , "uno de los cuatro grandes reyes del mundo". [21]
La dinastía Yadava de Deogiri gobernó Maharashtra desde el siglo XIII hasta el siglo XIV. [23] Los Yadavas fueron derrotados por los Khaljis en 1321. Después de la derrota de los Yadavas, el área fue gobernada durante los siguientes 300 años por una sucesión de gobernantes musulmanes que incluyeron (en orden cronológico): los Khaljis , los Tughlaqs y el Sultanato Bahmani y sus estados sucesores llamados Sultanatos del Deccan , como Adilshahi , Nizamshahi y el Imperio mogol . [24]
El período temprano del gobierno islámico vio la imposición de un impuesto Jaziya a los no musulmanes, la destrucción de templos y las conversiones forzosas. [25] [26] Sin embargo, la población principalmente hindú y sus gobernantes islámicos llegaron a un acuerdo con el tiempo. Durante la mayor parte de este período, los brahmanes estaban a cargo de las cuentas, mientras que la recaudación de ingresos estaba en manos de los marathas que tenían watans (derechos hereditarios) de Patilki (recaudación de ingresos a nivel de aldea) y Deshmukhi (recaudación de ingresos en un área más grande). Varias familias como Bhosale , Shirke , Ghorpade, Jadhav , More , Mahadik , Ghatge , Gharge y Nimbalkar sirvieron lealmente a diferentes sultanes en diferentes períodos de tiempo. Todos los watandar consideraban que su watan era una fuente de poder económico y orgullo y se mostraban reacios a desprenderse de él. Los watandars fueron los primeros en oponerse a Shivaji porque perjudicaba sus intereses económicos. [27] Como la mayoría de la población era hindú y hablaba marathi, incluso los sultanes como Ibrahim Adil Shah I adoptaron el marathi como lengua de la corte para la administración y el mantenimiento de registros. [27] [28] [29]
El dominio islámico también condujo a la incorporación del vocabulario persa al idioma maratí. Según Kulkarni, para las élites de la época, el uso de palabras persas era un símbolo de estatus. Los apellidos derivados del servicio durante ese período, como Fadnis, Chitnis , Mirasdar, etc., todavía se utilizan en la actualidad. [27]
El declive del gobierno islámico en Deccan comenzó cuando Shivaji (1630-1680) fundó el Reino Maratha anexando una parte del Sultanato de Bijapur . Shivaji más tarde lideró rebeliones contra el gobierno mogol, convirtiéndose así en un símbolo de la resistencia y el autogobierno hindú. Los Marathas contribuyeron en gran medida a debilitar el gobierno imperial mogol y continuaron gobernando sobre un gran reino que se extendía desde Gwalior hasta Cuttack . [31]
Periodo moderno temprano (1650-1818)
Historia política
A mediados del siglo XVII, Shivaji fundó el Reino Maratha conquistando las regiones de Desh y Konkan del reino de Bijapur, y estableció Hindavi Swaraj ("autogobierno del pueblo hindú"). [32] A los Marathas se les atribuye en gran medida el debilitamiento del gobierno mogol en la India. [33] [14] [15] [34] Después de la muerte de Shivaji, los mogoles invadieron el Deccan en 1681. El hijo de Shivaji , Sambhaji , también su sucesor como Chhatrapati , lideró a los Marathas contra el oponente mogol mucho más fuerte, pero en 1689, después de ser traicionado, Sambhaji fue capturado, torturado y asesinado por el emperador mogol Aurangzeb . [35] La guerra contra los mogoles fue dirigida entonces por el hermano menor de Sambhaji y sucesor , Rajaram I. Tras la muerte de Rajaram en 1700, su viuda Tarabai se convirtió en regente de su hijo pequeño y tomó el mando de las fuerzas maratha. En 1707, tras la muerte de Aurangzeb, las guerras del Decán llegaron a su fin después de que Shahu, hijo de Sambhaji que había crecido bajo el cautiverio mogol, fuera liberado y rápidamente recuperara el trono maratha. Shahu y Tarabai libraron una breve batalla de sucesión en la que Shahu finalmente prevaleció. Shahu reconoció formalmente la soberanía mogol a cambio de los derechos de recaudación de impuestos sobre seis provincias del Decán y la liberación de su madre del cautiverio mogol. [36] [37]
Territorio bajo control Maratha en 1760 (amarillo), con sus vasallos
Shahu I , nieto de Shivaji, con la ayuda de administradores y generales maratha capaces como el Peshwa Balaji Vishwanath y sus descendientes, vio la mayor expansión del poder maratha. Después de la muerte de Shahu en 1749, el Peshwa Nanasaheb y sus sucesores se convirtieron en los gobernantes virtuales de la Confederación Maratha. La Confederación Maratha se expandió con muchos jefes marathi, incluidos Peshwa Bajirao Ballal I y sus descendientes, los Shindes , Gaekwad , Pawar , Bhonsale de Nagpur y los Holkars . La Confederación en su apogeo se extendió desde el norte de Karnataka en el sur hasta Peshawar (actual Khyber Pakhtunkhwa ) brevemente durante la Guerra Maratha-Afgana [38] en el norte, y hasta Orissa en el este. [33] [39] Sin embargo, después de la Tercera Batalla de Panipat en 1761, en la que los Marathas fueron derrotados por los afganos bajo el mando de Ahmed Shah Abdali , el poder Maratha se vio muy disminuido. Debido a los esfuerzos de Mahadji Shinde , permaneció como una confederación hasta que la Compañía Británica de las Indias Orientales derrotó a Peshwa Bajirao II . No obstante, varios estados Maratha permanecieron como vasallos de los británicos hasta 1947, cuando accedieron al Dominio de la India . [40]
Una acuarela de Pune de finales de la era Peshwa vista desde la confluencia de los ríos Mula y Mutha, del artista británico Henry Salt . La imagen muestra claramente las características permanentes del lugar y las cremaciones. Las confluencias de los ríos han sido populares en el hinduismo para las cremaciones y también para la disposición ceremonial de las cenizas.
Los marathas también desarrollaron una potente armada costera alrededor de la década de 1660. En su apogeo bajo el mando del almirante Maratha Koli [41] Kanhoji Angre , la fuerza naval dominó las aguas territoriales de la costa occidental de la India desde Mumbai hasta Sawantwadi . [42] Se dedicaba a atacar a los buques de guerra británicos , portugueses , holandeses y siddi y mantenía bajo control sus ambiciones navales. La Armada Maratha dominó hasta alrededor de la década de 1730, pero estaba en un estado de decadencia en la década de 1770 y dejó de existir por completo en 1818. [43]
Historia social
Antes del dominio británico, la región de Maharashtra estaba dividida en muchas divisiones de ingresos. El equivalente medieval de un condado o distrito era la pargana . El jefe de la pargana se llamaba Deshmukh y los encargados de los registros se llamaban Deshpande . [44] [45] La unidad administrativa más baja era la aldea. La sociedad aldeana en las áreas marathi incluía al Patil o el jefe de la aldea, recaudador de ingresos, y al Kulkarni , el encargado de los registros de la aldea. Estos eran puestos hereditarios. Los Patil generalmente provenían de la casta Maratha. Los Kulkarni generalmente eran de la casta Brahmin Marathi o CKP . [46] La aldea también solía tener doce sirvientes hereditarios llamados Balutedar . El sistema Balutedar apoyaba al sector agrícola. Los sirvientes bajo este sistema brindaban servicios a los agricultores y al sistema económico de la aldea. La base de este sistema era la casta. Los sirvientes eran responsables de tareas específicas de sus castas. Había doce tipos de sirvientes bajo Bara Balutedar: Joshi (sacerdote de la aldea y astrólogo de la casta Brahmin), [47] Sonar (orfebre de la casta Daiwadnya), Sutar (carpintero), Gurav (sacerdote del templo de Shiva ), Nhawi (barbero), Parit (lavandero), Teli (prensadores de aceite), Kumbhar (alfarero), Chambhar (zapatero), Dhor, Koli (pescador o aguador), Chougula (asistente de Patil), Mang (fabricante de cuerdas) y Mahar (seguridad de la aldea). [48] En esta lista de Balutedar: Dhor, Mang, Mahar y Chambhar pertenecían al grupo de castas intocables. [49]
A cambio de sus servicios, a los balutedars se les otorgaban complejos conjuntos de derechos hereditarios (watan) para participar en la cosecha de la aldea. [50]
El gobierno británico de más de un siglo en la actual región de Maharashtra vio enormes cambios para el pueblo marathi en todos los aspectos de sus vidas. Las áreas que corresponden a la actual Maharashtra estuvieron bajo el dominio británico directo o indirecto, primero bajo la Compañía Comercial de las Indias Orientales y luego bajo el Raj británico , a partir de 1858. Durante esta era, los marathi residieron en la presidencia de Bombay , Berar , las provincias centrales , el estado de Hyderabad y en varios estados principescos que actualmente forman parte de la actual Maharashtra. El censo de 1951 de la India tenía 4,5 millones de personas en el antiguo estado de Hyderabad que declararon el marathi como su lengua materna. [51] Poblaciones marathi significativas también residían en estados principescos maratha lejos de Maharashtra, como Baroda , Gwalior , Indore y Tanjore .
El período colonial británico fue testigo de la estandarización de la gramática maratí gracias a los esfuerzos del misionero cristiano William Carey . Carey también publicó el primer diccionario de maratí en escritura devanagari . El diccionario maratí-inglés más completo fue compilado por el capitán James Thomas Molesworth y el mayor Thomas Candy en 1831. El libro todavía se imprime casi dos siglos después de su publicación. [52] Molesworth también trabajó en la estandarización del maratí. Utilizó a los brahmanes de Pune para esta tarea y adoptó el dialecto dominado por el sánscrito hablado por esta casta en la ciudad como dialecto estándar para el maratí. [53] [54] La introducción de la imprenta, la estandarización del maratí y el establecimiento de escuelas y universidades modernas durante la era colonial temprana llevaron a la difusión de la alfabetización y el conocimiento a muchos sectores diferentes de la sociedad, como las mujeres, los dalits y las clases cultivadoras. [55]
La comunidad marathi jugó un papel importante en los movimientos de reforma social y religiosa, así como en el movimiento nacionalista indio de finales del siglo XIX y principios del XX. Entre los organismos de la sociedad civil notables fundados por líderes marathi durante el siglo XIX se incluyen el Poona Sarvajanik Sabha , el Prarthana Samaj , el Arya Mahila Samaj y el Satya Shodhak Samaj . El Pune Sarvajanik Sabha participó activamente en los esfuerzos de socorro durante la hambruna de 1875-1876. Se considera el precursor del Congreso Nacional Indio establecido en 1885. [56] [57] Las personalidades más destacadas del nacionalismo indio a finales del siglo XIX y principios del XX, Gopal Krishna Gokhale y Bal Gangadhar Tilak , en lados opuestos del espectro político, eran ambos marathi. Tilak fue fundamental en el uso del culto a Shivaji y Ganesh para forjar una identidad colectiva maharashtriana para el pueblo marathi. [58] Los reformadores sociales marathi de la era colonial incluyen a Mahatma Jyotirao Phule y su esposa Savitribai Phule , Justice Ranade , la feminista Tarabai Shinde , Dhondo Keshav Karve , Vitthal Ramji Shinde y Pandita Ramabai . [59] Jyotirao Phule fue pionero en la apertura de escuelas para niñas y castas dalits marathi .
Las castas hindúes no brahmanes comenzaron a organizarse a principios del siglo XX con la bendición de Shahu , el gobernante del estado principesco de Kolhapur . La campaña despegó a principios de la década de 1920 bajo el liderazgo de Keshavrao Jedhe y Baburao Javalkar. Ambos pertenecían al partido no brahmán. Sus primeros objetivos fueron arrebatar los festivales Ganpati y Shivaji de la dominación brahmán. [60] Combinaron el nacionalismo con el anticasteísmo como objetivos del partido. [61] Más tarde, en la década de 1930, Jedhe fusionó el partido no brahmán con el partido del Congreso y cambió ese partido de un organismo dominado por castas superiores a un partido de base más amplia pero también dominado por los maratha. [62] A principios del siglo XX también se produjo el ascenso de BR Ambedkar , quien lideró la campaña por los derechos de la casta dalits que incluía su propia casta Mahar .
La organización nacionalista hindú Rashtriya Swayamsevak Sangh ( RSS ) fue fundada y dirigida por maratíes de Nagpur durante muchas décadas. [63] Vinayak Damodar Savarkar (1889-1966), un maratí del distrito de Nashik, [64] un activista por la independencia de la India , que abogó por la violencia para derrocar el gobierno británico en su juventud, más tarde formuló la filosofía nacionalista hindú de Hindutva . [65] [66] [67] Fue una figura destacada en el Hindu Mahasabha . [67] La filosofía Hindutva de Savarkar sigue siendo el principio rector de las organizaciones que forman parte de las organizaciones afiliadas a RSS. [68]
Aunque los británicos originalmente consideraban a la India como un lugar para el suministro de materias primas para las fábricas de Inglaterra, a finales del siglo XIX se estaba desarrollando una industria manufacturera moderna en la ciudad de Mumbai. [69] El producto principal era el algodón y la mayor parte de la fuerza laboral en estas fábricas era de origen maratí [70] del oeste de Maharashtra, pero más específicamente de la región costera de Konkan. [71]
El censo registrado para la ciudad en la primera mitad del siglo XX mostró que casi la mitad de la población de la ciudad tenía el maratí como su lengua materna. [72] [73]
Durante el período de 1835 a 1907, un gran número de indios, incluidos los marathi, fueron llevados a la isla de Mauricio como trabajadores contratados para trabajar en las plantaciones de caña de azúcar . Los marathi de la isla forman la diáspora más antigua de esta etnia fuera de la India. [74]
Desde la independencia de la India en 1947
Después de que India obtuvo su independencia de Gran Bretaña en 1947, todos los estados principescos ubicados dentro de las fronteras de la Presidencia de Bombay se adhirieron a la Unión India y se integraron al recién creado Estado de Bombay en 1950. [75]
La pequeña comunidad de judíos maratíes ( Bene Israel – Hijos de Israel) comenzó a emigrar al recién creado país de Israel a fines de la década de 1940 y principios de la de 1950. [76] [77] Se estimó que el número de Bene Israel que permanecían en la India era de alrededor de 4.000 a 5.000 en 1988. [78]
Al mismo tiempo, se inició el Movimiento Mahagujarat , que buscaba un estado independiente de habla gujarati. Varios líderes, principalmente con base en Pune, como Keshavrao Jedhe, SM Joshi , Shripad Amrit Dange y Pralhad Keshav Atre, formaron el Movimiento Samyukta Maharashtra , junto con líderes con base en Vidarbha, como Gopalrao Khedkar , para luchar por un estado independiente de Maharashtra con Mumbai como su capital estatal. Las protestas masivas, 105 muertes y grandes pérdidas en las áreas de habla maratí por parte del gobernante Partido del Congreso en las elecciones de 1957, llevaron al gobierno del primer ministro Jawaharlal Nehru a cambiar su política y aceptar las demandas de los manifestantes. El 1 de mayo de 1960, se formó el estado independiente de habla maratí dividiendo el anterior estado de Bombay en los nuevos estados de Maharashtra y Gujarat. La ciudad de Mumbai fue declarada capital del nuevo estado. [81] El estado sigue teniendo una disputa con Karnataka con respecto a los distritos de Belgaum y Karwar , ambos con una gran población de personas marathi. [82] [83] [84]
Por primera vez, la creación de Maharashtra unió a la mayoría de la población marathi bajo un solo estado, con la comunidad Kunbi-Maratha, principalmente rural, como el grupo social más grande. Este grupo ha dominado la economía rural y la política del estado desde 1960. [85] [86] La comunidad representa el 31% de la población de Maharashtra. Dominan las instituciones cooperativas y, con el poder económico resultante, controlan la política desde el nivel de aldea hasta los escaños de la Asamblea y la Lok Sabha . [87] Desde la década de 1980, [88] este grupo también ha estado activo en la creación de instituciones educativas privadas. [89] [90] [91] Las principales figuras políticas pasadas de Maharashtra han pertenecido a este grupo. El ascenso del nacionalista hindú Shiv Sena y del Partido Bharatiya Janata en los últimos años no han hecho mella en la representación de la casta maratha en la Asamblea Legislativa de Maharashtra. [87]
Después del grupo Maratha-Kunbi, los Mahars de casta programada (SC) son numéricamente la segunda comunidad más grande entre el pueblo marathi en Maharashtra. La mayoría de ellos abrazaron el budismo en 1956 con su líder, BR Ambedkar. [87] Los escritores de este grupo en los años 1950 y 1960 fueron pioneros de la literatura dalit . [92]
El enclave de Goa, ocupado por los portugueses, fue liberado en 1962. El principal partido político formado inmediatamente después de la liberación fue el Partido Maharashtrawadi Gomantak . Este partido quería que Goa se fusionara con Maharashtra debido a la afinidad entre los hindúes de Goa y el pueblo maratí. Sin embargo, el referéndum celebrado sobre esta cuestión rechazó la fusión. Más tarde, el konkani se convirtió en el idioma oficial de Goa, pero el maratí también está permitido en toda la correspondencia gubernamental.
En la década de 1960, Bal Thackeray también fundó el Shiv Sena, un partido populista sectario que defendía los derechos del pueblo marathi en la heterogénea ciudad de Mumbai. Las primeras campañas del Shiv Sena abogaban por más oportunidades para los marathi en los puestos gubernamentales. El partido también lideró una campaña contra la población del sur de la India de la ciudad. En la década de 1980, el partido había conseguido el poder en la Corporación de Mumbai y en la década de 1990 lideró el gobierno de coalición de Maharashtra con el Partido Bharatiya Janata (BJP). Durante esta transición desde la fundación hasta la toma del poder, el partido suavizó su retórica contra la gente no marathi y adoptó una postura más nacionalista hindú.
Castas y comunidades
El pueblo marathi forma un grupo etnolingüístico que se distingue de otros en términos de su lengua, historia, prácticas culturales y religiosas, estructura social, literatura y arte. [93]
La jerarquía de castas tradicional estaba encabezada por las castas brahmanes: los deshasthas , chitpavans , karhades , saraswats y los chandraseniya kayastha prabhus . [94] En Mumbai, durante el gobierno británico, esto incluía a los pathare prabhu y las otras comunidades. [95] [ 96] [97] Los marathas son el 32% en el oeste de Maharashtra y los kunbis eran el 7%, mientras que la población de otras clases atrasadas (excepto los kunbi) era el 27%. Las otras castas en la categoría intermedia incluyen: gujjars , lingayats y rajputs que emigraron hace siglos a Maharashtra desde el norte y el sur de la India y se establecieron en Maharashtra. [98] La población de los mangs era del 8%. [99]
Castas hindúes en Maharashtra
La mayoría de los hindúes marathi pertenecen al grupo de castas de cultivadores de Maratha y Kunbi , o a una de las antiguas castas de sirvientes de la aldea ( Bara Balutedar ), que incluyen Shimpi (sastre), Lohar (herrero), Suthar (carpinteros), Mali (floristas y cultivadores), Dhobhi o Parit (lavadero), Gurav (sacerdote de la aldea), Kumbhar (alfareros), Sonar (orfebre), Teli (prensadores de aceite), Lingayats , Chambhar (zapatero), Mang (fabricantes de cuerdas), Koli (pescadores o portadores de agua) y Nabhik (barberos). [100] Los Mahar fueron uno de los balutedar que adoptaron el budismo en la década de 1950. Algunas de las otras castas marathi son:
Agricultor : comunidad de la región costera de los distritos de Mumbai, Thane y Raigad. La comunidad se ha vuelto bastante próspera en las últimas décadas aprovechando las oportunidades que ofrece la rápida industrialización de esta región. [101]
A medida que el Imperio Maratha se expandió por la India, la población marathi comenzó a migrar fuera de Maharashtra junto con sus gobernantes. Los líderes dinásticos Peshwa, Holkars , Scindia y Gaekwad llevaron consigo una población considerable de sacerdotes, oficinistas, militares, empresarios y trabajadores cuando establecieron nuevos centros de poder. La mayoría de estos migrantes pertenecían a las clases alfabetizadas, como varias subcastas brahmanes y CKP . Estos grupos formaron la columna vertebral de la administración en los nuevos estados del Imperio Maratha en muchos lugares como Vyara - Songadh ( Surat ), Baroda ( Vadodara ), Indore , Gwalior , Bundelkhand y Tanjore . [107] Muchas familias que pertenecen a estos grupos todavía siguen las tradiciones marathi a pesar de que han vivido a más de 1.000 kilómetros (620 millas) de Maharashtra durante más de 200 años. [108]
En los tiempos modernos, otras personas han emigrado en busca de trabajo fuera de Maharashtra. Estas personas también se han establecido en casi todas las partes del país y han creado organizaciones comunitarias llamadas Maharashtra Mandals en muchas ciudades de todo el país. En 1958 se formó una organización central a nivel nacional, el Brihan Maharashtra Mandal [109], para promover la cultura marathi fuera de Maharashtra. También se han formado varias organizaciones hermanas del Brihan Maharashtra Mandal fuera de la India. [110]
Desde que se estableció el Estado de Israel en 1948, entre 25.000 y 30.000 judíos indios han emigrado allí, de los cuales unos 20.000 eran de la comunidad Bene Israel de habla maratí de Konkan. [114]
Los indios, incluido el pueblo marathi, han migrado a Europa y particularmente a Gran Bretaña durante más de un siglo. [115] El Maharashtra Mandal de Londres fue fundado en 1932. [116] Un pequeño número de marathi también se estableció en el África Oriental Británica durante la era colonial. [117] Después de que los países africanos de los Grandes Lagos de Kenia , Uganda y Tanganyika obtuvieron la independencia de Gran Bretaña, la mayoría de la población del sur de Asia que residía allí, incluido el pueblo marathi, emigró al Reino Unido, [118] [119] [120] o la India.
La inmigración a gran escala de indios a los Estados Unidos comenzó cuando entró en vigor la Ley de Inmigración y Nacionalidad de 1965. La mayoría de los inmigrantes maratíes que llegaron después de 1965 eran profesionales, como médicos, ingenieros o científicos. La segunda ola de inmigración tuvo lugar durante el auge de la tecnología de la información de los años 1990 y posteriormente.
Desde la década de 1990, debido al auge de la tecnología y a la facilidad general para viajar, los marathi se encuentran ahora en mayor número en todos los rincones del mundo, incluidos Estados Unidos, Australia, [121] Canadá, [122] los países del Golfo, los países europeos, Irán y Pakistán.
Después de la tercera batalla de Panipat, los maratíes se asentaron en la región de Sindh y Baluchistán (actual Pakistán). Después de la partición de la India, muchos hindúes maratíes llegaron a la India. Sin embargo, entre 500 y 1000 hindúes maratíes también viven en la ciudad de Karachi, en la provincia de Sindh. [ cita requerida ]
Estatua de Deepmala en el templo de Omkareshwar en Pune
Las principales ceremonias de la vida en la cultura hindú incluyen aquellas relacionadas con el nacimiento, las bodas, las ceremonias de iniciación, así como los rituales de muerte. Otras ceremonias para diferentes ocasiones en la vida hindú incluyen Vastushanti y "Satyanarayan", que se realiza antes de que una familia establezca formalmente su residencia en una nueva casa. Satyanarayana Puja es una ceremonia que se realiza antes de comenzar cualquier nuevo emprendimiento o sin ninguna razón en particular. Invocar el nombre del gotra de la familia y el kuladevata son aspectos importantes de estas ceremonias para muchas comunidades.
Un santuario doméstico marathi con Khandoba al frente
Al igual que la mayoría de las demás comunidades hindúes, los maratíes tienen un santuario doméstico llamado devaghar , con ídolos, símbolos e imágenes de diversas deidades para el culto diario. La lectura ritual de textos religiosos, conocida como pothi, también es popular en algunas comunidades.
En algunas familias tradicionales, la comida se ofrece primero a la deidad preferida en el santuario del hogar, como naivedya , antes de que la consuman los miembros de la familia y los invitados. [124] No se toman comidas ni bocadillos antes de esta ofrenda religiosa. En la actualidad, las familias ofrecen la naivedya solo en días de especial significado religioso. [125]
Muchos marathi atribuyen sus antepasados paternos a uno de los siete u ocho sabios, los saptarshi . Se clasifican a sí mismos como gotras, que reciben el nombre del rishi ancestro . Hasta hace poco, los matrimonios entre gotras (Sagotra Vivaha) eran poco comunes y se desaconsejaban porque se los comparaba con el incesto.
La mayoría de las familias marathi tienen su propio patrón familiar o deidad protectora o kuladevata . Esta deidad es común a un linaje o un clan de varias familias que están conectadas entre sí a través de un ancestro común. [126] El Khandoba de Jejuri es un ejemplo de kuladevata de algunas familias; es un kuladevata común a varias castas que van desde los brahmanes y dhangar hasta los dalits . [127] La práctica de adorar a deidades locales o territoriales como kuladevatas comenzó en el período de la dinastía Yadava . [126] Otras deidades familiares de la gente de Maharashtra son Bhavani de Tuljapur , Mahalaxmi de Kolhapur , Mahalaxmi de Amravati , Renuka de Mahur , Parashuram en Konkan, Saptashringi en la colina Saptashringa en Vani en el distrito de Nasik y Balaji . A pesar del sistema de adoración de kuladevatas, la adoración de Ganesha , Vitthala y otros avatares populares de Vishnu como Rama o Krishna son extremadamente populares en toda la comunidad. Los festivales de Ganeshotsav y la peregrinación anual de wari al templo Vitthal en Pandharpur son de gran importancia para todos los marathis por igual.
Ceremonias y rituales
Ceremonia de Antarpat y Mangalashtaka, parte de la ceremonia de boda hindú marathi, cuando los invitados reunidos bendicen colectivamente a la novia y al novio.Smashan-bhoomi (lugar de cremación), aldea de Chinawal, MaharashtraNaivedya (ofrenda de comida) para los antepasados durante una ceremonia de Pitru paksha
Al nacer, el niño es iniciado en la familia mediante un ritual. La ceremonia de nombramiento del niño puede tener lugar muchas semanas o incluso meses después, y se llama bārsa . En muchas comunidades hindúes de la India, el nombramiento se realiza con mayor frecuencia consultando el horóscopo del niño, que sugiere varios nombres según el signo lunar del niño (llamado rashi ). Sin embargo, en las familias hindúes marathi, el nombre que el niño usa inevitablemente en las funciones seculares es el que deciden sus padres. Si se elige un nombre en base al horóscopo, entonces se mantiene en secreto para evitar que se lance un hechizo sobre el niño durante su vida. Durante la ceremonia de nombramiento, la tía paterna del niño tiene el honor de ponerle nombre. Cuando el niño tiene 11 meses, se le corta el pelo por primera vez. Este también es un ritual importante y se llama Jawal (जावळ) . En la comunidad maratha, el tío materno recibe el honor de dar el primer corte durante la ceremonia. [128]
En Brahman, CKP, Gaud Saraswat Brahman Gurav, Daivednya y algunas comunidades Maratha, cuando un niño varón se somete a la ceremonia de iniciación del hilo, conocida como Munja (en referencia a la hierba Munja que es de especificación ritual oficial), Vratabandha o Upanayanam . [129] [130]
Los hindúes marathi son históricamente endógamos dentro de su casta pero exógamos con su clan. [ cita requerida ] La mayoría de las comunidades hindúes marathi permiten las alianzas entre primos . [128] Los matrimonios hindúes , en la mayoría de los casos, se llevan a cabo mediante negociación. El mangalasutra es el símbolo del matrimonio para la mujer. Los estudios muestran que la mayoría de las opiniones tradicionales de los indios sobre casta, religión y antecedentes familiares no han cambiado en lo que respecta al matrimonio, [131] es decir, las personas se casan dentro de sus propias castas, [132] y los anuncios matrimoniales en los periódicos todavía se clasifican por casta y subcasta. [133]
Al organizar un matrimonio, se tienen en cuenta gana , gotra , pravara y devaka . Se hacen coincidir los horóscopos. [134] La ceremonia de matrimonio se describe de la siguiente manera: 'El novio, junto con el séquito de la novia, va a la casa de la novia. Se realiza un ritual llamado Akshata en el que la gente que rodea al novio y a la novia arroja granos de arroz de color haldi (cúrcuma) y kunku (bermellón) a la pareja. Después de la ceremonia kanyadana , hay un intercambio de guirnaldas entre la novia y el novio. Luego, el novio ata el Mangalsutra alrededor del cuello de la novia. A esto le sigue el granthibandhan en el que el extremo del sādi/sāri de la novia se ata al extremo del dhoti del novio, y se organiza un banquete en la casa del novio. ' [134]
Los elementos de una ceremonia de boda hindú marathi tradicional incluyen el seemant poojan en la víspera de la boda. La boda dhármica incluye la ceremonia antarpat seguida de la ceremonia védica, en la que el novio y la novia caminan alrededor del fuego sagrado siete veces para completar el matrimonio. Las ceremonias de boda urbanas modernas concluyen con una recepción por la noche. Una mujer hindú marathi se convierte en parte de la familia de su esposo después del matrimonio y adopta el gotra, así como las tradiciones de la familia de su esposo. [nota 1]
Después de las bodas y de las ceremonias del hilo, muchas familias Maratha, Deshastha Brahmin y Dhangar organizan una actuación de canto religioso tradicional a cargo de un grupo Gondhali. [138]
Hace décadas, las niñas se casaban con el novio elegido por sus padres cuando eran adolescentes o antes. Incluso hoy, las niñas se casan cuando son adolescentes con personas de zonas rurales y con una educación ortodoxa. Las mujeres urbanas pueden optar por permanecer solteras hasta bien entrada la veintena o incluso hasta principios de la treintena.
Los hindúes marathi se deshacen de sus muertos mediante la cremación . [139] El hijo del difunto lleva el cadáver al lugar de cremación sobre un féretro . El hijo mayor enciende el fuego para el cadáver en la cabeza para los hombres y en los pies para las mujeres. Las cenizas se recogen en una jarra de barro y se sumergen en un río al tercer día después de la muerte. Este es un ritual de 13 días en el que se ofrece la pinda al alma del muerto el 11 y una ceremonia Śrāddha (Shrāddha) seguida de un banquete fúnebre el 13. La cremación se realiza de acuerdo con los ritos védicos, generalmente dentro del día de la muerte del individuo. Como todos los demás hindúes, la preferencia es que las cenizas se sumerjan en un río. Los ríos sagrados como el río Ganges o Godavari se han vuelto cada vez más populares para este ritual, ya que viajar se ha vuelto más fácil en los tiempos modernos. El Śrāddha se convierte en un ritual anual en el que se recuerda a todos los antepasados de la familia que han fallecido. Se espera que estos rituales sean realizados solo por los descendientes varones, preferiblemente el hijo mayor del difunto. El Śrāddha anual para todos los antepasados se realiza generalmente durante el Pitru Paksha , la quincena oscura del mes hindú de Bhadrapada. [140]
Los pueblos marathi, kannada y telugu siguen el calendario hindú Deccan Shalivahana , que puede tener diferencias sutiles con los calendarios seguidos por otras comunidades en la India. El calendario sigue la tradición Amanta donde el mes lunar termina en ningún día de luna. [141]
Los hindúes marathi celebran la mayoría de los festivales hindúes indios como Dasara , Diwali y Raksha Bandhan . Sin embargo, estos se celebran con ciertas variaciones regionales de Maharashtra. Otros festivales como Ganeshotsav tienen un sabor marathi más característico. Los festivales descritos a continuación están en orden cronológico tal como ocurren durante un año Shaka, comenzando con el festival de año nuevo Shaka de Gudhi Padwa . [142] [143]
Gudhi Padwa : Se coloca un poste de la victoria o Gudi en el exterior de las casas durante este día. Este día se considera uno de los tres días y medio más propicios del calendario hindú y en él se inician muchas nuevas empresas y actividades, como la apertura de un nuevo negocio, etc. Las hojas de Neem o de shrikhand forman parte de la cocina del día. El día también se conoce como Ugadi , el Año Nuevo Kannada y Telugu. [144] [145] [146]
Akshaya Tritiya : El tercer día de Vaishakh se celebra como Akshaya Tritiya. Este es uno de los tres días y medio más auspiciosos del calendario hindú y generalmente ocurre en el mes de abril. En la región de Vidharbha , este festival se celebra en recuerdo de los miembros fallecidos de la familia. Las castas superiores alimentan a un brahmán y a una pareja casada en este día. La comunidad Mahars solía celebrarlo ofreciendo comida a los cuervos. [147] Esto marca el final del festival Haldi - Kunku , que es una reunión organizada por mujeres para mujeres. Las mujeres casadas invitan a amigas, parientes y nuevas conocidas a reunirse en una atmósfera de alegría y diversión. En tales ocasiones, la anfitriona distribuye brazaletes, dulces, pequeñas novedades, flores, hojas de betel y nueces, así como cocos. Los bocadillos incluyen kairichi panhe ( jugo de mango crudo ) y vatli dal , un plato preparado con garbanzos triturados . [148]
Vat Pournima : Este festival se celebra en Jyeshtha Pournima (día de luna llena del mes de Jyeshtha en el calendario hindú), alrededor de junio. En este día, las mujeres ayunan y adoran al árbol baniano para orar por el crecimiento y la fortaleza de sus familias, como el árbol extenso que vive durante siglos. Las mujeres casadas visitan un árbol cercano y lo adoran atando hilos rojos de amor a su alrededor. Oran por el bienestar y una larga vida para su esposo.
Dnyaneshwar palakhi de camino a Pandharpur
Ashadhi Ekadashi : Ashadhi Ekadashi (día 11 del mes de Ashadha , (cae en julio-principios de agosto del calendario gregoriano ) está estrechamente asociado con los santos maratíes Dnyaneshwar , Tukaram y otros . Veinte días antes de este día, miles de Warkaris comienzan su peregrinación a Pandharpur desde los lugares de descanso del santo. Por ejemplo, en el caso de Dynaneshwar, comienza desde Alandi con la paduka de Dynaneshwar (sandalias simbólicas hechas de madera) en un Palakhi . Los Varkaris llevan tals o pequeños platillos en sus manos, usan cuentas de oración hindúes hechas de tulasi alrededor de sus cuellos y cantan y bailan los himnos devocionales y las oraciones a Vitthala . La gente de todo Maharashtra ayuna en este día y ofrece oraciones en los templos. Este día marca el inicio de Chaturmas (los cuatro meses del monzón , desde Ashadh hasta Kartik ) según El calendario hindú . Este es uno de los días de ayuno más importantes para los hindúes maratíes.
Guru Pournima : El día de luna llena del mes de Ashadh se celebra como Guru Pournima . Para los hindúes, la tradición Guru-Shishya (maestro-alumno) es muy importante, ya sea educativa o espiritual. A los gurús se les suele equiparar con Dios y siempre se los considera un vínculo entre el individuo y lo inmortal. En este día, los aspirantes espirituales y los devotos adoran a Maharshi Vyasa , a quien se considera el gurú de los gurús.
Divyanchi Amavasya: El día de luna nueva/último día del mes de Ashadh/आषाढ (cae entre junio y julio del calendario gregoriano) se celebra como Divyanchi Amavasya. Esta luna nueva significa el final del mes de Ashadh y la llegada del mes de Shravan , que se considera el mes más piadoso del calendario hindú. En este día, se limpian todas las lámparas tradicionales de la casa y se colocan mechas nuevas. Luego se encienden las lámparas y se adoran. La gente cocina un artículo específico llamado diva (literalmente, lámpara), que se prepara al vapor masa de trigo dulce y se le da forma de pequeñas lámparas. Se comen calientes con ghee.
Nag Panchami : Uno de los muchos festivales en la India durante el cual la gente marathi celebra y adora a la naturaleza. Los nags ( cobras ) son adorados el quinto día del mes de Shravan (alrededor de agosto) en el calendario hindú. En el día de Nagpanchami, la gente dibuja una familia nag que representa a la serpiente macho y hembra y sus nueve crías o nagkul . La familia nag es adorada y se ofrece un cuenco de leche y chandan húmedo (polvo de sándalo). Se cree que la deidad nag visita la casa, disfruta languideciendo en el chandan húmedo , bebe la ofrenda de leche y bendice la casa con buena suerte. Las mujeres se ponen tatuajes temporales de henna ( mehndi ) en su mano el día anterior y compran brazaletes nuevos el día de Nagpanchami. Según el folclore, la gente se abstiene de cavar la tierra, cortar verduras, freír y asar en una placa caliente en este día, mientras que los agricultores no rastrillan sus granjas para evitar cualquier lesión accidental a las serpientes. En un pequeño pueblo llamado Battis Shirala en Maharashtra se celebra un gran festival de serpientes que atrae a miles de turistas de todo el mundo. En otras partes de Maharashtra, se ve a encantadores de serpientes sentados al costado de las carreteras o moviéndose de un lugar a otro con sus cestas que contienen serpientes. Mientras tocan las notas melodiosas y prolongadas en su pungi , llaman a los devotos con sus llamadas: Nagoba-la dudh de Mayi ('¡Dale leche a la cobra, oh madre!'). Las mujeres ofrecen leche endulzada, palomitas de maíz ( lahya en marathi) hechas de jwari/dhan/maíz a las serpientes y rezan. También se les da dinero en efectivo y ropa vieja a los encantadores de serpientes. En la ciudad de Barshi en el distrito de Solapur, se celebra un gran jatra (carnaval) en Nagoba Mandir en Tilak Chowk.
EspañolRakhi Pournima y Narali Pournima : Narali Pournima se celebra el día de luna llena del mes de Shravan en el calendario hindú Shaka (alrededor de agosto). Este es el festival más importante para la región costera de Konkan porque la nueva temporada de pesca comienza en este día. Los pescadores y las mujeres ofrecen cocos al mar y piden una temporada pacífica mientras rezan para que el mar permanezca en calma. El mismo día se celebra como Rakhi Pournima para conmemorar los lazos duraderos entre hermano y hermana en Maharashtra, así como en otras partes del norte de la India. Narali bhaat (arroz dulce con coco) es el plato principal en este día. En este día, los hombres brahmanes cambian su cordón sagrado ( Janve ; Marathi: जानवे) en una ceremonia de reunión común llamada Shraavani (Marathi: श्रावणी).
Celebración de Gokulashtami dahi-handi
Gokul Ashtami : El cumpleaños de Krishna se celebra con gran fervor en toda la India el octavo día de la segunda quincena del mes de Shravan (normalmente en el mes de agosto). En Maharashtra, Gokul Ashtami es sinónimo de la ceremonia de dahi handi . Se trata de una recreación de los esfuerzos de Krishna por robar mantequilla de una matka (vasija de barro) suspendida del techo. Grandes vasijas de barro llenas de leche, cuajada, mantequilla, miel, frutas, etc. se suspenden a una altura de entre 20 y 40 pies (6,1 y 12,2 m) en las calles. Equipos de hombres jóvenes y niños se presentan para reclamar este premio. Construyen una pirámide humana poniéndose de pie sobre los hombros de los demás hasta que la pirámide es lo suficientemente alta como para permitir que la persona que está más arriba llegue a la vasija y reclame el contenido después de romperla. A menudo se atan billetes a la cuerda con la que se suspende la vasija. El dinero del premio se distribuye entre los que participan en la construcción de la pirámide. El dahi-handi atrae a una gran multitud que apoya a los equipos que intentan hacerse con estos trofeos cantando "Govinda ala re ala".
Mujer tocando Zimma en la noche de una celebración de Mangala Gauri en el mes de Shravan
Mangala Gaur: Pahili Mangala Gaur (primer Mangala Gaur) es una de las celebraciones más importantes para las nuevas novias entre los brahmanes maratíes . El martes del mes de Shravan que cae dentro del año posterior a su matrimonio, la nueva novia realiza la puja de Shivling para el bienestar de su esposo y su nueva familia. También es una reunión de todas las mujeres. Incluye charlas, juegos, ukhane (las mujeres casadas toman el nombre de su esposo tejido en líneas que riman 2/4) y comida suntuosa. Por lo general, juegan zimma, fugadi, bhendya (más popularmente conocido como Antakshari en la India moderna) hasta las primeras horas de la mañana siguiente.
Bueyes engalanados para Pola en un pueblo.
Bail Pola : el festival se celebra el día de luna nueva (Pithori Amavasya) del mes de Shravan (agosto-septiembre) para honrar a los bueyes de granja por su servicio. En este día, los bueyes son decorados por sus dueños y llevados por el pueblo en un desfile. [149] El festival es popular en las áreas rurales de Maharashtra y otros estados del sur de la India. [150]
Hartalika : El tercer día del mes de Bhadrapada (normalmente alrededor de agosto/septiembre) se celebra como Hartalika en honor a Harita Gauri o la diosa verde y dorada de las cosechas y la prosperidad. Gauri, una forma profusamente decorada de Parvati, es venerada como la madre de Ganesha. Las mujeres ayunan en este día y adoran a Shiva y Parvati por la tarde con hojas verdes. Las mujeres llevan brazaletes y ropas verdes y permanecen despiertas hasta la medianoche. Tanto las mujeres casadas como las solteras pueden observar este ayuno.
Ganeshotsav : Este festival de 11 días comienza en Ganesh Chaturthi el cuarto día de Bhadrapada en honor a Ganesha, el dios de la sabiduría. Los hogares hindúes instalan en sus casas ídolos de Ganesha hechos de arcilla llamados shadu y pintados con acuarelas. Temprano en la mañana de este día, los ídolos de arcilla de Ganesha se traen a casa mientras se canta Ganpati Bappa Morya y se instalan en plataformas decoradas. El ídolo es adorado por la mañana y por la tarde con ofrendas de flores, durva (hebras de hierba joven), karanji y modaks . [151] [152] El culto termina con el canto de un aarti en honor a Ganesha, otros dioses y santos. El culto incluye el canto del aarti ' Sukhakarta Dukhaharta ', compuesto por el santo del siglo XVII Samarth Ramdas . [153] Las tradiciones familiares difieren sobre cuándo terminar la celebración. Las celebraciones domésticas terminan después de 1+1 ⁄ 2 , 3, 5, 7 u 11 días. En ese momento, el ídolo se lleva ceremoniosamente a un cuerpo de agua (como un lago, río o el mar) para su inmersión. En Maharashtra, Ganeshotsav también incorpora otros festivales, a saber, Hartalika y el festival Gauri, el primero se observa con un ayuno por parte de las mujeres el día antes de Ganesh Chaturthi, mientras que el segundo con la instalación de ídolos de Gauris. [154] En 1894, el líder nacionalista Lokmanya Tilak convirtió este festival en un evento público como un medio para unir a las personas hacia el objetivo común de hacer campaña contra el dominio colonial británico. El festival público dura 11 días con varios programas culturales que incluyen conciertos de música, orquesta, obras de teatro y parodias. También se realizan algunas actividades sociales durante este período, como donaciones de sangre, becas para los necesitados o donaciones a personas que sufren cualquier tipo de calamidad natural. Por motivos medioambientales, algunas familias evitan ahora los cuerpos de agua y dejan que la estatua de arcilla se desintegre en un barril de agua en casa. Después de unos días, la arcilla se esparce en el jardín de la casa. En algunas ciudades, se utiliza un proceso público y ecológico para la inmersión. [155]
Gauri/Mahalakshmi: Junto con Ganesha, se celebra el festival de Gauri (también conocido como Mahalaxmi en la región de Vidharbha de Maharashtra). El primer día del festival de tres días, los Gauris llegan a casa, al día siguiente comen un almuerzo con una variedad de dulces y el tercer día regresan a su casa. Los Gauris llegan en parejas, uno como Jyeshta (el mayor) y otro como Kanishta (el menor). Se los trata con amor ya que representan a las hijas que llegan a la casa de sus padres. En muchas partes de Maharashtra, incluidas Marathwada y Vidarbha, este festival se llama Mahalakshmi o Mahalakshmya o simplemente Lakshmya.
Anant Chaturdashi : El día 11 del festival de Ganesh (día 14 del mes de Bhadrapada) se celebra como Anant Chaturdashi , que marca el final de la celebración. La gente se despide entre lágrimas del dios sumergiendo los ídolos instalados en el hogar o en lugares públicos en agua y cantando 'Ganapati Bappa Morya, pudhchya warshi Lawakar ya!!' ('Ganesha, ven a principios del año que viene'). Algunas personas también celebran el tradicional wow (Vrata) de Ananta Pooja. Esto implica la adoración de Ananta, la serpiente enroscada o Shesha en la que reside Vishnu. En este día se prepara una deliciosa mezcla de 14 verduras como naivedyam .
Mujeres realizando la danza Bhondla durante el festival de Navratri
Durante este Navavatri, las niñas y las mujeres realizan 'Bhondla/Hadga' mientras el Sol se mueve hacia la decimotercera constelación del zodíaco llamada 'Hasta' (Elefante). Durante los nueve días, el Bhondla (también conocido como 'Bhulabai' en la región de Vidarbha de Maharashtra) se celebra en el jardín o en la terraza durante las horas de la tarde invitando a las amigas de la hija a la casa. Se dibuja un elefante con Rangoli en la tierra o con tiza en una pizarra y se coloca en el medio. Las niñas dan vueltas alrededor de él en un círculo, tomándose de las manos y cantando canciones Bhondla. Todas las canciones Bhondla son canciones tradicionales que se transmiten de generación en generación. La última canción generalmente termina con las palabras '...khirapatila kaay ga?' ('¿Cuál es el plato especial de hoy?'). Este 'Khirapat' es un plato especial, o platos, que a menudo prepara laboriosamente la madre de la niña anfitriona. La comida se sirve solo después de que el resto de las niñas hayan adivinado correctamente qué plato o platos están cubiertos. Hay algunas variaciones en la forma en que se celebra el festival Navratri. Por ejemplo, en muchas familias brahmanes, las celebraciones incluyen ofrecer almuerzo durante nueve días a un grupo de invitados especialmente invitados. Los invitados incluyen una mujer casada (maratí: सवाष्ण), un brahmán y una virgen (maratí: कुमारिका). Por la mañana y por la tarde, el cabeza de familia adora ritualmente a la diosa Durga , Lakshmi o Saraswati . El octavo día, en algunas familias se lleva a cabo un rito especial. Las niñas recién casadas preparan y adoran una estatua de la diosa Mahalakshmi, con el rostro de una máscara de arroz. Por la tarde de ese día, las mujeres soplan en ollas de barro o metálicas como una forma de adoración para complacer a la diosa. Toda la familia los acompaña cantando versos y bhajans . El festival de nueve días termina con un Yadna o lectura de un libro sagrado hindú (Marathi:पारायण). [108]
Dasara : Este festival se celebra el décimo día del mes de Ashvin (alrededor de octubre) según el calendario hindú. Este es uno de los tres días y medio más auspiciosos en el calendario lunar hindú cuando cada momento es importante. En el último día (día de Dasara), los ídolos instalados el primer día de Navaratri se sumergen en agua. Este día también marca la victoria de Rama sobre Ravana . La gente se visita e intercambia dulces. En este día, la gente adora al árbol Aapta [157] e intercambia sus hojas (conocidas como hojas doradas) y se desea un futuro como el oro. Hay una leyenda que involucra a Raghuraja , un antepasado de Rama, el árbol Aapta y Kuber . También hay otra leyenda sobre el árbol Shami donde los Pandava escondieron sus armas durante su exilio.
Español: Kojagari Pournima: Escrito en la forma corta del sánscrito como 'Ko Jagarti (को जागरति) ?' ( Sandhi de 'कः जागरति', que significa '¿Quién está despierto?'), Kojagiri se celebra el día de luna llena del mes de Ashwin . Se dice que en esta noche de Kojagiri, la Diosa Lakshmi visita cada casa preguntando 'Ko Jagarti?' y bendice a los que están despiertos con fortuna y prosperidad. Para dar la bienvenida a la Diosa, se iluminan casas, templos, calles, etc. La gente se reúne en esta noche, generalmente en espacios abiertos (por ejemplo, en jardines o terrazas), y juega hasta la medianoche. A esa hora, tras ver el reflejo de la luna llena en la leche hervida con azafrán y diversas variedades de frutos secos, se bebe el brebaje. En este día se honra al hijo mayor de la familia.Una réplica de un fuerte hecha por niños durante Diwali
Diwali : al igual que en la mayoría de las otras partes de la India, Diwali, un festival de cuatro a cinco días de duración, es uno de los festivales hindúes más populares. Las casas se iluminan para el festival con hileras de lámparas de arcilla conocidas como panati y se decoran con rangoli y aakash kandils (linternas decorativas de diferentes formas y tamaños). Diwali se celebra con ropa nueva, petardos y una variedad de dulces en compañía de familiares y amigos. En la tradición marathi, durante los días de Diwali, los miembros de la familia se dan un baño ritual antes del amanecer y luego se sientan a desayunar dulces fritos y bocadillos salados. Estos dulces y bocadillos se ofrecen a los visitantes de la casa durante el festival de varios días y se intercambian con los vecinos. Las preparaciones dulces típicas incluyen Ladu , Anarse , Shankarpali y Karanjya . Las delicias saladas populares incluyen chakli , shev y chivada . [158] Al tener un alto contenido de grasa y bajo contenido de humedad, estos bocadillos se pueden almacenar a temperatura ambiente durante muchas semanas sin estropearse.
Kartiki Ekadashi y Tulshicha Lagna: El día 11 del mes de Kartik marca el final de Chaturmas y se llama Kartiki Ekadashi (también conocido como Prabodhini Ekadashi ). En este día, los hindúes, particularmente los seguidores de Vishnu, celebran su despertar después de un Yoganidra de cuatro meses de Chaturmas . La gente lo adora y ayuna durante todo el día. La misma tarde, o la tarde del día siguiente, está marcada por Tulshi Vivah o Tulshicha Lagna. La Tulsi (planta de albahaca sagrada) es considerada sagrada por los hindúes ya que se la considera una encarnación de Mahalaxmi que nació como Vrinda. El final de las celebraciones de Diwali marca el comienzo de Tulshicha Lagna. Los marathis organizan el matrimonio de una planta sagrada de Tulshi en su casa con Krishna. En este día, la Tulshi vrundavan se colorea y se decora como una novia. Junto con la planta de tulsi se plantan caña de azúcar y ramas de tamarindo y amla . Aunque se trata de un matrimonio simulado, se llevan a cabo todas las ceremonias de un matrimonio real de Maharashtra, incluido el canto de mantras , Mangal Ashtaka y la atadura del Mangal Sutra al Tulshi. Las familias y los amigos se reúnen para esta ceremonia de matrimonio, que generalmente se lleva a cabo a última hora de la tarde. Se ofrecen varios platos de pohe a Krishna y luego se distribuyen entre los miembros de la familia y los amigos. Esto también marca el comienzo de la temporada de bodas.
La celebración dura tres días y finaliza el Kartiki Pournima o Tripurari Pournima.
Devotos se rocían unos a otros con cúrcuma en polvo (bhandara) en el templo Khandoba en Jejuri durante Champa Shashthi.
Festival Khandoba /Champa Shashthi: Este es un festival de seis días, desde el primero hasta el sexto día lunar de la quincena brillante del mes hindú de Margashirsha . Se celebra en honor a Khandoba por muchas familias marathi. Ghatasthapana, similar a Navaratri, también tiene lugar en los hogares durante este festival. Varias familias también ayunan durante este período. El ayuno termina el sexto día del festival llamado Champa Shashthi. [159] Entre algunas comunidades hindúes marathi, el período Chaturmas termina en Champa Sashthi. Como es costumbre en estas comunidades no consumir cebollas, ajo y berenjenas (Brinjal / Berenjena) durante los Chaturmas, el consumo de estos alimentos se reanuda con la preparación ritual de Bharit ( Baingan Bharta ) y rodga , un pequeño pan plano redondo preparado a partir de jwari ( mijo blanco ).
Darshvel Amavasya: Es el último día del mes hindú Pausha . Este festival se celebra principalmente en la región de Marathwada , especialmente en los distritos de Latur , Osmanabad , Beed , Nanded y Bidar . Especial para los agricultores, la gente va a sus granjas e invita a sus amigos y familiares. La deidad del lugar ( Sthan daivata ) es adorada ocasionalmente. Se aplica polvo de alumbre a cinco piedras que representan a los cinco Pandavas . Se cubren con una choza de hierba y se ata una tela rosa ( shalu ) a la choza. El granjero vierte suero de leche alrededor del ídolo de la deidad y por todo el campo rezando "ol ghe ol ghe saalam pol ge" (que significa que esté mojado y que el año sea rico hasta el próximo Darshvel Amavasya ).
Bhogi : La víspera del festival hindú ' Makar Sankranti ' y el día anterior se llama Bhogi. Bhogi es un festival de felicidad y disfrute y generalmente tiene lugar el 13 de enero. Se celebra en honor a Indra, 'el dios de las nubes y las lluvias'. Indra es adorado por la abundancia de la cosecha, que trae abundancia y prosperidad a la tierra. Dado que se celebra en invierno, la comida principal para Bhogi es curry de verduras mixtas hecho con zanahorias, frijoles de Lima, pimientos verdes , baquetas , judías verdes y guisantes. Bajra roti (es decir, roti hecho de mijo perla ) cubierto con sésamo, así como arroz y moog dal khichadi se comen para mantenerse caliente en invierno. Durante este festival, la gente también se baña con semillas de sésamo.
Dulces tradicionales a base de semillas de sésamo para Makar Sankrant
Makar Sankranti : Sankraman significa el paso del sol de un signo del zodíaco al siguiente. Este día marca el paso del sol del Trópico de Dhanu ( Sagitario ) a Makar ( Capricornio ). Makar Sankranti cae el 14 de enero en años no bisiestos y el 15 de enero en años bisiestos. Es el único festival hindú que se basa en el calendario solar en lugar del calendario lunar . Los habitantes de Maharashtra intercambian tilgul o dulces hechos de jaggery y semillas de sésamo junto con el saludo habitual, Tilgul ghya aani god bola , que significa 'Acepta el Tilgul y sé amigable'. Tilgul Poli o gulpoli son las principales preparaciones dulces que se hacen en el día en Maharashtra. Es un pan plano a base de trigo relleno de semillas de sésamo y jaggery ., [160] [161]
Maha Shivratri : Maha Shivratri (también conocida como Shivaratri) significa 'Gran Noche de Shiva' o 'Noche de Shiva'. Es un festival hindú que se celebra todos los años la noche 13 y el día 14 de Krishna Paksha (luna menguante) del mes de Maagha (según Shalivahana o Gujarati Vikrama ) o Phalguna (según Vikrama ) en el calendario hindú, es decir, la noche anterior y el día de la luna nueva. El festival se celebra principalmente con ofrendas de hojas de bael (bilva) a Shiva, ayuno durante todo el día y una vigilia que dura toda la noche. La comida de ayuno de este día incluye chutney preparado con la pulpa de la fruta kavath ( Limonia ). [ cita requerida ]
Shimga se celebra en el puerto de Harne, en la costa de Konkan
Holi , Shimga y Rangapanchami: El festival de Holi se celebra en Falgun , el último mes del calendario marathi Shaka. Los marathi celebran este festival encendiendo una hoguera y ofreciendo puran poli al fuego. En el norte de la India, Holi se celebra durante dos días y el segundo día se celebra arrojando colores. En Maharashtra se lo conoce como Dhuli Vandan. Sin embargo, los habitantes de Maharashtra celebran el lanzamiento de colores cinco días después de Holi en Rangapanchami. En Maharashtra, la gente hace puran poli como ofrenda ritual al fuego sagrado. [162]
En la zona costera de Konkan, se celebra el festival de Shimga, que no solo incorpora Holi sino que también implica otros rituales y celebraciones que preceden a Holi y se extienden por unos días más.
Carrera de carros de bueyes en un Jatra en Manchar, Maharashtra
Urus o Jatra de los pueblos : Un gran número de pueblos de Maharashtra celebran sus festivales anuales (carnavales de los pueblos) o urus en los meses de enero a mayo. Estos pueden ser en honor a la deidad hindú del pueblo (Gram daivat) o a la tumba ( dargah ) de un santo sufí local de Pir . [163] Aparte de las celebraciones religiosas, las celebraciones pueden incluir carreras de carretas de bueyes, kabbadi , torneos de lucha libre, una feria y entretenimiento como un espectáculo de lavani / tamasha a cargo de grupos de danza itinerantes. [164] [165] [166] Varias familias comen preparaciones de carne solo durante este período. En algunos pueblos, los hombres les dan a las mujeres un descanso de cocinar y de otras tareas domésticas. [167]
Fiestas y celebraciones celebradas por otras comunidades
Chakra del Dharma Pravartan Din
El 14 de octubre de 1956 en Nagpur , Maharashtra, India, BR Ambedkar abrazó públicamente la religión budista y dio Deeksha de la religión budista a sus más de 380.000 seguidores. [168] El día se celebra como Dharmacakra Pravartan Din. El terreno en Nagpur en el que tuvo lugar la ceremonia de conversión se conoce como Deekshabhoomi . Cada año, más de un millón de budistas, especialmente ambedkaritas , de todo el mundo visitan Deekshabhoomi para conmemorar Dhamma Chakra Pravartan Din. [169]
Buda Purnima
El festival conmemora la iluminación y el nacimiento de Buda. La comunidad budista celebra este día con gran fervor y celo en todo el mundo. Maharashtra tiene la mayor población budista de la India, aproximadamente el 5,8% de la población total del estado. El estado no solo tiene un rico patrimonio y cultura budista, sino que también está salpicado de cuevas budistas grandes y pequeñas. Los budistas van a los Viharas comunes para observar un sutra budista más largo de lo habitual y completo, similar a un servicio. El código de vestimenta es el blanco puro. Normalmente se evita la comida no vegetariana. Se sirve comúnmente kheer, una papilla de arroz dulce para recordar la historia de Sujata, quien le ofreció a Buda un tazón de papilla de leche.
Una comida maharashtriana sencilla con bhaaji, bhakari, cebolla cruda y pepinillosUn plato típico de Diwali como aperitivo ( pharal ). En el sentido de las agujas del reloj desde arriba: chakli , kadboli, shev , gaathi, chivda y en el centro hay besan amarillo y rava ladu blanco .
Las muchas comunidades en la sociedad marathi dan como resultado una cocina diversa. Esta diversidad se extiende al nivel familiar porque cada familia usa su propia combinación única de especias. La mayoría de los habitantes de Maharashtra comen carne y huevos, pero la comunidad brahmán es mayoritariamente lactovegetariana . El alimento básico tradicional en Desh (la meseta del Decán) suele ser bhakri , verduras cocidas con especias, dal y arroz. El bhakri es un pan sin levadura elaborado con mijo indio ( jowar ), bajra o bajri . [171] Sin embargo, los habitantes del norte de Maharashtra y los habitantes urbanos prefieren el roti , que es un pan simple elaborado con harina de trigo . [172] En la región costera de Konkan, el arroz es el alimento básico tradicional. Una variedad aromática de arroz ambemohar es más popular entre los marathi que el arroz basmati conocido internacionalmente . Los platos de Malvani utilizan más coco húmedo y leche de coco en su preparación. En la región de Vidarbha, se utiliza un poco de coco en las preparaciones diarias, pero el coco seco, junto con los cacahuetes, se utiliza en platos como savjis picantes o platos de cordero y pollo.
Thalipeeth es un pan plano tradicional y popular para el desayuno que se prepara con bhajani , una mezcla de muchas variedades diferentes de lentejas tostadas. [173]
Los hindúes marathi celebran días de ayuno en los que evitan los alimentos básicos tradicionales como el arroz y los chapatis. Sin embargo, sí permiten los productos lácteos y los alimentos no autóctonos como las patatas, los cacahuetes y las preparaciones de sabudana ( sabudana khicdi ), lo que da como resultado una cocina alternativa de ayuno rica en carbohidratos.
Algunos platos de Maharashtra, incluidos el sev bhaji , el misal pav y el patodi, son platos claramente regionales de Maharashtra.
En áreas metropolitanas como Mumbai y Pune, el ritmo de vida hace que la comida rápida sea muy popular. Las formas más populares de comida rápida entre la gente marathi en estas áreas son: bhaji , vada pav , misal pav y pav bhaji . Los platos más tradicionales son sabudana khichdi , pohe , upma , sheera y panipuri . La mayoría de las comidas rápidas y bocadillos marathi son de naturaleza puramente lactovegetariana. [174] [175]
En el sur de Konkan, cerca de Malvan , se ha desarrollado una cocina exótica independiente llamada cocina Malvani , que es predominantemente no vegetariana. El kombdi vade , las preparaciones de pescado y las preparaciones horneadas son más populares aquí. El kombdi vade es una receta de la región de Konkan. Pan plano frito elaborado con arroz picante y harina de urid servido con curry de pollo, más específicamente con curry de pollo Malvani.
Los postres son una parte importante de la comida marathi e incluyen puran poli , shrikhand , basundi , kheer , gulab jamun y modak . Tradicionalmente, estos postres estaban asociados con un festival en particular, por ejemplo, los modak se preparan durante el Festival Ganpati . [176]
Atuendo
La princesa Indira Raje (1892-1968) de Baroda cuando era niña con su madre, Chimnabai II , vistiendo un 'Nauvari', un sari tradicional de Maharashtra.
Tradicionalmente, las mujeres marathi comúnmente usaban el sari , a menudo diseñado distintivamente de acuerdo con las costumbres culturales locales. [177] La mayoría de las mujeres de mediana edad y jóvenes en Maharashtra urbana se visten con atuendos occidentales como faldas y pantalones o salwar kameez con el tradicionalmente nauvari o sari de nueve yardas, desapareciendo de los mercados debido a la falta de demanda. [178] Las mujeres mayores usan el sari de cinco yardas. En las áreas urbanas, el sari de cinco yardas es usado por mujeres más jóvenes para ocasiones especiales como bodas y ceremonias religiosas. [179] Entre los hombres, la vestimenta occidental tiene mayor aceptación. Los hombres también usan trajes tradicionales como el dhoti y el pheta en ocasiones culturales. La gorra Gandhi junto con una camisa blanca larga y pantalones sueltos estilo pijama es el atuendo popular entre los hombres mayores en Maharashtra rural. [177] [180] [181] Las mujeres usan joyas tradicionales derivadas de las dinastías Marathas y Peshwas. Las mujeres marathi también usan un tipo especial de collar, el kolhapuri saaj . [177] En las zonas urbanas, muchas mujeres y hombres usan atuendos occidentales. [181]
Nombres
Los hindúes marathi siguen un sistema de nombres parcialmente patronímico . Por ejemplo, es costumbre asociar el nombre del padre con el nombre de pila. En el caso de las mujeres casadas, el nombre del marido se asocia con el nombre de pila. Por lo tanto, los componentes de un nombre marathi son el nombre de pila/nombre de pila, el padre/marido, el apellido/nombre de familia. Por ejemplo:
Mahadeo Govind Ranade : Aquí Mahadeo es el nombre de pila, Govind es el nombre de pila de su padre y Ranade es el apellido. [182]
Jyotsna Mukund Khandekar: Aquí Jyotsna es el nombre de pila, Mukund es el nombre de pila del esposo y Khandekar es el apellido del esposo [182]
Nombres personales
Los hindúes marathi eligen nombres para sus hijos de una variedad de fuentes. Pueden ser personajes de epopeyas mitológicas hindúes como el Ramayana o el Mahabharat , nombres de ríos sagrados como Yamuna y Godavari , figuras históricas hindúes de Maratha o de la historia india como Shivaji y Ashoka , santos varkari marathi como Tukaram , Dnyaneshwar , Janabai , personajes populares de la literatura marathi moderna, nombres de flores fragantes para niñas (por ejemplo, Bakul , Kamal/Kamla para el loto ), sentidos como Madhura para la dulzura, metales preciosos como el nombre femenino Suwarna para el oro, cuerpos celestes como el Sol y la Luna, Vasant y Sharad para la primavera y el otoño respectivamente, nombres de estrellas de cine o deportistas, y de virtudes (por ejemplo, Vinay para la modestia). Apodos como Bandu, Balu, Sonya y Pillu para los varones y Chhabu y Bebi para las niñas también han sido populares. [183] [184]
Apellidos
Un gran número de apellidos de Maharashtra se derivan añadiendo el sufijo kar al nombre del pueblo del que procede originalmente la familia. [185] Por ejemplo, Junnarkar procede de la ciudad de Junnar , Waghulkar procede de la ciudad de Waghul. Según Bhandarkar, la tradición de utilizar el nombre del lugar como apellido se remonta a la era Chalukya en el siglo VII. [186] Nombres como Kumbhar , Sutar , Kulkarni , Deshpande , Deshmukh , Patil , Desai y Joshi denotan el oficio, la profesión o el papel administrativo ancestral de la familia. [187] [188] [189] [190] [191] [192] [193]
Las familias de los jefes maratha históricos utilizan el nombre de su clan como apellido. Algunos de ellos son Jadhav, Bhosale, Chavan, Shinde , Shirke , More , Nimbalkar , Pawar , Masaram, Gharge-Desai (Deshmukh) y Ghatge. [194] Los miembros de la clase de cultivadores maratha kunbi numéricamente más numerosa entre los marathi también han adoptado algunos de los nombres del clan maratha, ya sea para indicar lealtad al jefe maratha al que servían o como un intento de movilidad ascendente. [195]
Honoríficos y sufijos
Los marathi usan varios sufijos y prefijos con los nombres. La mayoría de ellos tienen la intención de ser honoríficos cuando se dirigen a personas mayores o personas con autoridad. Los sufijos más comunes incluyen bai, y a veces tai para mujeres, rao y saheb para hombres. [196] Según Sankhelia, el primer uso de la palabra, bai, fue en el siglo XIII. [197] En tiempos modernos, los prefijos Shree para hombres y Saubhagyavati (abreviado como Sau) para mujeres casadas se han vuelto comunes.
Lengua y literatura
Los estudiosos han señalado que existe influencia dravidiana en el desarrollo del idioma marathi. [198]
Inscripciones antiguas en marathi
El marathi, también conocido como seuna en esa época, era el idioma de la corte durante el reinado de los reyes yadava . El rey yadava Singhania era conocido por sus magnánimas donaciones. Se han encontrado inscripciones que registran estas donaciones escritas en marathi en losas de piedra en el templo de Kolhapur en Maharashtra. También se han encontrado composiciones de obras destacadas de eruditos como Hemadri . Hemadri también fue responsable de la introducción de un estilo de arquitectura llamado hemadpanth. [6] Entre las diversas inscripciones en piedra se encuentran las que se encuentran en Akshi en el distrito de Kolaba, que son las primeras inscripciones en piedra conocidas en marathi. Un ejemplo encontrado en la parte inferior de la estatua de Gomateshwar ( Bahubali ) en Shravanabelagola en Karnataka lleva la inscripción 'Chamundraye karaviyale, Gangaraye suttale karaviyale' [ cita requerida ] que da algo de información sobre el escultor de la estatua y el rey que ordenó su creación. [7]
Literatura clásica
El pueblo marathi tiene una larga tradición literaria que comenzó en la era antigua. [ cita requerida ] Fue el santo del siglo XIII Dnyaneshwar quien produjo el primer tratado en marathi sobre el Geeta. La obra llamada Dnyaneshwari se considera una obra maestra. Junto con Dnyaneshwar, su contemporáneo, Namdev también fue responsable de propagar la literatura religiosa Bhakti marathi . Namdev también es importante para la tradición sij , ya que varias de sus composiciones se incluyeron en el libro sagrado sij, el Guru Granth Sahib . Eknath , [199] Sant Tukaram , [200] Mukteshwar y Samarth Ramdas fueron figuras igualmente importantes en el siglo XVII. En el siglo XVIII, escritores como Vaman Pandit , Raghunath Pandit , Shridhar Pandit, Mahipati , [201] y Moropant produjeron algunas obras conocidas. [ cita requerida ] Todos los escritores mencionados anteriormente produjeron literatura religiosa. [ cita requerida ]
Literatura marathi moderna
El primer libro en inglés fue traducido al marathi en 1817, mientras que el primer periódico en marathi comenzó a publicarse en 1841. [202] Muchos libros sobre reforma social fueron escritos por Baba Padamji ( Yamuna Paryatana , 1857), Mahatma Jyotiba Phule , Lokhitawadi , Justice Ranade y Hari Narayan Apte (1864-1919). El periódico Kesari en marathi de Lokmanya Tilak fue una voz fuerte en la promoción de Ganeshotsav o el festival Chhatrapati Shivaji. El periódico también ofreció críticas a los excesos del gobierno colonial. En esta época, el marathi fue ayudado eficientemente por el teatro marathi. El periódico de BR Ambedkar, Bahishkrut Bharat, creado en 1927, proporcionó una plataforma para compartir puntos de vista literarios.
A mediados de la década de 1950, el "movimiento de las revistas pequeñas" cobró impulso. Publicó escritos que eran inconformistas, radicales y experimentales. El movimiento literario dalit también ganó fuerza debido al movimiento de las revistas pequeñas. Este movimiento radical estaba influenciado por la filosofía del inconformismo y desafió al establishment literario, que era en gran parte de clase media, urbana y de casta alta . [203] El movimiento de las revistas pequeñas fue responsable de muchos escritores excelentes, incluido el conocido novelista, crítico y poeta Bhalchandra Nemade . El escritor dalit ND Mahanor es bien conocido por su trabajo, mientras que el Dr. Sharad Rane es un conocido escritor infantil. [204]
Tradición marcial
Armadura Maratha del Museo del Hermitage, San Petersburgo, Rusia.
Aunque los marathi étnicos han asumido roles militares durante muchos siglos, [205] sus cualidades marciales llegaron a ser prominentes en la India del siglo XVII, bajo el liderazgo de Shivaji . Fundó el Imperio Maratha, que a mediados del siglo XVIII controlaba grandes partes del subcontinente indio. [206] [207] Era en gran parte una entidad política étnica marathi, [208] con sus jefes y nobles provenientes de la etnia marathi, como los Bhonsles ( casta Maratha ), los Holkars ( casta Dhangar ), [209] los Peshwas (1713 en adelante; casta Chitpavan ), [210] los Angres, jefe de la Armada Maratha ( casta Maratha ; 1698 en adelante). [211] Al Imperio Maratha se le atribuye en gran medida el mérito de reducir al emperador mogol a una mera figura decorativa. [212] [213] Además, los británicos también los consideraban la potencia nativa más importante de la India del siglo XVIII. [214] [215] Hoy en día, esta etnia está representada en el Ejército indio , con dos regimientos que derivan sus nombres de las comunidades marathi: la Infantería Ligera Maratha [216] y el Regimiento Mahar . [217]
^ Hasta aproximadamente el año 300 a. C., los hombres hindúes tenían alrededor de 24 años cuando se casaban y la niña siempre era pospúber. [135] El mal social del matrimonio infantil se estableció en la sociedad hindú en algún momento después del año 300 a. C. como respuesta a las invasiones extranjeras. [136] El problema se abordó por primera vez en 1860 con la modificación del Código Penal de la India, que exigía que la edad mínima del niño fuera de 14 años y la de la niña de 12 años para que un matrimonio se considerara legal. En 1927, la Ley de Matrimonio Infantil Hindú hizo ilegal el matrimonio entre un niño menor de 15 años y una niña menor de 12 años. Este requisito de edad mínima se aumentó a 14 años para las niñas y a 18 años para los niños en 1929. Se volvió a aumentar en un año para las niñas en 1948. La Ley se modificó nuevamente en 1978 cuando las edades se aumentaron a 18 años para las niñas y a 21 años para los niños. [137]
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