El Shaivismo se desarrolló como una amalgama de religiones y tradiciones prevédicas derivadas de las tradiciones y filosofías del sur tamil Shaiva Siddhanta , que fueron asimiladas en la tradición no védica de Shiva. [13] En el proceso de sánscritización y formación del hinduismo , que comenzó en los últimos siglos a. C. , estas tradiciones prevédicas se alinearon con la deidad védica Rudra y otras deidades védicas, incorporando las tradiciones no védicas de Shiva en las tradiciones védicas. Pliegue brahmánico . [2] [14]
Tanto el Shaivismo devocional como el monista se hicieron populares en el primer milenio d.C., convirtiéndose rápidamente en la tradición religiosa dominante de muchos reinos hindúes. [2] Llegó al sudeste asiático poco después, lo que llevó a la construcción de miles de templos Shaiva en las islas de Indonesia, así como en Camboya y Vietnam, y coevolucionó con el budismo en estas regiones. [15] [16]
La teología shaivita abarca desde que Shiva es el creador, preservador y destructor hasta ser el mismo Atman (Yo) dentro de uno mismo y de cada ser vivo. Está estrechamente relacionado con el shaktismo , y algunos Shaivas adoran tanto en los templos de Shiva como en los de Shakti. [8] Es la tradición hindú la que más acepta la vida ascética y enfatiza el yoga, y al igual que otras tradiciones hindúes anima al individuo a descubrir y ser uno con Shiva en su interior. [6] [7] [17] Los seguidores del Shaivismo se llaman Shaivas o Shaivitas.
Etimología y nomenclatura
Shiva ( śiva , sánscrito : शिव ) significa literalmente amable, amistoso, gracioso o auspicioso. [18] [19] Como nombre propio, significa "El Auspicioso". [19]
La palabra Shiva se utiliza como adjetivo en el Rig Veda , como epíteto de varias deidades rigvédicas , incluida Rudra . [20] El término Shiva también connota "liberación, emancipación final" y "el auspicioso", este sentido de uso del adjetivo se dirige a muchas deidades en las capas de la literatura védica. [21] [22] El término evolucionó del védico Rudra-Shiva al sustantivo Shiva en las Epopeyas y los Puranas, como una deidad auspiciosa que es el "creador, reproductor y disolvente". [21] [23]
La palabra sánscrita śaiva o shaiva significa "relativo al dios Shiva", [24] mientras que las creencias, prácticas, historia, literatura y subtradiciones relacionadas constituyen el Shaivismo. [25]
Descripción general
La reverencia por Shiva es una de las tradiciones panhindúes que se encuentran ampliamente en toda la India, predominantemente en el sur de la India, Sri Lanka y Nepal. [26] [27] Si bien Shiva es venerado en general, el hinduismo en sí es una religión compleja y una forma de vida, con una diversidad de ideas sobre espiritualidad y tradiciones. No tiene orden eclesiástico, ni autoridades religiosas incuestionables, ni órgano de gobierno, ni profeta(s) ni ningún libro sagrado vinculante; Los hindúes pueden elegir ser politeístas, panteístas, monoteístas, monistas, agnósticos, ateos o humanistas. [28] [29] [30]
El shaivismo es una tradición importante dentro del hinduismo con una teología predominantemente relacionada con el dios hindú Shiva. El Shaivismo tiene muchas subtradiciones diferentes con variaciones regionales y diferencias en filosofía. [31] El Shaivismo tiene una vasta literatura con diferentes escuelas filosóficas que van desde el no dualismo , el dualismo y las escuelas mixtas . [32]
Orígenes e historia
El desarrollo de varias escuelas de Shaivismo a partir del culto temprano a Rudra. [33]
Los orígenes del Shaivismo no están claros y son un tema de debate entre los estudiosos, ya que es una amalgama de cultos y tradiciones prevédicos y la cultura védica. [34]
Algunos remontan los orígenes a la civilización del valle del Indo , que alcanzó su apogeo alrededor del 2500-2000 a. [35] [36] Los descubrimientos arqueológicos muestran sellos que sugieren una deidad que se parece un poco a Shiva. Uno de ellos es el sello Pashupati , que los primeros eruditos interpretaron como alguien sentado en una postura de yoga meditando rodeado de animales y con cuernos. [37] Este sello "Pashupati" ( Señor de los Animales , sánscrito paśupati ) [38] ha sido interpretado por estos eruditos como un prototipo de Shiva. Gavin Flood caracteriza estas opiniones como "especulativas", diciendo que en el sello no queda claro si la figura tiene tres caras, o está sentada en una postura de yoga, o incluso si la forma pretende representar una figura humana. [36] [39]
Otros eruditos afirman que la escritura del valle del Indo permanece sin descifrar y la interpretación del sello Pashupati es incierta. Según Srinivasan, la propuesta de que sea proto-Shiva puede ser un caso de proyectar "prácticas posteriores en hallazgos arqueológicos". [40] [41] De manera similar, Asko Parpola afirma que otros hallazgos arqueológicos, como los primeros sellos elamitas que datan del 3000 al 2750 a. C., muestran figuras similares y se han interpretado como "toro sentado" y no como un yogui, y la interpretación del toro es Probablemente sea más preciso. [36] [42]
elementos védicos
El Rigveda (~1500-1200 a. C.) tiene la primera mención clara de Rudra en sus himnos 2.33, 1.43 y 1.114. El texto también incluye un Satarudriya , un himno influyente con cientos de epítetos incrustados para Rudra, que se cita en muchos textos Shaiva de la época medieval y se recita en los principales templos hindúes de Shiva en la época contemporánea. Sin embargo, la literatura védica sólo presenta teología escritural, pero no da fe de la existencia del Shaivismo. [36]
El Shvetashvatara Upanishad , probablemente compuesto antes del Bhagavad Gita alrededor del siglo IV a. C., contiene los fundamentos teístas del Shaivismo envueltos en una estructura monista . Contiene los términos e ideas clave del Shaivismo, como Shiva, Rudra, Maheswara, Guru, Bhakti, Yoga, Atman, Brahman y el autoconocimiento. [36] [43]
Aparición del Shaivismo
Moneda Kushan de Vima Kadphises (siglo II d.C.), con un posible Shiva, sosteniendo un tridente , en estado itifálico [nota 1] y junto a un toro , su montura, como en el Shaivismo. [44] [45] [46] La deidad fue descrita por los Kushan posteriores en sus acuñaciones como " Oesho ", una posible deidad kushan. [45]
Según Gavin Flood , "la formación de las tradiciones Saiva tal como las entendemos comienza a ocurrir durante el período comprendido entre el 200 a. C. y el 100 d. C.". [47] Shiva originalmente probablemente no era un dios brahmánico, [48] [49] pero finalmente llegó a incorporarse al redil brahmánico. [49] [50] El Shiva prevédico adquirió una prominencia creciente a medida que su culto asimiló numerosas "fes más rudas" y sus mitologías, [51] y las Epopeyas y los Puranas conservan mitos y leyendas prevédicos de estas tradiciones asimiladas por Shiva. -culto. [50] La creciente prominencia de Shiva se vio facilitada por la identificación con una serie de deidades védicas, como Purusha , Rudra , Agni , Indra , Prajāpati , Vāyu , entre otras. [52] Los seguidores de Shiva fueron aceptados gradualmente en el redil brahmánico, y se les permitió recitar algunos de los himnos védicos. [53]
El Mahābhāṣya de Patanjali , que data del siglo II a. C., menciona el término Shiva-bhagavata en la sección 5.2.76. Patanjali, al explicar las reglas gramaticales de Panini, afirma que este término se refiere a un devoto vestido con pieles de animales y que lleva una ayah sulikah (lanza de hierro, lanza tridente) [54] como icono que representa a su dios. [47] [55] [56] El Shvetashvatara Upanishad (finales del primer milenio a. C.) menciona términos como Rudra, Shiva y Maheshwaram, [57] [58] pero se discute su interpretación como un texto teísta o monista del Shaivismo. [59] [60] En los primeros siglos de la era común se encuentra la primera evidencia clara del Shaivismo Pāśupata . [2]
El Mahabharata menciona a los ascetas Shaiva, como en los capítulos 4.13 y 13.140. [61] Otra evidencia que posiblemente esté relacionada con la importancia del Shaivismo en la antigüedad se encuentra en la epigrafía y la numismática, como en forma de prominentes relieves parecidos a Shiva en las monedas de oro de la era del Imperio Kushan . Sin embargo, esto es controvertido, ya que una hipótesis alternativa para estos relieves se basa en el zoroástrico Oesho . Según Flood, las monedas que datan de los antiguos reyes griegos, saka y partos que gobernaron partes del subcontinente indio después de la llegada de Alejandro Magno también muestran iconografía de Shiva, pero esta evidencia es débil y está sujeta a inferencias contrapuestas. [47] [62]
Las inscripciones encontradas en la región del Himalaya, como las del valle de Katmandú en Nepal , sugieren que el Shaivismo (particularmente el monismo Pashupata) se estableció en esta región durante el reinado de los Mauryas y Guptas del subcontinente indio, en el siglo V. Estas inscripciones han sido fechadas mediante técnicas modernas entre 466 y 645 d.C. [63]
Shaivismo Puránico
Shiva (centro) es el ser supremo del Shaivismo, acompañado por su hijo Ganesha (izquierda) y su consorte Parvati (derecha). Pintura de Raja Ravi Varma.
Durante el Imperio Gupta (c. 320–500 d.C.), el género de la literatura Purana se desarrolló en la India, y muchos de estos Puranas contienen capítulos extensos sobre el Shaivismo, junto con el vaishnavismo , el shaktismo, las tradiciones smarta de los brahmanes y otros temas, lo que sugiere la importancia de Shaivismo para entonces. [36] [55] Los Shaiva Puranas más importantes de este período incluyen el Shiva Purana y el Linga Purana . [36] [62]
La mayoría de los reyes Gupta, comenzando con Chandragupta II (Vikramaditya) (375–413 d.C.) eran conocidos como Parama Bhagavatas o Bhagavata Vaishnavas y habían sido ardientes promotores del vaisnavismo . [64] [65] Pero después de las invasiones huna , especialmente las de los hunos de Alchon alrededor del año 500 d.C., el Imperio Gupta declinó y se fragmentó, hasta colapsar por completo, con el efecto de desacreditar el vaisnavismo, la religión que había estado promoviendo tan ardientemente. [66] Las potencias regionales emergentes en el centro y norte de la India, como los Aulikaras , los Maukharis , los Maitrakas , los Kalacuris o los Vardhanas , prefirieron adoptar el Shaivismo, dando un fuerte impulso al desarrollo del culto a Shiva . [66] El vaisnavismo se mantuvo fuerte principalmente en los territorios que no habían sido afectados por estos eventos: el sur de la India y Cachemira . [66]
A principios del siglo VII, el peregrino budista chino Xuanzang (Huen Tsang) visitó la India y escribió una memoria en chino que menciona la prevalencia de los templos de Shiva en todo el subcontinente del norte de la India , incluso en la región del Hindu Kush , como Nuristan . [67] [68] Entre los siglos V y XI d.C., se construyeron importantes templos Shaiva en las regiones central, meridional y oriental del subcontinente, incluidos los de los templos de las cuevas de Badami , Aihole , las cuevas de Elefanta , las cuevas de Ellora (Kailasha, cueva 16) . ), Khajuraho , Bhuvaneshwara, Chidambaram, Madurai y Conjeevaram. [67]
Los principales eruditos de tradiciones hindúes en competencia de la segunda mitad del primer milenio d.C., como Adi Shankara del Advaita Vedanta y Ramanuja del vaisnavismo, mencionan varias sectas Shaiva, en particular los cuatro grupos: Pashupata, Lakulisha, Shaiva tántrica y Kapalika. La descripción es contradictoria, ya que algunos textos afirman que las tradiciones tántrica, puranik y védica del Shaivismo son hostiles entre sí, mientras que otros sugieren que son subtradiciones amistosas. Algunos textos afirman que los Kapalikas rechazan los Vedas y están involucrados en una experimentación extrema, [nota 2] mientras que otros afirman que las subtradiciones Shaiva reverencian los Vedas pero no son Puranik. [71]
India del Sur
El shaivismo era la tradición predominante en el sur de la India, coexistiendo con el budismo y el jainismo, antes de que los vaisnavas alvares lanzaran el movimiento bhakti en el siglo VII y eruditos influyentes del Vedanta como Ramanuja desarrollaran un marco filosófico y organizativo que ayudó a expandir el vaisnavismo. Aunque ambas tradiciones del hinduismo tienen raíces antiguas, dada su mención en epopeyas como el Mahabharata , el shivaísmo floreció en el sur de la India mucho antes. [72]
El Mantramarga del Shaivismo, según Alexis Sanderson, proporcionó un modelo para los posteriores, aunque independientes y muy influyentes, tratados Pancaratrika de vaishnavismo. Esto se evidencia en textos hindúes como el Isvarasamhita , Padmasamhita y Paramesvarasamhita . [72]
El templo costero de Mahabalipuram, de los siglos VII al VIII, es Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO. Cuenta con miles de esculturas relacionadas con el Shaivismo. [73]
Junto con la región del Himalaya que se extiende desde Cachemira hasta Nepal, la tradición Shaiva en el sur de la India ha sido una de las mayores fuentes de manuscritos conservados relacionados con el Shaivismo de la India antigua y medieval. [74] La región también fue la fuente de las artes hindúes, la arquitectura de los templos y los comerciantes que ayudaron a difundir el Shaivismo en el sudeste asiático a principios del primer milenio d.C. [75] [76] [77]
Hay decenas de miles de templos hindúes donde Shiva es la deidad principal o está incluido reverencialmente en forma antropomórfica o anicónica (lingam o svayambhu ). [78] [79] Numerosos templos históricos Shaiva han sobrevivido en Tamil Nadu, Kerala, partes de Andhra Pradesh y Karnataka. [80] Gudimallam es el lingam más antiguo conocido y data del siglo III al I a.C. Es un lingam de piedra tallado de cinco pies de alto con una imagen antropomorfa de Shiva en un lado. Este antiguo lingam se encuentra en el distrito de Chittoor de Andhra Pradesh. [79] [81] [82]
El sudeste de Asia
Un collage de imágenes de íconos y templos del Shaivismo del primer milenio d.C. del sudeste asiático (arriba a la izquierda): Shiva en pose de yoga, Nandi, templo de Prambanan , Yoni-Linga y diseño de templo hindú .
El Shaivismo llegó de manera importante al sudeste asiático desde el sur de la India y, en mucha menor medida, a China y el Tíbet desde la región del Himalaya. En muchos casos se desarrolló conjuntamente con el budismo en esta región. [83] Por ejemplo, en las Cuevas de los Mil Budas , algunas cuevas incluyen ideas del Shaivismo. [84] [nota 3] La evidencia epigráfica y de artes rupestres sugiere que Shaiva Mahesvara y el budismo Mahayana habían llegado a la región de Indochina en el período Funan , es decir, en la primera mitad del primer milenio d.C. [76] [77] En Indonesia, los templos en sitios arqueológicos y numerosas evidencias de inscripciones que datan del período temprano (400 a 700 d.C.) sugieren que Shiva era el dios supremo. Esta coexistencia del Shaivismo y el Budismo en Java continuó aproximadamente hasta el año 1500 EC, cuando tanto el Hinduismo como el Budismo fueron reemplazados por el Islam, [86] y persiste hoy en la provincia de Bali. [87]
Las tradiciones shaivista y budista se superpusieron significativamente en el sudeste asiático, particularmente en Indonesia, Camboya y Vietnam entre los siglos V y XV. El Shaivismo y Shiva ocuparon la posición suprema en la antigua Java, Sumatra, Bali y las islas vecinas, aunque la subtradición que se desarrolló integró creativamente creencias más antiguas que preexistían. [88] En los siglos siguientes, los comerciantes y monjes que llegaron al sudeste asiático trajeron el shaivismo, el vaishnavismo y el budismo, y estos se desarrollaron en una forma de tradiciones sincréticas que se apoyaban mutuamente. [88] [89]
Indonesia
En el hinduismo balinés , los etnógrafos holandeses subdividieron la Sampradaya " Siwa (shaivaítas) " en cinco: Kemenuh, Keniten, Mas, Manuba y Petapan. Esta clasificación tenía como objetivo dar cabida al matrimonio observado entre hombres brahmanas de casta superior con mujeres de casta inferior. [90]
Creencias y prácticas
El Shaivismo se centra en Shiva, pero tiene muchas subtradiciones cuyas creencias y prácticas teológicas varían significativamente. Van desde el teísmo devocional dualista hasta el descubrimiento meditativo monista de Shiva dentro de uno mismo. Dentro de cada una de estas teologías, hay dos subgrupos. Un subgrupo se llama Védico-Puránico, que usa términos como "Shiva, Mahadeva, Maheshvara y otros" como sinónimos, y usan iconografía como Linga , Nandi , Trishula ( tridente), así como estatuas antropomorfas de Shiva. en los templos para ayudar a enfocar sus prácticas. [91] Otro subgrupo es el llamado esotérico, que lo fusiona con el Sivata abstracto (energía femenina) o Sivatva (abstracción neutra), donde la teología integra a la diosa (Shakti) y al dios (Shiva) con las prácticas del Tantra y las enseñanzas de Agama. Existe una superposición considerable entre estos Shaivas y los hindúes Shakta. [91]
Shaivismo védico, puranik y esotérico
Académicos como Alexis Sanderson analizan el Shaivismo en tres categorías: védico, puranik y no puranik (esotérico, tántrico). [92] [93] Colocan a Védico y Puranik juntos dada la importante superposición, mientras que colocan las subtradiciones esotéricas no puranik como una categoría separada. [93]
Dos mujeres ascetas Shaiva (pintura del siglo XVIII)
Védico-Puranik . La mayoría dentro del Shaivismo sigue las tradiciones Védico-Puranik. Veneran los Vedas y los Puranas y sostienen creencias que van desde el teísmo dualista, como Shiva Bhakti (devocionalismo), hasta el no teísmo monista dedicado al yoga y un estilo de vida meditativo. A veces esto implica renunciar a la vida familiar por actividades monásticas de espiritualidad. [94] La práctica del Yoga es particularmente pronunciada en el Shaivismo no dualista, con la práctica refinada en una metodología como la cuádruple upaya : ser sin camino (anupaya, iccha-less, sin deseo), ser divino (sambhavopaya, jnana , conocimiento- pleno), ser energía (saktopaya, kriya , acción plena) y ser individual (anavopaya). [95] [nota 4]
No Puranik . Estas son subtradiciones esotéricas minoritarias en las que los devotos son iniciados ( dīkṣa ) en un culto específico que prefieren. Sus objetivos varían, desde la liberación en la vida actual ( mukti ) hasta la búsqueda de placeres en mundos superiores ( bhukti ). Sus medios también varían, desde atimarga meditativo o "camino exterior superior" versus aquellos cuyos medios son mantras impulsados por la recitación . Las subtradiciones atimarga incluyen Pashupatas y Lakula. Según Sanderson, los Pashupatas [nota 5] tienen la herencia más antigua, probablemente del siglo II d.C., como lo demuestran antiguos textos hindúes como el libro Shanti Parva de la epopeya del Mahabharata . [92] [93] La subtradición tántrica en esta categoría se remonta a los siglos VIII a XI, dependiendo de la región del subcontinente indio, en paralelo al desarrollo de las tradiciones tantra budista y jainista en este período. [96] Entre ellos se encuentran los dualistas Shaiva Siddhanta y Bhairava Shaivas (no Saiddhantika), según reconozcan algún valor en la ortopraxis védica. [97] Estas subtradiciones aprecian el secreto, fórmulas simbólicas especiales, la iniciación por parte de un maestro y la búsqueda de siddhi (poderes especiales). Algunas de estas tradiciones también incorporan ideas teístas, yantra geométrico elaborado con significado espiritual incorporado, mantras y rituales. [96] [98] [99]
Shaivismo versus otras tradiciones hindúes
Las subtradiciones del Shaivismo se suscriben a varias filosofías, son similares en algunos aspectos y difieren en otros. Estas tradiciones se comparan con el vaishnavismo, el shaktismo y el smartismo de la siguiente manera:
Textos
Manuscritos de Shaiva que han sobrevivido (posteriores al siglo VIII)
Nepal y región del Himalaya = 140.000 Sur de la India = 8.600 Otros (Devanagiri) = 2.000 Bali y Sudeste Asiático = Muchos
—Alexis Sanderson, La literatura Saiva [74] [124]
A lo largo de su historia, el Shaivismo se ha nutrido de numerosos textos que van desde escrituras hasta tratados teológicos. Estos incluyen los Vedas y Upanishads, los Agamas y los Bhasya . Según Gavin Flood, profesor de la Universidad de Oxford especializado en Shaivismo y fenomenología, los estudiosos de Shaiva desarrollaron una teología sofisticada, en sus diversas tradiciones. [125] Entre los comentarios notables e influyentes de los eruditos del Shaivismo teísta dvaita (dualista) se encuentran el Sadyajoti del siglo VIII, el Ramakantha del siglo X y Bhojadeva del siglo XI. [125] La teología dualista fue cuestionada por numerosos eruditos de la persuasión shivaita advaita (no dualista, monista), como Vasugupta de los siglos VIII y IX, [nota 6] Abhinavagupta del siglo X y Kshemaraja del siglo XI, particularmente los eruditos de Pratyabhijna, Escuelas de teólogos del Shaivismo Spanda y Cachemira. [125] [127] [128]
Vedas y principales Upanishads
Los Vedas y Upanishads son escrituras compartidas del hinduismo , mientras que los Agamas son textos sagrados de subtradiciones específicas. [10] La literatura védica superviviente se remonta al primer milenio a. C. y antes, mientras que los Agamas supervivientes se remontan al primer milenio de la era común. [10] La literatura védica, en el Shaivismo, es primaria y general, mientras que los Agamas son tratados especiales. En términos de filosofía y preceptos espirituales, ningún Agama que vaya en contra de la literatura védica, afirma Mariasusai Dhavamony, será aceptable para los Shaivas. [10] Según David Smith, "una característica clave del Tamil Saiva Siddhanta, casi se podría decir que es su característica definitoria, es la afirmación de que su fuente se encuentra tanto en los Vedas como en los Agamas, en lo que llama los Vedagamas". [9] La visión de esta escuela se puede resumir como,
El Veda es la vaca, el verdadero Agama su leche.
— Umapati, traducido por David Smith [9]
El Śvetāśvatara Upanishad (400-200 a. C.) [129] es la exposición textual más antigua de una filosofía sistemática del Shaivismo. [nota 7]
Upanishads Shaiva menores
Los eruditos inspirados en el Shaivismo escribieron 14 Upanishads centrados en Shiva que se llaman Shaiva Upanishads. [130] Estos se consideran parte de 95 Upanishads menores en el corpus Muktikā Upanishadic de la literatura hindú. [130] [131] Los primeros de ellos probablemente se compusieron en el primer milenio a. C., mientras que los últimos en la época medieval tardía. [132]
Los Shaiva Upanishads presentan diversas ideas, que van desde temas de dualismo teísta de estilo bhakti hasta una síntesis de ideas Shaiva con temas advaíticos (no dualismo), yoga, vaisnava y shakti. [133]
Shaiva Agamas
Los textos Agama del Shaivismo son otro fundamento importante de la teología del Shaivismo. [154] Estos textos incluyen cosmología Shaiva , epistemología, doctrinas filosóficas, preceptos sobre meditación y prácticas, cuatro tipos de yoga, mantras, significados y manuales para los templos Shaiva, y otros elementos de práctica. [155] [156] Estos textos canónicos existen en sánscrito [155] y en idiomas del sur de la India, como el tamil . [157]
Los Agamas presentan una amplia gama de filosofías, que van desde el dualismo teísta hasta el monismo absoluto . [158] [159] En el Shaivismo, hay diez textos dualistas ( dvaita ) Agama, dieciocho textos calificados de monismo-dualismo ( bhedabheda ) Agama y sesenta y cuatro textos monistas ( advaita ) Agama. [11] Los Bhairava Shastras son monistas, mientras que los Shiva Shastras son dualistas. [108] [160]
Los textos Agama de las escuelas Shaiva y Vaisnava se basan en la existencia de Atman (Yo) y la existencia de una Realidad Última ( Brahman ) que se considera idéntica a Shiva en el Shaivismo. [7] Los textos difieren en la relación entre ambos. Algunos afirman que la filosofía dualista del Ser individual y la Realidad Última son diferentes, mientras que otros afirman una Unidad entre los dos. [7] Kashmir Shaiva Agamas postula la unidad absoluta, es decir, Dios (Shiva) está dentro del hombre, Dios está dentro de cada ser, Dios está presente en todas partes del mundo, incluidos todos los seres no vivos, y no hay diferencia espiritual entre la vida y la materia. , el hombre y Dios. [7] Si bien los Agamas presentan una teología diversa, en términos de filosofía y preceptos espirituales, ningún Agama que vaya en contra de la literatura védica, afirma Dhavamony, ha sido aceptable para los Shaivas. [10]
El Shaivismo es antiguo y con el tiempo desarrolló muchas subtradiciones. Estos existieron ampliamente y se estudian en tres grupos: dualismo teísta, monismo no teísta y aquellos que combinan características o prácticas de los dos. [161] [162] Sanderson presenta la clasificación histórica que se encuentra en los textos indios, [163] a saber, Atimarga de los monjes Shaiva y Mantramarga que fue seguida tanto por los renunciantes ( sannyasi ) como por los jefes de familia ( grihastha ) en el Shaivismo. [164] Las subtradiciones de Shaivas no se centraban exclusivamente en Shiva, sino en otras como el Shaktismo Devi (diosa) . [165]
Sannyasi Shaiva: Atimarga
La rama Atimarga del Shaivismo enfatiza la liberación (salvación) – o el fin de todo Dukkha – como el objetivo principal de las búsquedas espirituales. [166] Era el camino para los ascetas Shaiva , en contraste con los jefes de familia Shaiva cuyo camino era descrito como Mantramarga y que buscaban tanto la salvación como los poderes y placeres yogui-siddhi en la vida. [167] Los Atimarga veneraban las fuentes védicas del Shaivismo y, a veces, en los textos indios antiguos se les denomina Raudra (del védico Rudra ). [168]
Pashupata Atimargi
Lakulisha en el templo Sangameshvara en Mahakuta, Karnataka ( Chalukya , siglo VII d.C.). Sus estatuas itifálicas de los siglos V-X [nota 1] también se encuentran en posición de yogui sentado en Rajasthan , Uttar Pradesh y otros lugares. [169]
Pashupata : (IAST: Pāśupatas ) son la subtradición Shaivita con la herencia más antigua, como lo demuestran los textos indios que datan aproximadamente del inicio de la era común. [92] [93] Es una tradición monista, que considera que Shiva está dentro de uno mismo, en cada ser y en todo lo observado. El camino Pashupata hacia la liberación es de ascetismo que tradicionalmente está restringido a los varones brahmanes. [170] La teología Pashupata, según los Shiva Sutras , apunta a un estado espiritual de conciencia donde el yogui Pashupata "mora en su propia naturaleza ilimitada", donde los rituales externos se sienten innecesarios, donde cada momento y cada acción se convierte en un voto interno, un ritual espiritual en sí mismo. [171]
Los Pashupatas derivan su nombre sánscrito de dos palabras: Pashu (bestia) y Pati (señor), donde el estado caótico e ignorante, uno aprisionado por la esclavitud y las suposiciones, se conceptualiza como la bestia, [ 172] y el Atman (Yo, Shiva). ) que está presente eternamente en todas partes como el Pati. [173] La tradición tiene como objetivo realizar el estado de ser uno con Shiva dentro y en todas partes. Tiene una extensa literatura, [173] [174] y un quíntuple camino de práctica espiritual que comienza con prácticas externas, evolucionando hacia prácticas internas y, en última instancia, yoga meditativo, con el objetivo de superar todo sufrimiento (Dukkha) y alcanzar el estado de bienaventuranza ( Ananda). [175] [176]
La tradición se atribuye a un sabio de Gujarat llamado Lakulisha (~siglo II d.C.). [177] Es el supuesto autor del Pashupata-sutra , un texto fundamental de esta tradición. Otros textos incluyen el bhasya (comentario) sobre Pashupata-sutra de Kaudinya, el Gaṇakārikā , Pañchārtha bhāshyadipikā y Rāśikara-bhāshya . [166] El camino monástico Pashupatha estaba disponible para cualquier persona de cualquier edad, pero requería la renuncia de cuatro Ashrama (etapa) a la quinta etapa de Siddha-Ashrama . El camino comenzó como una vida cerca de un templo de Shiva y una meditación silenciosa, luego una etapa en la que el asceta abandonaba el templo e intercambiaba karma (ser maldecido por otros, pero nunca devolver la maldición). Luego pasó a la tercera etapa de la vida donde vivió como un solitario en una cueva o en lugares abandonados o en las montañas del Himalaya, y hacia el final de su vida se trasladó a un campo de cremación, sobreviviendo con poco, esperando pacíficamente su muerte. [166]
Los Pashupatas han sido particularmente prominentes en Gujarat , Rajasthan , Cachemira y Nepal . La comunidad se encuentra en muchas partes del subcontinente indio. [178] A finales de la época medieval, los ascetas Pashupatas Shaiva se extinguieron. [172] [179]
Lakula Atimargi
Esta segunda división de los Atimarga se desarrolló a partir de los Pashupatas. Su texto fundamental también fueron los Pashupata Sutras. Se diferenciaban de Pashupata Atimargi en que se apartaban radicalmente de las enseñanzas védicas y no respetaban ninguna costumbre védica o social. Caminaba, por ejemplo, casi desnudo, bebía licor en público y usaba un cráneo humano como cuenco para pedir comida. [180] El asceta Lakula Shaiva no reconoció ningún acto ni palabra como prohibido, hacía libremente lo que quería, muy parecido a la representación clásica de su deidad Rudra en los antiguos textos hindúes. Sin embargo, según Alexis Sanderson, el asceta Lakula era estrictamente célibe y no tenía relaciones sexuales. [180]
La literatura secundaria, como la escrita por Kashmiri Ksemaraja, sugiere que los Lakula tenían sus cánones sobre teología, rituales y literatura sobre pramanas (epistemología). Sin embargo, se cree que sus textos principales se han perdido y no han sobrevivido hasta la era moderna. [180]
Grihastha y Sannyasi Shaiva: Mantramarga
Las tres líneas horizontales de ceniza ( Tripundra ) con una marca roja en la frente son una marca venerada en las tradiciones Shaiva que simbolizan Om . [181] [182]
"Mantramārga" ( sánscrito : मन्त्रमार्ग, "el camino de los mantras") ha sido la tradición Shaiva tanto para los jefes de familia como para los monjes. [164] Surgió de la tradición de Atimarga. [183] Esta tradición buscaba no sólo la liberación de Dukkha (sufrimiento, insatisfacción), sino también poderes especiales ( siddhi ) y placeres ( bhoga ), tanto en esta vida como en la próxima. [184] Los siddhi fueron particularmente la búsqueda de los monjes Mantramarga , y es esta subtradición la que experimentó con una gran diversidad de ritos, deidades, rituales, técnicas yóguicas y mantras. [183] Tanto el Mantramarga como el Atimarga son tradiciones antiguas, más antiguas que la fecha de sus textos que han sobrevivido, según Sanderson. [183] Mantramārga creció hasta convertirse en una forma dominante de Shaivismo en este período. También se extendió fuera de la India hacia el Imperio Jemer del Sudeste Asiático , Java , Bali y Cham . [185] [186]
La tradición Mantramarga creó los textos Shaiva Agamas y Shaiva tantra (técnica). Esta literatura presentó nuevas formas de ritual, yoga y mantra. [187] Esta literatura fue muy influyente no sólo para el Shaivismo, sino para todas las tradiciones del hinduismo, así como para el budismo y el jainismo. [188] Mantramarga tenía temas tanto teístas como monistas, que coevolucionaron e influyeron entre sí. Los textos de tantra reflejan esto, donde la colección contiene teologías tanto dualistas como no dualistas. El teísmo en los textos de tantra es paralelo a los que se encuentran en el vaisnavismo y el shaktismo. [189] [190] Shaiva Siddhanta es una subtradición importante que enfatizó el dualismo durante gran parte de su historia. [190]
El Shaivismo ha tenido fuertes subtradiciones no dualistas (advaita). [191] [192] Su premisa central ha sido que el Atman (Yo) de cada ser es idéntico a Shiva, sus diversas prácticas y búsquedas están dirigidas a comprender y ser uno con Shiva interior. Este monismo es cercano pero difiere algo del monismo que se encuentra en Advaita Vedanta de Adi Shankara. A diferencia del Advaita de Shankara, las escuelas monistas del Shaivismo consideran a Maya como Shakti, o energía y poder creativo primordial que explica e impulsa la diversidad existencial. [191]
Srikantha, influenciado por Ramanuja , formuló Shaiva Vishishtadvaita . [193] En esta teología, Atman (Yo) no es idéntico a Brahman , sino que comparte con el Supremo todas sus cualidades. Appayya Dikshita (1520-1592), un erudito advaita, propuso el monismo puro y sus ideas influyeron en Shaiva en la región de Karnataka . Su doctrina Shaiva Advaita está inscrita en las paredes del templo Kalakanthesvara en Adaiyappalam ( distrito de Tiruvannamalai ). [194] [195]
Shaiva Siddhanta
Tirumular , el gran poeta tamil Śaivasiddhānta y santo místico ( siddha ).
El Śaivasiddhānta ("la doctrina establecida de Shiva") es la sampradaya (tradición, linaje) más antigua del Shaivismo tántrico, que data del siglo V. [190] [196] La tradición enfatiza la devoción amorosa a Shiva, [197] utiliza himnos tamiles de los siglos V al IX llamados Tirumurai . Un texto filosófico clave de esta subtradición fue compuesto por Meykandar del siglo XIII . [198] Esta teología presenta tres realidades universales: el pashu (Yo individual), el pati (señor, Shiva) y el pasha (la esclavitud del Yo) a través de la ignorancia, el karma y maya . La tradición enseña la vida ética, el servicio a la comunidad y a través del trabajo, la adoración amorosa, la práctica y disciplina del yoga, el aprendizaje continuo y el autoconocimiento como medios para liberar al Yo individual de la esclavitud. [198] [199]
Es posible que la tradición se haya originado en Cachemira, donde desarrolló una teología sofisticada propagada por los teólogos Sadyojoti, Bhatta Nārāyanakantha y su hijo Bhatta Rāmakantha (c. 950-1000). [200] Sin embargo, después de la llegada de los gobernantes islámicos al norte de la India, prosperó en el sur. [201] La filosofía de Shaiva Siddhanta es particularmente popular en el sur de la India , Sri Lanka , Malasia y Singapur . [202]
La literatura histórica de Shaiva Siddhanta es un enorme cuerpo de textos. [203] La tradición incluye tanto a Shiva como a Shakti (diosa), pero con un énfasis creciente en la abstracción metafísica. [203] A diferencia de los experimentadores de la tradición Atimarga y otras subtradiciones de Mantramarga, afirma Sanderson, la tradición Shaiva Siddhanta no tenía ofrenda ritual ni consumo de "bebidas alcohólicas, sangre o carne". Sus prácticas se centraron en ideas abstractas de espiritualidad, [203] adoración y devoción amorosa a Shiva como SadaShiva, y enseñaron la autoridad de los Vedas y Shaiva Agamas. [204] [205] Esta tradición diversificó sus ideas con el tiempo, y algunos de sus eruditos integraron una teología no dualista. [206]
Nayanars
A los santos poetas Nayanars Shaiva se les atribuye el movimiento Bhakti en el Shaivismo. Incluía tres santas, como la Karaikkal Ammaiyar del siglo VI . [207]
En el siglo VII, los Nayanars , una tradición de poetas-santos en la tradición bhakti se desarrolló en el antiguo Tamil Nadu con un enfoque en Shiva, comparable a la de los Vaisnava Alvars. [208] Los poemas devocionales tamiles de los Nayanars se dividen en once colecciones conocidas en conjunto como Tirumurai , junto con un Tamil Purana llamado Periya Puranam . Las primeras siete colecciones se conocen como Tevaram y los tamiles las consideran equivalentes a los Vedas . [209] Fueron compuestos en el siglo VII por Sambandar , Appar y Sundarar . [210]
Tirumular (también escrito Tirumūlār o Tirumūlar ), el autor del Tirumantiram (también escrito Tirumandiram ) es considerado por Tattwananda como el primer exponente del Shaivismo en las áreas tamiles. [211] Tirumular está fechado en el siglo VII u VIII por Maurice Winternitz. [212] El Tirumantiram es una fuente primaria para el sistema de Shaiva Siddhanta, siendo el décimo libro de su canon. [213] El Tiruvacakam de Manikkavacagar es una importante colección de himnos. [214]
Tradiciones tantra diksha
El elemento principal de todo Shaiva Tantra es la práctica de diksha , una iniciación ceremonial en la que un Guru entrega al iniciado mantras divinamente revelados . [215]
Una característica notable de algunos ascetas del "tantra izquierdo" fue su búsqueda de siddhis (habilidades sobrenaturales) y bala (poderes), como evitar el peligro ( santih ) y la capacidad de dañar a los enemigos ( abhicarah ). [216] [217] [218] Los ganachakras , fiestas rituales, a veces se llevaban a cabo en cementerios y campos de cremación y presentaban posesión por poderosas deidades femeninas llamadas Yoginis . [215] [219] El culto a los Yoginis tenía como objetivo obtener poderes especiales a través del culto esotérico de la Shakti o los aspectos femeninos de lo divino. Los grupos incluían hermandades que participaban en los ritos. [219]
Algunas tradiciones definieron los poderes especiales de manera diferente. Por ejemplo, los tántricos de Cachemira explican los poderes como anima (conciencia de que uno está presente en todo), laghima (ligereza, estar libre de supuesta diversidad o diferencias), mahima (pesadez, darse cuenta de que el límite está más allá de la propia conciencia), prapti ( alcanzar, estar tranquilo y en paz con la propia naturaleza), prakamya (tolerancia, captar y aceptar la diversidad cósmica), vasita (control, darse cuenta de que uno siempre tiene el poder de hacer lo que quiera), isitva (autoseñorío, un yogui siempre está gratis). [220] En términos más generales, las subtradiciones tántricas buscaban el conocimiento no dual y la liberación iluminadora abandonando todos los rituales y con la ayuda del razonamiento ( yuktih ), las escrituras ( sastras ) y el Guru iniciador. [221] [218]
Shaivismo de Cachemira
Una estatua Nandi del siglo III procedente de Cachemira.
El Shaivismo de Cachemira es una tradición influyente dentro del Shaivismo que surgió en Cachemira en el primer milenio d.C. y prosperó en los primeros siglos del segundo milenio antes de que la región fuera abrumada por las invasiones islámicas de la región del Hindu Kush . [222] Las tradiciones del Shaivismo de Cachemira casi se extinguieron debido al Islam, excepto por su preservación por parte de los pandits de Cachemira. [223] [224]
El Shaivismo de Cachemira ha sido una escuela no dualista, [225] [226] y es distinta de la tradición dualista Shaiva Siddhānta que también existió en la Cachemira medieval. [227] [228] [229] Una filosofía notable del Shaivismo monista de Cachemira han sido las ideas Pratyabhijna , particularmente las del erudito del siglo X Utpaladeva y las del siglo XI Abhinavagupta y Kshemaraja . [230] [231] Sus extensos textos establecieron la teología y la filosofía Shaiva en un marco advaita ( monismo ). [223] [228] Los Siva Sutras de Vasugupta del siglo IX y sus ideas sobre Spanda también han influido en esta y otras subtradiciones de Shaiva, pero es probable que alguna vez existieran textos de Shaiva mucho más antiguos. [228] [232]
Una característica notable del Shaivismo de Cachemira fue su apertura e integración de ideas del shaktismo , el vaishnavismo y el budismo vajrayana . [223] Por ejemplo, una subtradición del Shaivismo de Cachemira adopta el culto a la Diosa (Shaktismo) al afirmar que el acercamiento al dios Shiva es a través de la diosa Shakti. Esta tradición combinaba ideas monistas con prácticas tántricas. Otra idea de esta escuela fue Trika , o tríadas modales de Shakti y cosmología desarrolladas por Somananda a principios del siglo X. [223] [229] [233]
nath
Goraknath fundó el movimiento monástico Nath Shaiva.
Nath : una subtradición Shaiva que surgió de una tradición Siddha mucho más antigua basada en el Yoga . [234] Los Nath consideran a Shiva como "Adinatha" o el primer gurú, y ha sido un movimiento pequeño pero notable e influyente en la India cuyos devotos fueron llamados "Yogi" o "Jogi", dadas sus formas monásticas poco convencionales y su énfasis en el Yoga. . [235] [236] [237]
La teología Nath integró la filosofía de las tradiciones Advaita Vedanta y Budismo . Sus métodos poco convencionales desafiaron todas las premisas ortodoxas, explorando prácticas oscuras y evitadas de la sociedad como un medio para comprender la teología y obtener poderes internos. La tradición se remonta a Matsyendranath del siglo IX o X y a las ideas y organización desarrolladas por Gorakshanath . [234] Combinaron prácticas teístas como la adoración de diosas y sus Gurús históricos en los templos, así como objetivos monistas de lograr la liberación o jivan-mukti en vida, alcanzando el estado perfecto ( siddha ) de realizar la unidad de uno mismo y de todo con Shiva. . [238] [234]
Formaron organizaciones monásticas, [234] y algunos de ellos se metamorfosearon en guerreros ascetas para resistir la persecución durante el dominio islámico del subcontinente indio. [239] [240] [241]
Lingayatismo
Los Lingayats usan un collar con un colgante que contiene el símbolo linga de Shiva. [242]
El lingayatismo , también conocido como Veera Shaivismo, es una tradición religiosa shaivita distinta en la India . [243] [244] [245] Fue fundado por el filósofo y estadista del siglo XII Basava y difundido por sus seguidores, llamados Sharanas . [246]
Fueron influyentes en el Imperio hindú Vijayanagara que revirtió las ganancias territoriales de los gobernantes musulmanes, después de las invasiones de la región de Deccan, primero por el Sultanato de Delhi y luego por otros Sultanatos. Los lingayats consideran que su escritura es Basava Purana , que se completó en 1369 durante el reinado del gobernante Vijayanagara, Bukka Raya I. [252] [253] Los pensadores Lingayat (Veerashaiva) rechazaron la custodia de los brahmanes sobre los Vedas y los shastras , pero no rechazaron rotundamente el conocimiento védico. [254] [255] El poeta telugu Virashaiva del siglo XIII , Palkuriki Somanatha , autor de la escritura del lingayatismo, por ejemplo, afirmó: "El virashaivismo se ajustaba plenamente a los Vedas y los shastras". [254] [255]
El shivaísmo y el budismo se han desarrollado conjuntamente en muchas regiones. Arriba, una imagen sincrética de Yoni-Linga con cuatro relieves de Buda en un templo Vajrayana.
Según Galvin Flood, las tradiciones Shaivismo y Shaktismo son difíciles de separar, ya que muchos hindúes Shaiva veneran a la diosa Shakti con regularidad. [259] Las denominaciones del hinduismo, afirma Julius Lipner, son diferentes a las que se encuentran en las principales religiones del mundo, porque las denominaciones hindúes están confusas con individuos que veneran a dioses y diosas policéntricamente , y muchos seguidores shaiva y vaisnava reconocen a Sri (Lakshmi), Parvati, Saraswati y otros aspectos de la diosa Devi. De manera similar, los hindúes Shakta veneran a Shiva y a diosas como Parvati, Durga, Radha, Sita y Saraswati, importantes en las tradiciones Shaiva y Vaisnava. [260]
Influencia
Shiva es un dios panhindú y las ideas del Shaivismo sobre el yoga y como dios de las artes escénicas ( Nataraja ) han influido en todas las tradiciones del hinduismo.
El shivaísmo fue muy influyente en el sudeste asiático desde finales del siglo VI en adelante, particularmente en los reinos jemer y cham de Indochina, y en las principales islas de Indonesia, como Sumatra, Java y Bali. [261] Esta influencia en la Camboya clásica , Vietnam y Tailandia continuó cuando llegó el budismo Mahayana con los mismos indios. [262] [263]
En el Shaivismo de Indonesia, el nombre popular de Shiva ha sido Bhattara Guru , que se deriva del sánscrito Bhattaraka que significa "señor noble". [264] Se le conceptualiza como un amable maestro espiritual, el primero de todos los Gurús en los textos hindúes de Indonesia, que refleja el aspecto Dakshinamurti de Shiva en el subcontinente indio. [265] Sin embargo, el Bhattara Guru tiene más aspectos que el Shiva indio, ya que los hindúes indonesios mezclaron sus espíritus y héroes con él. La esposa de Bhattara Guru en el sudeste asiático es la misma deidad hindú Durga, que ha sido popular desde la antigüedad, y ella también tiene un carácter complejo con manifestaciones benévolas y feroces, cada una visualizada con diferentes nombres como Uma, Sri, Kali y otros. [266] [267] Shiva ha sido llamado Sadasiva, Paramasiva, Mahadeva en formas benévolas, y Kala, Bhairava, Mahakala en sus formas feroces. [267] Los textos hindúes de Indonesia presentan la misma diversidad filosófica de tradiciones shaivistas que se encuentran en el subcontinente. Sin embargo, entre los textos que han sobrevivido hasta la era contemporánea, los más comunes son los de Shaiva Siddhanta (localmente también llamado Siwa Siddhanta, Sridanta). [268]
A medida que las ideas del movimiento Bhakti se difundieron en el sur de la India, el devocionalismo shaivita se convirtió en un movimiento potente en Karnataka y Tamil Nadu . El shaivismo fue adoptado por varias dinastías hindúes gobernantes como religión estatal (aunque otras tradiciones hindúes, el budismo y el jainismo continuaron en paralelo), incluidos los Chola y los Rajput . Una tendencia similar se observó en la Indonesia medieval temprana con el imperio Majapahit y la Malaya preislámica . [269] [270] En el reino hindú del Himalaya de Nepal, el Shaivismo siguió siendo una forma popular de hinduismo y coevolucionó con el budismo Mahayana y Vajrayana.
Un Ardhanarishvara sentado presenta simbólicamente a la Shakti femenina como parte inseparable del Shiva masculino.
shaktismo
La tradición de la diosa del hinduismo llamada shaktismo está estrechamente relacionada con el shaivismo. En muchas regiones de la India, las ideas del Shaivismo no sólo influyeron en la evolución del Shaktismo, sino que el propio Shaivismo también fue influenciado por él y progresivamente subsumió la reverencia por lo divino femenino (Devi) como un compañero igual y esencial del divino masculino (Shiva). ). [271] La diosa Shakti en los estados orientales de la India es considerada la compañera inseparable del dios Shiva. Según Galvin Flood, la cercanía entre las tradiciones shaivismo y shaktismo es tal que estas tradiciones del hinduismo a veces son difíciles de separar. [259] Algunos cultos a Shaiva en los templos de Shiva y Shakti. [8]
Tradición Smarta
Shiva es parte de la Tradición Smarta , a veces denominada Smartismo, otra tradición del hinduismo. [272] Los hindúes Smarta están asociados con la teología Advaita Vedanta , y sus prácticas incluyen un paso intermedio que incorpora la reverencia simultánea por cinco deidades, que incluye a Shiva junto con Vishnu, Surya, Devi y Ganesha. Esto se llama Panchayatana puja . Los Smartas aceptan así a la deidad primaria del Shaivismo como un medio para alcanzar sus objetivos espirituales. [26]
Filosóficamente, la tradición Smarta enfatiza que todos los ídolos ( murti ) son íconos de saguna Brahman , un medio para realizar la Realidad Última abstracta llamada nirguna Brahman. Smartas ve los cinco o seis iconos como representaciones múltiples del único Saguna Brahman (es decir, un Dios personal con forma), más que como seres distintos. [273] [274] El objetivo final de esta práctica es pasar del uso de íconos y luego seguir un camino filosófico y meditativo para comprender la unidad de Atman (Yo) y Brahman (Realidad Última metafísica) - como "Ese eres Tú". ". [272] [275] [276]
Panchayatana puja que incorpora a Shiva se hizo popular en la India medieval y se atribuye a Adi Shankara del siglo VIII , [272] [275] pero la evidencia arqueológica sugiere que esta práctica es mucho anterior al nacimiento de Adi Shankara. Se han descubierto muchos mandalas y templos Panchayatana que pertenecen al período del Imperio Gupta , y se ha fechado que un conjunto Panchayatana de la aldea de Nand (a unos 24 kilómetros de Ajmer ) pertenece a la era del Imperio Kushan (anterior al 300 d.C.). [277] Según James Harle, los principales templos hindúes del primer milenio d.C. comúnmente incorporaban la arquitectura pancayatana , desde Odisha hasta Karnataka y Cachemira . Los templos grandes suelen presentar múltiples deidades en el mismo complejo de templos, mientras que algunos incluyen explícitamente deidades de fusión como Harihara (mitad Shiva, mitad Vishnu). [276]
vaishnavismo
Iconografía del Shaivismo en Camboya , en el sitio del río Kbal Spean . Al igual que en la India, el sitio también presenta iconografía relacionada con el vaishnavismo. [278]
Los textos vaisnavas mencionan con reverencia a Shiva. Por ejemplo, el Vishnu Purana se centra principalmente en la teología del dios hindú Vishnu y sus avatares como Krishna , pero alaba a Brahma y Shiva y afirma que son uno con Vishnu. [279] El Vishnu Sahasranama en el Mahabharata enumera mil atributos y epítetos de Vishnu. La lista identifica a Shiva con Vishnu. [280]
La inclusión reverencial de las ideas y la iconografía Shaiva es muy común en los principales templos vaisnavas, como el simbolismo Dakshinamurti del pensamiento Shaiva a menudo está consagrado en la pared sur del templo principal de los principales templos vaisnavas en la India peninsular. [281] Los templos Harihara dentro y fuera del subcontinente indio históricamente han combinado a Shiva y Vishnu, como en el templo Lingaraj Mahaprabhu en Bhubaneshwar, Odisha. Según Julius Lipner, las tradiciones vaishnavistas como el Sri Vaishnavismo abrazan a Shiva, Ganesha y otros, no como deidades distintas del politeísmo, sino como una manifestación polimórfica del mismo principio divino supremo, proporcionando al devoto un acceso policéntrico a lo espiritual. [282]
De manera similar, las tradiciones Shaiva han abrazado con reverencia a otros dioses y diosas como manifestación de la misma divinidad. [283] El Skanda Purana , por ejemplo en la sección 6.254.100 establece: "El que es Shiva es Vishnu, el que es Vishnu es Sadashiva". [284]
Sauraísmo (deidad del Sol)
El dios del sol llamado Surya es una antigua deidad del hinduismo, y varios reinos hindúes antiguos, particularmente en las regiones noroeste y oriental del subcontinente indio, veneraban a Surya. Estos devotos llamados Sauras alguna vez tuvieron un gran corpus de textos teológicos, y la literatura shaivista los reconoce con reverencia. [285] Por ejemplo, el texto Shaiva Srikanthiyasamhita menciona 85 textos Saura, casi todos los cuales se cree que se perdieron durante la invasión y el período de gobierno islámico, a excepción de grandes extractos encontrados incrustados en manuscritos Shaiva descubiertos en las montañas del Himalaya. El Shaivismo incorporó ideas de Saura, y los manuscritos de Saura supervivientes, como Saurasamhita, reconocen la influencia del Shaivismo, según Alexis Sanderson, asignándose "al canon del texto Shaiva Vathula-Kalottara " .
Movimientos de yoga
Muchos templos Shaiva presentan a Shiva en postura de yoga.
El yoga y la meditación han sido una parte integral del Shaivismo y ha sido un gran innovador de técnicas como las del Hatha Yoga. [286] [287] [288] Muchos templos importantes de Shiva y centros Shaiva tritha (peregrinación) representan una iconografía antropomórfica de Shiva como una estatua gigante en la que Shiva es un yogui solitario meditando, [289] al igual que los textos de Shaiva. [290]
En varias tradiciones Shaiva, como el Shaivismo de Cachemira, se ha llamado yogui a cualquiera que busque comprensión personal y crecimiento espiritual . Los Shiva Sutras (aforismos) del Shaivismo enseñan yoga en muchas formas. Según Mark Dyczkowski , el yoga -que literalmente significa "unión"- a esta tradición ha significado la "realización de nuestra verdadera naturaleza inherente que es inherentemente mayor de lo que nuestros pensamientos pueden concebir jamás", y que el objetivo del yoga es ser el " libre, eterno, dichoso, perfecto, infinito y espiritualmente consciente" uno es. [291]
Muchas tradiciones Shaiva que enfatizan el yoga surgieron en la India medieval, que refinó los métodos del yoga, como la introducción de técnicas de Hatha Yoga . Uno de esos movimientos fueron los Nath Yogis, una subtradición del Shaivismo que integraba la filosofía de las tradiciones Advaita Vedanta y Budismo . Fue fundado por Matsyendranath y desarrollado aún más por Gorakshanath . [236] [237] [292] Los textos de estos Yoga que enfatizan las tradiciones hindúes presentan sus ideas en el contexto Shaiva. [nota 8]
Bailando Shiva Nataraja en los templos rupestres de Badami del siglo VI.
artes escénicas hindúes
Shiva es el señor de la danza y las artes dramáticas en el hinduismo. [294] [295] [296] Esto se celebra en los templos Shaiva como Nataraja , que típicamente muestra a Shiva bailando en una de las poses del antiguo texto hindú sobre artes escénicas llamado Natya Shastra . [295] [297] [298]
El budismo y el shaivismo han interactuado y se han influenciado mutuamente desde la antigüedad, tanto en el sur como en el sudeste asiático. Sus Siddhas y tradiciones esotéricas, en particular, se han superpuesto hasta el punto de que budistas e hindúes adorarían en el mismo templo, como en el Seto Machindranath . En el sudeste asiático, las dos tradiciones no se presentaron en términos competitivos o polémicos, sino más bien como dos caminos alternativos que conducen a los mismos objetivos de liberación, y los teólogos no están de acuerdo sobre cuál de ellos es más rápido y más simple. [302] Los estudiosos no están de acuerdo sobre si una tradición sincrética surgió del budismo y el shaivismo, o fue una coalición con libre préstamo de ideas, pero están de acuerdo en que las dos tradiciones coexistieron pacíficamente. [303]
La evidencia más temprana de una estrecha relación entre Shaivismo y Budismo proviene de los sitios arqueológicos y esculturas dañadas del subcontinente indio noroeste, como Gandhara. Estos datan aproximadamente del siglo I d.C. y Shiva está representado en las artes budistas. [304] [nota 9] El budista Avalokiteshvara está vinculado a Shiva en muchas de estas artes, [305] pero en otras Shiva está vinculado al Bodhisattva Maitreya y se le muestra cargando su propio cántaro de agua como los sacerdotes védicos. [304] Según Richard Blurton, las obras antiguas muestran que el Bodhisattva de la Compasión en el budismo tiene muchas características en común con Shiva en el Shaivismo. [305] El sincretismo hindú y budista Shaiva continúa en la era contemporánea en la isla de Bali, Indonesia. [306] En el budismo de Asia Central y sus artes históricas, el sincretismo y una expresión compartida de temas de Shaivismo, Budismo y Tantra han sido comunes. [307]
El sincretismo entre budismo y shaivismo fue particularmente marcado en el sudeste asiático, pero no fue único, sino más bien un fenómeno común observado también en las regiones orientales del subcontinente indio, el sur y las regiones del Himalaya. [88] Esta tradición continúa en la Bali Indonesia predominantemente hindú en la era moderna, donde Buda es considerado el hermano menor de Shiva. [88] [nota 10] En la Java preislámica, el shaivismo y el budismo se consideraban religiones muy cercanas y aliadas, aunque no religiones idénticas. [309] [nota 11] Esta idea también se encuentra en las esculturas y templos de los estados orientales de la India y la región del Himalaya. Por ejemplo, los templos hindúes en estas regiones muestran a Harihara (mitad Shiva, mitad Vishnu) flanqueado por un Buda de pie a su derecha y un Surya (dios solar hindú) de pie a su izquierda. [311] [312]
En los principales festivales hindúes de Bali, como el Nyepi , un "festival del silencio", las celebraciones las ofician sacerdotes budistas y shaiva. [88] [313] [314]
jainismo
El jainismo coexistió con la cultura Shaiva desde la antigüedad, particularmente en el oeste y el sur de la India, donde recibió el apoyo real de los reyes hindúes de las dinastías Chaulukya, Ganga y Rashtrakuta. [315] A finales del primer milenio d.C., el jainismo también desarrolló una cultura ritual tántrica similar a Shaiva con diosas mantra. [315] [316] Estos rituales jainistas tenían como objetivo obtener beneficios mundanos utilizando japas (recitación de mantras) y haciendo ofrendas al fuego Homa . [315]
Según Alexis Sanderson, el vínculo y el desarrollo de las diosas Shaiva hasta convertirse en diosas jaina es más transparente que una conexión similar entre el shaivismo y el budismo. [317] El texto jainista del siglo XI Bhairavapadmavatikalpa , por ejemplo, equipara a Padmavati del jainismo con Tripura-bhairavi del shaivismo y el shaktismo. Entre las principales diosas del jainismo que tienen sus raíces en el panteón hindú, particularmente Shaiva, se incluyen Lakshmi y Vagishvari (Sarasvati) del mundo superior en la cosmología jainista, Vidyadevis del mundo medio y Yakshis como Ambika, Cakreshvari, Padmavati y Jvalamalini del mundo. mundo inferior según el jainismo. [315]
La iconografía Shaiva-Shakti se encuentra en los principales templos jainistas. Por ejemplo, el templo jainista de Osian, cerca de Jodhpur, presenta a Chamunda, Durga, Sitala y un Bhairava desnudo. [318] Si bien las prácticas Shaiva y Jain tenían una superposición considerable, la interacción entre la comunidad Jain y la comunidad Shaiva difería en la aceptación de sacrificios rituales de animales ante las diosas. Jain permaneció estrictamente vegetariano y evitó el sacrificio de animales, mientras que Shaiva aceptó la práctica. [319]
Principales sitios de templos hindúes Shaiva. Los marcadores naranjas son sitios del patrimonio mundial de la UNESCO.
Shaiva Puranas, Agamas y otra literatura regional se refieren a los templos con varios términos, como Mandir , Shivayatana , Shivalaya , Shambhunatha , Jyotirlingam , Shristhala , Chattraka , Bhavaggana , Bhuvaneshvara , Goputika , Harayatana , Kailasha , Mahadevagriha , Saudhala y otros. [320] En el sudeste asiático los templos Shaiva se llaman Candi (Java), [321] Pura (Bali), [322] y Wat ( Camboya y regiones cercanas). [323] [324]
Muchos de los lugares de peregrinación relacionados con Shiva, como Varanasi, Amarnath, Kedarnath, Somnath y otros, se consideran santos en el hinduismo. Se les llama kṣétra (sánscrito: क्षेत्र [325] ). Un kṣétra tiene muchos templos, incluidos uno o más templos importantes. Estos templos y su ubicación atraen una peregrinación llamada tirtha (o tirthayatra). [326]
Mucha de la literatura histórica de los Puranas incluye guías turísticas de centros de peregrinación y templos relacionados con el Shaivismo. [327] Por ejemplo, el Skanda Purana trata principalmente de Tirtha Mahatmyas (guías de viaje de peregrinación) a numerosos puntos geográficos, [327] pero también incluye un capítulo que establece que un templo y tirtha son, en última instancia, un estado mental y una vida cotidiana virtuosa. [328] [329]
Los primeros poetas del Shaivismo del movimiento Bhakti compusieron poemas sobre peregrinaciones y templos, utilizando estos sitios como metáforas del viaje espiritual interno. [338] [339]
^ ab La representación itifálica de la forma erecta connota todo lo contrario en este contexto. [340] Contextualiza la "retención seminal" y la práctica del celibato [341] (ilustración de Urdhva Retas ), [342] [343] y representa a Lakulisha como "él representa el completo control completo de los sentidos y la suprema renuncia carnal". ". [340]
^ Se alega que los Kapalikas untan su cuerpo con cenizas del campo de cremación, veneran la feroz forma Bhairava de Shiva y participan en rituales con sangre, carne, alcohol y fluidos sexuales. Sin embargo, afirma David Lorenzen, hay escasez de fuentes primarias sobre Kapalikas, y hay información histórica sobre ellos disponible en obras de ficción y otras tradiciones que los menosprecian. [69] [70]
↑ Las cuevas de Dunhuang en el norte de China, construidas a partir del siglo IV en adelante, tratan predominantemente de Buda, pero algunas cuevas muestran al Buda meditando con deidades hindúes como Shiva, Vishnu, Ganesha e Indra. [85]
^ Existe una superposición en este enfoque con los que se encuentran en los rituales tántricos no puranik. [95]
^ Los pashupatas tienen subtradiciones tanto védicas como puranik. [93]
^ Dos subtradiciones del Shaivismo advaita (monista) afirman que Vasugupta es su fundador espiritual. [126]
^ Para Śvetāśvatara Upanishad como filosofía sistemática del Shaivismo, ver: Chakravarti 1994, p. 9.
^ Por ejemplo:
[Será] imposible realizar las funciones de uno a menos que uno sea dueño de sí mismo. Por lo tanto, esfuércense por alcanzar el dominio de sí mismos, buscando ganar el camino hacia arriba. Tener autodominio es ser un yogui (yogitvam). [v. 1-2] [...] Cualquiera que sea la realidad que alcance a través del Yoga cuya secuencia acabo de explicar, realiza allí un estado de conciencia cuyo objeto es todo lo que lo impregna. Dejando de lado lo que queda afuera, debe usar su visión para penetrar todo [dentro]. Luego, una vez que haya trascendido todas las realidades inferiores, deberá buscar el nivel de Shiva. [v. 51–53] [...] ¿Cómo puede una persona cuya conciencia está abrumada por la experiencia sensual estabilizar su mente? Respuesta: Shiva no enseñó esta disciplina (sādhanam) a personas que [ya] no están desafectadas. [v. 56–57] [...]
^ Algunas imágenes muestran imágenes de proto-Vishnu. [304]
^ De manera similar, en la tradición hindú del vaishnavismo, Buda es considerado uno de los avatares de Vishnu. [308]
^ Los textos hindúes medievales de Indonesia equiparan a Buda con Siwa (Shiva) y Janardana (Vishnu). [310]
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enlaces externos
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Encyclopædia Britannica, "Shaivismo"
Saivismo.Net
Alexis sanderson, Publicaciones, estudios académicos sobre Shaivismo
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