Khandoba ( IAST : Khaṇḍobā), también conocida como Martanda Bhairava, Malhari y Malhar , es una deidad hindú adorada como manifestación de Shiva principalmente en la meseta del Deccan de la India , especialmente en el estado de Maharashtra y Karnataka del Norte . Es el Kuladevata (deidad familiar) más popular en Maharashtra . [1] También es la deidad patrona de algunas castas guerreras, agrícolas, 96 kulin kshatriya marathas, comunidades de pastores y castas brahmanes (sacerdotales), así como de varias de las tribus de cazadores/recolectores que son nativas de las colinas y bosques de esta región. . La secta de Khandoba tiene vínculos con las tradiciones hindú y jainista , y también asimila a todas las comunidades independientemente de su casta , incluidos los musulmanes . El personaje de Khandoba se desarrolló durante los siglos IX y X desde una deidad popular hasta un dios compuesto que posee los atributos de Shiva, Bhairava , Surya y Kartikeya (Skanda). Se le representa en forma de linga o como la imagen de un guerrero montado sobre un toro o un caballo. El principal centro de culto a Khandoba es el templo de Jejuri en Maharashtra. Las leyendas de Khandoba, que se encuentran en el texto Malhari Mahatmya y también narradas en canciones populares, giran en torno a su victoria sobre los demonios Mani-malla y sus matrimonios.
El nombre "Khandoba" proviene de las palabras "khadga" (espada), el arma utilizada por Khandoba para matar a los demonios, y "ba" (padre). "Khanderaya" significa "rey Khandoba". Otra variante es "Khanderao", donde se utiliza el sufijo "rao" (rey).
En los textos sánscritos , Khandoba se conoce como Martanda Bhairava o Surya , una combinación de la deidad solar Martanda y la forma feroz de Shiva, Bhairava . El nombre "Mallari" o "Malhari" se divide en "Malla" y "ari" (enemigo), lo que significa "enemigo del demonio Malla". Malhari Mahatmya registra que Martanda Bhairava, complacida con la valentía de Malla, toma el nombre de "Mallari" (el enemigo de Malla). [2] Otras variantes incluyen Malanna (Mallanna) y Mailara (Mailar).
Khandoba se identifica a veces con Muneeshwara de Dharmapuri Mallanna de Telangana , MallikarjunaSwamy de Andhrapradesh y Mailara / Mallayya de Karnataka . Otros nombres incluyen Khandu Gavda, Mhalsa-kant ("marido de Mhalsa") y Jejurica Vani. [3]
En una representación oleográfica popular de Khandoba, [4] Mhalsa está sentado frente a Khandoba en su caballo blanco. Mhalsa perfora el pecho de un demonio con una lanza, mientras un perro le muerde el muslo y el caballo le golpea la cabeza. El otro demonio agarra las riendas del caballo y ataca a Khandoba con un garrote mientras Khandoba desmonta del caballo y ataca al demonio con su espada. En otras representaciones, se ve a Khandoba sentado sobre un caballo con las cabezas de demonios pisadas bajo los cascos del caballo o sus cabezas debajo de las rodillas de Khandoba. [5]
En los murtis (iconos), Khandoba o Mailara se representa con cuatro brazos y lleva un damaru (tambor), Trishula (tridente), Bhandara-patra (cuenco lleno de cúrcuma en polvo) y khadga (espada). Las imágenes de Khandoba suelen estar vestidas como un sardar maratha , [6] o un pathan musulmán . [7] A menudo, Khandoba es representado como un guerrero sentado a caballo con una o ambas de sus esposas y acompañado de uno o más perros. [8] También es adorado como el linga anicónico , el símbolo de Shiva. [9] A menudo, en los templos de Khandoba, ambas representaciones de Khandoba: el linga anicónico y la forma antropomórfica a caballo. [8]
Las leyendas de Khandoba generalmente hablan de la batalla entre la deidad y los demonios Malla y Mani. La principal fuente escrita de la leyenda es Malhari Mahatmya ( Mallari Mahatmya ), que afirma ser del capítulo Kshetra-kanda del texto sánscrito Brahmanda Purana , pero no está incluido en las ediciones estándar de los Purana. [10] RC Dhere y Sontheimer sugieren que el Mahatmya en sánscrito fue compuesto alrededor de 1460-1510 d. C., principalmente por un brahmán Deshastha , para quien Khandoba es la deidad familiar. [11] También está disponible una versión en marathi de Siddhapal Kesasri (1585). [12] Otras fuentes incluyen los textos posteriores de Jayadri Mahatmya y Martanda Vijaya por Gangadhara (1821) [13] y las historias orales de los Vaghyas, bardos del dios. [14]
La leyenda habla del demonio Malla y su hermano menor Mani, quienes habían obtenido la bendición de la invencibilidad de Brahma , creando caos en la tierra y acosando a los sabios. Cuando los siete sabios se acercaron a Shiva en busca de protección después de que Indra y Vishnu confesaran su incapacidad, Shiva asumió la forma ( Avatar ) de Martanda Bhairava , como el Mahatmya llama a Khandoba, montando el toro Nandi , liderando un ejército de dioses. Martanda Bhairava es descrita como brillante como el oro y el sol, cubierta de cúrcuma también conocida como Haridra, de tres ojos y con una luna creciente en la frente. [15] El ejército de demonios fue masacrado por los dioses y finalmente Khandoba mató a Malla y Mani. Mientras agoniza, Mani ofrece su caballo blanco a Khandoba como acto de arrepentimiento y le pide una bendición. La bendición es que esté presente en todos los santuarios de Khandoba, que la humanidad mejore y que se le dé una ofrenda de carne de cabra. La bendición le fue concedida y así se transformó en un semidiós . Malla, cuando la deidad le pregunta si pidió una bendición, pide la destrucción del mundo y de la carne humana. Enojado por la petición del demonio, Khandoba lo decapita y su cabeza cae en las escaleras del templo, donde fue pisoteada por los pies de los devotos. La leyenda describe además cómo aparecieron dos Lingas en Prempuri, el lugar donde mataban a los demonios. [16] [17]
Las historias orales continúan el proceso de sánscritización de Khandoba (su elevación de deidad popular a Shiva, una deidad del panteón hindú clásico) que fue iniciado por los textos. Las esposas de Khandoba, Mhalsa y Banai, también se identifican con la clásica esposa hindú de Shiva, Parvati , y Ganga . Hegadi Pradhan, el ministro y cuñado de Khandoba y hermano de Lingavat Vani Mhalsa, [18] el perro fiel que ayuda a Khandoba a matar a los demonios, el caballo regalado por Mani y los hermanos demonios son considerados avatares de Vishnu , Nandi y los demonios Madhu-Kaitabha respectivamente. Otras variantes del mito narran que Khandoba derrota a un único demonio llamado Manimalla, quien ofrece su caballo blanco, a veces llamado Mani, al dios. [19] Otras leyendas describen a Mhalsa (o Parvati) y Banai o Banu (o Ganga) ayudando inútilmente a Khandoba en la batalla para recolectar la sangre de Mani, cada gota de la cual estaba creando un nuevo demonio. Finalmente, el perro de Khandoba se traga toda la sangre. A veces, se describe a Mhalsa, o raramente a Banai, sentado detrás de Khandoba en el caballo y luchando con una espada o lanza. [20]
Las leyendas retratan a Khandoba como un rey que gobierna desde su fortaleza de Jejuri y tiene una corte donde distribuye oro. Además, el rey Khandoba emprende expediciones de caza, que a menudo se convierten en "aventuras eróticas", y en matrimonios posteriores. [21]
Khandoba tiene dos esposas que son mujeres de diferentes comunidades, que sirven como vínculos culturales entre el dios y las comunidades. Tiene dos esposas, siendo Mhalsa y Banai (Banu, Banubai) las más importantes. [21] Mientras que la primera esposa de Khandoba, Mhalsa, es de la comunidad de comerciantes Lingayat (Vani), su segunda esposa, Banai, es una Dhangar (casta de pastores). Mhalsa ha tenido un matrimonio ritual regular con Khandoba. Banai, en cambio, tiene un matrimonio por amor por captura con el dios. Mhalsa es descrita como celosa y buena cocinera; Banai es erótica, resuelta, pero ni siquiera sabe cocinar. A menudo las canciones populares hablan de sus peleas. Mhalsa representa "cultura" y Banai "naturaleza". El dios rey Khandoba se encuentra entre ellos. [22]
Se cree que Mhalsa es un avatar combinado de Parvati . Mhalsa nació como hija de un rico comerciante de Newase llamado Tirmarsheth. Por orden divina de Khandoba en un sueño con Tirmarsheth, ella se casó con Khandoba en Pausha Pournima (el día de luna llena del mes de Paush en el calendario hindú) en Pali (Pembar). En esta ocasión aparecieron dos shivlingas. Cada Paush Pournima se celebra en Pali un festival anual que marca este evento.
Se cree que Banai es la hija de Brahma , el creador, encarnación de la diosa Ganga . Banai fue encontrado por el pastor Dhangar. Cuando Banai creció, se predijo que conseguiría su pareja en Jejuri . Allí se enamoró del dios Khandoba. Khandoba también se enamoró de ella. Khandoba aceptó un autoexilio durante 12 años al perder intencionalmente una partida de ajedrez (Saripat) ante su esposa Mhalsa. Se disfrazó de pastor y comenzó a servir al padre de Banai. Un día, Khandoba mató todas las ovejas y cabras del padre de Banai y prometió devolverlas a la vida si se casaba con Banai. La reacia Banai estaba casada con Khandoba, el pastor disfrazado de Naldurg. Khandoba reveló su forma real a Banai en su camino de regreso a Jejuri.
Al llegar a Jejuri, Khandoba fue recibido por la furia de Mhalsa y su enérgica protesta por su segundo matrimonio. Para evitar las peleas de sus esposas, Khandoba cedió la mitad superior de la colina a Mhalsa y la mitad inferior a Banai. El ídolo de Mhalsa se coloca con Khandoba en el santuario principal en la cima de la colina de Jejuri. Un santuario separado a Banai está situado a mitad de la colina.
La tercera esposa de Khandoba, Rambhai Shimpin, es una sastre que era una ninfa celestial o devangana y a veces se la identifica con Banai. Ella es un prototipo de Muralis: las chicas "casadas" con Khandoba. Rambhai es adorada como una diosa a quien Khandoba visita después de su caza. También está localizada y se dice que proviene del pueblo de Dhalewadi, cerca de Jejuri. La cuarta esposa, Phulai Malin, de la casta del jardinero o Mali , era una Murali particular y es, por tanto, una deificada devota de Khandoba. Él la visita en "Davna Mal" (campo de bosque del sur , una hierba que se dice que es querida por Khandoba). La quinta esposa, Candai Bhagavin, es una telin , miembro de la casta de los prensadores de aceite. Los musulmanes la reconocen como musulmana. Aparte de estas, Muralis, niñas ofrecidas a Khandoba, son consideradas esposas o concubinas del dios. [23] [24]
Mallana (Mallikaarjuna) de Andhra Pradesh y Mailara de Karnataka a veces se identifican con Khandoba (Mallari, Malhari, Mairala). Khandoba también está asociado con Bhairava , quien está relacionado con Brāhmanahatya (asesinato de un brahmán). [25] Los devotos enfatizan que Khandoba es un avatar completo de Shiva, y no un avatar parcial como Bhairava o Virabhadra . Acepta los atributos del rey demonio: su caballo, armas e insignias reales. [26]
Sontheimer destaca la asociación de Khandoba con arcilla y montículos de termitas . Las leyendas orales cuentan que las murti de Khandoba se encuentran en montículos de termitas o "hechas de tierra". [27] Según Sontheimer, Martanda Bhairava (Khandoba) es una combinación del dios sol Surya y Shiva, que está asociado con la luna. Martanda ("orbe ardiente") es un nombre de Surya, mientras que Bhairava es una forma de Shiva. [24] [28] Los domingos, el oro y la cúrcuma, que están culturalmente asociados con el sol, forman una parte importante de los rituales de Khandoba. [24] [28] Sontheimer asocia el culto al Sol como montículos de termitas para la fertilidad y su papel como sanador con el papel de Khandoba como otorgante de fertilidad en los matrimonios y con los poderes curativos de la cúrcuma, que esta última posee. [28]
Otra teoría identifica a Kartikeya (Skanda) con Khandoba. [29] Las hipótesis de la teoría se basan en las similitudes entre Skanda y Khandoba, es decir, su asociación con las montañas y la guerra, la similitud de sus nombres y armas (la lanza de Skanda y la espada de Khandoba) y que ambos tienen dos esposas principales. [30] Además, los festivales de ambas deidades, Champa Sashthi y Skanda Sashthi, respectivamente, para Khandoba y Skanda, caen el mismo día. [31] Otros símbolos asociados con Khandoba son el perro y el caballo. [32]
Aunque Shiva es adorado en todo Maharashtra en su forma original, algunas comunidades de Maharashtra prefieren adorarlo en forma de sus avatares, siendo Khandoba el más popular. [33] Es el Kuladevata (deidad familiar) más popular en Maharashtra . [1] Khandoba , uno de los dioses más adorados de la meseta de Deccan , es considerado como "el dios principal de Sakama bhakti (devoción que concede deseos) y una de las deidades más poderosas que responden a los votos ( navas )". [33] Es adorado por la gran mayoría de los hindúes marathi de todos los estratos de esa sociedad. Es la deidad patrona de los guerreros, los agricultores, los pastores, así como de algunas castas brahmanes (sacerdotes) , los cazadores y recolectores de las colinas y los bosques, los comerciantes y los reyes. El culto a Khandoba en el Deccan se compone principalmente de las clases campesinas Marathas y Kunabis , pastores Dhangars , guardias y vigilantes de la aldea Ramoshis , una " tribu denotificada ", [34] [35] los antiguos " intocables " Mahars y Mangs , pescadores Kolis. Castas balutedar , como los jardineros ( Malí ) y los sastres ( Shimpi ), aunque también incluye a algunos brahmanes e incluso algunos musulmanes . [36] [37] Aunque la presencia de brahmanes es nominal en su secta, los Deshastha Brahmins , [38] [25] [39] así como los Kokanastha Brahmins, en Nashik y Satara, adoran a Khandoba, algunos imitando a los Deshastha Brahmins. [40] Los Deshastha Brahmins, Chandraseniya Kayastha Prabhus , [39] así como las familias reales como Gaikwads y Holkars adoran a Khandoba como su Kuladevata. También es adorado por jainistas y lingayats . Es visto como un "rey" de sus seguidores. [41]
Se cree que Khandoba es una deidad kadak (feroz), que causa problemas si no se la propicia adecuadamente según los deberes familiares. [42] Khandoba es adorado con cúrcuma ( Bhandār ), hojas de fruta Bel , cebollas y otras verduras. [43] A la deidad se le ofrece puran poli , un plato dulce o más sencillo llamado bharit rodga de cebolla y berenjena. [44] En los templos se ofrece a Khandoba una estricta naivedya (ofrenda de comida) vegetariana , aunque muchos devotos lo consideran no vegetariano. [4] También se ofrece carne de cabra a la deidad, aunque esto se hace fuera del templo ya que la carne está prohibida dentro del templo. [4]
Una parte importante de la secta Khandoba son las navas , un voto de realizar servicio al dios a cambio de una buena cosecha, un hijo varón, éxito financiero, etc. Al cumplirse las navas , a Khandoba se le ofrecían niños o algunos devotos los afligirían. dolor al balancear el gancho o caminar sobre el fuego. [45] Este tipo de adoración que utiliza navas se llama Sakama Bhakti : adoración realizada con la expectativa de retorno y se considera "de menor estima". [46] Pero se considera que los bhaktas (devotos) más fieles son codiciosos sólo por la compañía de su Señor, Khandoba también es llamado bhukela – hambriento de tales bhaktas verdaderos en Martanda Vijaya. [47]
Los niños llamados Vāghyā (o Waghya , literalmente "tigres") y las niñas llamadas Muraḹi se dedicaban antiguamente a Khandoba, pero ahora la práctica de casar niñas con Khandoba es ilegal. [43] Los Vaghyas actúan como los bardos de Khandoba y se identifican con los perros de Khandoba, mientras que Muralis actúan como sus cortesanas ( devangana s - ninfas o devadasis ). Los Vaghyas y sus contrapartes femeninas Muralis cantan y bailan en honor a Khandoba y narran sus historias en jagaran s, festivales de canciones que duran toda la noche, que a veces se llevan a cabo después del cumplimiento de navas . [45] Otra costumbre era el suicidio ritual por parte de Vira s (héroes) en el culto. [48] Según la leyenda, un Mang "intocable" (Matanga) se sacrificó para la fundación del templo en Jejuri para persuadir a Khandoba de que se quedara en Jejuri para siempre. [47] Otras prácticas en el culto incluyen la creencia de que Khandoba posee el cuerpo de un Vaghya o devrsi (chamán). [49] [50] Otro ritual en el culto es un acto de romper cadenas en cumplimiento de un voto o un rito familiar anual; la cadena se identifica con la serpiente alrededor del cuello de Shiva, que fue cortada por los demonios en la pelea. [32] Otro rito asociado con los deberes familiares para complacer a Khandoba es el tali bharne , que debe realizarse cada día de luna llena. Un tali (plato) se rellena con cocos, frutas, nueces de betel, azafrán, cúrcuma ( Bhandar ) y hojas de Bel. Luego, se coloca un coco en una olla llena de agua y se adora la olla como una encarnación de Khandoba. Luego, cinco personas levantan el tali , lo colocan repetidamente sobre la olla tres veces, diciendo "Elkot" o "Khande rayaca Elkot". Luego, el coco del tali se parte y se mezcla con azúcar o azúcar moreno y se lo regala a amigos y familiares. Se realiza un gondhal junto con el tali bharne . [51] Un gondhal es un arte popular ritual en el que el artista Gondhalis invoca a las deidades.
Khandoba es considerado el dador de fertilidad. Se espera que las parejas hindúes de Maharashtra visiten un templo de Khandoba para obtener la bendición de Khandoba al consumar el matrimonio. Las familias tradicionales de Maharashtra también organizan un jagaran como parte de la ceremonia matrimonial, invitando al dios al matrimonio. [8] Los devotos adoran diariamente en el santuario doméstico figuras de cobre de Khandoba montando a caballo (a veces con Mhalsa).
El sánscrito Malhari Mahatmya sugiere ofrendas de incienso, luces, betel y animales a Khandoba. La versión marathi menciona ofrendas de carne y la adoración de chedapatadi : "haciéndose cortar", balanceo de ganchos y automortificación por parte de vira s. La versión marathi llama a esta forma de bhakti (devoción) bhakti ugra (violento, demoníaco) . Martanda vijaya narra sobre Rakshashi bhakti (adoración demoníaca) mediante el sacrificio de animales y la autotortura. La posesión por parte de Khandoba, en forma de viento, es un culto demoníaco inferior ( culto a pishachi ). Se cree que el culto sáttvico , la forma más pura de culto, alimenta a Khandoba en forma de brahmán. [13]
Khandoba es también una figura de respeto y adoración para los musulmanes , y esta afiliación es visible en el estilo de sus templos. Los devotos musulmanes lo llaman Mallu o Ajmat Khan (Rautray) , y muchas veces se lo retrata como musulmán en este contexto. [52] Se cree que este último fue conferido por el rey invasor mogol Aurangzeb , quien se vio obligado a huir de Jejuri por el poder de Khandoba. [46] Algunas de estas características musulmanas distintivas incluyen su apariencia habitual como la de un Pathan a caballo, una de sus esposas es musulmana y que su cuidador de caballos es musulmán en Jejuri. Mārtaṇḍa Vijaya afirma expresamente que sus devotos son principalmente musulmanes. El culto a Khandoba había recibido el patrocinio real de Ibrahim II , que consistía en la reinstauración de la jatra anual y el derecho de los peregrinos a realizar rituales en el templo de Naldurg. [52] Malhari Mahatmya incluso registra a los musulmanes ( mleccha ) como los bhaktas (devotos) del dios, quienes lo llaman Malluka Pathan o Mallu Khan . [53] En Jejuri, una familia musulmana tradicionalmente cuida los caballos del dios. [46]
Hay más de 600 templos dedicados a Khandoba en Deccan . [33] Sus templos se extienden desde Nasik , Maharashtra en el norte hasta Davangere , Karnataka en el sur, Konkan , Maharashtra en el oeste hasta el oeste de Andhra Pradesh en el este. Se reconocen los once principales centros de adoración de Khandoba o jagrut kshetras , donde la deidad debe ser llamada despierta o "jagrut"; seis de ellos en Maharashtra y el resto en el norte de Karnataka. [33] [36] Los templos de Khandoba parecen fuertes, siendo la capital de su reino Jejuri. Los sacerdotes aquí son guravs , no brahmanes. [6] Sus templos más importantes son:
En Jejuri se celebra un festival de seis días, del primero al sexto día lunar de la brillante quincena del mes hindú de Margashirsha , en honor a Khandoba, para conmemorar la lucha con los demonios Mani-Malla. En el sexto día (Champa-Shashthi), se cree que Khandoba mató a los demonios. [43] Se celebra una jatra (fiesta y feria del templo) en Pember en Champa-shasthi, y la fiesta continúa hasta el día de la luna nueva. [58] Otro festival, Somvati Amavasya , que es un día de luna nueva que cae en lunes, se celebra en Jejuri. Una procesión palakhi (palanquín) de las imágenes de Khandoba y Mhalsa se lleva desde el templo Gad-kot hasta el río Karha, donde las imágenes se bañan ritualmente. [59] [60]
Los Deshasth Brahmans y Marathas también celebran el festival anual Champa-Shashthi. Las imágenes de Khandoba y Malla son limpiadas y adoradas. Durante seis días se observa ayuno. El séptimo día, los devotos rompen el ayuno con una fiesta conocida como Champasashtliiche parne . Una invitación a esta fiesta se considera una invitación del propio Khandoba y es más difícil de rechazar. [61]
En Pali-Pember, se realiza anualmente el ritual del matrimonio de Khandoba con Mhalsa. Se ofrece cúrcuma a las deidades. [48] Se celebran dos festivales en honor a Mailara, como se conoce a Khandoba en Karnataka. Se trata del festival Dasara en Devaragudda y un festival de once días en el mes de Magha (febrero-marzo) en Mailar, distrito de Bellary. Ambos festivales tienen representaciones de la batalla entre Mailar y los demonios Mani-Malla. [62] Chaitra Purnima (día de luna llena) también se considera auspicioso. [63] En general, los domingos, asociados con el dios sol, se consideran auspiciosos para el culto a Khandoba. [64]
La secta de Khandoba, una religión popular, refleja el efecto de Vedic Rudra , el Shiva puránico adorado como Linga en la religión brahmánica y en las sectas Nath y Lingayat . [42] Khandoba puede ser un producto del Vedic Rudra, quien al igual que Khandoba estaba asociado con ladrones, caballos y perros. [65] Sayana remonta el nombre Malhari a Taittiriya Samhita , Malhari se explica como enemigo (ari) de Malha ( Prajapati ), un epíteto de Rudra, quien es considerado un rival de la deidad Prajapati. [66] Según Stanley, Khandoba se originó como un dios de la cima de una montaña, una deidad solar y un guardián regional y luego asimiló en sí mismo a dioses de varias regiones y comunidades. [33] Según Stanley, Khandoba hereda rasgos tanto del dios sol Surya como de Shiva, que se identifica con la luna. Stanley describe a Khandoba como "un dios de la luna, que se ha convertido en un dios del sol", enfatizando cómo las imágenes lunares de Shiva se transforman en la iconografía solar de Khandoba en el Malhari Mahatmya . [24]
Según RC Dhere, dos inscripciones en piedra en 1063 CE y 1148 CE mencionan a las deidades populares Mailara y su consorte Malavva, lo que sugiere que Mailara ganó popularidad en Karnataka en este período. Pronto, la realeza de esta región comenzó a erigir templos a esta deidad popular, molestando a la clase élite de la religión establecida que vilipendiaba a Mailara. Inicialmente exaltada por una encarnación de Shiva, Mailara fue denunciada por Basava , el fundador de la secta Lingayat, adoradora de Shiva, quien más tarde promovería a la deidad. Chakradhar Swami (c.1270, fundador de la secta Mahanubhava ), Vidyaranyaswami, Sheikh Muhammad también criticó al dios. [67] El poeta-santo Varkari Eknath también escribió "despectivamente" sobre el culto de Khandoba, [46] pero después de él, la crítica "abierta" a Khandoba cesó, pero las prácticas "bárbaras" de su culto todavía fueron atacadas. [67]
Sontheimer sugiere que Khandoba era principalmente un dios de los pastores, [68] y que el culto de Khandoba es al menos anterior al siglo XII, lo que puede determinarse mediante referencias en textos e inscripciones jainistas y lingayat. Un autor jainista del siglo XII, Brahmashiva, afirma que un jainista, que murió en batalla después de una demostración de su valor, fue nombrado más tarde como Mailara. En el siglo XIII, reyes, brahmanes, gente sencilla y guerreros practican un amplio culto a Malhari o Mailara. Con el surgimiento del imperio musulmán, los templos hindúes clásicos cayeron en ruinas, dando lugar a la religión popular como la de Khandoba. Un comentario de Chakradhara mencionado en su biografía Lilacharitra es: "al final del Kali Yuga , los templos de Vishnu y Shiva serán destruidos, pero los de Mairala permanecerán". Una inscripción de 1369 d.C. en Inavolu, cerca de Warangal, cuenta un relato de Mallari diferente de Malhari Mahatmya: Shiva ayudó al héroe épico Arjuna a matar al demonio Malla, adquiriendo así el título de Mallari. Mailara era la deidad familiar de la dinastía Kakatiya (1083-1323 d. C.); un texto de su gobierno registra los rituales de autotortura de los devotos de Mailara y describe a la deidad. A lo largo de su desarrollo, los santos bhakti Lingayat y Maharashtrian consideran a Mailara como una manifestación inferior de Ishvara (Dios) . [66] En el siglo XVIII, Khandoba se había convertido en la deidad del clan del Imperio Maratha . En 1752, la reina viuda Maratha, Tarabai, eligió el templo Jejuri de Khandoba para sellar su pacto con el gobernante Peshwa , Balaji Bajirao , en presencia de la deidad. [69]
Malhari Mahatmya afirma que Khandoba apareció por primera vez en Champashasti, que era un domingo, en Premapur, que se identificó como Pember (Adimailar, Mailarapur) cerca de Bidar . Las tradiciones marathi cuentan que Khandoba vino originalmente de Premapuri, ahora Pember en Karnataka , luego fue a Naldurg, Pali y finalmente a Jejuri. [12] Sontheimer sugiere que el culto a Mailara puede haberse originado en Pember y luego se extendió a Maharashtra, fusionándose con el culto de Khandaka, el patrón yaksha (semidiós) de Paithan que le da sus características distintivas de Maharashtrain. Los maharashtrains llaman al dios Kanadya Khanderaya , el dios de Karnataka. El culto posiblemente fue extendido por Lingayat, Jain y otros comerciantes, asociados con Mailara-Khandoba, a otras partes del Deccan. Además de Mailara, Khandoba se identifica con otras deidades de Karnataka y Andhra Pradesh, y se le llama Mallanna, Mairala y Mallu Khan. [70] Otras tradiciones como las sectas Shakta de diosas populares fueron asimiladas a la secta Khandoba, identificando a las diosas con las esposas de Khandoba, Mhalsa o Banai. [53]
La literatura marathi tiene una reacción mixta hacia la secta de Khandoba. Naranjanamadhva (1790) en el stotra (himno) dedicado a Khandoba lo llama "un rey ilustre con ropas ricas y un caballo con una silla tachonada de joyas", que una vez fue "un mendigo asceta que montaba un toro viejo y llevaba una hormiga mordida". club ( khatvanga )" – una versión humorística del Puranic Shiva. En otro caso (1855), un misionero cristiano y Koknastha Brahmin lo llama fantasma en un debate contra Deshastha Brahmin . [42] Otro brahmán comenta con desprecio la impureza del templo de Khandoba, visitado por Shudras y cuyos sacerdotes no son brahmanes Guravs. [42] El término marathi "khel-khandoba", que en el uso general se entiende como "devastación", se refiere a la posesión del devoto por parte del dios en su secta. [42]
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