Los koli son una casta india que se encuentra en los estados de Rajastán , Himachal Pradesh , Gujarat , Maharashtra , Uttar Pradesh , Haryana , Karnataka , [1] Odisha [2] y Jammu y Cachemira en la India. [3] Los koli son una casta agrícola de Gujarat, pero en las zonas costeras también trabajan como pescadores junto con la agricultura. A principios del siglo XX, la casta koli fue reconocida como una tribu desnotificada bajo la Ley de Tribus Criminales por el Gobierno de la India debido a sus actividades antisociales durante la Primera Guerra Mundial .
La casta Koli forma el grupo de castas más grande en Gujarat y Himachal Pradesh , y comprende el 24% y el 30% de la población total en esos estados respectivamente. [4] [5]
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Históricamente ha habido cierta dificultad para identificar a las personas como koli o como bhil en lo que hoy es el estado de Gujarat. Las dos comunidades coexistieron en las colinas de esa zona e incluso hoy en día hay confusión sobre su identidad, a la que no ayuda, en opinión del sociólogo Arvind Shah , el hecho de que "casi no haya estudios modernos, sistemáticos, antropológicos, sociológicos o históricos" sobre los kolis. [6] Fuentes del período medieval sugieren que el término koli se aplicaba de forma genérica a las personas sin ley, mientras que los estudios coloniales británicos lo consideraban un sustantivo colectivo vago para diversas comunidades cuya única característica común era que eran inferiores a los kunbis . En algún momento, los koli fueron aceptados como una casta y, por lo tanto, superiores a los tribales bhils. [7]
Existen registros del pueblo koli desde al menos el siglo XV, cuando los gobernantes de la actual región de Gujarat llamaban a sus jefes ladrones merodeadores, dacoits y piratas. Durante un período de varios siglos, algunos de ellos pudieron establecer pequeños cacicazgos en toda la región, que en su mayoría comprendían una sola aldea. [8] Aunque no eran rajputs , este subconjunto relativamente pequeño de los kolis reclamó el estatus de la comunidad rajput de mayor rango, adoptando sus costumbres y mezclándose con familias rajput menos significativas mediante la práctica del matrimonio hipergámico , [9] [10] que se usaba comúnmente para mejorar o asegurar el estatus social. [11] Sin embargo, había diferencias significativas de estatus en toda la comunidad koli y poca cohesión, ya sea geográficamente o en términos de normas comunales, como el establecimiento de grupos matrimoniales endogámicos. [12]
Durante el período colonial británico del Raj y hasta bien entrado el siglo XX, algunos kolis siguieron siendo importantes terratenientes y arrendatarios, [10] aunque la mayoría nunca habían sido más que pequeños terratenientes y trabajadores. [12] Sin embargo, para entonces, la mayoría de los kolis habían perdido su posición de igualdad con la comunidad patidar [a] debido a las reformas agrarias del período del Raj. [13] Los kolis preferían el sistema de tenencia basado en la propiedad de la tierra, que no era tan beneficioso para ambas partes. Estaban sujetos a la interferencia de los recaudadores de impuestos británicos, que intervenían para garantizar que los ingresos estipulados se remitieran al gobierno antes de que cualquier excedente fuera al terrateniente. [14] Al ser menos inclinados a asumir un papel activo en la agricultura personalmente y, por lo tanto, maximizar los ingresos de sus propiedades, las posesiones de los kolis a menudo quedaban sin cultivar o infrautilizadas. Estas tierras fueron gradualmente ocupadas por cultivadores kanbi, mientras que los kolis fueron clasificados como una tribu criminal debido a su incapacidad para satisfacer las demandas de ingresos y su tendencia a asaltar las aldeas kanbi para sobrevivir. Las expropiaciones de tierras por parte de los kanbi también redujeron a los kolis a ser arrendatarios y trabajadores agrícolas de los kanbis en lugar de propietarios de tierras, lo que aumentó la desigualdad económica entre las comunidades. La diferencia se vio exacerbada aún más por el hecho de que los kanbis ofrecían mejores condiciones de arrendamiento a los miembros de su propia comunidad que a los kolis. [15]
Durante el último período del Raj, los Kolis gujarati se involucraron en el proceso de lo que posteriormente se denominó sanscritización . En ese momento, en la década de 1930, representaban alrededor del 20 por ciento de la población de la región y los miembros de la comunidad rajput local buscaban extender su propia influencia al cooptar a otros grupos importantes como reclamantes del título ritual de Kshatriya . Los rajputs estaban política, económica y socialmente marginados porque sus propios números -alrededor del 4-5 por ciento de la población- eran inferiores a los dominantes Patidars, con quienes los Kolis también estaban desencantados. Los Kolis estaban entre aquellos a quienes los rajputs apuntaban porque, aunque clasificados como una tribu criminal por la administración británica, estaban entre las muchas comunidades de ese período que habían hecho reclamos genealógicos de descendencia de los Kshatriya. Los dirigentes rajput prefirieron considerar a los kolis como kshatriyas por su ética militar más que por su origen, pero, sea cual sea la terminología utilizada, se trataba de un matrimonio de conveniencia política. [10]
En 1947, cuando la India obtuvo su independencia , surgió la asociación de castas Kutch, Kathiawar, Gujarat Kshatriya Sabha (KKGKS) como organización paraguas para continuar el trabajo iniciado durante el Raj. Christophe Jaffrelot , politólogo francés, dice que este organismo, que afirmaba representar a los rajputs y kolis, "... es un buen ejemplo de la forma en que las castas, con estatus rituales muy diferentes, unen sus manos para defender sus intereses comunes... El uso de la palabra Kshatriya fue en gran medida táctico y la identidad de casta original se diluyó seriamente". [10]
La relevancia de la etiqueta Kshatriya en términos rituales se vio disminuida por las acciones prácticas del KKGKS que, entre otras cosas, vieron demandas para que las comunidades constituyentes fueran clasificadas como Clases Atrasadas en el esquema indio de discriminación positiva . Los Kshatriyas normalmente no desearían ser asociados con tal categoría y de hecho va en contra de la teoría de la sanscritización, pero en este caso, se ajustaba a los deseos socioeconómicos y políticos. En la década de 1950, el KKGKS había establecido escuelas, sistemas de préstamos y otros mecanismos de autoayuda comunitaria y exigía reformas a las leyes relacionadas con la tierra. También buscaba alianzas con partidos políticos a nivel estatal; inicialmente, con el Congreso Nacional Indio y luego, a principios de la década de 1960, con el Partido Swatantra . En 1967, el KKGKS estaba trabajando una vez más con el Congreso porque, a pesar de ser un refugio para los Patidars, la dirección del partido necesitaba los votos de los miembros del KKGKS. Los koli se beneficiaron más de las acciones del KKGKS en estas dos décadas que los rajputs, y Jaffrelot cree que fue en esa época cuando surgió una intelectualidad koli. [10] Ghanshyam Shah, profesor de la Universidad Jawaharlal Nehru, describe la organización actual como una organización que abarca un amplio grupo de comunidades, desde los rajputs desfavorecidos de gran prestigio hasta los bhils semitribales , con los koli en el medio. Señala que su composición refleja "un interés económico común y una identidad secular creciente nacida en parte del folclore pero más del resentimiento común contra las castas acomodadas". [16]
Los kolis de Gujarat se mantuvieron en desventaja educativa y ocupacional en comparación con comunidades como los brahmanes y los patidars. [17] Entre sus numerosos jātis se encuentran los bareeya , los khant y los thakor , y también utilizan koli como sufijo, lo que dio origen a grupos como los gulam koli y los matia koli. Algunos ni siquiera se refieren a sí mismos como koli. [4]
Los Shial , o Shiyal, son un clan de la casta Koli que se encuentra en el estado indio de Gujarat . Eran piratas conocidos de Gujarat. [18] Los Shial Kolis obtuvieron su nombre de la isla Shial situada en la costa sur de Kathiawar . [19] Los Shial Kolis derrotaron y capturaron la isla Shial de la India portuguesa y la convirtieron en su fortaleza junto con Chanch, Gujarat, pero más tarde fueron derrotados por Nawab de Janjira y Jafrabad . [20] Durante la Primera Guerra Mundial , fueron alistados como soldados en el Ejército Británico de la India por el gobierno británico de la India . [21]
La comunidad Koli está clasificada como otra clase atrasada por el Gobierno de la India en los estados indios de Gujarat , [22] Karnataka , [23] Maharashtra [24] y Uttar Pradesh , [25] pero Tokre Koli, Malhar Koli y Mahadev Kolis están catalogados como tribu programada por el Gobierno del Estado de Maharashtra. [26]
El Gobierno de la India clasificó a la comunidad Koli como casta programada en el censo de 2001 para los estados de Delhi, [27] Madhya Pradesh [28] y Rajasthan. [29]
La casta Koli de Maharashtra y Gujarat fue clasificada como una tribu criminal bajo la Ley de Tribus Criminales de 1871 por el Gobierno de la India debido a sus actividades antisociales como robos , asesinatos, chantajes y robo de cultivos y animales . [30] En 1914, los Kolis de Maharashtra se rebelaron contra el gobierno británico y atacaron a los funcionarios del gobierno, y para controlarlos, el gobierno volvió a declarar a los Kolis como una tribu criminal bajo la Ley de Tribus Criminales de Bombay. Alrededor de 7000 Kolis debían asistir al llamado cada día. [31] Los Kolis a menudo atacaban a los Marwari Banias , Sahukars y prestamistas . A menudo se informó que los Kolis quemaban casas y libros de cuentas y saqueaban los objetos de valor disponibles de los prestamistas si no podían pagar la deuda contraída por estos. Esto era especialmente común en Maharashtra y Gujarat. En 1925, los Kolis fueron registrados bajo la Ley de Tribus Criminales. [32] El historiador indio GS Ghurye escribe que los Kolis trabajaron como soldados en el Ejército indio en varios regimientos , pero nuevamente en 1940 los soldados Koli fueron clasificados como una tribu criminal bajo la Ley de Tribus Criminales por el Gobierno de Bombay por sus actividades poco comunes contra funcionarios del gobierno. [33] En 1952, la Ley de Tribus Criminales fue derogada temporalmente y reemplazada por la Ley de Delincuentes Habituales con ligeras modificaciones.
