"La observación de Mayer (1960: 219) para la India central no sería inexacta para la mayoría de las comunidades del subcontinente:
El vínculo de un hombre con su hermana se considera muy estrecho. Los dos han crecido juntos, en una edad en la que no se hace distinción entre sexos. Y más tarde, cuando la hermana se casa, el hermano es visto como su principal protector, porque cuando su padre ha muerto, ¿a quién más puede recurrir si hay problemas en su hogar conyugal?
El hogar paterno y, tras la muerte de los padres, el hogar hermano, ofrece a menudo la única posibilidad de apoyo temporal o a largo plazo en caso de divorcio, abandono e incluso viudez, especialmente para una mujer sin hijos hijos adultos. Su dependencia de este apoyo está directamente relacionada con la vulnerabilidad económica y social." [2]
— Bina Agarwal en Un campo propio: género y derechos a la tierra en el sur de Asia (1994), citando a Adrian C. Mayer, Caste and kinship in Central India (1960)
Raksha Bandhan [3] es un rito o ceremonia anual popular y tradicionalmente hindú que es fundamental para un festival del mismo nombre celebrado en el sur de Asia . También se celebra en otras partes del mundo influenciadas significativamente por la cultura hindú. En este día, hermanas de todas las edades atan un talismán o amuleto llamado rakhi alrededor de las muñecas de sus hermanos. [4] Simbólicamente los protegen, reciben un regalo a cambio y tradicionalmente confieren a los hermanos una parte de la responsabilidad de su cuidado potencial. [2]
Raksha Bandhan se observa el último día del mes del calendario lunar hindú de Shravana , que normalmente cae en agosto. La expresión "Raksha Bandhan" ( sánscrito , literalmente "el vínculo de protección, obligación o cuidado") se aplica ahora principalmente a este ritual. Hasta mediados del siglo XX, la expresión se aplicaba más comúnmente a un ritual similar, celebrado el mismo día, con precedencia en los antiguos textos hindúes. En ese ritual, un sacerdote doméstico ata amuletos, amuletos o hilos en las muñecas de sus patrones, o cambia su hilo sagrado , y recibe obsequios en dinero. Este sigue siendo el caso en algunos lugares. [5] [6] Por el contrario, el festival hermano-hermano, con orígenes en la cultura popular, tenía nombres que variaban según la ubicación. Algunos fueron traducidos como saluno , [7] [8] silono , [9] y rakri . [5] Un ritual asociado con saluno incluía que las hermanas colocaran brotes de cebada detrás de las orejas de sus hermanos. [7]
De especial importancia para las mujeres casadas, Raksha Bandhan tiene sus raíces en la práctica de la exogamia territorial o aldeana . La novia se casa fuera de su pueblo o ciudad natal y sus padres, por costumbre, no la visitan en su casa matrimonial. [10] En las zonas rurales del norte de la India, donde la exogamia rural prevalece con fuerza, un gran número de mujeres hindúes casadas viajan de regreso a los hogares de sus padres cada año para la ceremonia. [11] [12] Sus hermanos, que normalmente viven con sus padres o cerca, a veces viajan a la casa casada de sus hermanas para acompañarlos de regreso. Muchas mujeres casadas más jóvenes llegan unas semanas antes a sus hogares natales y se quedan hasta la ceremonia. [13] Los hermanos sirven como intermediarios de por vida entre los hogares matrimoniales y paternos de sus hermanas, [14] así como potenciales administradores de su seguridad.
En la India urbana, donde las familias son cada vez más nucleares , el festival se ha vuelto más simbólico pero sigue siendo muy popular. Los rituales asociados con este festival se han extendido más allá de sus regiones tradicionales y se han transformado a través de la tecnología y la migración. [15] Otros factores que han influido son: las películas, [16] la interacción social, [17] y la promoción por parte del hinduismo politizado, [18] [19] así como por el estado nacional. [20] Entre mujeres y hombres que no son parientes consanguíneos , el acto de atar los amuletos rakhi ha dado lugar a la tradición de relaciones de parentesco voluntarias , que a veces ha traspasado líneas de casta, clase y religión. [21] [22] Se han incluido figuras de autoridad en tal ceremonia. [23]
Según el Oxford English Dictionary , tercera edición, 2008, la palabra hindi rākhī deriva del sánscrito rakṣikā, una unión: rakṣā protección, amuleto (< rakṣ- proteger + -ikā, sufijo diminutivo.) [24]
Los eruditos que han escrito sobre el ritual suelen describir la región tradicional de su observancia como el norte de la India; sin embargo, también se incluyen la India central , la India occidental y Nepal , así como otras regiones de la India y comunidades hindúes en el extranjero como Fiji . Es esencialmente un festival hindú; sin embargo, además de India y Nepal, Pakistán y Mauricio son otros dos países donde los hindúes celebran esta ocasión. [32] El antropólogo Jack Goody , cuyo estudio de campo se llevó a cabo en Nandol , en Gujarat, describe Rakshabandhan como una "ceremonia anual... del norte y oeste de la India". [33] El antropólogo Michael Jackson escribe: "Si bien las familias tradicionales del norte de la India no tienen un Día del Padre o de la Madre, ni siquiera el equivalente al Día de San Valentín, existe un Día de la Hermana, llamado Raksha Bandhan, ..." [34] Erudito religioso J. Gordon Melton lo describe como "principalmente un festival del norte de la India". [35] Leona M. Anderson y Pamela D. Young lo describen como "uno de los festivales más populares del norte de la India". [36] El antropólogo David G. Mandelbaum lo ha descrito como "un rito anual observado en el norte y oeste de la India". [37] Otras descripciones de regiones primarias son las de la economista del desarrollo Bina Agarwal ("En el norte de la India y Nepal esto se ritualiza en festivales como el raksha-bandhan." [2] ), la académica y activista Ruth Vanita ("un festival ampliamente celebrado en norte de la India." [22] ), el antropólogo James D. Faubion ("En el norte de la India, esta relación hermano-hermana se formaliza en la ceremonia de 'Rakshabandhan'" [38] ), y el científico social Prem Chowdhry ("... en el notable resurgimiento del festival Raksha Bandhan y la renovada santidad que ha reclamado en el norte de la India". [39] ).
"26 de agosto de 1944 Mi querido Lachi-Raja: Después de que ha llegado su carta, me siento muy aliviado... Los Raksha y Janeoo mencionados en su presente comunicación del día 17, que usted envió con motivo de que Rakshabandhan quedó varado "En algún lugar y aún no han llegado. Hay pocas posibilidades de que sean recuperados ahora".
De una carta escrita por el nacionalista indio Govind Ballabh Pant a sus hijos Laxmi Pant (apodado Lachi) y KC Pant (Raja), desde la prisión de Ahmednagar Fort el 26 de agosto de 1944. [40]
— Govind Ballabh Pant , de Obras seleccionadas de Govind Ballabh Pant , Oxford University Press, 1998.
El sociólogo Yogendra Singh ha destacado la contribución del antropólogo estadounidense McKim Marriott a la comprensión de los orígenes del festival Raksha Bandhan . [41] En la sociedad rural, según Marriott, existe una interacción constante entre dos tradiciones culturales, la élite o "gran" tradición basada en textos, como los Vedas en la sociedad india, y la local o "pequeña", basada en folklore. arte y literatura. [41] Según Singh, Marriott ha demostrado que el festival Raksha Bandhan tiene su "origen en la 'pequeña tradición'". [41] El antropólogo Onkar Prasad ha sugerido además que Marriott fue el primero en considerar las limitaciones dentro de las cuales cada tradición de aldea "opera para conservar su esencia". [42]
En su estudio de la aldea, Marriott describió dos tradiciones observadas simultáneamente en el día de luna llena de Shravana: un festival de "pequeña tradición" llamado "Saluno" y un festival de "gran tradición", Raksha Bandhan , pero que Marriott llama "Charm Tying". :
El día de Saluno, muchos maridos llegan a los pueblos de sus esposas, dispuestos a llevárselas de nuevo a sus pueblos de matrimonio. Pero, antes de partir con sus maridos, las esposas y las hermanas solteras de la aldea expresan su preocupación y devoción hacia sus hermanos colocando brotes tiernos de cebada, el grano sagrado local, en las cabezas y espigas de sus hermanos. (Los hermanos) corresponden con monedas pequeñas. El mismo día, junto con las ceremonias de Saluno, y según el precedente literario del Bhavisyottara Purana ,... también se celebran las ceremonias de Charm Tying (Rakhi Bandhan o Raksha Bandhan). Los sacerdotes domésticos brahmanes de Kishan Garhi van a cada patrón y le atan en la muñeca un amuleto en forma de hilo policromado, con una borla con "ciruelas". Cada sacerdote pronuncia una bendición vernácula y es recompensado por su patrón con dinero en efectivo... Las ceremonias de ambos existen ahora una al lado de la otra, como si fueran los dos extremos de un proceso de transformación primaria. [7]
El antropólogo noruego Øyvind Jaer, que realizó su trabajo de campo en el este de Uttar Pradesh en la década de 1990, señaló que el festival de la "gran tradición" estaba en retroceso y el de la "pequeña tradición", que involucraba a hermanas y hermanos, ahora era más importante. [43]
Importante en la Gran Tradición es el capítulo 137 del Uttara Parva del Bhavishya Purana , [7] en el que el dios hindú Krishna describe a Yudhishthira el ritual de tener un raksha (protección) atado a su muñeca derecha por el sacerdote real (el rajpurohit). ) en el purnima (día de luna llena) del mes del calendario lunar hindú de Shravana. [44] En el pasaje crucial, Krishna dice:
" Parth (aplicado a cualquiera de los tres hijos de Kunti (también Pritha), aquí con especial énfasis en Yudhishthira): Cuando el cielo está cubierto de nubes y la tierra se oscurece con hierba nueva y tierna, en ese mismo Shravana El día de luna llena del mes, a la hora de la salida del sol, según la convención recordada, un brahmán debe bañarse con agua perfectamente pura y, según sus posibilidades, ofrecer libaciones de agua a los dioses, a los antepasados paternos, según lo prescrito. por los Vedas para la tarea que se requiere realizar antes del estudio de los Vedas, a los sabios, y según las indicaciones de los dioses, llevar a cabo y llevar a una conclusión satisfactoria la ceremonia shradh para honrar al difunto. Se recomienda que un Shudra debe también hacer una ofrenda caritativa, y tomar un baño acompañado de los mantras ... Ese mismo día, a primera hora de la tarde (entre el mediodía y las 3 de la tarde) se recomienda que se prepare un pequeño paquete (fajo o paquete) de un algodón o seda nueva. Un paño y adornado con granos enteros de arroz o cebada, pequeñas semillas de mostaza y polvo de ocre rojo, y hecho sumamente maravilloso, se colocará en un plato o receptáculo adecuado. ... el purohit debe atar este paquete en la muñeca del rey con las palabras: ' Te estoy vinculando raksha (protección) con las mismas palabras verdaderas con las que até a Mahabali Rey de los Asuras . Manténgase siempre firme en su resolución.' De la misma manera que el rey, después de ofrecer oraciones a los brahmanes, los brahmanes, kshatriyas , vaishyas y shudras deben concluir su ceremonia Raksha Bandhan." [44]
De especial importancia para las mujeres casadas, Raksha Bandhan tiene sus raíces en la práctica de la exogamia territorial o aldeana , en la que una novia se casa fuera de su aldea o ciudad natal y sus padres, por costumbre, no la visitan en su hogar matrimonial. [10] El antropólogo Leo Coleman escribe:
Rakhi y sus actuaciones locales en Kishan Garhi fueron parte de un festival en el que se afirmaron las conexiones entre hermanas que se casaban y hermanos residentes en la aldea. En la forma "tradicional" de este rito, según Marriott, las hermanas intercambiaban con sus hermanos para asegurarse de poder recurrir, en caso de crisis o durante el parto, a su pueblo natal y a sus familiares allí, incluso después de haber partido hacia la casa de su marido. . Por su parte, los hermanos que participaron en estos intercambios afirmaron la solidaridad moral de la familia natal, que de otro modo sería difícil de discernir, incluso después del matrimonio de su hermana. [10]
En las zonas rurales del norte de la India, donde la exogamia rural prevalece con fuerza, un gran número de mujeres hindúes casadas viajan todos los años a casa de sus padres para la ceremonia. [11] La académica Linda Hess escribe: [12] Sus hermanos, que normalmente viven con los padres o cerca, a veces viajan a la casa casada de sus hermanas para acompañarlos de regreso. Muchas mujeres casadas más jóvenes llegan unas semanas antes a sus hogares natales y se quedan hasta la ceremonia. [13] La folclorista Susan Snow Wadley escribe:
"En Savan, el verdor abunda mientras los cultivos recién plantados echan raíces en el suelo húmedo. Es un mes de alegría y alegría, con columpios que cuelgan de los altos árboles. Niñas y mujeres se balancean hacia el cielo, cantando su alegría. La alegría es Esto es aún más evidente porque se espera que las mujeres, especialmente las jóvenes, regresen a sus hogares natales para una visita anual durante Savan [13] .
Los hermanos sirven como intermediarios de por vida entre los hogares matrimoniales y paternos de sus hermanas, [14] así como potenciales administradores de su seguridad.
En su estudio de 1955 sobre la aldea, el antropólogo McKim Marriott notó transformaciones del ritual que habían comenzado a ocurrir:
Otra transformación secundaria del festival de Atado de Amuletos también está empezando a ser evidente en Kishan Garhi, ya que los amuletos de hilo de los sacerdotes ahora se fabrican en fábricas en una forma más atractiva... Algunas hermanas en Kishan Garhi han empezado a atar estos... amuletos de tipo sacerdotal en las muñecas de sus hermanos. Los nuevos amuletos de hilo también son más convenientes para enviar cartas a hermanos lejanos que viven en ciudades y a quienes las hermanas no pueden visitar en el día auspicioso. Beals informa, además, que los hermanos de la aldea electrificada de Namhalli, cerca de Bangalore, sintonizaron All India Radio para recibir una señal horaria en el momento astrológicamente exacto, y luego se ataron dichos amuletos a sus propias muñecas, con un acompañamiento de transmisión en sánscrito. mantras. [7]
En la India urbana, donde las familias son cada vez más nucleares y los matrimonios no siempre tradicionales, el festival se ha vuelto más simbólico, pero sigue siendo muy popular. Los rituales asociados con estos ritos, sin embargo, se han extendido más allá de sus regiones tradicionales y se han transformado a través de la tecnología y la migración, [45] Según el antropólogo Leo Coleman:
En el rakhi moderno, mediado tecnológicamente y realizado con amuletos fabricados, los hombres migratorios son el medio por el cual las mujeres de la aldea interactúan, verticalmente, con el centro cosmopolita: el lugar de las transmisiones de radio y la fuente de bienes tecnológicos y solidaridad nacional. [45]
Las películas hindi han desempeñado un papel destacado. [16] Según el autor Vaijayanti Pandit,
Raksha Bandhan, tradicionalmente celebrado en el norte de la India, ha adquirido mayor importancia gracias a las películas hindi. El mercado necesita grandes cantidades de rakhis ligeros y decorativos, que sean fáciles de colocar, para atender a los hermanos y hermanas que viven en diferentes partes del país o en el extranjero. [dieciséis]
Una mayor interacción social entre la población de la India ha influido en la mayor celebración de este festival. [17] Según la autora Renuka Khandekar:
Pero desde la independencia y la apertura gradual de la sociedad india, Raksha Bandhan, tal como se celebra en el norte de la India, se ha ganado el afecto de muchas familias del sur de la India. Pues esta fiesta tiene el peculiar encanto de renovar los vínculos entre hermanos. [17]
El festival también ha sido promovido por organizaciones políticas hindúes. [18] Según los autores PM Joshy y KM Seethi,
La RSS emplea una estrategia cultural para movilizar a la gente a través de festivales. Se celebran seis festivales importantes al año. ... Hasta hace 20 años, los festivales como el 'Raksha Bandhan' eran desconocidos para los indios del sur. Gracias a la intensa campaña de shakha , ahora se han vuelto populares en el sur de la India. En las universidades y escuelas, atar 'Rakhi' (el hilo que se utiliza en el 'Raksha Bandhan') se ha convertido en una moda y los cuadros de RSS y ABVP lo han popularizado. [18]
Del mismo modo, según el autor Christophe Jaffrelot ,
Esta ceremonia se produce en un ciclo de seis festivales anuales que a menudo coinciden con los que se celebran en la sociedad hindú y que Hedgewar inscribió en el calendario ritual de su movimiento: Varsha Pratipada (el año nuevo hindú), Shivajirajyarohonastava (la coronación de Shivaji), gurú dakshina, Raksha Bandhan (festival del norte de India en el que las hermanas atan cintas alrededor de las muñecas de sus hermanos para recordarles su deber como protectores, ritual que el RSS ha reinterpretado de tal manera que el líder de la shakha ata un cinta alrededor del asta de la bandera azafrán, después de lo cual los swayamsevaks llevan a cabo este ritual entre sí como señal de hermandad) [19]
Por último, el propio Estado nacional de la India ha promovido este festival. [45] como afirma Leo Coleman:
... a medida que los ciudadanos se vuelven partícipes de las "nuevas tradiciones" más amplias del Estado nacional. Los mantras difundidos se convierten en los emblemas de un nuevo nivel de poder estatal y en el medio de integración de los aldeanos y los habitantes de las ciudades por igual en una nueva comunidad de ciudadanos. [20]
Más recientemente, después de la promulgación de leyes de herencia más neutrales en cuanto al género en la India, se ha sugerido que en algunas comunidades el festival ha visto un resurgimiento de la celebración, lo que está sirviendo para presionar indirectamente a las mujeres para que se abstengan de reclamar plenamente su herencia. [39] Según el autor Prem Chowdhry,
Las fuerzas patriarcales rurales han estado ideando ansiosamente medios para detener las consecuencias progresivas de esta Ley a través de una variedad de medios. Una manera ha sido oponer los derechos de herencia de una hija o de una hermana a los del hermano. Excepto en los casos en que no hay hermanos, las hermanas lo cederán a favor de su hermano o se lo venderán a un precio simbólico. Este código de conducta es observado conscientemente tanto por la familia natal como por la conyugal. Los lazos de amor entre hermanos también se han alentado enormemente, como se ve en el notable resurgimiento del festival Raksha Bandhan y la renovada santidad que ha reclamado en el norte de la India. [39]
Entre las mujeres y los hombres que no son parientes consanguíneos , también existe una tradición transformada de relaciones de parentesco voluntarias , logradas mediante la atadura de amuletos rakhi , que han trascendido las líneas de casta y clase, [21] y las divisiones hindúes y musulmanas. [22] En algunas comunidades o contextos, otras figuras, como una matriarca o una persona con autoridad, pueden incluirse en la ceremonia en reconocimiento ritual de su beneficio. [23] Según el autor Prem Chowdhry, "La misma protección simbólica también es solicitada a los hombres de casta alta por las mujeres de casta baja en una situación de relación laboral. El hilo ritual se ofrece, aunque no atado, y los hombres de casta superior suelen dar algo de dinero. en cambio." [23]
Si bien Raksha Bandhan se celebra en varias partes de la India, diferentes regiones celebran el día de diferentes maneras.
En el estado de Bengala Occidental , este día también se llama Jhulan Purnima . Allí se realizan oraciones y puja de Krishna y Radha . Las hermanas atan rakhi a los hermanos y desean la inmortalidad. Partidos políticos, oficinas, amigos e instituciones educativas celebran este día con una nueva esperanza de una buena relación.
En Maharashtra , entre la comunidad Koli , se celebra el festival de Raksha Bandhan/Rakhi Pournima junto con Narali Pournima (festival del día del coco). Kolis son la comunidad de pescadores del estado costero. Los pescadores ofrecen oraciones a Varuna , el dios hindú del mar, para invocar sus bendiciones, y arrojan cocos al mar como ofrendas. Las niñas y mujeres atan rakhi en la muñeca de su hermano, como en otros lugares. [46] [47]
En muchas regiones del norte de la India, es una práctica común volar cometas en las ocasiones cercanas de Janamashtami y Raksha Bandhan. Los lugareños compran kilómetros de cuerdas fuertes para cometas, comúnmente llamadas puertas gattu en el idioma local, junto con una multitud de cometas. [ cita necesaria ]
En Nepal , Raksha Bandhan se conoce como Janai Purnima o Rishitarpani e implica una ceremonia del cordón sagrado. Lo observan tanto hindúes como budistas de Nepal. [48] Los hombres hindúes cambian el hilo que usan alrededor del pecho ( janai ), mientras que en algunas partes de Nepal las niñas y mujeres atan rakhi en las muñecas de sus hermanos. Otros hindúes de Nepal celebran el festival hermano-hermana similar a Raksha Bandhan durante uno de los días del festival Tihar (o Diwali ). [49]
El festival es celebrado por los hindúes Shaiva y es conocido popularmente en la comunidad Newar como Gunhu Punhi . [50]
En Odisha , Raksha Bandhan también se llama Rakhi Purnima/Gamha Purnima. Una hermana ata rakhi alrededor de la muñeca de su hermano como muestra de amor y honor y el hermano promete proteger a su hermana de todas las dificultades. El nombre Gamha Purnima hace referencia a la celebración el mismo día del cumpleaños del Señor Balabhadra , considerado el dios de la agricultura; Los agricultores de Odisha atan rakhis al ganado en este día. [51] [52] [53]
Los mitos religiosos que se afirman como base de Raksha Bandhan son controvertidos y algunos historiadores consideran apócrifas las historias históricas asociadas con él.
La película de 1975 Jai Santoshi Maa cuenta una historia en la que Ganesha tuvo dos hijos, Shubha y Labha. Los dos niños se sintieron frustrados porque no tenían una hermana con quien celebrar Raksha Bandhan. Le pidieron una hermana a su padre Ganesha, pero fue en vano. Finalmente apareció el sabio Narada , quien convenció a Ganesha de que una hija lo enriquecería tanto a él como a sus hijos. Ganesha estuvo de acuerdo y creó una hija llamada Santoshi Maa mediante llamas divinas que surgieron de las esposas de Ganesh, Riddhi (Asombroso) y Siddhi (Perfección). A partir de entonces, Shubha Labha (literalmente "Beneficio Santo") tuvo una hermana llamada Santoshi Maa (literalmente "Diosa de la Satisfacción"), para atar rakhi en Raksha Bandhan. [54] Según el autor Lawrence Cohen
[E]n Varanasi, las figuras emparejadas generalmente se llamaban Ṛddhi y Siddhi, la relación de Gaṇeśa con ellos era a menudo vaga. Él era su mālik , su dueño; eran más a menudo dasīs que patnīs (esposas). Sin embargo, Gaṇeśa estaba casado con ellos, aunque dentro de un matrimonio diferente de otras parejas divinas por la falta de un contexto familiar claro. Este contexto ha surgido recientemente en la popular película Jai Santoshī Mā . La película se basa en un texto, también de época reciente, en el que Gaṇeśa tiene una hija, la diosa neófita de la satisfacción, Santoshī Mā. En la película, el papel de Gaṇeśa como hombre de familia se desarrolla significativamente. La génesis de Santoshī Mā ocurre en Rāksa bandan. La hermana de Gaṇeśa está de visita para atar el rākhī . Él la llama bahenmansa , su hermana "nacida de la mente". Las esposas de Gaṇeśa, Ṛddhi y Siddhi, también están presentes, con sus hijos Śubha y Lābha. Los niños están celosos porque, a diferencia de su padre, no tienen una hermana con quien atar el rākhī . Ellas y las otras mujeres suplican a su padre, pero fue en vano; pero entonces aparece Narada y convence a Ganesha de que la creación de una hija ilustre le devolverá mucho crédito a él mismo. Ganesha asiente y de Ṛddhi y Siddhi emerge una llama que engendra a Santoshī Mā.
La historiadora de cine Anja Wieber describe la fabricación de una leyenda india moderna y extendida en la película Sikandar de 1941 : [55]
En Sikandar, una muy atrevida Roxane sigue a Alejandro de incógnito a la India y logra ser admitido ante el rey Porus (en la versión india: Puru), una conversación con una joven y amigable aldeana india llamada Surmaniya, Roxane aprende sobre la fiesta india de Rakhi que se celebra en ese mismo momento con el propósito de fortalecer el vínculo entre hermana y hermano (0:25–0:30). En esta ocasión, las hermanas atan una cinta (es decir, rakhi) en los brazos de sus hermanos para simbolizar sus estrechas relaciones, y los hermanos ofrecen regalos y ayuda a cambio. Además, a Roxane también se le dice que la relación no tiene por qué ser de consanguinidad; Cada niña puede elegir un hermano. Por lo tanto, decide ofrecer el rakhi al rey Porus, quien acepta la relación después de algunas dudas, porque siente la necesidad de disculparse con Roxane, la hija de Darius (también conocida como Dara), por no haber ayudado a su padre cuando pidió ayuda contra Alejandro. . Como resultado de su vínculo, él le ofrece obsequios acordes con su rango y promete no dañar a Alejandro (0:32–35). Más tarde, cuando Poro entra en combate cuerpo a cuerpo con el rey griego, cumple su promesa y lo perdona (1:31). Curiosamente, el episodio de rakhi con Porus sigue siendo muy popular hasta el día de hoy en la India y se cita como evidencia histórica muy temprana del origen del auténtico festival hindú llamado Raksha Bandhan. Aunque se pueden encontrar ejemplos de esa leyenda en foros de Internet, periódicos indios, un libro para niños y un vídeo educativo, no pude encontrar su origen antiguo.
Atado por un don sagrado, en horas más felices,
Para demostrar la fe inquebrantable de un hermano;
Ahora, cuando la estrella de Kurnivati desciende,
Él corre hacia el peligro o hacia la muerte.
Llegó demasiado tarde a las murallas asediadas,
en vano fue el espléndido sacrificio para salvar;
El hambre y la muerte estaban a la puerta.
La flor de Rajasthan había encontrado una tumba. [56] [57]
— Del poema "The Rakhi", en Escenas orientales, bocetos dramáticos y cuentos (1832), de Emma Roberts , p. 125
Otro relato histórico controvertido es el de Rani Karnavati de Chittor y el emperador mogol Humayun , que data del año 1535 d.C. Cuando Rani Karnavati, la reina viuda del rey de Chittor, se dio cuenta de que no podía defenderse de la invasión del sultán de Gujarat, Bahadur Shah , envió un rakhi al emperador Humayun . El Emperador, según una versión de la historia, partió con sus tropas para defender Chittor. Llegó demasiado tarde y Bahadur Shah ya había capturado la fortaleza de Rani. Relatos alternativos de la época, incluidos los de historiadores de la corte mogol de Humayun, no mencionan el episodio del rakhi y algunos historiadores han expresado escepticismo sobre si alguna vez sucedió. [58] El historiador Satish Chandra escribió:
... Según un relato de Rajasthani de mediados del siglo XVII, Rani Karnavati, la madre de Rana, envió un brazalete como rakhi a Humayun, quien respondió galantemente y ayudó. Dado que ninguna de las fuentes contemporáneas menciona esto, se puede dar poco crédito a esta historia...
Las propias memorias de Humayun nunca mencionan esto y dan diferentes razones para su guerra con el sultán Bahadur Shah de Gujarat en 1535. [59]
Sin lugar a dudas, tanto las tradiciones populares como las clásicas de la India tienen continuidades en estructura y contenido, pero la limitación con la que opera cada sistema para retener su esencia, ya sea de folklore o de clasicismo, parece haber sido descubierta por primera vez por Marriott (1955) en sus estudios sobre los rituales de la aldea de Kishan Garhi en Uttar Pradesh.
Janai Purnima o Raksha Bandhan o Rishitarpani (El Festival del Hilo Sagrado) Este festival cae en el día de luna llena de Shrawan y lo celebran tanto hindúes como budistas.
