El ' Bhavishya Purana' ( Bhaviṣya Purāṇa ) es una de las dieciocho obras principales del género Purana del hinduismo , escrita en sánscrito . [1] [2] El título Bhavishya significa "futuro" e implica que es una obra que contiene profecías sobre el futuro. [3] [4]
El Bhavishya Purana existe en muchas versiones inconsistentes, en las que el contenido y las subdivisiones varían, y se conocen cinco versiones principales. [4] Algunos manuscritos tienen cuatro Parvam (partes), otros dos, otros no tienen ninguna parte. [1] [3] El texto tal como existe hoy es una combinación de material que abarca desde la época medieval hasta la era moderna. Las secciones de los manuscritos supervivientes que datan de ser más antiguas están en parte tomadas prestadas de otros textos indios como Brihat Samhita y Shamba Purana . [3] [5] La veracidad y autenticidad de gran parte del Bhavishya Purana ha sido cuestionada por eruditos e historiadores modernos, y el texto se considera un ejemplo de "revisiones constantes y naturaleza viva" del género puránico de la literatura hindú . [6] [7]
Los primeros 16 capítulos de la primera parte del Bhavisya Purana se llaman Brahmaparvam . Muestra similitudes y probablemente tomó prestados versos de alguna versión del Manusmriti . [3] [8] Sin embargo, algunas de las discusiones relacionadas con las castas y los derechos de las mujeres en el Bhavishya Purana son igualitarias y desafían las encontradas en los manuscritos publicados del Manusmriti del siglo XIX. [9] [10] [11] La segunda parte del texto, llamada Madhyamaparvan , es un trabajo relacionado con el Tantra . [6] La tercera parte Pratisargaparvan , relacionada con la "profecía", incluye secciones sobre el cristianismo , el islam , el movimiento bhakti , el sijismo , la historia del sultanato, la historia mogol , el dominio británico y otros. [12] [5] [13] La cuarta parte del texto llamada Uttaraparvam , también se conoce como Bhavishyottara Purana . Esta última parte describe festivales relacionados con varios dioses y diosas hindúes y sus Tithis (fechas en el calendario lunar ), así como la mitología y una discusión sobre el Dharma , particularmente vrata (voto) y dana (caridad). [12] [5] El texto también tiene muchos capítulos de Mahatmya sobre geografía, guía de viaje y peregrinación a lugares sagrados como Uthiramerur , [14] [15] y es uno de los Puranas centrados en Tirtha . [dieciséis]
Las versiones disponibles de Bhavishya Purana se basan en un texto impreso publicado durante la era colonial británica.
La edición de Bombay contiene:
Algunos manuscritos del texto no tienen estos Parvans y tienen diferente número de capítulos. [3] Algunos manuscritos afirman que tiene cinco partes (sánscrito: parvans ), pero todas las ediciones existentes contienen sólo las cuatro partes anteriores. [17] El texto a veces se titula Bhaviṣyat Purāṇa . [2]
En los registros de concesiones de tierras del siglo V d.C., se citan versos que aparecen sólo en los Padma , Bhavishya y Brahma Puranas . Sobre esta base, Pargiter en 1912 asignó estos Puranas particulares a los primeros siglos de nuestra era. Sin embargo, Moriz Winternitz considera más probable que estos versos, tanto en las inscripciones como en los puranas, fueran tomados como citas de dharmaśāstras ahora inexistentes . [18] Según Winternitz, el texto que ha llegado hasta nosotros en forma manuscrita no es ciertamente la obra antigua que se cita en el Āpastambīya Dharmasūtra ; una cita atribuida al Bhaviṣyat Purāṇa ya no se puede encontrar en las ediciones existentes. [19] [20]
Ahora se acepta que las cuatro partes tienen fechas diferentes. Sin embargo, los eruditos puránicos han llegado cada vez más a un consenso de que es imposible fechar significativamente la mayor parte del corpus puránico debido a su naturaleza extremadamente fluida. Gustav Glaesser reitera este argumento para resaltar cómo los manuscritos supervivientes de Bhavishya Purana no son ni la versión antigua ni la medieval de algún Bhavishya Purana original.
A pesar de ser etiquetado como purana o "cuentos de tiempos antiguos", la obra relata sólo unas pocas leyendas. Es uno de varios puranas en los que una lista de dinastías reales del "pasado" va seguida de listas de reyes que se prevé que gobernarán en el futuro. [21]
Los primeros 16 capítulos de la primera parte del Bhavisya Purana se llaman Brahmaparvam . La segunda parte del texto, llamada Madhyamaparvan , es una obra relacionada con el Tantra. [6] La tercera parte Pratisargaparvan , relacionada con la "profecía", incluye secciones que comparan las ideas Upanishadic con aquellas que se encuentran en religiones no índicas, así como una historia hasta el siglo XVIII. Los estudiosos lo consideran una creación del siglo XVIII o XIX. [12] [5] La cuarta parte del texto llamada Uttaraparvam , también se conoce como Bhavisyottara Purana . Esta última parte describe festivales, vrata (voto), dana (caridad) y lugares de peregrinación. [22] [5]
En el Padma Purana , [23] se clasifica en la categoría rajas , que contiene puranas relacionados con Brahma . [24] [25] [26] Los eruditos consideran la clasificación Sattva-Rajas-Tamas como "completamente fantasiosa" y no hay nada en este texto que realmente justifique esta clasificación. [27]
Esta parte del texto tiene 215 capítulos. [3] Abarca temas como ritos de iniciación, ceremonias y fiestas. [28] También cubre los deberes y derechos de las mujeres, una discusión sobre la naturaleza de las personas y cómo identificar personajes buenos y malos, y una discusión relacionada con las castas. Según Arora y otros estudiosos, [29] [11] la discusión relacionada con las castas y los derechos de las mujeres en el Bhavishya Purana es igualitaria, similar a las que se encuentran en Brahma Purana y Vajrasuchi Upanishad , desafiando así a Manusmriti. [9] [10] [30] [29]
El Brahma Parva también incluye secciones sobre fechas de festivales y métodos para adorar a Brahma , Ganesha , Skanda y Nāga . [3] [31] Una sección considerable trata sobre el culto al Sol en un lugar llamado "Śākadvīpa" que puede ser una referencia a Escitia . [32] [33] Esto se superpone con puntos de vista relacionados con el zoroastrismo, [5] y puede estar relacionado con la migración antigua o la interacción entre Persia y Asia central con el subcontinente indio. [34] [35] Estos capítulos son la fuente más completa e importante de la tradición del culto al sol en la India, y pueden estar relacionados con la fuga y el reasentamiento de personas de Persia en el oeste de la India durante la era medieval media y tardía. [36]
La segunda parte del Bhavisya Purana tiene 62 capítulos sobre el Tantra . [3]
Esto no se menciona en otros textos indios, afirma Hazra, como parte del Bhavishya Purana y, por lo tanto, podría ser "un apéndice tardío" que abunda en las teorías tántricas del segundo milenio. [37] Sin embargo, afirma Rocher, estas secciones probablemente se integraron alrededor del año 1500 d.C. [38]
El Pratisarga Parva tiene 100 capítulos, [3] que tratan temas como la genealogía de los reyes y sabios, y las profecías. [6] Está escrito como una historia universal con el primer y segundo capítulos (llamados Khandas) que tratan de la época antigua, la tercera parte de la época medieval y la cuarta de la nueva era. [13] El texto incluye el saqueo de regiones y las principales masacres en la India después del siglo XII, incluidas las de Timur-Tamburlaine en la sección 3.4.6 (el texto lo llama Timiralinga, o "linga de la oscuridad"). [39] Compara la religión "Upanishad" con las religiones de los mlecchas de la misma manera que lo hacen los estudios de "religiones comparadas", afirma Alf Hiltebeitel , junto con personajes históricos cuyas ideas y acciones impactaron a la India entre los siglos XI y XIV. Incluye comentarios críticos sobre la historia mogol (los textos los llaman "Mukula") y hace referencia a un Mahamada que es el Último Profeta de los "mlecchas". [39] Esto sugiere que esta sección fue escrita mucho después del siglo XIV. El autor de este parvan del Bhavisya Purana parece conocer textos bíblicos en inglés y árabe islámico, pero prácticamente todos los términos utilizados aquí se derivan de palabras y nombres árabes, no de fuentes en inglés. Por tanto, esta parte del texto debe haber sido compuesta después del inicio del imperio mogol y después de que las fuentes árabes estuvieran disponibles en la India. [39] Esta sección ha llevado a numerosos estudiosos a cuestionar la autenticidad de gran parte del Bhavishya Purana , y como evidencia de que estos Puranas no eran escrituras, sino más bien un documento de la historia que fue constantemente revisado y por lo tanto de naturaleza viva, tanto a lo largo del tiempo como a lo largo del tiempo. y sobre la geografía. [40] [41] [13]
Según Alf Hiltebeitel, [13] el segundo cuarto del siglo XVIII marca el término a quo para la historia de los mogoles en el texto porque menciona a Nadir Shah (llamándolo Daitya Nadira) y Muhammad Shah en la sección 3.4.22. Este c. El terminus a quo de mediados del siglo XVIII también se aplicaría a la primera secuencia khanda Génesis-Éxodo de Pratisargaparvan, donde su autor conoce fuentes tanto árabes como inglesas. [42] Además, la mención de los palacios de la reina Victoria , Calcuta y varios acontecimientos históricos del siglo XVIII sitúan el término ad quem (completado antes de un año) a mediados o finales del siglo XIX. [43] [44] Hiltebeitel afirma que esta parte del Bhavisya Purana probablemente fue compuesta en el siglo XIX. [45] [46]
La mención de Mahamada o Mahoma aparece en el pasaje tomado de Pratisarga Parva (Parva 3, Khand 3, Adhya 3) como la reencarnación de un demonio y la escoria más baja.
Shri Suta Goswami dijo que un demonio llamado Tripurasur, que anteriormente fue reducido a cenizas por Shiva , ha nacido nuevamente en la forma de Mahamada (Muhammad) y sus acciones son como las de un fantasma maligno. Kalidas reprendió al fantasma diciendo: “Oh sinvergüenza, has creado una ilusión para desconcertar al rey, te mataré, eres el más bajo.
Mahamada le dijo a Raja Bhoja: “Oh rey, tu religión es, por supuesto, conocida como la mejor religión entre todas. Aún así voy a establecer una religión terrible y demoníaca por orden del Señor. Los síntomas de mis seguidores serán que, en primer lugar, se cortarán los genitales , no tendrán shikha, pero tendrán barba, serán malvados, harán ruido fuerte y se comerán de todo. Deberían comer animales sin realizar ningún ritual. Realizarán un acto purificador con musala o un mortero mientras tú purificas tus cosas con kusha. Por ello, serán conocidos como Musalman o Muslim , los corruptores de la religión. Así la religión demoníaca será fundada por mí. [47]
Sin embargo, se dice que este versículo es muy poco confiable debido a su posterior adición a los textos de manera similar sobre Jesús , la reina Victoria , etc. Los eruditos lo descartan como una interpolación posterior agregada al capítulo y, por lo tanto, no puede asimilarse adecuadamente.
El Uttara Parva es grande con 208 capítulos. [3] Aunque nominalmente adjunto al Bhavishya Purana , generalmente se considera una obra independiente, también conocida como Bhaviṣyottara Purāṇa , y como tal está incluida entre los Upapuranas (Puranas Menores). [48] El Bhaviṣyottara Purana es principalmente un manual de ritos religiosos con algunas leyendas y mitos. [49] Rajendra Hazra lo caracteriza como "una colección suelta de materiales tomados de diversas fuentes" que carece de muchas de las cinco características tradicionales de un purana, pero que ofrece un estudio interesante de los votos, festivales y donaciones desde el punto de vista sociológico y religioso. Punto de vista. [50]
El Bhavishya Purana también incluye Mahatmya (guías de viaje) a lugares de peregrinación como Uthiramerur . [14] [15]
El indólogo Theodor Aufrecht había señalado que la edición manuscrita de Bombay era un "fraude literario" de la era moderna que plagiaba extractos del Pentateuco (Biblia) traídos a la India por los primeros misioneros. Según Gustav Glaesser, esto no debe considerarse "fraude", porque en el género Puranas son habituales los préstamos de todo tipo de fuentes, las interpolaciones y las adiciones . [51] [a] De la misma manera, el Bhavishya Purana toma ideas de fuentes semíticas, mesopotámicas, persas, cristianas y otras. Esto se evidencia por el uso de palabras en Bhavishya Purana que no son ni sánscritas ni prákrit, como Falgun (para febrero), shashtihi (para sesenta) y otras. [51]
