Los Banjara son tribus nómadas que se encuentran en la India. [1]
Los Gor normalmente se refieren a sí mismos como Banjaras y a los forasteros como Kor , pero este uso no se extiende fuera de su propia comunidad. Un uso relacionado es Gor Mati o Gormati , que significa "propia gente". [2] [3] Motiraj Rathod cree que la comunidad pasó a ser conocida como banjara alrededor del siglo XIV d. C. y anteriormente tuvo alguna asociación con los Laman , quienes afirman tener una historia de 3.000 años. [4]
Irfan Habib cree que el origen de banjara radica en la palabra sánscrita traducida como vanij , vanik y banik , al igual que el nombre de la casta Bania , que históricamente fue la comunidad comercial "preeminente" de la India. [5] Sin embargo, según BG Halbar, la palabra banjara se deriva del sánscrito vana chara . [6] [un]
El grupo es conocido por diferentes nombres en diferentes partes del país, incluidos Gor Banjara, Baladiya, Gor, Gour Rajput, Rajput Banjara, Ladaniya, Labana, Nayak, etc. [ cita necesaria ] A pesar de que la comunidad adoptó una multitud de idiomas, banjara Se utiliza en toda la India, aunque en Karnataka el nombre se modifica a banijagaru . [8] Una encuesta realizada en 1968 por All India Banjara Seva Sangh, una asociación de castas, registró 27 sinónimos y 17 subgrupos. [9]
Según el autor JJ Roy Burman, los banjaras se han asentado en Rajasthan y otras partes de la India. [10] Junto con los Bhopa , Domba y Kalbelia , a veces se les llama los "gitanos de la India". [11] DB Naik ha dicho que "Hay tantas similitudes culturales entre los gitanos romaníes y los Banjara Lambani". [12]
El autor BG Halbar ha declarado que la mayoría de las comunidades nómadas creen que descienden de la ascendencia Rajput . Afirman que durante el imperio mogol , se retiraron a los bosques y juraron regresar sólo cuando la influencia extranjera hubiera desaparecido. Según Halbar, parecen ser de etnia mixta, posiblemente originarios del centro-norte de la India. [6] Sin embargo, Habib señala que sus grupos constituyentes pueden no compartir de hecho un origen común, y las teorías que sugieren lo contrario reflejan el sesgo sistémico de los etnógrafos británicos del siglo XIX que estaban interesados en crear clasificaciones simples. [13] Laxman Satya señala que "Su condición de banjaras estaba circunscrita por el estado colonial sin tener en cuenta la rica diversidad que existía entre los diversos grupos". [14]
Aunque no se los conoció como Banjara hasta el siglo XVI, Habib cree que los cronistas de la corte real Ziauddin Barani y Shaikh Nasiruddin documentaron sus operaciones en el Sultanato de Delhi algunos siglos antes, alrededor de la época del gobierno de Alauddin Khalji . [15] Halbar fecha las cosas antes, sugiriendo que Dandin , un escritor sánscrito que vivió en el siglo VI, se refiere a ellas pero, nuevamente, no por su nombre. [6]
Los banjaras fueron históricamente pastores, comerciantes, criadores expertos y transportistas de mercancías en las regiones del interior de la India, para lo cual utilizaban barcos, carros, camellos, bueyes, burros y, a veces, el relativamente escaso caballo, controlando así una gran parte del comercio y la economía. El modo de transporte dependía del terreno; por ejemplo, los camellos y los burros se adaptaban mejor a las tierras altas que los carros no podían atravesar, mientras que los bueyes podían avanzar mejor a través de las zonas bajas húmedas. [15] [16] Su destreza para sortear bosques espesos fue particularmente apreciada. [17] A menudo viajaban en grupos en busca de protección, siendo esta tanda [b] dirigida por un jefe electo descrito como muqaddam , nayak o naik . [15] [19] Tales tandas generalmente comprendían el transporte de un producto específico y, por lo tanto, eran esencialmente una operación comercial combinada. [20] Podían ser asambleas enormes, algunas de las cuales estaban compuestas por 190.000 bestias, y también servían a las necesidades de los ejércitos, cuyos movimientos naturalmente seguían las mismas rutas comerciales y de caravanas. El duque de Wellington los utilizó con ese fin en su campaña contra la Confederación Maratha a finales de la década de 1790 [21] y Jahangir , un emperador mogol que reinó a principios del siglo XVII, los describió como
una clase fija de personas, que poseen mil bueyes, o más o menos, cuyo número varía. Llevan grano de los pueblos a las ciudades y también acompañan a los ejércitos. En un ejército, puede haber al menos cien mil bueyes o más. [8]
Algunos subgrupos banjara se dedicaban al comercio de bienes específicos, pero la mayoría comerciaba con cualquier cosa que pudiera generarles dinero [22] ; la gama era amplia y abarcaba productos de las llanuras como semillas oleaginosas, caña de azúcar, opio, frutas y flores, productos forestales (por ejemplo, gomas, chironji , mhowa, bayas, miel) y artículos de las colinas, como tabaco y hierba. [16] Algunos comerciaban con productos específicos, como Labana (sal), Multani (cereales), Mukeri (madera y madera). [22] Una práctica común de Banjara en Berar antes del período colonial británico era el movimiento de algodón fuera de la región y luego un viaje de regreso con comestibles, sal, especias y bienes de consumo similares a la región. [23] En esa zona, la meseta de Deccan y las provincias centrales , los banjaras tenían el monopolio del movimiento de sal antes de la llegada de la Compañía de las Indias Orientales . [24] De manera más general, también comerciaban con ganado, transportaban los animales por los bazares del país y alquilaban sus carros. [25] Aunque algunas fuentes más antiguas han sugerido que no utilizaron el crédito, el análisis de Habib de fuentes históricas sugiere que sí lo hicieron y que algunos dependían de él. [ cita necesaria ]
La naturaleza itinerante de la vida banjara afectó significativamente sus comportamientos sociales. Satya señala que
generó una enorme diversidad dentro de la sociedad banjara en términos de idioma, costumbres, creencias y prácticas. Desarrolló en ellos una actitud bastante casual, heterodoxa y abierta hacia la religión, la familia y las mujeres. Muchas de las prácticas que estaban prohibidas en la sociedad hindú ortodoxa dominante se practicaban libremente en la comunidad Banjara. [26]
El movimiento de mercancías por todo el país significaba que los comerciantes, prestamistas y comerciantes tenían que confiar en los banjara, y lo hacían. Cualquier perturbación causada por el pastoreo de su ganado a lo largo de las rutas comerciales era tolerada porque las mismas bestias proporcionaban estiércol para fertilizar la tierra. [23] Sin embargo, muchos europeos históricamente pensaron que los banjaras eran similares a los gitanos , aunque esto no estaba justificado ya que había diferencias significativas. Habib señala que "supersticiones de todo tipo, incluidos presuntos asesinatos y sacrificios de brujas, reforzaron la imagen gitana de la clase". [20]
En el siglo XIX, y a pesar de que algunos funcionarios británicos como Thurston elogiaron su confiabilidad como transportistas, las autoridades coloniales británicas sometieron a la comunidad al ámbito de la Ley de Tribus Criminales de 1871 . [27] Edward Balfour señaló en su Sobre las tribus migratorias de nativos en la India central (1843) que la reducción en el número de guerras en ese momento había contribuido a su privación económica, [28] mientras que la invasión de la Compañía de las Indias Orientales a monopolios como la sal también les afectó. [29] Muchos también perdieron su trabajo como transportistas debido a la llegada de los ferrocarriles y la mejora de las carreteras. Algunos intentaron trabajar los bosques para obtener madera y productos agrícolas, [27] algunos se establecieron como agricultores y otros se dedicaron a la delincuencia. [30] Antes de esto, había británicos que los consideraban indeseables debido a su papel en el paso de mensajes y armas a los ejércitos mientras realizaban sus viajes, [17] y también había una tendencia general entre los británicos a tratar la criminalidad como algo normal entre comunidades sin domicilio fijo. [31] [c] Los británicos los asociaban a veces con Thugee [33] y en la década de 1830 [34] habían ganado cierta notoriedad por cometer delitos como robos en carreteras, levantamiento de ganado y robo de cereales u otras propiedades. Las mujeres asumieron un papel protagónico en dicha criminalidad, encabezadas por el jefe de la pandilla, y si alguien era condenado, los demás miembros de la pandilla se harían cargo de sus familias. [35] Pobres, en su mayoría analfabetos y no calificados, los banjara también se resistían a mejorar a través de la educación, que los británicos consideraban que no dejaba otro recurso que el control estricto a través de la vigilancia. Su reputación de fechorías persistió hasta principios del siglo XX. [27]
El estatus de los Banjaras como tribu criminal designada continuó hasta después de la independencia de la India , cuando la derogación de la Ley de Tribus Criminales hizo que fueran clasificados como una de las Tribus Denotificadas . [36]
Como el idioma banjara no tiene escritura, está escrito en escritura devanagari o en la escritura del idioma local, como telugu o kannada . [37] Muchos banjaras hoy en día son bilingües o multilingües y adoptan el idioma predominante de su entorno, pero aquellos que continúan viviendo en áreas de densa población banjara persisten con su idioma tradicional. [38] [39]
Ha habido llamamientos para que se reconozca el idioma tradicional en la Constitución de la India ; El estado de Telangana ha introducido dos libros de texto en el idioma para niños de escuela primaria. [40] [41]
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El arte banjara incluye artes escénicas como la danza y la música, así como artes folclóricas y plásticas como el rangoli , el bordado textil, el tatuaje y la pintura. [42] Los bordados y tatuajes banjara son especialmente apreciados y también forman un aspecto importante de la identidad banjara. Las mujeres lambani se especializan en el bordado lepo , que consiste en coser piezas de espejo, cuentas decorativas y monedas en la ropa. [43] El bordado Sandur Lambani es un tipo de bordado textil exclusivo de la tribu de Sanduru , distrito de Bellary , Karnataka. Ha obtenido una etiqueta GI . [44]
El pueblo banjara celebra el festival de Teej durante Shravana (el mes de agosto). En este festival, las jóvenes banjara solteras rezan por un buen novio. Siembran semillas en cuencos de bambú y las riegan tres veces al día durante nueve días y si los brotes crecen "gruesos y altos" se considera un buen augurio. Durante Teej las cestas con plántulas se mantienen en el medio y las niñas cantan y bailan alrededor de ellas. [45]
La danza del fuego, la danza Ghumar y la danza Chari son las formas de danza tradicionales de los Banjaras. Los banjaras tienen una comunidad hermana de cantantes conocida como Dadhis o Gajugonia. [46] Tradicionalmente viajaban de pueblo en pueblo cantando canciones con el acompañamiento de sarangi . [47]
Se sabe que el pueblo banjara adora a deidades como Balaji y Jagadamba . También tienen un gran respeto por Guru Nanak . [48]
Sevalal o Sevabhaya es el santo más importante de los Banjaras. Los administradores coloniales británicos citan sus historias, lo ubican en el siglo XIX e identifican su nombre original como Siva Rathor. [49] [50]
Aunque los banjaras eran tradicionalmente un pueblo migratorio, históricamente se asentaron en su mayoría cada año en alojamientos fijos en las aldeas durante los meses monzónicos de junio a agosto y sus personas mayores suelen estar permanentemente [51] [ se necesita aclaración ] Aunque la introducción de modos modernos de transporte en gran medida hizo que la comunidad fuera superflua de su ocupación tradicional, obligándola a sufrir dificultades económicas de las que buscaron alivio recurriendo a la agricultura y otros trabajos no calificados, V. Sarveswara Naik señala que tan recientemente como 1996 muchos todavía conservan un estilo de vida nómada de forma estacional para complementar sus ingresos. También conservan rasgos comunes entre sus clanes exógamos , incluida la estricta endogamia tribal , el uso de la lengua Gor-Boli, referirse a sí mismos como Gor , establecerse en grupos tanda , utilizar consejos tribales llamados Gor panchayats para resolver disputas y, en el caso de las mujeres. , vistiendo sus trajes tradicionales. Sin embargo, los hombres han abandonado en gran medida su vestimenta tradicional de dhoti (falda) blanca y turbante rojo, junto con el uso de aretes, anillos en los dedos y kandoro (cordones de plata que se usan alrededor de la cintura). [52]
Además de conservar su práctica de la endogamia, V. Sarveswara Naik registra las costumbres banjara en Andhra Pradesh en la década de 1990 de que siguen formas de matrimonio que incluyen la monogamia , la monogamia en serie. a las viudas se les permite volver a casarse y se acepta el divorcio siempre que cuente con el consentimiento del Gor panchayat . [53] Los matrimonios suelen ser entre personas que viven bastante juntas, dentro del mismo taluka o, ocasionalmente, distrito ; la excepción a esto es el caso relativamente raro cuando el hombre tiene cierta educación, en cuyo caso cada vez es más común verlos haciendo arreglos que implican una distancia mayor. [39]
Son los padres de los niños quienes inician las propuestas de matrimonio, generalmente cuando el niño cumple 18 años y se considera capaz de llevar un hogar independiente. Las mujeres y las niñas, incluida la futura novia, no tienen voz y voto en el asunto, pero el padre sigue el consejo del naik de su tanda y de parientes cercanos. Las niñas suelen estar preparadas para este matrimonio concertado desde el inicio de la pubertad y sus padres harán una demostración de resistencia cuando se les haga una propuesta antes de que su padre acepte el consejo dado por sus Naik y los ancianos de la aldea. Se consultan horóscopos y se obtiene información sobre las perspectivas del niño. A veces el acuerdo se hace antes y puede incluso solemnizarse con una ceremonia de compromiso, llamada sagai , pero la niña permanecerá en la casa hasta que alcance la pubertad. Cuando se llega a un acuerdo y ambas partes hacen una promesa a tal efecto frente al Gor panchayat , la familia del niño distribuye licor, hojas de betel y nueces para la tanda y la familia de la niña. Al casarse, se le presenta un conjunto completo de vestimenta tradicional, confeccionada por su madre. [54] La vestimenta de las mujeres varía según el estado civil, al igual que su ornamentación. Aunque la ornamentación alguna vez fue de marfil y plata, las reducidas circunstancias económicas han hecho que se haya pasado a ser de plástico y aluminio. La naturaleza extremadamente elaborada de sus vestidos, compuestos por piezas de vidrio, cuentas y conchas marinas sobre un material principalmente rojo, significa que se usan durante meses entre lavados cuidadosos. [53]
La práctica de pagar el precio de la novia al padre de la novia se aplica tradicionalmente en los esponsales, que son una celebración comunitaria, aunque cada vez es más evidente el pago de una dote por parte de la familia de la novia. El valor de esta transacción lo fija el Gor panchayat y ahora es una cifra monetaria; tradicionalmente eran once rupias y cuatro bueyes o un buey y tres reses, a menos que la familia del novio fuera particularmente rica. El matrimonio suele concertarse para una época en la que hay poco trabajo, por lo que los meses de abril y mayo son habituales al caer justo después del periodo de cosecha. [55]
Las familias banjara prefieren tener hijos e hijas. El hijo se considera necesario porque son una sociedad patrilineal , mientras que al menos una hija se considera deseable porque puede cuidar de los padres en su vejez si el hijo está demasiado preocupado por su matrimonio. Las hijas también contribuyen en gran medida al funcionamiento de la unidad familiar antes de su propio matrimonio y por esa razón son apreciadas por sus madres, capacitándolas en diversas tareas domésticas que benefician tanto a la unidad como a su futura vida matrimonial. Aparte de las tareas estrictamente domésticas, son una ayuda económica porque ayudan con el pastoreo y pastoreo del ganado de la familia y con el trabajo en los campos de cultivo. [56]
Una esposa banjara está subordinada a su marido y se espera que realice las tareas diarias para sus suegros. Aunque ella y su marido viven con sus suegros, ella también está subordinada a su suegra. Este período de convivencia con la familia extensa suele durar hasta que el marido ha ayudado a concertar los matrimonios de sus hermanos y suele ser motivo de discusiones entre la esposa, la suegra y las cuñadas. Una vez que el marido esté libre de sus obligaciones para con sus hermanos, su esposa ejercerá presión para lograr una separación del hogar común, lo que le otorga cierta independencia aunque sigue dependiendo económicamente de su marido. La separación de los hogares hace que su marido reciba algunas propiedades de sus padres, como tierra, ganado y dinero, pero es una sociedad patrilineal y, por tanto, la esposa no tiene nada. [57]
Los hombres banjara toman la iniciativa en los festivales religiosos, mientras que las mujeres desempeñan un papel subsidiario. Los hombres cantan las canciones devocionales y realizan los rituales del templo, pero son las mujeres quienes cantan y bailan la mayor parte. También se espera que las mujeres trabajen con los hombres cuando los grupos van a realizar actuaciones frente a audiencias no banjara para recaudar dinero para la celebración de festivales, pero la mayor parte de ese dinero es consumido por los hombres en forma de licor. La única función religiosa en la que las mujeres son primordiales es la de los preparativos para el matrimonio, ceremonia que suele tener lugar en la casa de la familia de la novia. [58]
Son los hombres quienes también desempeñan funciones políticas, solucionando disputas y abordando otros problemas a través del Gor panchayat . Cualquier asunto que involucre a una mujer es tratado por los hombres y es un hombre quien representa sus intereses, un ejemplo son los trámites para propuestas de matrimonio que siempre requieren el consentimiento del Gor panchayat . Si una mujer deja a su marido y la morada conyugal, eso también es un asunto que deben juzgar los hombres. [59]
V. Sarveswara Naik, ella misma banjara, señala la situación de las mujeres banjara en Andhra Pradesh, que
Sus actividades están restringidas dentro de la familia y la comunidad. No debe referirse a su marido por su nombre sino con una palabra respetuosa : Gharwalo, quien dirige la familia. Su discurso es bajo y sumiso frente a sus hombres en la comunidad. Las mujeres consideran sabios a los hombres porque tienen la capacidad de aprender muchas cosas. Es responsabilidad de los hombres aprender muchas habilidades. Las mujeres deben seguir el camino indicado por sus hombres. [39]
En 2008, la comunidad Banjara ha sido incluida como tribu registrada en los estados de Andhra Pradesh, Telangana y Odisha. Fueron designados como Otra Clase Atrasada en Chhattisgarh, Gujarat, Haryana, Madhya Pradesh, Maharashtra y Rajasthan, y como Casta Desfavorecida en Karnataka, Delhi y Punjab (SC para Bazigar, Badi y Banjara y OBC para Lambana, Lambani, Vanzara y Lohana). [60]
Notas
Citas
{{cite book}}: CS1 maint: date and year (link)Bibliografía
