stringtranslate.com

Pueblo marathi

El pueblo maratí ( / məˈrɑːti / ; [8] maratí : मराठी लोक , Marāṭhī lōk ) o maratíes ( maratí : मराठी, Marāṭhī ) son un grupo etnolingüístico indoario nativo de Maharashtra en el oeste de la India . Hablan nativamente maratí , una lengua indoaria . Maharashtra se formó como un estado de habla maratí de la India el 1 de mayo de 1960, como parte de una reorganización lingüística a nivel nacional de los estados indios . El término "maratha" es generalmente utilizado por los historiadores para referirse a todos los pueblos de habla maratí, independientemente de su casta ; [9] Sin embargo, puede referirse a una casta de Maharashtra conocida como Maratha , que también incluye subcastas de agricultores como los Kunbis . [10] [11] [12]

La comunidad marathi adquirió importancia política en el siglo XVII, cuando Shivaji estableció el Imperio Maratha en 1674. [13] [14] [15]

Etimología

Según RG Bhandarkar , el término Maratha se deriva de Rattas, una tribu que mantuvo la supremacía política en el Deccan desde tiempos remotos. Los Rattas se llamaban a sí mismos Maha Rattas o Grandes Rattas, y así el país en el que vivían pasó a llamarse Maharashtra , cuyo sánscrito es Maha-rashtra. [16] En el Harivamsa , el reino Yadava llamado Anaratta se describe como habitado principalmente por los Abhiras (Abhira-praya-manusyam). El país Anartta y sus habitantes fueron llamados Surastra y Saurastras , probablemente en honor a los Rattas (Rastras) relacionados con los Rastrikas de los Edictos rupestres de Asoka, ahora conocidos como Maharashtra y los Marathas. [17]

Historia

Período antiguo a medieval

Durante el período antiguo, alrededor del 230 a. C., Maharashtra estuvo bajo el gobierno de la dinastía Satavahana , que gobernó la región durante 400 años. [18] La dinastía Vakataka gobernó Maharashtra desde el siglo III hasta el siglo V d. C., [19] y la dinastía Chalukya desde el siglo VI hasta el siglo VIII. Los dos gobernantes destacados fueron Pulakeshin II , que derrotó al emperador kannauj Harsh , y Vikramaditya II , que derrotó a los invasores árabes (califato omeya) en el siglo VIII. La dinastía Rashtrakuta gobernó Maharashtra desde el siglo VIII hasta el siglo X. [20] El comerciante y viajero persa, Sulaiman al-Tajir , que escribió sobre sus numerosos viajes a la India y China a mediados del siglo IX  d.C., llamó al gobernante de la dinastía Rashtrakuta, Amoghavarsha , "uno de los cuatro grandes reyes del mundo". [21]

Desde principios del siglo XI hasta el siglo XII, la meseta del Decán estuvo dominada por el Imperio Chalukya occidental y la dinastía Chola . [22]

La dinastía Yadava de Deogiri gobernó Maharashtra desde el siglo XIII hasta el siglo XIV. [23] Los Yadavas fueron derrotados por los Khaljis en 1321. Después de la derrota de los Yadavas, el área fue gobernada durante los siguientes 300 años por una sucesión de gobernantes musulmanes que incluyeron (en orden cronológico): los Khaljis , los Tughlaqs y el Sultanato Bahmani y sus estados sucesores llamados Sultanatos del Decán , como Adilshahi , Nizamshahi y el Imperio mogol . [24]

El período temprano del gobierno islámico vio la imposición de un impuesto Jaziya a los no musulmanes, la destrucción de templos y las conversiones forzosas. [25] [26] Sin embargo, la población principalmente hindú y sus gobernantes islámicos llegaron a un acuerdo con el tiempo. Durante la mayor parte de este período, los brahmanes estaban a cargo de las cuentas, mientras que la recaudación de ingresos estaba en manos de los marathas que tenían watans (derechos hereditarios) de Patilki (recaudación de ingresos a nivel de aldea) y Deshmukhi (recaudación de ingresos en un área más grande). Varias familias como Bhosale , Shirke , Ghorpade, Jadhav , More , Mahadik , Ghatge , Gharge y Nimbalkar sirvieron lealmente a diferentes sultanes en diferentes períodos de tiempo. Todos los watandar consideraban que su watan era una fuente de poder económico y orgullo y se mostraban reacios a desprenderse de él. Los watandars fueron los primeros en oponerse a Shivaji porque perjudicaba sus intereses económicos. [27] Como la mayoría de la población era hindú y hablaba marathi, incluso los sultanes como Ibrahim Adil Shah I adoptaron el marathi como lengua de la corte para la administración y el mantenimiento de registros. [27] [28] [29]

El dominio islámico también condujo a la incorporación del vocabulario persa al idioma maratí. Según Kulkarni, para las élites de la época, el uso de palabras persas era un símbolo de estatus. Los apellidos derivados del servicio durante ese período, como Fadnis, Chitnis , Mirasdar, etc., todavía se utilizan en la actualidad. [27]

La mayoría de los santos poetas marathi bhakti , que adoraban a Vitthal , pertenecían al período comprendido entre finales de Yadava y finales de la era islámica. Estos incluyen Dnyaneshwar , Namdev , Eknath , Bahinabai y Tukaram . [30] Otras figuras religiosas importantes de esta época fueron Narsimha Saraswati y el fundador de la secta Mahanubhava , Chakradhar Swami . Santos shaivitas como Manmath swami, Gajanan Maharaj, Sant Narhari Sonar. Todos utilizaron el idioma marathi en lugar del sánscrito para sus composiciones devocionales y filosóficas.

El declive del gobierno islámico en Deccan comenzó cuando Shivaji (1630-1680) fundó el Reino Maratha anexando una parte del Sultanato de Bijapur . Shivaji más tarde lideró rebeliones contra el gobierno mogol, convirtiéndose así en un símbolo de la resistencia y el autogobierno hindú. Los Marathas contribuyeron en gran medida a debilitar el gobierno imperial mogol y continuaron gobernando sobre un gran reino que se extendía desde Gwalior hasta Cuttack . [31]

Periodo moderno temprano (1650-1818)

Historia política

A mediados del siglo XVII, Shivaji fundó el Reino Maratha conquistando las regiones de Desh y Konkan del reino de Bijapur, y estableció Hindavi Swaraj ("autogobierno del pueblo hindú"). [32] A los Marathas se les atribuye en gran medida el debilitamiento del gobierno mogol en la India. [33] [14] [15] [34] Después de la muerte de Shivaji, los mogoles invadieron el Deccan en 1681. El hijo de Shivaji , Sambhaji , también su sucesor como Chhatrapati , lideró a los Marathas contra el oponente mogol mucho más fuerte, pero en 1689, después de ser traicionado, Sambhaji fue capturado, torturado y asesinado por el emperador mogol Aurangzeb . [35] La guerra contra los mogoles fue dirigida entonces por el hermano menor de Sambhaji y sucesor , Rajaram I. Tras la muerte de Rajaram en 1700, su viuda Tarabai se convirtió en regente de su hijo pequeño y tomó el mando de las fuerzas maratha. En 1707, tras la muerte de Aurangzeb, las guerras del Decán llegaron a su fin después de que Shahu, hijo de Sambhaji que había crecido bajo el cautiverio mogol, fuera liberado y rápidamente recuperara el trono maratha. Shahu y Tarabai libraron brevemente una batalla de sucesión en la que Shahu finalmente prevaleció. Shahu reconoció formalmente la soberanía mogol a cambio de los derechos de recaudación de impuestos sobre seis provincias del Decán y la liberación de su madre del cautiverio mogol. [36] [37]

Territorio bajo control Maratha en 1760 (amarillo), con sus vasallos

Shahu I , nieto de Shivaji, con la ayuda de administradores y generales maratha capaces como el Peshwa Balaji Vishwanath y sus descendientes, vio la mayor expansión del poder maratha. Después de la muerte de Shahu en 1749, el Peshwa Nanasaheb y sus sucesores se convirtieron en los gobernantes virtuales de la Confederación Maratha. La Confederación Maratha se expandió con muchos jefes marathi, incluidos Peshwa Bajirao Ballal I y sus descendientes, los Shindes , Gaekwad , Pawar , Bhonsale de Nagpur y los Holkars . La Confederación en su apogeo se extendió desde el norte de Karnataka en el sur hasta Peshawar (actual Khyber Pakhtunkhwa ) brevemente durante la Guerra Maratha-Afgana [38] en el norte, y hasta Orissa en el este. [33] [39] Sin embargo, después de la Tercera Batalla de Panipat en 1761, en la que los Marathas fueron derrotados por los afganos bajo el mando de Ahmed Shah Abdali , el poder Maratha se vio muy disminuido. Debido a los esfuerzos de Mahadji Shinde , permaneció como una confederación hasta que la Compañía Británica de las Indias Orientales derrotó a Peshwa Bajirao II . No obstante, varios estados Maratha permanecieron como vasallos de los británicos hasta 1947, cuando accedieron al Dominio de la India . [40]

Una acuarela de Pune de finales de la era Peshwa vista desde la confluencia de los ríos Mula y Mutha, del artista británico Henry Salt . La imagen muestra claramente las características permanentes del lugar y las cremaciones. Las confluencias de los ríos han sido populares en el hinduismo para las cremaciones y también para la disposición ceremonial de las cenizas.

Los marathas también desarrollaron una potente armada costera alrededor de la década de 1660. En su apogeo bajo el mando del almirante Maratha Koli [41] Kanhoji Angre , la fuerza naval dominó las aguas territoriales de la costa occidental de la India desde Mumbai hasta Sawantwadi . [42] Se dedicaba a atacar a los buques de guerra británicos , portugueses , holandeses y siddi y mantenía bajo control sus ambiciones navales. La Armada Maratha dominó hasta alrededor de la década de 1730, pero estaba en un estado de decadencia en la década de 1770 y dejó de existir por completo en 1818. [43]

Historia social

Antes del dominio británico, la región de Maharashtra estaba dividida en muchas divisiones de ingresos. El equivalente medieval de un condado o distrito era la pargana . El jefe de la pargana se llamaba Deshmukh y los encargados de los registros se llamaban Deshpande . [44] [45] La unidad administrativa más baja era la aldea. La sociedad aldeana en las áreas marathi incluía al Patil o el jefe de la aldea, recaudador de ingresos, y al Kulkarni , el encargado de los registros de la aldea. Estos eran puestos hereditarios. El Patil generalmente provenía de la casta Maratha. El Kulkarni generalmente era de la casta Brahmin Marathi o CKP . [46] La aldea también solía tener doce sirvientes hereditarios llamados Balutedar . El sistema Balutedar apoyaba al sector agrícola. Los sirvientes bajo este sistema brindaban servicios a los agricultores y al sistema económico de la aldea. La base de este sistema era la casta. Los sirvientes eran responsables de tareas específicas de sus castas. Había doce tipos de sirvientes bajo Bara Balutedar: Joshi (sacerdote de la aldea y astrólogo de la casta Brahmin), [47] Sonar (orfebre de la casta Daiwadnya), Sutar (carpintero), Gurav (sacerdote del templo de Shiva ), Nhawi (barbero), Parit (lavandero), Teli (prensadores de aceite), Kumbhar (alfarero), Chambhar (zapatero), Dhor, Koli (pescador o aguador), Chougula (asistente de Patil), Mang (fabricante de cuerdas) y Mahar (seguridad de la aldea). [48] En esta lista de Balutedar: Dhor, Mang, Mahar y Chambhar pertenecían al grupo de castas intocables. [49]

A cambio de sus servicios, a los balutedars se les otorgaban complejos conjuntos de derechos hereditarios (watan) para participar en la cosecha de la aldea. [50]

Dominio colonial británico

Jotirao Phule , reformador social
BR Ambedkar , un erudito y reformador social
Sayajirao Gaekwad III , el maratha maharajá de Baroda

El gobierno británico de más de un siglo en la actual región de Maharashtra vio enormes cambios para el pueblo marathi en todos los aspectos de sus vidas. Las áreas que corresponden a la actual Maharashtra estuvieron bajo el dominio británico directo o indirecto, primero bajo la Compañía Comercial de las Indias Orientales y luego bajo el Raj británico , a partir de 1858. Durante esta era, los marathi residieron en la presidencia de Bombay , Berar , las provincias centrales , el estado de Hyderabad y en varios estados principescos que actualmente forman parte de la actual Maharashtra. El censo de 1951 de la India tenía 4,5 millones de personas en el antiguo estado de Hyderabad que declararon el marathi como su lengua materna. [51] Poblaciones marathi significativas también residían en estados principescos maratha lejos de Maharashtra, como Baroda , Gwalior , Indore y Tanjore .

El período colonial británico fue testigo de la estandarización de la gramática maratí gracias a los esfuerzos del misionero cristiano William Carey . Carey también publicó el primer diccionario de maratí en escritura devanagari . El diccionario maratí-inglés más completo fue compilado por el capitán James Thomas Molesworth y el mayor Thomas Candy en 1831. El libro todavía se imprime casi dos siglos después de su publicación. [52] Molesworth también trabajó en la estandarización del maratí. Utilizó a los brahmanes de Pune para esta tarea y adoptó el dialecto dominado por el sánscrito hablado por esta casta en la ciudad como dialecto estándar para el maratí. [53] [54] La introducción de la imprenta, la estandarización del maratí y el establecimiento de escuelas y universidades modernas durante la era colonial temprana llevaron a la difusión de la alfabetización y el conocimiento a muchos sectores diferentes de la sociedad, como las mujeres, los dalits y las clases cultivadoras. [55]

La comunidad marathi jugó un papel importante en los movimientos de reforma social y religiosa, así como en el movimiento nacionalista indio de finales del siglo XIX y principios del XX. Entre los organismos de la sociedad civil notables fundados por líderes marathi durante el siglo XIX se incluyen el Poona Sarvajanik Sabha , el Prarthana Samaj , el Arya Mahila Samaj y el Satya Shodhak Samaj . El Pune Sarvajanik Sabha participó activamente en los esfuerzos de socorro durante la hambruna de 1875-1876. Se considera el precursor del Congreso Nacional Indio establecido en 1885. [56] [57] Las personalidades más destacadas del nacionalismo indio a finales del siglo XIX y principios del XX, Gopal Krishna Gokhale y Bal Gangadhar Tilak , en lados opuestos del espectro político, eran ambos marathi. Tilak fue fundamental en el uso del culto a Shivaji y Ganesh para forjar una identidad colectiva maharashtriana para el pueblo marathi. [58] Los reformadores sociales marathi de la era colonial incluyen a Mahatma Jyotirao Phule y su esposa Savitribai Phule , Justice Ranade , la feminista Tarabai Shinde , Dhondo Keshav Karve , Vitthal Ramji Shinde y Pandita Ramabai . [59] Jyotirao Phule fue pionero en la apertura de escuelas para niñas y castas dalits marathi .

Las castas hindúes no brahmanes comenzaron a organizarse a principios del siglo XX con la bendición de Shahu , el gobernante del estado principesco de Kolhapur . La campaña despegó a principios de la década de 1920 bajo el liderazgo de Keshavrao Jedhe y Baburao Javalkar. Ambos pertenecían al partido no brahmán. Sus primeros objetivos fueron arrebatar los festivales Ganpati y Shivaji de la dominación brahmán. [60] Combinaron el nacionalismo con el anticasteísmo como objetivos del partido. [61] Más tarde, en la década de 1930, Jedhe fusionó el partido no brahmán con el partido del Congreso y cambió ese partido de un organismo dominado por castas superiores a un partido de base más amplia pero también dominado por los maratha. [62] A principios del siglo XX también se produjo el ascenso de BR Ambedkar , quien lideró la campaña por los derechos de la casta dalits que incluía su propia casta Mahar .

La organización nacionalista hindú Rashtriya Swayamsevak Sangh ( RSS ) fue fundada y dirigida por maratíes de Nagpur durante muchas décadas. [63] Vinayak Damodar Savarkar (1889-1966), un maratí del distrito de Nashik, [64] un activista por la independencia de la India , que abogó por la violencia para derrocar el gobierno británico en su juventud, más tarde formuló la filosofía nacionalista hindú de Hindutva . [65] [66] [67] Fue una figura destacada en el Hindu Mahasabha . [67] La ​​filosofía Hindutva de Savarkar sigue siendo el principio rector de las organizaciones que forman parte de las organizaciones afiliadas a RSS. [68]

Aunque los británicos originalmente consideraban a la India como un lugar para el suministro de materias primas para las fábricas de Inglaterra, a finales del siglo XIX se estaba desarrollando una industria manufacturera moderna en la ciudad de Mumbai. [69] El producto principal era el algodón y la mayor parte de la fuerza laboral en estas fábricas era de origen maratí [70] del oeste de Maharashtra, pero más específicamente de la región costera de Konkan. [71] El censo registrado para la ciudad en la primera mitad del siglo XX mostró que casi la mitad de la población de la ciudad tenía el maratí como su lengua materna. [72] [73]

Durante el período de 1835 a 1907, un gran número de indios, incluidos los marathi, fueron llevados a la isla de Mauricio como trabajadores contratados para trabajar en las plantaciones de caña de azúcar . Los marathi de la isla forman la diáspora más antigua de esta etnia fuera de la India. [74]

Desde la independencia de la India en 1947

Después de que India obtuvo su independencia de Gran Bretaña en 1947, todos los estados principescos ubicados dentro de las fronteras de la Presidencia de Bombay se adhirieron a la Unión India y se integraron al recién creado Estado de Bombay en 1950. [75]

La pequeña comunidad de judíos maratíes ( Bene Israel – Hijos de Israel) comenzó a emigrar al recién creado país de Israel a fines de la década de 1940 y principios de la de 1950. [76] [77] Se estimó que el número de Bene Israel que permanecían en la India era de alrededor de 4.000 a 5.000 en 1988. [78]

En 1956, la Ley de Reorganización de los Estados reorganizó los estados indios según líneas lingüísticas, y el Estado Presidencial de Bombay se amplió con la incorporación de las regiones predominantemente de habla maratí de Marathwada ( División de Aurangabad ) del antiguo estado de Hyderabad y la región de Vidarbha de las Provincias Centrales y Berar . El estado ampliado también incluyó áreas de habla gujarati . La parte más meridional del estado de Bombay fue cedida a Mysore . De 1954 a 1955, el pueblo maratí protestó enérgicamente contra el estado bilingüe de Bombay , y se formó el Samyukta Maharashtra Samiti para agitar por un estado de habla maratí. [79] [80]

Al mismo tiempo, se inició el Movimiento Mahagujarat , que buscaba un estado independiente de habla gujarati. Varios líderes, principalmente con base en Pune, como Keshavrao Jedhe, SM Joshi , Shripad Amrit Dange y Pralhad Keshav Atre, formaron el Movimiento Samyukta Maharashtra , junto con líderes con base en Vidarbha, como Gopalrao Khedkar , para luchar por un estado independiente de Maharashtra con Mumbai como su capital estatal. Las protestas masivas, 105 muertes y grandes pérdidas en las áreas de habla maratí por parte del gobernante Partido del Congreso en las elecciones de 1957, llevaron al gobierno del primer ministro Jawaharlal Nehru a cambiar su política y aceptar las demandas de los manifestantes. El 1 de mayo de 1960, se formó el estado independiente de habla maratí dividiendo el anterior estado de Bombay en los nuevos estados de Maharashtra y Gujarat. La ciudad de Mumbai fue declarada capital del nuevo estado. [81] El estado sigue teniendo una disputa con Karnataka con respecto a los distritos de Belgaum y Karwar , ambos con una gran población de personas marathi. [82] [83] [84]

Por primera vez, la creación de Maharashtra unió a la mayoría de la población marathi bajo un solo estado, con la comunidad Kunbi-Maratha, principalmente rural, como el grupo social más grande. Este grupo ha dominado la economía rural y la política del estado desde 1960. [85] [86] La comunidad representa el 31% de la población de Maharashtra. Domina las instituciones cooperativas y, con el poder económico resultante, controla la política desde el nivel de aldea hasta los escaños de la Asamblea y la Lok Sabha . [87] Desde la década de 1980, [88] este grupo también ha estado activo en la creación de instituciones educativas privadas. [89] [90] [91] Las principales figuras políticas pasadas de Maharashtra han pertenecido a este grupo. El ascenso del nacionalista hindú Shiv Sena y del Partido Bharatiya Janata en los últimos años no ha hecho mella en la representación de la casta maratha en la Asamblea Legislativa de Maharashtra. [87]

Después del grupo Maratha-Kunbi, los Mahars de casta programada (SC) son numéricamente la segunda comunidad más grande entre el pueblo marathi en Maharashtra. La mayoría de ellos abrazaron el budismo en 1956 con su líder, BR Ambedkar. [87] Los escritores de este grupo en los años 1950 y 1960 fueron pioneros de la literatura dalit . [92]

El enclave de Goa, ocupado por los portugueses, fue liberado en 1962. El principal partido político formado inmediatamente después de la liberación fue el Partido Maharashtrawadi Gomantak . Este partido quería que Goa se fusionara con Maharashtra debido a la afinidad entre los hindúes de Goa y el pueblo maratí. Sin embargo, el referéndum celebrado sobre esta cuestión rechazó la fusión. Más tarde, el konkani se convirtió en el idioma oficial de Goa, pero el maratí también está permitido en toda la correspondencia gubernamental.

En la década de 1960, Bal Thackeray también fundó el Shiv Sena, un partido populista sectario que defendía los derechos del pueblo marathi en la heterogénea ciudad de Bombay. Las primeras campañas del Shiv Sena abogaban por más oportunidades para los marathi en los puestos gubernamentales. El partido también lideró una campaña contra la población del sur de la India de la ciudad. En la década de 1980, el partido había conseguido el poder en la Corporación de Bombay y en la década de 1990 lideró el gobierno de coalición de Maharashtra con el Partido Bharatiya Janata (BJP). Durante esta transición desde la fundación hasta la toma del poder, el partido suavizó su retórica contra la gente no marathi y adoptó una postura más nacionalista hindú.

Castas y comunidades

El pueblo marathi forma un grupo etnolingüístico que se distingue de otros en términos de su lengua, historia, prácticas culturales y religiosas, estructura social, literatura y arte. [93]

La jerarquía de castas tradicional estaba encabezada por las castas brahmanes: los deshasthas , chitpavans , karhades , saraswats y los chandraseniya kayastha prabhus . [94] En Mumbai, durante el gobierno británico, esto incluía a los pathare prabhu y las otras comunidades. [95] [ 96] [97] Los marathas son el 32% en el oeste de Maharashtra y los kunbis eran el 7%, mientras que la población de otras clases atrasadas (excepto los kunbi) era el 27%. Las otras castas en la categoría intermedia incluyen: gujjars , lingayats y rajputs que emigraron hace siglos a Maharashtra desde el norte y el sur de la India y se establecieron en Maharashtra. [98] La población de los mangs era del 8%. [99]

Castas hindúes en Maharashtra

La mayoría de los hindúes marathi pertenecen al grupo de castas de cultivadores de Maratha y Kunbi , o a una de las antiguas castas de sirvientes de la aldea ( Bara Balutedar ), que incluyen Shimpi (sastre), Lohar (herrero), Suthar (carpinteros), Mali (floristas y cultivadores), Dhobhi o Parit (lavadero), Gurav (sacerdote de la aldea), Kumbhar (alfareros), Sonar (orfebre), Teli (prensadores de aceite), Lingayats , Chambhar (zapatero), Mang (fabricantes de cuerdas), Koli (pescadores o portadores de agua) y Nabhik (barberos). [100] Los Mahar fueron uno de los balutedar que adoptaron el budismo en la década de 1950. Algunas de las otras castas marathi son:

Comunidades no hindúes

Diáspora marathi

En otros estados de la India

A medida que el Imperio Maratha se expandió por la India, la población marathi comenzó a migrar fuera de Maharashtra junto con sus gobernantes. Los líderes dinásticos Peshwa, Holkars , Scindia y Gaekwad llevaron consigo una población considerable de sacerdotes, oficinistas, militares, empresarios y trabajadores cuando establecieron nuevos centros de poder. La mayoría de estos migrantes pertenecían a las clases alfabetizadas, como varias subcastas brahmanes y CKP . Estos grupos formaron la columna vertebral de la administración en los nuevos estados del Imperio Maratha en muchos lugares como Vyara - Songadh ( Surat ), Baroda ( Vadodara ), Indore , Gwalior , Bundelkhand y Tanjore . [107] Muchas familias que pertenecen a estos grupos todavía siguen las tradiciones marathi a pesar de que han vivido a más de 1.000 kilómetros (620 millas) de Maharashtra durante más de 200 años. [108]

En los tiempos modernos, otras personas han emigrado en busca de trabajo fuera de Maharashtra. Estas personas también se han establecido en casi todas las partes del país y han creado organizaciones comunitarias llamadas Maharashtra Mandals en muchas ciudades de todo el país. En 1958 se formó una organización central a nivel nacional, el Brihan Maharashtra Mandal [109], para promover la cultura marathi fuera de Maharashtra. También se han formado varias organizaciones hermanas del Brihan Maharashtra Mandal fuera de la India [110] .

Población en la India por estado

Fuente: [111]

Diáspora internacional

A mediados del siglo XIX, un gran número de indios fueron llevados a Mauricio , Fiji , Trinidad y Tobago , Sudáfrica y África Oriental como trabajadores contratados para trabajar en plantaciones de caña de azúcar . La mayoría de estos inmigrantes eran de las zonas de habla indostánica o del sur de la India ; sin embargo, un número significativo de inmigrantes en Mauricio eran maratíes. [112] [113]

Desde que se estableció el Estado de Israel en 1948, entre 25.000 y 30.000 judíos indios han emigrado allí, de los cuales unos 20.000 eran de la comunidad Bene Israel de habla maratí de Konkan. [114]

Los indios, incluido el pueblo marathi, han emigrado a Europa y particularmente a Gran Bretaña durante más de un siglo. [115] El Maharashtra Mandal de Londres fue fundado en 1932. [116] Un pequeño número de marathi también se estableció en el África Oriental Británica durante la era colonial. [117] Después de que los países africanos de los Grandes Lagos de Kenia , Uganda y Tanganyika obtuvieron la independencia de Gran Bretaña, la mayoría de la población del sur de Asia que residía allí, incluido el pueblo marathi, emigró al Reino Unido, [118] [119] [120] o la India.

La inmigración a gran escala de indios a los Estados Unidos comenzó cuando entró en vigor la Ley de Inmigración y Nacionalidad de 1965. La mayoría de los inmigrantes maratíes que llegaron después de 1965 eran profesionales como médicos, ingenieros o científicos. La segunda ola de inmigración tuvo lugar durante el auge de la tecnología de la información de los años 1990 y posteriormente.

Desde la década de 1990, debido al auge de la tecnología y a la facilidad general para viajar, los marathi se encuentran ahora en mayor número en todos los rincones del mundo, incluidos Estados Unidos, Australia, [121] Canadá, [122] los países del Golfo, los países europeos, Irán y Pakistán.

Después de la tercera batalla de Panipat, los maratíes se asentaron en la región de Sindh y Baluchistán (actual Pakistán). Después de la partición de la India, muchos hindúes maratíes llegaron a la India. Sin embargo, entre 500 y 1000 hindúes maratíes también viven en la ciudad de Karachi, en la provincia de Sindh. [ cita requerida ]

Cultura

Religión

La mayoría de la población marathi es hindú . [123] Las minorías por religión incluyen musulmanes , budistas , jainistas , cristianos , parsis y judíos . [123]

Costumbres hindúes marathi

Deepmala Deep Stamb en el templo de Omkareshwar en Pune

Las principales ceremonias de la vida en la cultura hindú incluyen aquellas relacionadas con el nacimiento, las bodas, las ceremonias de iniciación, así como los rituales de muerte. Otras ceremonias para diferentes ocasiones en la vida hindú incluyen Vastushanti y "Satyanarayan", que se realiza antes de que una familia establezca formalmente su residencia en una nueva casa. Satyanarayana Puja es una ceremonia que se realiza antes de comenzar cualquier nuevo emprendimiento o sin ninguna razón en particular. Invocar el nombre del gotra de la familia y el kuladevata son aspectos importantes de estas ceremonias para muchas comunidades.

Un santuario doméstico marathi con Khandoba al frente

Al igual que la mayoría de las demás comunidades hindúes, los maratíes tienen un santuario doméstico llamado devaghar , con ídolos, símbolos e imágenes de diversas deidades para el culto diario. La lectura ritual de textos religiosos, conocida como pothi, también es popular en algunas comunidades.

En algunas familias tradicionales, la comida se ofrece primero a la deidad preferida en el santuario del hogar, como naivedya , antes de que la consuman los miembros de la familia y los invitados. [124] No se toman comidas ni bocadillos antes de esta ofrenda religiosa. En la actualidad, las familias ofrecen la naivedya solo en días de especial significado religioso. [125]

Muchos marathi atribuyen sus antepasados ​​paternos a uno de los siete u ocho sabios, los saptarshi . Se clasifican a sí mismos como gotras, que reciben el nombre del rishi ancestro . Hasta hace poco, los matrimonios entre gotras (Sagotra Vivaha) eran poco comunes y se desaconsejaban porque se los comparaba con el incesto.

La mayoría de las familias marathi tienen su propio patrón familiar o deidad protectora o kuladevata . Esta deidad es común a un linaje o un clan de varias familias que están conectadas entre sí a través de un ancestro común. [126] El Khandoba de Jejuri es un ejemplo de kuladevata de algunas familias; es un kuladevata común a varias castas que van desde los brahmanes y dhangar hasta los dalits . [127] La ​​práctica de adorar a deidades locales o territoriales como kuladevatas comenzó en el período de la dinastía Yadava . [126] Otras deidades familiares de la gente de Maharashtra son Bhavani de Tuljapur , Mahalaxmi de Kolhapur , Mahalaxmi de Amravati , Renuka de Mahur , Parashuram en Konkan, Saptashringi en la colina Saptashringa en Vani en el distrito de Nasik y Balaji . A pesar del sistema de adoración de kuladevatas, la adoración de Ganesha , Vitthala y otros avatares populares de Vishnu como Rama o Krishna son extremadamente populares en toda la comunidad. Los festivales de Ganeshotsav y la peregrinación anual de wari al templo Vitthal en Pandharpur son de gran importancia para todos los marathis por igual.

Ceremonias y rituales

Ceremonia de Antarpat y Mangalashtaka, parte de la ceremonia de boda hindú marathi, cuando los invitados reunidos bendicen colectivamente a la novia y al novio.
Smashan-bhoomi (lugar de cremación), pueblo de Chinawal en Maharashtra
Naivedya (ofrenda de comida) para los antepasados ​​durante una ceremonia de Pitru paksha

Al nacer, el niño es iniciado en la familia mediante un ritual. La ceremonia de nombramiento del niño puede tener lugar muchas semanas o incluso meses después, y se llama bārsa . En muchas comunidades hindúes de la India, el nombramiento se realiza con mayor frecuencia consultando el horóscopo del niño, que sugiere varios nombres según el signo lunar del niño (llamado rashi ). Sin embargo, en las familias hindúes marathi, el nombre que el niño usa inevitablemente en las funciones seculares es el que deciden sus padres. Si se elige un nombre en base al horóscopo, entonces se mantiene en secreto para evitar que se lance un hechizo sobre el niño durante su vida. Durante la ceremonia de nombramiento, la tía paterna del niño tiene el honor de ponerle nombre. Cuando el niño tiene 11 meses, se le corta el pelo por primera vez. Este también es un ritual importante y se llama Jawal (जावळ) . En la comunidad maratha, el tío materno recibe el honor de dar el primer corte durante la ceremonia. [128]

En Brahman, CKP, Gaud Saraswat Brahman Gurav, Daivednya y algunas comunidades Maratha, cuando un niño varón se somete a la ceremonia de iniciación del hilo, conocida como Munja (en referencia a la hierba Munja que es de especificación ritual oficial), Vratabandha o Upanayanam . [129] [130]

Los hindúes marathi son históricamente endógamos dentro de su casta pero exógamos con su clan. [ cita requerida ] La mayoría de las comunidades hindúes marathi permiten las alianzas entre primos . [128] Los matrimonios hindúes , en la mayoría de los casos, se llevan a cabo mediante negociación. El mangalasutra es el símbolo del matrimonio para la mujer. Los estudios muestran que las opiniones tradicionales de la mayoría de los indios sobre la casta, la religión y los antecedentes familiares no han cambiado en lo que respecta al matrimonio, [131] es decir, las personas se casan dentro de sus propias castas, [132] y los anuncios matrimoniales en los periódicos todavía se clasifican por casta y subcasta. [133]

Al organizar un matrimonio, se tienen en cuenta gana , gotra , pravara y devaka . Se hacen coincidir los horóscopos. [134] La ceremonia de matrimonio se describe de la siguiente manera: 'El novio, junto con el séquito de la novia, va a la casa de la novia. Se realiza un ritual llamado Akshata en el que la gente que rodea al novio y a la novia arrojan granos de arroz de color haldi (cúrcuma) y kunku (bermellón) a la pareja. Después de la ceremonia kanyadana , hay un intercambio de guirnaldas entre la novia y el novio. Luego, el novio ata el Mangalsutra alrededor del cuello de la novia. A esto le sigue el granthibandhan en el que el extremo del sādi/sāri de la novia se ata al extremo del dhoti del novio, y se organiza un banquete en la casa del novio. ' [134]

Los elementos de una ceremonia de boda hindú marathi tradicional incluyen el seemant poojan en la víspera de la boda. La boda dhármica incluye la ceremonia antarpat seguida de la ceremonia védica, en la que el novio y la novia caminan alrededor del fuego sagrado siete veces para completar el matrimonio. Las ceremonias de boda urbanas modernas concluyen con una recepción por la noche. Una mujer hindú marathi se convierte en parte de la familia de su esposo después del matrimonio y adopta el gotra, así como las tradiciones de la familia de su esposo. [nota 1]

Después de las bodas y de las ceremonias del hilo, muchas familias Maratha, Deshastha Brahmin y Dhangar organizan una actuación de canto religioso tradicional a cargo de un grupo Gondhali. [138]

Hace décadas, las niñas se casaban con el novio elegido por sus padres cuando eran adolescentes o antes. Incluso hoy, las niñas se casan cuando son adolescentes con personas de zonas rurales y con una educación ortodoxa. Las mujeres urbanas pueden optar por permanecer solteras hasta bien entrada la veintena o incluso hasta principios de la treintena.

Los hindúes marathi se deshacen de sus muertos mediante la cremación . [139] El hijo del difunto lleva el cadáver al lugar de cremación sobre un féretro . El hijo mayor enciende el fuego para el cadáver en la cabeza para los hombres y en los pies para las mujeres. Las cenizas se recogen en una jarra de barro y se sumergen en un río al tercer día después de la muerte. Este es un ritual de 13 días en el que se ofrece la pinda al alma del muerto el 11 y una ceremonia Śrāddha (Shrāddha) seguida de un banquete fúnebre el 13. La cremación se realiza de acuerdo con los ritos védicos, generalmente dentro del día de la muerte del individuo. Como todos los demás hindúes, la preferencia es que las cenizas se sumerjan en un río. Los ríos sagrados como el río Ganges o Godavari se han vuelto cada vez más populares para este ritual, ya que viajar se ha vuelto más fácil en los tiempos modernos. El Śrāddha se convierte en un ritual anual en el que se recuerda a todos los antepasados ​​de la familia que han fallecido. Se espera que estos rituales sean realizados únicamente por los descendientes varones, preferiblemente el hijo mayor del difunto. El Śrāddha anual para todos los antepasados ​​se realiza generalmente durante el Pitru Paksha , la quincena oscura del mes hindú de Bhadrapada. [140]

Calendario y festivales hindúes

Se erige un Gudhi sobre Gudhi Padwa.

Los pueblos marathi, kannada y telugu siguen el calendario hindú Deccan Shalivahana , que puede tener diferencias sutiles con los calendarios seguidos por otras comunidades en la India. El calendario sigue la tradición Amanta donde el mes lunar termina en ningún día de luna. [141] Los hindúes marathi celebran la mayoría de los festivales hindúes indios como Dasara , Diwali y Raksha Bandhan . Sin embargo, estos se celebran con ciertas variaciones regionales de Maharashtra. Otros festivales como Ganeshotsav tienen un sabor marathi más característico. Los festivales descritos a continuación están en orden cronológico tal como ocurren durante un año Shaka, comenzando con el festival de año nuevo Shaka de Gudhi Padwa . [142] [143]

Dnyaneshwar palakhi de camino a Pandharpur
Celebración de Gokulashtami dahi-handi
Mujer tocando Zimma en la noche de una celebración de Mangala Gauri en el mes de Shravan
Bueyes engalanados para Pola en un pueblo.
Un ídolo de arcilla de Ganesh sumergido en agua al concluir el Ganeshotsav anual el día 11 o Anant Chaturdashi
Mujeres realizando la danza Bhondla durante el festival de Navratri

Durante este Navavatri, las niñas y las mujeres realizan 'Bhondla/Hadga' mientras el Sol se mueve hacia la decimotercera constelación del zodíaco llamada 'Hasta' (Elefante). Durante los nueve días, el Bhondla (también conocido como 'Bhulabai' en la región de Vidarbha de Maharashtra) se celebra en el jardín o en la terraza durante las horas de la tarde invitando a las amigas de la hija a la casa. Se dibuja un elefante con Rangoli en la tierra o con tiza en una pizarra y se coloca en el medio. Las niñas dan vueltas alrededor de él en un círculo, cogidas de la mano y cantando canciones Bhondla. Todas las canciones Bhondla son canciones tradicionales que se transmiten de generación en generación. La última canción generalmente termina con las palabras '...khirapatila kaay ga?' ('¿Cuál es el plato especial de hoy?'). Este 'Khirapat' es un plato especial, o platos, que a menudo prepara laboriosamente la madre de la niña anfitriona. La comida se sirve solo después de que el resto de las niñas hayan adivinado correctamente qué plato o platos están cubiertos. Hay algunas variaciones en la forma en que se celebra el festival Navratri. Por ejemplo, en muchas familias brahmanes, las celebraciones incluyen ofrecer almuerzo durante nueve días a un grupo de invitados especialmente invitados. Los invitados incluyen una mujer casada (maratí: सवाष्ण), un brahmán y una virgen (maratí: कुमारिका). Por la mañana y por la tarde, el cabeza de familia adora ritualmente a la diosa Durga , Lakshmi o Saraswati . El octavo día, en algunas familias se lleva a cabo un rito especial. Las niñas recién casadas preparan y adoran una estatua de la diosa Mahalakshmi, con el rostro de una máscara de arroz. Por la tarde de ese día, las mujeres soplan en ollas de barro o metálicas como una forma de adoración para complacer a la diosa. Toda la familia los acompaña cantando versos y bhajans . El festival de nueve días termina con un Yadna o lectura de un libro sagrado hindú (Marathi:पारायण). [108]

La celebración dura tres días y finaliza el Kartiki Pournima o Tripurari Pournima.

Devotos se rocían unos a otros con cúrcuma en polvo (bhandara) en el templo Khandoba en Jejuri durante Champa Shashthi.
Dulces tradicionales a base de semillas de sésamo para Makar Sankrant
Shimga se celebra en el puerto de Harne, en la costa de Konkan

En la zona costera de Konkan, se celebra el festival de Shimga, que no solo incorpora Holi sino que también implica otros rituales y celebraciones que preceden a Holi y se extienden por unos días más.

Carrera de carros de bueyes en un Jatra en Manchar, Maharashtra

Fiestas y celebraciones celebradas por otras comunidades

Chakra del Dharma Pravartan Din

El 14 de octubre de 1956 en Nagpur , Maharashtra, India, BR Ambedkar abrazó la religión budista públicamente y dio Deeksha de la religión budista a sus más de 380.000 seguidores. [168] El día se celebra como Dharmacakra Pravartan Din. El terreno en Nagpur en el que tuvo lugar la ceremonia de conversión se conoce como Deekshabhoomi . Cada año, más de un millón de budistas, especialmente ambedkaritas , de todo el mundo visitan Deekshabhoomi para conmemorar Dhamma Chakra Pravartan Din. [169]

Buda Purnima

El festival conmemora la iluminación y el nacimiento de Buda. La comunidad budista celebra este día con gran fervor y celo en todo el mundo. Maharashtra tiene la mayor población budista de la India, aproximadamente el 5,8% de la población total del estado. El estado no solo tiene un rico patrimonio y cultura budistas, sino que también está salpicado de cuevas budistas grandes y pequeñas. Los budistas van a los Viharas comunes para observar un sutra budista más largo de lo habitual y completo, similar a un servicio. El código de vestimenta es el blanco puro. Normalmente se evita la comida no vegetariana. Se sirve comúnmente kheer, una papilla de arroz dulce para recordar la historia de Sujata, quien le ofreció a Buda un tazón de papilla de leche.

Navidad

La Navidad ( en maratí  : नाताळ) se celebra para conmemorar el cumpleaños de Jesucristo . Al igual que en otras partes de la India, la Navidad es celebrada con fervor por los católicos maratíes indígenas, como los indios orientales de Bombay y los lusoindios criollos portugueses de Korlai . [170]

Alimento

Una comida maharashtriana sencilla con bhaaji, bhakari, cebolla cruda y pepinillos
Un plato típico de merienda de Diwali ( pharal  ). En el sentido de las agujas del reloj desde arriba: chakli , kadboli, shev , gaathi, chivda y en el centro hay besan amarillo y rava ladu blanco .

Las numerosas comunidades de la sociedad marathi dan como resultado una cocina diversa. Esta diversidad se extiende al nivel familiar porque cada familia usa su propia combinación única de especias. La mayoría de los habitantes de Maharashtra comen carne y huevos, pero la comunidad brahmán es mayoritariamente lactovegetariana . El alimento básico tradicional en Desh (la meseta del Decán) suele ser bhakri , verduras cocidas con especias, dal y arroz. El bhakri es un pan sin levadura elaborado con mijo indio ( jowar ), bajra o bajri . [171] Sin embargo, los habitantes del norte de Maharashtra y los habitantes urbanos prefieren el roti , que es un pan simple elaborado con harina de trigo . [172] En la región costera de Konkan, el arroz es el alimento básico tradicional. Una variedad aromática de arroz ambemohar es más popular entre los marathi que el arroz basmati conocido internacionalmente . Los platos de Malvani utilizan más coco húmedo y leche de coco en su preparación. En la región de Vidarbha, se utiliza un poco de coco en las preparaciones diarias, pero el coco seco, junto con los cacahuetes, se utiliza en platos como savjis picantes o platos de cordero y pollo.

Thalipeeth es un pan plano tradicional y popular para el desayuno que se prepara con bhajani , una mezcla de muchas variedades diferentes de lentejas tostadas. [173]

Los hindúes maratíes celebran días de ayuno en los que evitan los alimentos básicos tradicionales como el arroz y los chapatis. Sin embargo, sí permiten los productos lácteos y los alimentos no autóctonos como las patatas, los cacahuetes y las preparaciones de sabudana ( sabudana khicdi ), lo que da como resultado una cocina alternativa de ayuno rica en carbohidratos.

Algunos platos de Maharashtra, incluidos sev bhaji , misal pav y patodi, son platos claramente regionales dentro de Maharashtra.

En áreas metropolitanas como Mumbai y Pune, el ritmo de vida hace que la comida rápida sea muy popular. Las formas más populares de comida rápida entre la gente marathi en estas áreas son: bhaji , vada pav , misal pav y pav bhaji . Los platos más tradicionales son sabudana khichdi , pohe , upma , sheera y panipuri . La mayoría de las comidas rápidas y bocadillos marathi son de naturaleza puramente lactovegetariana. [174] [175]

En el sur de Konkan, cerca de Malvan , se ha desarrollado una cocina exótica independiente llamada cocina Malvani , que es predominantemente no vegetariana. El kombdi vade , las preparaciones de pescado y las preparaciones horneadas son más populares aquí. El kombdi vade es una receta de la región de Konkan. Pan plano frito elaborado con arroz picante y harina de urid servido con curry de pollo, más específicamente con curry de pollo Malvani.

Los postres son una parte importante de la comida marathi e incluyen puran poli , shrikhand , basundi , kheer , gulab jamun y modak . Tradicionalmente, estos postres estaban asociados con un festival en particular, por ejemplo, los modak se preparan durante el Festival Ganpati . [176]

Atuendo

La princesa Indira Raje (1892-1968) de Baroda cuando era niña con su madre, Chimnabai II , vistiendo un 'Nauvari', un sari tradicional de Maharashtra.

Tradicionalmente, las mujeres marathi comúnmente usaban el sari , a menudo diseñado distintivamente de acuerdo con las costumbres culturales locales. [177] La ​​mayoría de las mujeres de mediana edad y jóvenes en Maharashtra urbana se visten con atuendos occidentales como faldas y pantalones o salwar kameez con el tradicionalmente nauvari o sari de nueve yardas, desapareciendo de los mercados debido a la falta de demanda. [178] Las mujeres mayores usan el sari de cinco yardas. En las áreas urbanas, el sari de cinco yardas es usado por mujeres más jóvenes para ocasiones especiales como bodas y ceremonias religiosas. [179] Entre los hombres, la vestimenta occidental tiene mayor aceptación. Los hombres también usan trajes tradicionales como el dhoti y el pheta en ocasiones culturales. La gorra Gandhi junto con una camisa blanca larga y pantalones sueltos estilo pijama es el atuendo popular entre los hombres mayores en Maharashtra rural. [177] [180] [181] Las mujeres usan joyas tradicionales derivadas de las dinastías Marathas y Peshwas. Las mujeres marathi también usan un tipo especial de collar, el kolhapuri saaj . [177] En las zonas urbanas, muchas mujeres y hombres usan atuendos occidentales. [181]

Nombres

Los hindúes marathi siguen un sistema de nombres parcialmente patronímico . Por ejemplo, es costumbre asociar el nombre del padre con el nombre de pila. En el caso de las mujeres casadas, el nombre del marido se asocia con el nombre de pila. Por lo tanto, los componentes de un nombre marathi son el nombre de pila/nombre de pila, el padre/marido, el apellido/nombre de familia. Por ejemplo:

Nombres personales

Los hindúes marathi eligen nombres para sus hijos de una variedad de fuentes. Pueden ser personajes de epopeyas mitológicas hindúes como el Ramayana o el Mahabharat , nombres de ríos sagrados como Yamuna y Godavari , figuras históricas hindúes de Maratha o de la historia india como Shivaji y Ashoka , santos varkari marathi como Tukaram , Dnyaneshwar , Janabai , personajes populares de la literatura marathi moderna, nombres de flores fragantes para niñas (por ejemplo, Bakul , Kamal/Kamla para el loto ), sentidos como Madhura para la dulzura, metales preciosos como el nombre femenino Suwarna para el oro, cuerpos celestes como el Sol y la Luna, Vasant y Sharad para la primavera y el otoño respectivamente, nombres de estrellas de cine o deportistas, y de virtudes (por ejemplo, Vinay para la modestia). Apodos como Bandu, Balu, Sonya y Pillu para los varones y Chhabu y Bebi para las niñas también han sido populares. [183] ​​[184]

Apellidos

Un gran número de apellidos de Maharashtra se derivan añadiendo el sufijo kar al nombre del pueblo del que procede originalmente la familia. [185] Por ejemplo, Junnarkar procede de la ciudad de Junnar , Waghulkar procede de la ciudad de Waghul. Según Bhandarkar, la tradición de utilizar el nombre del lugar como apellido se remonta a la era Chalukya en el siglo VII. [186] Nombres como Kumbhar , Sutar , Kulkarni , Deshpande , Deshmukh , Patil , Desai y Joshi denotan el oficio, la profesión o el papel administrativo ancestral de la familia. [187] [188] [189] [190] [191] [192] [193]

Las familias de los jefes maratha históricos utilizan el nombre de su clan como apellido. Algunos de ellos son Jadhav, Bhosale, Chavan, Shinde , Shirke , More , Nimbalkar , Pawar , Masaram, Gharge-Desai (Deshmukh) y Ghatge. [194] Los miembros de la clase de cultivadores maratha kunbi numéricamente más numerosa entre los marathi también han adoptado algunos de los nombres del clan maratha, ya sea para indicar lealtad al jefe maratha al que servían o como un intento de movilidad ascendente. [195]

Honoríficos y sufijos

Los marathi usan varios sufijos y prefijos con los nombres. La mayoría de ellos tienen la intención de ser honoríficos cuando se dirigen a personas mayores o personas con autoridad. Los sufijos más comunes incluyen bai, y a veces tai para mujeres, rao y saheb para hombres. [196] Según Sankhelia, el primer uso de la palabra, bai, fue en el siglo XIII. [197] En tiempos modernos, los prefijos Shree para hombres y Saubhagyavati (abreviado como Sau) para mujeres casadas se han vuelto comunes.

Lengua y literatura

Los estudiosos han señalado que existe influencia dravidiana en el desarrollo del idioma marathi. [198]

Antiguas inscripciones en marathi

El marathi, también conocido como seuna en esa época, era el idioma de la corte durante el reinado de los reyes yadava . El rey yadava Singhania era conocido por sus magnánimas donaciones. Se han encontrado inscripciones que registran estas donaciones escritas en marathi en losas de piedra en el templo de Kolhapur en Maharashtra. También se han encontrado composiciones de obras destacadas de eruditos como Hemadri . Hemadri también fue responsable de la introducción de un estilo de arquitectura llamado hemadpanth. [6] Entre las diversas inscripciones en piedra se encuentran las que se encuentran en Akshi en el distrito de Kolaba, que son las primeras inscripciones en piedra conocidas en marathi. Un ejemplo encontrado en la parte inferior de la estatua de Gomateshwar ( Bahubali ) en Shravanabelagola en Karnataka lleva la inscripción 'Chamundraye karaviyale, Gangaraye suttale karaviyale' [ cita requerida ] que da algo de información sobre el escultor de la estatua y el rey que ordenó su creación. [7]

Literatura clásica

El pueblo marathi tiene una larga tradición literaria que comenzó en la era antigua. [ cita requerida ] Fue el santo del siglo XIII Dnyaneshwar quien produjo el primer tratado en marathi sobre el Geeta. La obra llamada Dnyaneshwari se considera una obra maestra. Junto con Dnyaneshwar, su contemporáneo, Namdev también fue responsable de propagar la literatura religiosa marathi Bhakti . Namdev también es importante para la tradición sij , ya que varias de sus composiciones se incluyeron en el libro sagrado sij, el Guru Granth Sahib . Eknath , [199] Sant Tukaram , [200] Mukteshwar y Samarth Ramdas fueron figuras igualmente importantes en el siglo XVII. En el siglo XVIII, escritores como Vaman Pandit , Raghunath Pandit , Shridhar Pandit, Mahipati , [201] y Moropant produjeron algunas obras conocidas. [ cita requerida ] Todos los escritores mencionados anteriormente produjeron literatura religiosa. [ cita requerida ]

Literatura marathi moderna

El primer libro en inglés fue traducido al marathi en 1817, mientras que el primer periódico en marathi comenzó a publicarse en 1841. [202] Muchos libros sobre reforma social fueron escritos por Baba Padamji ( Yamuna Paryatana , 1857), Mahatma Jyotiba Phule , Lokhitawadi , Justice Ranade y Hari Narayan Apte (1864-1919). El periódico Kesari en marathi de Lokmanya Tilak fue una voz fuerte en la promoción de Ganeshotsav o el festival Chhatrapati Shivaji. El periódico también ofreció críticas a los excesos del gobierno colonial. En esta época, el marathi fue ayudado eficientemente por el teatro marathi. El periódico de BR Ambedkar, Bahishkrut Bharat, creado en 1927, proporcionó una plataforma para compartir puntos de vista literarios.

A mediados de la década de 1950, el "movimiento de las revistas pequeñas" cobró impulso. Publicó escritos que eran inconformistas, radicales y experimentales. El movimiento literario dalit también ganó fuerza debido al movimiento de las revistas pequeñas. Este movimiento radical estaba influenciado por la filosofía del inconformismo y desafió al establishment literario, que era en gran parte de clase media, urbana y de casta alta . [203] El movimiento de las revistas pequeñas fue responsable de muchos escritores excelentes, incluido el conocido novelista, crítico y poeta Bhalchandra Nemade . El escritor dalit ND Mahanor es bien conocido por su trabajo, mientras que el Dr. Sharad Rane es un conocido escritor infantil. [204]

Tradición marcial

Armadura Maratha del Museo del Hermitage, San Petersburgo, Rusia.

Aunque los marathi étnicos han asumido roles militares durante muchos siglos, [205] sus cualidades marciales llegaron a ser prominentes en la India del siglo XVII, bajo el liderazgo de Shivaji . Fundó el Imperio Maratha, que a mediados del siglo XVIII controlaba grandes partes del subcontinente indio. [206] [207] Era en gran parte una entidad política étnica marathi, [208] con sus jefes y nobles provenientes de la etnia marathi, como los Bhonsles ( casta Maratha ), los Holkars ( casta Dhangar ), [209] los Peshwas (1713 en adelante; casta Chitpavan ), [210] los Angres, jefe de la Armada Maratha ( casta Maratha ; 1698 en adelante). [211] Al Imperio Maratha se le atribuye en gran medida el mérito de reducir al emperador mogol a una mera figura decorativa. [212] [213] Además, los británicos también los consideraban la potencia nativa más importante de la India del siglo XVIII. [214] [215] Hoy en día, esta etnia está representada en el Ejército indio , con dos regimientos que derivan sus nombres de las comunidades marathi: la Infantería Ligera Maratha [216] y el Regimiento Mahar . [217]

Véase también

Notas

  1. ^ Hasta aproximadamente el año 300 a. C., los hombres hindúes tenían alrededor de 24 años cuando se casaban y las niñas siempre eran pospúberes. [135] El mal social del matrimonio infantil se estableció en la sociedad hindú en algún momento después del año 300 a. C. como respuesta a las invasiones extranjeras. [136] El problema se abordó por primera vez en 1860 con la modificación del Código Penal de la India, que exigía que la edad mínima del niño fuera de 14 años y la de la niña de 12 años para que un matrimonio se considerara legal. En 1927, la Ley de Matrimonio Infantil Hindú hizo ilegal el matrimonio entre un niño menor de 15 años y una niña menor de 12 años. Este requisito de edad mínima se aumentó a 14 años para las niñas y a 18 años para los niños en 1929. Se volvió a aumentar en un año para las niñas en 1948. La Ley se modificó nuevamente en 1978 cuando las edades se elevaron a 18 años para las niñas y a 21 años para los niños. [137]

Referencias

  1. ^ Pueblo marathi en Ethnologue (22.ª edición, 2019)Icono de acceso cerrado
  2. ^ "Declaración 1: Resumen de la fortaleza de los hablantes de las lenguas y de las lenguas maternas – 2011" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 1 de febrero de 2022 . Consultado el 20 de diciembre de 2019 .
  3. ^ "Encuesta sobre la comunidad estadounidense de la Oficina del Censo de los Estados Unidos (2009-2013)". Census.gov . Consultado el 17 de agosto de 2018. Ver fila n.° 63
  4. ^ "Bene Israel de Mumbai, India". Beit Hatfutsot . Consultado el 29 de enero de 2021 .
  5. ^ "El pueblo marathi en Australia".
  6. ^ "Total – Lengua materna de la población total, excluidos los residentes institucionales – 100 % de los datos". Perfil del censo, censo de 2016 . Statistics Canada Statistique Canada. 8 de febrero de 2017 . Consultado el 2 de febrero de 2018 .
  7. ^ Desai, Shweta (22 de octubre de 2015). "Por qué crear problemas cuando vivimos en paz: la comunidad de habla maratí desde Karachi hasta Shiv Sena". DNA India . Consultado el 20 de diciembre de 2019 .
  8. ^ Laurie Bauer, 2007, Manual del estudiante de lingüística , Edimburgo
  9. ^ Rosalind O'Hanlon (2002). Casta, conflicto e ideología: Mahatma Jotirao Phule y la protesta de las castas bajas en la India occidental del siglo XIX. Cambridge University Press. pág. 17. ISBN 978-0-521-52308-0.
  10. ^ "Maratha (pueblo)". Encyclopædia Britannica . Consultado el 12 de julio de 2013 .
  11. ^ Phadke, Manasi (6 de noviembre de 2023). "Comunidades relacionadas con raíces agrarias: por qué los marathas afirman ser kunbis en medio de la controversia sobre las cuotas". ThePrint . Consultado el 25 de julio de 2024 .
  12. ^ Patil, Abhijeet (1 de noviembre de 2023). "Investigador dice que la encuesta de 1881 registró a los marathas como kunbis". The Times of India . Consultado el 25 de julio de 2024 .
  13. ^ Pearson, MN (febrero de 1976). "Shivaji y la decadencia del Imperio mogol". Revista de estudios asiáticos . 35 (2): 221–235. doi :10.2307/2053980. JSTOR  2053980. S2CID  162482005.
  14. ^ ab Capper, John (2017). Delhi, la capital de la India. Asian Educational Services. ISBN 978-8120612822. Recuperado el 11 de agosto de 2017 – vía Google Books.
  15. ^ ab Sen, Sailendra Nath (2017). Una historia avanzada de la India moderna. Macmillan India. ISBN 978-0230328853. Recuperado el 11 de agosto de 2017 – vía Google Books.
  16. ^ Los pueblos de la India . Archivo CUP. 2017. p. 53.
  17. ^ Bahadur), Sarat Chandra Roy (Rai (1974). Hombre en la India . AK Bose. P. 40.
  18. ^ India hoy: Una enciclopedia de la vida en la República: p. 440
  19. ^ Historia de la Humanidad: Desde el siglo VII a. C. hasta el siglo VII d. C. por Sigfried J. de Laet, Joachim Herrmann p. 392
  20. ^ Historia de la India, pág. B-57
  21. ^ Una historia completa de la antigua India (conjunto de 3 volúmenes): pág. 203
  22. ^ La historia de la India antigua según Penguin: desde los orígenes hasta el año 1300 d. C., por Romila Thapar : págs. 365-366
  23. ^ La gente de la India: Maharashtra , Parte 1 por BV Bhanu p. 6
  24. ^ "Reinos del sur de Asia: Sultanato indio bahameño". The History Files, Reino Unido . Consultado el 12 de septiembre de 2014 .
  25. ^ Paranjape, Makarand (2016). Políticas culturales en la India moderna: perspectivas poscoloniales, cosmopolitismo colorido, proximidades globales . Routledge India. pp. 34, 35. ISBN 978-1138956926.
  26. ^ Haidar, Navina Najat; Sardar, Marika (2011). Sultanes del sur: artes de las cortes del Decán de la India, 1323-1687 . Museo Metropolitano de Arte. pág. 186. ISBN. 978-0300175875.
  27. ^ abc Kulkarni, GT (1992). "DECCAN (MAHARASHTRA) BAJO LOS GOBERNANTES MUSULMANES DESDE KHALJIS HASTA SHIVAJI: UN ESTUDIO EN INTERACCIÓN, PROFESOR SM KATRE Felicitation". Boletín del Instituto de Investigación del Deccan College . 51/52: 501–510. JSTOR  42930434.
  28. ^ Gordon, Stewart (1993). Historia de la India en Cambridge: los marathas, 1600-1818. Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. pág. 16. ISBN 978-0-521-26883-7.
  29. ^ Kamat, Jyotsna. "El Reino de Adil Shahi (1510 CE a 1686 CE)". Popurrí de Kamat . Consultado el 4 de diciembre de 2014 .
  30. ^ Kamala Ganesh; Usha Thakkar (2005). Cultura y la creación de identidad en la India contemporánea. Sage Publications. págs. 164-173. ISBN 978-81-321-0354-7.
  31. ^ Chary, Manish Telikicherla (2009). India: una nación en movimiento: una descripción general de la gente, la cultura, la historia, la economía, la industria de TI y más de la India . iUniverse. pág. 96-98. ISBN 978-1440116353.
  32. ^ Jackson, William Joseph (2005). Las voces de Vijayanagara: exploración de la historia del sur de la India y la literatura hindú. Ashgate Publishing, Ltd., pág. 38. ISBN 978-0754639503.
  33. ^ ab Pearson, MN (febrero de 1976). "Shivaji y la decadencia del Imperio mogol". Revista de estudios asiáticos . 35 (2): 221–235. doi :10.2307/2053980. JSTOR  2053980. S2CID  162482005.
  34. ^ "¿Es marcial el ejército de Pakistán?". The Express Tribune . 29 de septiembre de 2012.
  35. ^ Sambhaji - Patil, Vishwas, Editorial Mehta, Pune, 2006
  36. ^ Pāṭīla, Śālinī (1987). Maharani Tarabai de Kolhapur, c. 1675-1761 ADS Chand & Co. ISBN 978-8121902694. Recuperado el 11 de agosto de 2017 – vía Google Books.
  37. ^ Mehta, JL (2005). Estudio avanzado de la historia de la India moderna 1707-1813. Sterling Publishers Pvt. Ltd. |https://books.google.com/books?hl=es&lr=&id=d1wUgKKzawoC&oi=fnd&pg=PR7&dq=mehta+advanced+history&ots=HOSZj4diWj&sig=8dda4j6ZbPKpCct1kKMBmTLI3dU#v=onepage&q=yesubai%201719&f=false%7Cpage=81
  38. ^ Sen, Sailendra Nath (2017). Una historia avanzada de la India moderna. Macmillan India. ISBN 978-0230328853. Recuperado el 11 de agosto de 2017 – vía Google Books.
  39. ^ Origen de Andaman y Nicobar | Historia de las islas Andaman y Nicobar Archivado el 15 de diciembre de 2014 en Wayback Machine . Andamanonline.in.
  40. ^ "Texto completo de "Selecciones de los documentos de Lord Metcalfe; difunto gobernador general de la India, gobernador de Jamaica y gobernador general de Canadá"". archive.org . 1855.
  41. ^ Teniente general KJ, Singh (5 de noviembre de 2018). "Como cadete de la NDA, fui testigo de la amabilidad del vicealmirante Awati". ThePrint.In . Consultado el 7 de noviembre de 2018 .
  42. ^ Sridharan, K (2000). El mar: nuestro salvador. New Age International (P) Ltd. ISBN 978-81-224-1245-1.
  43. ^ Sharma, Yogesh (2010). Historias costeras: sociedad y ecología en la India premoderna. Primus Books. pág. 66. ISBN 978-93-80607-00-9.
  44. ^ Gordon, Stewart (1993). Los marathas 1600–1818 (1.ª ed. publ.). Nueva York: Cambridge University. pp. 22, xiii. ISBN 978-0521268837.
  45. ^ Ruth Vanita (2005). El tigre de Gandhi y la sonrisa de Sita: ensayos sobre género, sexualidad y cultura. Yoda Press. pág. 316. ISBN 978-8190227254– a través de Google Books.
  46. ^ Deshpande, Arvind M. (1987). John Briggs en Maharashtra: Un estudio de la administración de distritos bajo el gobierno británico temprano. Delhi: Mittal. págs. 118-119. ISBN 978-0836422504.
  47. ^ Kulkarni, AR “POSICIÓN SOCIAL Y ECONÓMICA DE LOS BRAHMINES EN MAHARASHTRA EN LA ERA DE Chhatrapati SHIVAJI”. Actas del Congreso de Historia de la India, vol. 26, 1964, págs. 66–75. JSTOR  44140322. Consultado el 15 de junio de 2020.
  48. ^ Kulkarni, AR (2000). "El Mahar Watan: una perspectiva histórica". En Kosambi, Meera (ed.). Intersecciones: tendencias socioculturales en Maharashtra . Londres: Sangam. págs. 121–140. ISBN 978-0863118241. Recuperado el 13 de diciembre de 2016 .
  49. ^ Sugandhe, Anand; Sen, Vinod (julio-septiembre de 2015). «Castas programadas en Maharashtra: lucha y obstáculos en su desarrollo socioeconómico» (PDF) . Journal of Indian Research . 3 (3): 56. ISSN  2321-4155. Archivado desde el original (PDF) el 9 de agosto de 2017.
  50. ^ Fukazawa, H., 1972. Sirvientes rurales en la aldea de Maharashtra del siglo XVIII: ¿sistema demiúrgico o jajmani? Hitotsubashi Journal of Economics, 12(2), págs. 14-40.
  51. ^ BK Narayan (1882). Desarrollo agrícola en el estado de Hyderabad, 1900-1956: un estudio de historia económica. Keshav Prakashan. pág. 9.
  52. ^ Narayan G Kalelkar (1975) [1857]. "Prefacio a la reimpresión". Diccionario maratí-inglés de Molesworth. Por James, Molesworth. Con la ayuda de George y Thomas Candy (segunda edición corregida de la reimpresión). Pune: JC Furla, Shubhada Saraswat Prakashan. ISBN 978-81-86411-57-5.
  53. ^ Chavan, Dilip (2013). Política lingüística bajo el colonialismo: casta, clase y pedagogía lingüística en la India occidental (primera edición). Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars. pp. 136–184. ISBN 978-1443842501. Recuperado el 13 de diciembre de 2016 .
  54. ^ Deo, Shripad D. (1996). "Literatura maratí del siglo XX". En Natarajan, Nalini (ed.). Manual de literaturas del siglo XX de la India (1.ª ed. publ.). Westport, Connecticut [ua]: Greenwood Press. pág. 212. ISBN 978-0313287787.
  55. ^ Veena Naregal (2002). Lengua, política, élites y esfera pública: la India occidental bajo el colonialismo. Anthem Press. págs. 155, 172, 182–183. ISBN 978-1-84331-055-6.
  56. ^ Johnson, Gordon (1973). Política provincial y nacionalismo indio: Bombay y el Congreso Nacional Indio, 1880-1915. Cambridge: Univ. Press. pág. 92. ISBN 978-0521202596. Recuperado el 20 de septiembre de 2016 .
  57. ^ Roy, Ramashray, ed. (2007). Elecciones de la India de 2004: perspectivas nacionales y de base (1.ª ed.). Nueva Delhi [ua]: Sage. p. 87. ISBN 978-0761935162. Recuperado el 8 de septiembre de 2016 .
  58. ^ Lane, James (2000). "Una cuestión de identidad de Maharashtra". En Kosambi, Meera (ed.). Intersecciones: tendencias socioculturales en Maharashtra . Londres: Sangam. págs. 59-70. ISBN 978-0863118241.
  59. ^ Ramachandra Guha, "La otra luz liberal", New Republic, 22 de junio de 2012
  60. ^ Hansen, Thomas Blom (2002). Los salarios de la violencia: denominación e identidad en la Bombay poscolonial. Princeton, NJ: Princeton University Press. p. 33. ISBN 978-0691088402. Recuperado el 10 de enero de 2017 .
  61. ^ Omvedt, G., 1973. No brahmanes y comunistas en Bombay. Economic and Political Weekly, págs. 749-759.
  62. ^ Omvedt, Gail (1974). "No brahmanes y nacionalistas en Poona". Economic and Political Weekly . 9 (6/8): 201–219. JSTOR  4363419.
  63. ^ Ram Puniyani (2005). Religión, poder y violencia: expresión de la política en tiempos contemporáneos. Sage Publications. pp. 131–132. ISBN 978-81-321-0206-9.
  64. ^ Lise McKean (1996). Divine Enterprise: Gurus and the Hindu Nationalist Movement [La empresa divina: los gurús y el movimiento nacionalista hindú]. University of Chicago Press. pág. 72. ISBN 978-0-226-56010-6.
  65. ^ Chandra, Bipan (1989). La lucha de la India por la independencia . Nueva Delhi: Penguin Books India. pág. 145. ISBN 978-0-14-010781-4.
  66. ^ Keer, Dhananjay (1966). Savarkar . Bombay: Prakashan popular. ISBN 978-0-86132-182-7.OCLC 3639757  .
  67. ^ ab "Descripción general de Vinayak Damodar Savarkar". Encyclopædia Britannica . Consultado el 27 de febrero de 2020 .
  68. ^ Katju, Manjari (2013). Vishva Hindu Parishad y la política india. Oriente Cisne Negro. ISBN 978-81-250-2476-7 . 
  69. ^ Majumdar, Sumit K. (2012), La última revolución industrial de la India: democratización del espíritu emprendedor, Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 1-107-01500-6 , consultado el 7 de diciembre de 2013 
  70. ^ Lacina, Bethany Ann (2017). Reivindicaciones rivales: violencia étnica y autonomía territorial bajo el federalismo indio. Ann Arbor: University of Michigan Press. pág. 129. ISBN 978-0472130245.
  71. ^ Morris, David (1965). Surgimiento de una fuerza laboral industrial en la India: un estudio de las fábricas de algodón de Bombay, 1854-1947 . University of California Press. pág. 63. ISBN 978-0520008854.conkan .
  72. ^ Chandavarkar, Rajnarayan (2002). Los orígenes del capitalismo industrial en la India: estrategias empresariales y clases trabajadoras en Bombay, 1900-1940 (1.ª edición). Cambridge [Inglaterra]: Cambridge University Press. pág. 33. ISBN 978-0521525954.
  73. ^ Gugler, Josef, ed. (2004). Ciudades del mundo más allá de Occidente: globalización, desarrollo y desigualdad (ed. Repr.). Cambridge: Cambridge University Press. p. 334. ISBN 978-0521830034.
  74. ^ Benedict, Burton (1980). "Esclavitud y servidumbre en Mauricio y Seychelles". En Watson, James L. (ed.). Sistemas asiáticos y africanos de esclavitud . Oxford: Basil Blackwell. pág. 151. ISBN 978-0631110118.
  75. ^ "Historia de la ciudad de Kolhapur". Kolhapur Corporation . Consultado el 12 de septiembre de 2014 .
  76. ^ Weil, S. (2012). "La familia judía india Bene Israel en un contexto transnacional". Journal of Comparative Family Studies , 71–80.
  77. ^ Shalva Weil, Journal of Comparative Family Studies, vol. 43, n.º 1, "La familia india: una revisión" (enero-febrero de 2012), págs. 71-80, https://www.academia.edu/3524659/The_Bene_Israel_Indian_Jewish_Family_in_Transnational_Context
  78. ^ Katz, N., y Goldberg, E. (1988). "Los últimos judíos en la India y Birmania". Jerusalem Letter, 101.
  79. ^ Radheshyam Jadhav (30 de abril de 2010). "Movimiento Samyukta Maharashtra". The Times of India . The Times Group . Bennet, Coleman & Co. Ltd . Consultado el 12 de septiembre de 2014 .
  80. ^ "El movimiento Samyukta Maharashtra". Noticias y análisis diarios . Grupo Dainik Bhaskar. Corporación de medios diligentes. 1 de mayo de 2014 . Consultado el 12 de septiembre de 2014 .
  81. ^ Bhagwat, Ramu (3 de agosto de 2013). «Estados lingüísticos». The Times of India . The Times Group . Bennet, Coleman & Co. Ltd . Consultado el 12 de septiembre de 2014 .
  82. ^ Banerjee, S (1997). "La ola de azafrán: las undécimas elecciones generales en Maharashtra". Economic and Political Weekly . 32 (40): 2551–2560. JSTOR  4405925.
  83. ^ Sirsikar, VM (1966). Política en Maharashtra, problemas y perspectivas (PDF) . Poona: Universidad de Poona. pág. 8.
  84. ^ "Disputa fronteriza de Belgaum". Deccan Chronicle . Deccan Chronicle Holdings Limited. 30 de julio de 2014 . Consultado el 12 de septiembre de 2014 .
  85. ^ Brass, Paul R. (2006). La política de la India desde la independencia (2.ª ed.). [Nueva Delhi]: Cambridge University Press. pág. 142. ISBN 978-0521543057. Recuperado el 1 de febrero de 2017 .
  86. ^ Mishra, Sumita (2000). Política de base en la India. Nueva Delhi: Publicaciones Mittal. pag. 27.ISBN​ 978-8170997320.
  87. ^ abc Vora, Rajendra (2009). "Capítulo 7 Maharashtra o Maratha Rashtra". En Kumar, Sanjay; Jaffrelot, Christophe (eds.). ¿ El ascenso de los plebeyos?: el rostro cambiante de las asambleas legislativas indias . Nueva Delhi: Routledge. ISBN 978-0415460927.
  88. ^ Sirsikar, VM (1999). "Región, nacionalidad y religión". En Kulkarni, AR; Wagle, NK (eds.). Intervención estatal y respuesta popular: India occidental en el siglo XIX . Mumbai: Popular Prakashan. pág. 9. ISBN 978-81-7154-835-4.
  89. ^ Dahiwale, SM (1995). "Consolidación del predominio maratha en Maharashtra Economic and Political Weekly Vol. 30, No. 6 (11 de febrero de 1995), pp. 336–342 Publicado por". Economic and Political Weekly . 30 (6): 336–342. JSTOR  4402382.
  90. ^ Kurtz, Donald V. (1994). Contradicciones y conflicto: una antropología política dialéctica de una universidad en la India occidental. Leiden [ua]: Brill. p. 50. ISBN 978-9004098282.
  91. ^ Singh, R.; Lele, JK (1989). Lenguaje y sociedad: pasos hacia una teoría integrada. Leiden: EJ Brill. pp. 32–42. ISBN 978-9004087897.
  92. ^ Zelliot, Eleanor (2007). "Literatura, lengua e identidad dalit". En Kachru, Braj B.; Kachru, Yamuna; Sridhar, SN (eds.). El idioma en el sur de Asia, parte 9. Cambridge: Cambridge University Press. págs. 450–454. ISBN 978-0-52178-141-1.
  93. ^ La India cambiante: revolución burguesa en el subcontinente, de Robert W. Stern, pág. 20
  94. ^ Sharmila Rege (2013). Escritura de casta/escritura de género: narración de testimonios de mujeres dalit. Zubaan Books. pág. 28. ISBN 978-9383074679. La jerarquía de castas tradicional estaba encabezada por las castas brahmanes: los deshasthas, chitpavans, karhades saraswats y chandraseniya kayastha prabhus.
  95. ^ Rosenzweig, Mark; Munshi, Kaivan (septiembre de 2006). "Las instituciones tradicionales se encuentran con el mundo moderno: casta, género y elección de educación en una economía globalizada". American Economic Review . 96 (4): 1225–1252. doi :10.1257/aer.96.4.1225. (p. 1228) Las castas altas incluyen a todos los jatis brahmanes, así como a algunos otros jatis de élite (CKP y Pathare Prabhus). Las castas bajas incluyen castas anteriormente intocables y atrasadas (castas programadas, tribus programadas y otras castas atrasadas, según las define el gobierno de la India). Las castas medias provienen principalmente de los jatis cultivadores, como los marathas y los kunbis, así como de otras vocaciones tradicionales que no se consideraban ritualmente impuras.
  96. ^ Bidyut Chakrabarty (2003). "Raza, casta e identidad étnica". Identidad comunitaria en la India: su construcción y articulación en el siglo XX . Oxford University Press. pág. 138. ISBN 978-0195663303De los seis grupos, cuatro son brahmanes; uno pertenece a una casta superior no brahmán, Chandraseniya Kayashth Prabhu (CKP), que ocupa el segundo lugar después de los brahmanes; y el otro pertenece a una casta cultivadora, Maratha (MK), que pertenece al nivel medio de la jerarquía.
  97. ^ VB Ghuge (1994). Rajarshi Shahu: un gobernante modelo . Kirti prakashan. Pág. 20. En la jerarquía social hindú, las clases privilegiadas eran los brahmanes, los CKP y otros. De manera similar, otras clases de élite eran los parsis y los europeos.
  98. ^ "Lingayat - Secta Virasaiva: migración, identidad y literatura marathi Lingayat en el Maharashtra colonial". podcasts.ox.ac.uk . Consultado el 29 de junio de 2024 .
  99. ^ Christophe Jaffrelot; Sanjay Kumar, eds. (2009). El ascenso de los plebeyos: el rostro cambiante de las asambleas legislativas indias (Explorando la política en el sur de Asia). Routledge India. pp. 216, 217. ISBN 978-1136516627.
  100. ^ Deshpande, Arvind M. (1987). John Briggs en Maharashtra: Un estudio de la administración distrital en los primeros tiempos. South Asia Books. pág. 118. ISBN 978-0836422504.
  101. ^ Thomas Blom Hansen (2018). Los salarios de la violencia: nombres e identidad en la Bombay poscolonial. Princeton University Press. pp. 103-104. ISBN 978-0-691-18862-1.
  102. ^ Singh, Kumar Suresh; Bhanu, BV; India, Estudio Antropológico de (2004). Maharastra. Popular Prakashan. ISBN 978-81-7991-101-3.
  103. ^ Brown, C. (1908). Distrito de Yeotmal, volumen A, descriptivo: por C. Brown y RV Russell. Impreso en la imprenta de la misión bautista.
  104. ^ Parāñjape, Tārābāī (1985). Sīmā pradeśātīla bhāvagaṅgā (en marathi). Marāṭhī Sāhitya Parishada, Āndhra Pradeśa.
  105. ^ Govind Sadashiv Ghurye (1969). Casta y raza en la India . Popular Prakashan. pag. 32.ISBN​ 978-81-7154-205-5.
  106. ^ Ranjit Kumar De; Uttara Shastree (1996). Conversos religiosos en la India: estudio sociopolítico de los neobudistas. Mittal Publications. pág. 65. ISBN 978-81-7099-629-3.
  107. ^ Roberts, John (1971). "El movimiento de las élites en la India occidental bajo el dominio británico temprano". The Historical Journal . 14 (2): 243–244. JSTOR  2637955.
  108. ^ ab Gangadhar Ramchandra Pathak , ed. (1978). Gokhale Kulavruttanta गोखले कुलवृत्तान्त(en marathi) (2ª ed.). Pune , India: Sadashiv Shankar Gokhale. págs.120, 137.
  109. ^ Síntesis. "Brihan Maharashtra Mandal".
  110. ^ "Programación en India | Bruhan Maharashtra Mandal of North America". www.bmmonline.org . Consultado el 20 de diciembre de 2019 .
  111. ^ "Sitio web del Censo de la India: Oficina del Registrador General y Comisionado del Censo, India". www.censusindia.gov.in .
  112. ^ "mauritiusmarathi.org". Mauritiusmarathi.org . Consultado el 11 de agosto de 2017 .
  113. ^ [1] Archivado el 10 de diciembre de 2007 en Wayback Machine.
  114. ^ "Capítulo 9: India" (PDF) . Indiandiaspora.nic.in . Archivado desde el original (PDF) el 11 de octubre de 2010 . Consultado el 11 de agosto de 2017 .
  115. ^ Chansarkar, BA Una nota sobre la comunidad maratha en Gran Bretaña. Revista de estudios étnicos y migratorios, volumen 2, 1973, número 3 [2]
  116. ^ [3] Archivado el 19 de junio de 2008 en Wayback Machine.
  117. ^ Pathak, AR, 1995. Inmigrantes de Maharashtra en África Oriental y sus actividades de ocio. World Leisure & Recreation, 37(3), págs. 31–32.
  118. ^ En busca de la igualdad (Nueva Delhi, 1993), pág. 99
  119. ^ Donald Rothchild, «Ciudadanía e integración nacional: la crisis no africana en Kenia», en Estudios sobre raza y naciones (Centro de Relaciones Raciales Internacionales, documentos de trabajo de la Universidad de Denver), 1}3 (1969±70), pág. 1
  120. ^ "1972: A los asiáticos se les dio 90 días para abandonar Uganda". British Broadcasting Corporation. 7 de agosto de 1972. Consultado el 21 de agosto de 2011 .
  121. ^ "Marathi Sydney, MASI, Maharastrians in Sydney, Marathi Mandal « Marathi Association Sydney Inc (MASI)". Marathi.org.au . Consultado el 9 de mayo de 2013 .
  122. ^ "Marathi Bhashik Mandal Toronto, Inc". Mbmtoronto.com. 15 de noviembre de 2008 . Consultado el 9 de mayo de 2013 .
  123. ^ ab "Maharashtra Religions". Bharatonline.com . Consultado el 11 de agosto de 2017 .
  124. ^ Czerniak-Drożdżowicz, M. (2018). El alimento de los dioses –«naivedya/nirmālya» en las fuentes Pāñcarātrika. Consonancia.|105
  125. ^ DANDEKAR, G. (1988). CON JAYANT KARVE. La experiencia del hinduismo: ensayos sobre religión en Maharashtra, 223.|[4]
  126. ^ ab Walunjkar, págs. 285–287.
  127. ^ Gobierno de Maharashtra 1962.
  128. ^ ab Carter, AT (1973). "Un análisis comparativo de los sistemas de parentesco y matrimonio en el sur de Asia". Actas del Real Instituto Antropológico de Gran Bretaña e Irlanda N.º 1973 (1973), pp. 29-54 (1973): 33. doi :10.2307/3031719. JSTOR  3031719.
  129. ^ Mookerji 1989, págs. 174-175.
  130. ^ O'Hanlon, Rosalind. “CULTURAS DE GOBIERNO, COMUNIDADES DE RESISTENCIA: género, discurso y tradición en las recientes historiografías del sur de Asia”. Social Analysis: The International Journal of Social and Cultural Practice, n.º 25, 1989, págs. 94-114. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/23163054. Consultado el 24 de junio de 2024.
  131. ^ Bahuguna 2004.
  132. ^ Srinivasa-Raghavan 2009.
  133. ^ El Economista 2010.
  134. ^Ab Sharma 2005, pág. 289.
  135. ^ Nagi 1993, págs. 6–9.
  136. ^ Nagi 1993, pág. 7.
  137. ^ Nagi 1993, pág. 9.
  138. ^ Zelliot y Berntsen 1988, pág. 176.
  139. ^ Kumar Suresh Singh (1998). Comunidades de la India, volumen 6. Oxford University Press. pág. 3316. ISBN 9780195633542.
  140. ^ Oliver Nahm (2017). Enfrentarse a la muerte: una búsqueda de similitudes transculturales y que trasciendan el tiempo. LIT Verlag Münster. p. 114. ISBN 978-3-643-90933-6.
  141. ^ Muriel Marion Underhill (1921). El año religioso hindú. Association Press. pág. 22.
  142. ^ Betham, RM, 1908. Marathas y musulmanes dekhani. Servicios educativos asiáticos.
  143. ^ Lall, R. Manohar. Entre los hindúes: un estudio de los festivales hindúes. Asian Educational Services, 1933.
  144. ^ Express News Service 2009, pág. 1.
  145. ^ Diccionario geográfico del distrito de Ahmadnagar 1976a.
  146. ^ Lall, R. Manohar (2004). Entre los hindúes: un estudio de los festivales hindúes. Nueva Delhi: Asian Educational Services. págs. 58-59. ISBN 978-8120618220. Recuperado el 14 de noviembre de 2016 .
  147. ^ Lall, R. Manohar (2004). Entre los hindúes: un estudio de los festivales hindúes. Nueva Delhi: Asian Educational Services. págs. 79-91. ISBN 978-8120618220. Recuperado el 14 de noviembre de 2016 .
  148. ^ Lall, R. Manohar (2004). Entre los hindúes: un estudio de los festivales hindúes. Nueva Delhi: Asian Educational Services. págs. 79-89. ISBN 978-8120618220. Recuperado el 14 de noviembre de 2016 .
  149. ^ Edward Balfour (1885). La enciclopedia de la India y del este y sur de Asia. B. Quaritch. pág. 241.
  150. ^ Usha Sharma (2008). Festivales en la sociedad india. Mittal Publications. pág. 77. ISBN 978-81-8324-113-7.
  151. ^ "¿Cuál es el significado de 'durva' en Ganesh Poojan?". Sanatan.org . 9 de septiembre de 2000. Consultado el 3 de enero de 2015 .
  152. ^ Sharma, Usha (2008). Festivales en la sociedad india (conjunto de 2 volúmenes). Nueva Delhi: Mittal publications. p. 144. ISBN 978-81-8324-113-7.
  153. ^ Shanbag, Arun (2007). Prarthana: un libro de salmos hindúes. Arlington, MA: Arun Shanbag. pag. 163.ISBN​ 978-0-9790081-0-8.
  154. ^ Pattanaik, Devdutt (2011). 99 pensamientos sobre Ganesha: [historias, símbolos y rituales de la amada deidad con cabeza de elefante de la India]. Mumbai: Jaico Pub House. pág. 61. ISBN 978-81-8495-152-3. Recuperado el 29 de agosto de 2016 .
  155. ^ Zha, Bagish K. (20 de septiembre de 2013). "El 'Ganesh Visarjan' ecológico evita que el agua y el suelo se contaminen en Indore". The Times of India . Consultado el 12 de febrero de 2014 .
  156. ^ Rodrigues, Hillary Peter (2003). Adoración ritual de la gran diosa: la liturgia de la Durgā Pūjā con interpretaciones. Albany, NY: State University of New York Press. p. 86. ISBN 978-0791454008.
  157. ^ Kolte, RR, Kulkarni, RS, Shinde, PV, Padvekar, HK, Magadum, VG y Apate, SA, Estudios sobre las plantas etnomedicinales utilizadas en ocasión de festivales con especial referencia al distrito de Ratnagiri del estado de Maharashtra.[5]
  158. ^ Edmund W. Lusas; Lloyd W. Rooney (2001). Procesamiento de snacks. CRC Press. pp. 488–. ISBN 978-1-4200-1254-5.
  159. ^ [UNA HISTORIA DEL PUEBLO MARATHA, C. A. KINCAID, CV.O., I.CS. Y Rao Bahadur DB PARASNIS, VOL II, página 314, HUMPHREY MILFORD, OXFORD UNIVERSITY PRESS LONDRES BOMBAY CALCUTA MADRAS, 1922]
  160. ^ Naik, SN; Prakash, Karnika (2014). "Componentes bioactivos como agente potencial en el sésamo para aplicaciones funcionales y nutricionales". Revista de ingeniería y tecnología de biorecursos . 2 (4): 42–60.
  161. ^ Sen, Colleen Taylor (2004). Cultura alimentaria en la India. Westport, Connecticut: Greenwood. pág. 142. ISBN 978-0313324871. Recuperado el 31 de octubre de 2016 .
  162. ^ Taylor Sen, Colleen (2014). Fiestas y ayunos: una historia de la comida india. Londres: Reaktion Books. pág. 105. ISBN 978-1-78023-352-9 . Consultado el 10 de junio de 2016. 
  163. ^ Feldhaus, Anne, ed. (1998). Imágenes de mujeres en la sociedad de Maharashtra: [trabajos presentados en la 4ª Conferencia Internacional sobre Maharashtra: Cultura y Sociedad celebrada en abril de 1991 en la Universidad Estatal de Arizona]. Albany: State Univ. of New York Press. p. 66. ISBN 978-0791436592.
  164. ^ Shodhganga. "Distrito de Sangli" (PDF) . Shodhganga . Consultado el 17 de abril de 2014 .
  165. ^ "Maharashtra pide al Tribunal Supremo que reconsidere la prohibición de las carreras de carretas tiradas por bueyes". Times of India . 19 de octubre de 2012. Consultado el 17 de abril de 2014 .
  166. ^ TALEGAON DASHASAR - Departamento de Diccionarios geográficos. Departamento de Diccionarios geográficos, Maharashtra.
  167. ^ Betham, RM (1908). Maráthas y Dekhani Musalmáns. Calcuta: Asian Educational Services. pág. 71. ISBN 978-81-206-1204-4.
  168. ^ Esta fue la propia cifra de Ambedkar dada por él en una carta a Devapriya Valishinha fechada el 30 de octubre de 1956. The Maha Bodhi Vol. 65, p.226, citado en Dr. Ambedkar y el Budismo por Sangharakshita .
  169. ^ "Lugares para visitar". Sitio web oficial de la Oficina del Recaudador del Distrito, Nagpur. Archivado desde el original el 21 de mayo de 2013.
  170. ^ Chitrita Banerji (2008). Comer en la India: una odisea por la comida y la cultura de la tierra de las especias. Bloomsbury Publishing. págs. 194-195. ISBN 978-1-59691-712-5.
  171. ^ Khatau, Asha (2004). Cocina vegetariana Epicure S J de la India. Bombay: Popular Prakashan ltd. pag. 57.ISBN​ 978-81-7991-119-8.
  172. ^ Reejhsinghani, Aroona (2007). Delicias de Maharashtra (7.ª ed.). Jaico. ISBN 978-8172245184. Recuperado el 12 de julio de 2016 .
  173. ^ Cocina vegetariana de la India de Epicure S. Mumbai: Popular Prakashan Ltd. pág. 63.
  174. ^ "Receta de sándwich Vada Pav". Guardian News and Media Limited. 3 de octubre de 2013.
  175. ^ "En busca de Mumbai Vada Pav". The Hindu .
  176. ^ Khanna, Vikas (2013). SABOREA BOMBAY: UN VIAJE CULINARIO A TRAVÉS DEL CRISOL DE LA INDIA. Westland. pág. 36. ISBN 978-9382618959. Recuperado el 11 de agosto de 2017 .
  177. ^ abc "Trajes de Maharashtra". Turismo de Maharashtra . Consultado el 30 de mayo de 2014 .
  178. ^ Kher 2003.
  179. ^ Kher, Swati (2003). "Bid farewell to her". Indian Express, Mumbai Newsline. Archivado desde el original el 1 de marzo de 2010. Consultado el 10 de octubre de 2010 .
  180. ^ Bhanu, BV (2004). Pueblo de la India: Maharashtra, parte 2. Mumbai: Popular Prakashan. págs.1033, 1037, 1039. ISBN 978-81-7991-101-3.
  181. ^ ab "Trajes tradicionales de Maharashtra". Organización del Patrimonio Marathi. Archivado desde el original el 28 de octubre de 2014. Consultado el 30 de mayo de 2014 .
  182. ^ ab Sharma, DD (2005). Panorama de la antroponomía india: (un análisis histórico, sociocultural y lingüístico de los nombres personales indios). Nueva Delhi: Mittal Publications. p. 192. ISBN 978-8183240789.
  183. ^ Dhongde, RV (1986). "Nombres personales en marathi". Boletín del Instituto de Investigación y Postgrado del Deccan College . 45 : 25–36. JSTOR  42930151.
  184. ^ Sharma, DD (2005). Panorama de la antroponomía india: (un análisis histórico, sociocultural y lingüístico de los nombres personales indios). Nueva Delhi: Mittal Publications. pp. 192–195. ISBN 978-8183240789.
  185. ^ Chopra 1982, pág. 52.
  186. ^ Sankalia., Hasmukh D. (1949). Estudios sobre la geografía histórica y cultural y la etnografía de Gujarat. Poona: Deccan College. pág. 117. Consultado el 25 de febrero de 2022 .
  187. ^ Kulkarni, AR (1969). Maharashtra en la era de Shivaji. RJ Deshmukh. pág. 32. Consultado el 2 de abril de 2018 .
  188. ^ Chatterjee, Ramananda (1914). The Modern Review, Volumen 16. Modern Review Office. pág. 604. Consultado el 2 de abril de 2018 .
  189. ^ Gaborieau, Marc; Thorner, Alicia (1979). Colloques internationaux du Centre national de la recherche scientifique, número 582 . Ed. du Centre national de la recherche scientifique. pp. 201, 202. Patilki vatan es a la vez codiciado y peleado: los brahmanes, los marathas y los mahars pueden ser todos partícipes pasados ​​y presentes de
  190. ^ "Actas de la sesión, volumen 38". Imprenta del superintendente del gobierno, India. 1967. La mayoría de las familias brahmanes disfrutaban hereditariamente de la patilki (jefatura de aldea) o kulkarnigiri (contabilidad de aldea) de las aldeas.
  191. ^ "Sus apellidos". The Illustrated Weekly of India . 91 (3). Bennett, Coleman & Company: 12 de julio de 1970. En términos generales, a excepción de nombres como Kulkarni, Thackerey, Chitnis, Deshmukh, Deshpande, que son comunes en muchas comunidades de Maharashtra, se puede reconocer a un CKP por su apellido.
  192. ^ Irina Glushkova; Rajendra Vora (eds.). Hogar, familia y parentesco en Maharashtra . Oxford University Press. p. 118. El wada nos cuenta la historia de tres generaciones de una familia llamada Deshpande que pertenece a la casta Deshastha Brahmin. ....Difundidos por todo Maharashtra como resultado de este proceso, los Deshastha Brahmans ocuparon, en particular, el cargo de kulkarni.
  193. ^ Hassan, Syed Siraj ul (1989). Las castas y tribus de los dominios de Su Alteza el Nizam, volumen 1. Times Press. ISBN 978-8120604889. Recuperado el 2 de abril de 2018 .
  194. ^ Louis Dumont (1980). Homo hierarchicus: el sistema de castas y sus implicaciones. University of Chicago Press. pp. 121–. ISBN 978-0-226-16963-7. Consultado el 13 de mayo de 2011 .
  195. ^ O'Hanlon2002, pág. 17.
  196. ^ Moon, Vasant; Omvedt, Gail; Zelliot, Eleanor (2002). Creciendo intocable en la India: una autobiografía dalit. Rowman & Littlefield Publishers. ISBN 0-7425-0880-3.
  197. ^ Sankalia., Hasmukh D. (1949). Estudios sobre la geografía histórica y cultural y la etnografía de Gujarat. Poona: Deccan College. págs. 141–142 . Consultado el 25 de febrero de 2022 .
  198. ^ Polomé, Edgar C. (24 de junio de 2011). Reconstrucción de lenguas y culturas. Walter de Gruyter. pag. 521.ISBN​ 978-3110867923.
  199. ^ "Sant Eknath Maharaj". Santeknath.org. Archivado desde el original el 14 de junio de 2013 . Consultado el 9 de mayo de 2013 .
  200. ^ Thiruvaiyaru Krishnan. «Sant TukArAm» (PDF) . Sankeertanam.com . Consultado el 11 de agosto de 2017 .
  201. ^ Novetzke, Christian Lee (1969). Religión y memoria pública: una historia cultural de San Namdev en la India. Nueva York, Chichester: Columbia University Press. pág. 53. ISBN 978-0231-14184-0.
  202. ^ "Impresión en India". Impresión en India . Consultado el 9 de mayo de 2013 .
  203. ^ Cuestiones de lenguaje y representación: Manual de Babu Rao Bagul sobre literatura de la India del siglo XX , Editores: Nalini Natarajan, Emmanuel Sampath Nelson. Greenwood Publishing Group, 1996. ISBN 0-313-28778-3 . pág. 368. 
  204. ^ Nagarkar, Kiran (2006). Los conflictos lingüísticos: la política y las hostilidades entre el inglés y las lenguas regionales en la India (PDF) .
  205. ^ James B. Minahan (2012). Grupos étnicos del sur de Asia y el Pacífico: una enciclopedia. ABC-CLIO. pág. 178. ISBN 978-1-59884-660-7. Recuperado el 9 de mayo de 2013 .
  206. ^ Historia de la India de Career. Bright Publications. pág. 141.
  207. ^ Ansar Hussain Khan; Ansar Hussain (1999). Redescubrimiento de la India: un nuevo subcontinente. Orient Blackswan. pág. 133. ISBN 978-81-250-1595-6.
  208. ^ Minahan, James B. (30 de agosto de 2012). Grupos étnicos del sur de Asia y el Pacífico: una enciclopedia. Abc-Clio. ISBN 978-1598846607.
  209. ^ O'Hanlon, Rosalind (2002). Casta, conflicto e ideología. Cambridge University Press. ISBN 978-0521523080.
  210. ^ "Citpavan – casta india". Enciclopedia Británica .
  211. ^ Bakshi, SR (1998). Liderazgo político contemporáneo en la India. APH Publishing Corporation. pág. 41. ISBN 978-8176480079.
  212. ^ "Los Marathas". Encyclopædia Britannica, Inc. 16 de octubre de 2023.
  213. ^ "Bal Gangadhar Tilak". Enciclopedia Británica . 11 de abril de 2024.
  214. ^ Markovits, Claude (2004). Una historia de la India moderna, 1480-1950. Anthem Press. ISBN 978-1843310044.
  215. ^ Bhatia, HS (2001). Sistema de justicia y motines en la India británica. Deep & Deep Publications. ISBN 978-8171003723.
  216. ^ "Land Forces Site – The Maratha Light Infantry". Bharat Rakshak. 30 de enero de 2003. Archivado desde el original el 4 de noviembre de 2012. Consultado el 9 de mayo de 2013 .
  217. ^ "Sitio de las Fuerzas Terrestres – El Regimiento Mahar". Bharat Rakshak. Archivado desde el original el 11 de octubre de 2012. Consultado el 9 de mayo de 2013 .

Obras citadas

Lectura adicional

Enlaces externos