El anabaptismo (del neolatín anabaptista , [1] del griego ἀναβαπτισμός : ἀνά 're-' y βαπτισμός ' bautismo '; [1] alemán : Täufer , anteriormente también Wiedertäufer ) [a] es un movimiento cristiano que remonta sus orígenes a la Reforma Radical en el siglo XVI. Los anabaptistas creen que el bautismo es válido solo cuando los candidatos confiesan libremente su fe en Cristo y solicitan ser bautizados. Comúnmente conocido como bautismo de creyentes , se opone al bautismo de infantes , que no pueden tomar una decisión consciente de ser bautizados.
Los primeros anabaptistas formularon sus creencias en una confesión de fe en 1527 llamada la Confesión de Schleitheim . Su autor, Michael Sattler, fue arrestado y ejecutado poco después. Los grupos anabaptistas variaban mucho en sus creencias específicas, pero la Confesión de Schleitheim representa las creencias anabaptistas fundamentales tan bien como cualquier documento individual. [2] [3]
Otros grupos cristianos con diferentes raíces también practican el bautismo de los creyentes, como los bautistas , pero estos grupos no son anabaptistas, aunque la tradición bautista fue influenciada por la visión anabaptista del bautismo. Los amish , los huteritas y los menonitas son descendientes directos del movimiento anabaptista temprano. Los Hermanos Schwarzenau , los Hermanos del Río , Bruderhof y la Iglesia Cristiana Apostólica son denominaciones anabaptistas que se desarrollaron mucho después de la Reforma Radical, siguiendo su ejemplo. [4] [5] [6] Aunque todos los anabaptistas comparten las mismas creencias teológicas fundamentales, existen diferencias en la forma de vida entre ellos; los grupos anabaptistas del Viejo Orden incluyen a los Amish del Viejo Orden , los Menonitas del Viejo Orden , los Hermanos del Río del Viejo Orden y los Hermanos Bautistas Alemanes del Viejo Orden . [4] Entre las denominaciones principales asimiladas (como la Iglesia Menonita de EE. UU. y la Iglesia de los Hermanos ) y los grupos del Viejo Orden se encuentran los grupos anabaptistas conservadores . Los anabaptistas conservadores como la Iglesia de los Hermanos de Dunkard , los menonitas conservadores y los Amish de Beachy han conservado las prácticas religiosas y la teología tradicionales, al tiempo que han permitido algunas comodidades modernas y tecnología avanzada. [7] [8]
Enfatizando una adhesión a las creencias del cristianismo primitivo , en su conjunto los anabaptistas se distinguen por mantener prácticas que a menudo incluyen la no conformidad con el mundo, "la fiesta del amor con lavado de pies, imposición de manos, unción con aceite y el beso santo, así como poner la otra mejilla, no hacer juramentos, recorrer la segunda milla, dar un vaso de agua fría, reconciliación, perdón repetido, humildad, no violencia y compartir posesiones". [9] [10] [11] [12]
El nombre Anabaptista se originó como un exónimo que significa “el que bautiza de nuevo”, refiriéndose a la práctica de bautizar a las personas cuando se convertían o declaraban su fe en Cristo, incluso si habían sido bautizadas cuando eran bebés, y muchos se llaman a sí mismos “Reformadores Radicales”. [13] Los Anabaptistas requieren que los candidatos al bautismo sean capaces de hacer una confesión de fe que es elegida libremente y por eso rechazaron el bautismo de bebés. El Nuevo Testamento enseña que hay que arrepentirse y luego ser bautizado, y los bebés no son capaces de arrepentirse y alejarse del pecado para llevar una vida de seguimiento de Jesús. Los primeros miembros de este movimiento no aceptaban el nombre Anabaptista, alegando que el bautismo de bebés no formaba parte de las Escrituras y, por lo tanto, era nulo y sin valor. Decían que bautizar a los creyentes que confesaban serlo era su primer bautismo verdadero:
Nunca he enseñado el anabaptismo… Pero el bautismo correcto de Cristo, que es precedido por la enseñanza y la confesión oral de fe, lo enseño, y digo que el bautismo infantil es un robo del bautismo correcto de Cristo.
— Hubmaier, Balthasar (1526), Breve apología . [14]
Los anabaptistas fueron duramente perseguidos por las iglesias estatales , tanto protestantes magisteriales como católicas romanas , a partir del siglo XVI y continuando después, en gran parte debido a su interpretación de las escrituras que los ponía en desacuerdo con las interpretaciones oficiales de la iglesia estatal y el control del gobierno local. El anabaptismo nunca fue establecido por ningún estado y, por lo tanto, nunca gozó de ningún privilegio asociado. La mayoría de los anabaptistas se adhieren a una interpretación literal del Sermón del Monte en Mateo 5-7, que enseña contra el odio, el asesinato, la violencia, la toma de juramentos, la participación en el uso de la fuerza o cualquier acción militar, y contra la participación en el gobierno civil. Los anabaptistas se ven a sí mismos como ciudadanos principalmente del reino de Dios , no de los gobiernos terrenales. Como seguidores comprometidos de Jesús, buscan modelar su vida según la de él. [15]
Algunos grupos que practicaban el rebautismo, ahora extintos, creían lo contrario y cumplían con estos requisitos de la sociedad civil. [b] Por lo tanto, técnicamente eran anabaptistas, aunque los amish conservadores, los menonitas, los huteritas y muchos historiadores los consideran fuera del anabaptismo. Conrad Grebel escribió en una carta a Thomas Müntzer en 1524: "Los verdaderos creyentes cristianos son ovejas en medio de lobos, ovejas para el matadero... Tampoco usan la espada mundana ni la guerra, ya que toda matanza ha cesado con ellos". [16]
Se considera que los anabaptistas comenzaron con la Reforma Radical en el siglo XVI, pero los historiadores clasifican a ciertas personas y grupos como sus precursores debido a un enfoque similar a la interpretación y aplicación de la Biblia. Por ejemplo, Petr Chelčický , un reformador bohemio del siglo XV , enseñó la mayoría de las creencias consideradas parte integral de la teología anabaptista. [17] Los antecedentes medievales pueden incluir a los Hermanos de la Vida Común , los husitas , los sacramentistas holandeses, [18] [19] y algunas formas de monacato . Los valdenses también representan una fe similar a los anabaptistas. [20]
Los disidentes medievales y los anabaptistas que sostenían una interpretación literal del Sermón del Monte comparten las siguientes afirmaciones:
El 27 de diciembre de 1521 aparecieron en Wittenberg tres "profetas" de Zwickau que estaban influidos por Thomas Müntzer (y que, a su vez, influyeron en él) : Thomas Dreschel, Nicholas Storch y Mark Thomas Stübner. Predicaban una alternativa apocalíptica y radical al luteranismo . Su predicación ayudó a avivar los sentimientos en relación con la crisis social que estalló en la Guerra de los Campesinos Alemanes en el sur de Alemania en 1525 como una revuelta contra la opresión feudal.
Bajo el liderazgo de Müntzer, se convirtió en una guerra contra todas las autoridades constituidas y en un intento de establecer mediante la revolución una comunidad cristiana ideal, con absoluta igualdad entre las personas y la comunidad de bienes. Los profetas de Zwickau no eran anabaptistas (es decir, no practicaban el "rebautismo"); sin embargo, las desigualdades sociales prevalecientes y la predicación de hombres como estos han sido vistas como la base para el movimiento anabaptista. Los ideales sociales del movimiento anabaptista coincidieron estrechamente con los de los líderes de la Guerra Campesina Alemana. Los estudios han encontrado un porcentaje muy bajo de sectarios posteriores que participaron en el levantamiento campesino. [21]
La investigación sobre los orígenes de los anabaptistas se ha visto contaminada tanto por los intentos de sus enemigos de calumniarlos como por los intentos de sus partidarios de reivindicarlos. Durante mucho tiempo fue popular clasificar a todos los anabaptistas como munsteritas y radicales asociados con los profetas de Zwickau, Jan Matthys , Juan de Leiden y Müntzer. Quienes deseaban corregir este error tendían a corregir en exceso y negar todas las conexiones entre el movimiento anabaptista en general y los elementos más radicales.
La era moderna de la historiografía anabaptista surgió con la publicación del erudito católico romano Carl Adolf Cornelius de Die Geschichte des Münsterischen Aufruhrs ( La historia del levantamiento de Münster ) en 1855. El historiador bautista Albert Henry Newman, de quien Harold S. Bender dijo que ocupaba "la primera posición en el campo de la historiografía anabaptista estadounidense", hizo una importante contribución con su Una historia del antipedobautismo (1897).
Las tres teorías principales sobre los orígenes de los anabaptistas son las siguientes:
Algunos eruditos (por ejemplo, Harold S. Bender, William Estep, Robert Friedmann) [22] [23] consideran que el movimiento anabaptista se desarrolló a partir del movimiento de los Hermanos Suizos . Generalmente sostienen que el anabaptismo tuvo sus orígenes en Zúrich y que el anabaptismo de los Hermanos Suizos se transmitió al sur de Alemania, Austria, los Países Bajos y el norte de Alemania, donde se desarrolló en sus diversas ramas. La teoría de la monogénesis generalmente rechaza a los Münsteritas y otros radicales de la categoría de verdaderos anabaptistas. [24] En la perspectiva de la monogénesis, el momento del origen es el 21 de enero de 1525, cuando Conrad Grebel bautizó a George Blaurock , y Blaurock a su vez bautizó a varios otros inmediatamente. Estos bautismos fueron los primeros "rebautismos" conocidos en el movimiento. [25] Esta sigue siendo la fecha propuesta más ampliamente aceptada para el establecimiento del anabaptismo.
James M. Stayer , Werner O. Packull y Klaus Deppermann cuestionaron la idea de un origen único de los anabaptistas en un ensayo de 1975 titulado "De la monogénesis a la poligénesis", sugiriendo que el 24 de febrero de 1527, en Schleitheim, es la fecha correcta del origen del anabaptismo. En esta fecha, los Hermanos Suizos escribieron una declaración de fe llamada la Confesión de Schleitheim . [26] [ página requerida ] Los autores del ensayo señalan el acuerdo entre los historiadores anabaptistas anteriores sobre la poligénesis, incluso cuando disputan la fecha de un único punto de partida: "Hillerbrand y Bender (como Holl y Troeltsch) estaban de acuerdo en que hubo una única dispersión del anabaptismo..., que ciertamente pasó por Zúrich. La única pregunta era si se remontaba o no más allá de Sajonia". [26] : 83
Después de criticar la historia poligenética estándar, los autores encontraron seis grupos en el anabaptismo temprano que podrían resumirse en tres "puntos de partida" de origen: "El anabaptismo del sur de Alemania, los Hermanos suizos y los melchioritas ". [27] Según su teoría de la poligénesis, el anabaptismo del sur de Alemania y Austria "fue una forma diluida del misticismo de Renania ", el anabaptismo suizo "surgió del congregacionalismo reformado " y el anabaptismo holandés se formó por "el malestar social y las visiones apocalípticas de Melchior Hoffman ". Como ejemplos de cómo el movimiento anabaptista fue influenciado por fuentes distintas del movimiento de los Hermanos suizos, se ha mencionado cómo la Vermanung de Pilgram Marpeck de 1542 fue profundamente influenciada por la Bekenntnisse de 1533 del teólogo de Münster Bernhard Rothmann . Hoffman influyó en los huteritas cuando utilizaron su comentario sobre el Apocalipsis poco después de que lo escribiera.
Otros autores que han escrito en apoyo de la poligénesis son Grete Mecenseffy y Walter Klaassen, quienes establecieron vínculos entre Müntzer y Hans Hut . En otro trabajo, Gottfried Seebaß y Werner Packull muestran la influencia de Müntzer en la formación del anabaptismo del sur de Alemania. De manera similar, el autor Steven Ozment vincula a Hut y Hans Denck con Müntzer, Sebastian Franck y otros. El autor Calvin Pater muestra cómo Andreas Karlstadt influyó en el anabaptismo suizo en varias áreas, incluida su visión de las Escrituras, la doctrina de la iglesia y las opiniones sobre el bautismo.
Varios historiadores, entre ellos Thor Hall [28] , Kenneth Davis [29] y Robert Kreider [30] también han señalado la influencia del humanismo en los reformadores radicales en los tres puntos de partida originales para explicar cómo este tipo de reforma pudo desarrollarse independientemente uno del otro. Una investigación relativamente reciente, iniciada de manera más avanzada y deliberada por Andrew P. Klager, también explora cómo la influencia y una lectura particular de los Padres de la Iglesia contribuyeron al desarrollo de creencias y prácticas distintivamente anabaptistas en regiones separadas de Europa a principios del siglo XVI, incluyendo a Menno Simons en los Países Bajos, Grebel en Suiza, Müntzer en Alemania central, Marpeck en el Tirol, Peter Walpot en Moravia y especialmente Balthasar Hubmaier en el sur de Alemania, Suiza y Moravia. [31] [32]
Los sucesionistas bautistas han señalado a los anabaptistas del siglo XVI como parte de una sucesión apostólica de iglesias ("perpetuidad de la iglesia") desde el tiempo de Cristo. [33] Esta opinión es sostenida por algunos bautistas, algunos menonitas y algunos movimientos de "verdadera iglesia". [c] Los oponentes de la teoría del sucesionismo bautista enfatizan que estos grupos no católicos claramente diferían entre sí, que sostenían algunas opiniones heréticas, [d] o que los grupos no tenían conexión entre sí y tenían orígenes que estaban separados tanto en el tiempo como en el lugar.
Una corriente diferente del sucesionismo es la teoría de que los anabaptistas son de origen valdense. Algunos sostienen la idea de que los valdenses son parte de la sucesión apostólica, mientras que otros simplemente creen que fueron un grupo independiente del cual surgieron los anabaptistas. Ludwig Keller , Thomas M. Lindsay, Henry Clay Vedder , Delbert Grätz, John T. Christian y Thieleman J. van Braght (autor de Martyrs Mirror ) sostuvieron, en diversos grados, la posición de que los anabaptistas eran de origen valdense.
El anabaptismo en Suiza comenzó como una rama de las reformas de la iglesia instigadas por Ulrich Zwinglio . Ya en 1522, se hizo evidente que Zwinglio estaba en el camino de la predicación reformista cuando comenzó a cuestionar o criticar prácticas católicas como los diezmos , la misa e incluso el bautismo infantil. Zwinglio había reunido a un grupo de hombres de mentalidad reformista a su alrededor, con quienes estudió literatura clásica y las Escrituras. Sin embargo, algunos de estos jóvenes comenzaron a sentir que Zwinglio no avanzaba lo suficientemente rápido en su reforma. La división entre Zwinglio y sus discípulos más radicales se hizo evidente en una disputa celebrada en octubre de 1523 en Zurich. Cuando la discusión de la misa estaba a punto de terminar sin hacer ningún cambio real en la práctica, Conrad Grebel se puso de pie y preguntó "¿qué se debe hacer con la misa?" Zwinglio respondió diciendo que el concilio tomaría esa decisión. En este punto, Simon Stumpf, un sacerdote radical de Höngg , respondió diciendo: "La decisión ya ha sido tomada por el Espíritu de Dios". [34]
Este incidente ilustró claramente que Zwinglio y sus discípulos más radicales tenían expectativas diferentes. Para Zwinglio, las reformas sólo avanzarían tan rápido como el consejo de la ciudad lo permitiera. Para los radicales, el consejo no tenía derecho a tomar esa decisión, sino que la Biblia era la autoridad final de la reforma de la iglesia. Sintiéndose frustrados, algunos de ellos comenzaron a reunirse por su cuenta para estudiar la Biblia. Ya en 1523, William Reublin comenzó a predicar contra el bautismo infantil en los pueblos de los alrededores de Zúrich, animando a los padres a no bautizar a sus hijos.
En busca de compañerismo con otras personas de mentalidad reformista, el grupo radical escribió cartas a Martín Lutero , Andreas Karlstadt y Thomas Müntzer. Felix Manz comenzó a publicar algunos de los escritos de Karlstadt en Zúrich a fines de 1524. Para entonces, la cuestión del bautismo infantil se había vuelto muy controvertida y el concilio de Zúrich había dado instrucciones a Zwinglio para que se reuniera semanalmente con aquellos que rechazaban el bautismo infantil "hasta que el asunto pudiera resolverse". [35] Zwinglio interrumpió las reuniones después de dos sesiones y Manz solicitó al concilio que encontrara una solución, ya que sentía que era demasiado difícil trabajar con Zwinglio. El concilio entonces convocó una reunión para el 17 de enero de 1525.
En esta reunión, el concilio decidió que todos los que se negaran a bautizar a sus hijos debían ser expulsados de Zurich si no los bautizaban en el plazo de una semana. Como Grebel se había negado a bautizar a su hija Raquel, nacida el 5 de enero de 1525, la decisión del concilio era personal para él y para otros que no habían bautizado a sus hijos. Por eso, cuando 16 de los radicales se reunieron el 21 de enero, la situación parecía particularmente sombría. La Crónica Hutteriana registra el acontecimiento:
Después de la oración, Jorge de la Casa de Jacob (George Blaurock) se puso de pie y rogó a Conrad Grebel que, por amor de Dios, lo bautizara con el verdadero bautismo cristiano, sobre la base de su fe y conocimiento. Y cuando se arrodilló con tal petición y deseo, Conrad lo bautizó, ya que en ese momento no había ningún ministro ordenado para realizar tal trabajo. [36]
Posteriormente Blaurock fue bautizado y él a su vez bautizó a otros en la reunión. Aunque algunos habían rechazado el bautismo infantil antes de esta fecha, estos bautismos marcaron los primeros rebautismos de aquellos que habían sido bautizados siendo niños y así nació el anabaptismo suizo en ese día. [37] [38]
El anabaptismo parece haber llegado al Tirol gracias a los esfuerzos de Blaurock. De manera similar a la Guerra de los Campesinos Alemanes, el levantamiento de Gaismair preparó el terreno al generar una esperanza de justicia social. Michael Gaismair había intentado introducir reformas religiosas, políticas y económicas mediante un levantamiento campesino violento, pero el movimiento fue reprimido. [39] Aunque existen pocas pruebas de una conexión entre el levantamiento de Gaismair y el anabaptismo tirolés, al menos algunos de los campesinos que participaron en el levantamiento se convirtieron posteriormente al anabaptismo. El nexo común era el deseo de un cambio radical en las injusticias sociales prevalecientes. Decepcionados por el fracaso de la revuelta armada, los ideales anabaptistas de una sociedad alternativa pacífica y justa probablemente resonaron en los oídos de los campesinos desilusionados. [40]
Antes de que el anabaptismo se introdujera en el Tirol del Sur , las ideas protestantes habían sido propagadas en la región por hombres como Hans Vischer, un ex dominico. Algunos de los que participaron en conventículos donde se presentaron ideas protestantes más tarde se convirtieron en anabaptistas. La población en general parecía tener una actitud favorable hacia la reforma, ya fuera protestante o anabaptista. Blaurock parece haber predicado de manera itinerante en la región del valle Pusteria en 1527, lo que muy probablemente fue la primera introducción de las ideas anabaptistas en la zona. Otra visita a la zona en 1529 reforzó estas ideas, pero fue capturado y quemado en la hoguera en Klausen el 6 de septiembre de 1529. [41]
Jacob Hutter fue uno de los primeros conversos en Tirol del Sur y más tarde se convirtió en un líder entre los huteritas, que recibieron su nombre de él. Hutter hizo varios viajes entre Moravia y el Tirol, y la mayoría de los anabaptistas en Tirol del Sur terminaron emigrando a Moravia debido a la feroz persecución desatada por Fernando I. En noviembre de 1535, Hutter fue capturado cerca de Klausen y llevado a Innsbruck donde fue quemado en la hoguera el 25 de febrero de 1536. Para 1540 el anabaptismo en Tirol del Sur estaba muriendo, en gran parte debido a la emigración a Moravia de los conversos a causa de la incesante persecución. [42]
A Melchior Hoffman se le atribuye la introducción de las ideas anabaptistas en los Países Bajos . Hoffman había adoptado las ideas luteranas y reformadas, pero el 23 de abril de 1530 fue "rebautizado" en Estrasburgo y en dos meses había ido a Emden y bautizado a unas 300 personas. [43] Durante varios años, Hoffman predicó en los Países Bajos hasta que fue arrestado y encarcelado en Estrasburgo, donde murió unos 10 años después. Las ideas apocalípticas de Hoffman estaban indirectamente relacionadas con la rebelión de Münster , aunque él era "de un espíritu diferente". [44]
Obbe y Dirk Philips habían sido bautizados por discípulos de Jan Matthijs , pero se oponían a la violencia que se produjo en Münster. [45] Obbe se desilusionó más tarde con el anabaptismo y se retiró del movimiento alrededor de 1540, pero no antes de ordenar a David Joris , su hermano Dirk y Menno Simons. [46] Joris y Simons se separaron, y Joris puso más énfasis en el "espíritu y la profecía", mientras que Menno enfatizó la autoridad de la Biblia. Para el lado menonita, el énfasis en lo "interior" y "espiritual" permitió un compromiso para "escapar de la persecución", mientras que para el lado de Joris, los menonitas estaban bajo la "letra muerta de la Escritura". [46]
Debido a la persecución y expansión, algunos de los menonitas de los Países Bajos emigraron al delta del Vístula , una región colonizada por alemanes pero bajo dominio polaco hasta que pasó a formar parte de Prusia en 1772. Allí formaron los menonitas del delta del Vístula integrando a algunos otros menonitas principalmente del norte de Alemania. A finales del siglo XVIII, varios miles de ellos emigraron de allí a Ucrania (que en ese momento era parte de Rusia) formando los llamados menonitas rusos . A partir de 1874, muchos de ellos emigraron a los estados y provincias de las praderas de Estados Unidos y Canadá. En la década de 1920, la facción conservadora de los colonos canadienses se fue a México y Paraguay. A partir de la década de 1950, los más conservadores de ellos comenzaron a migrar a Bolivia. En 1958, los menonitas mexicanos migraron a Belice. Desde la década de 1980, los menonitas rusos tradicionales migraron a Argentina. Grupos más pequeños fueron a Brasil y Uruguay. En 2015, algunos menonitas de Bolivia se asentaron en Perú. En 2018, hay más de 200.000 de ellos viviendo en colonias en América Central y del Sur.
Aunque el anabaptismo moravo era un trasplante de otras áreas de Europa, Moravia pronto se convirtió en un centro para el creciente movimiento, en gran parte debido a la mayor tolerancia religiosa que se encontró allí. [47] [48] Hans Hut fue uno de los primeros evangelistas de la zona, y un historiador le atribuye el mérito de bautizar a más conversos en dos años que todos los demás evangelistas anabaptistas juntos. [49] La llegada de Balthasar Hübmaier a Nikolsburg fue un impulso definitivo para las ideas anabaptistas en la zona. Con la gran afluencia de refugiados religiosos de toda Europa, aparecieron muchas variaciones del anabaptismo en Moravia, y Jarold Zeman documentó al menos diez versiones ligeramente diferentes. [50]
Jacob Wiedemann apareció en Nikolsburg y comenzó a enseñar las convicciones pacifistas de los Hermanos Suizos, en las que Hübmaier había sido menos autoritario. Esto llevaría a una división entre los Schwertler (los que portaban espadas) y los Stäbler (los que portaban bastones). Wiedemann y los que estaban con él también promovieron la práctica de la comunidad de bienes . Con órdenes de los señores de Liechtenstein de abandonar Nikolsburg, unos 200 Stäbler se retiraron a Moravia para formar una comunidad en Austerlitz . [51]
La persecución en el Tirol del Sur trajo muchos refugiados a Moravia, muchos de los cuales se formaron en comunidades que practicaban la comunidad de bienes. Otros vinieron de Silesia , Suiza, tierras alemanas y los Países Bajos. Con el paso del tiempo y la persecución, todas las demás versiones del anabaptismo se extinguirían en Moravia dejando solo a los huteritas. Incluso los huteritas se dispersarían por la persecución, con un remanente huyendo a Transilvania , luego a Ucrania y finalmente a América del Norte en 1874. [52] [ página necesaria ] [53]
El anabaptismo del sur de Alemania tiene sus raíces en el misticismo alemán . Andreas Karlstadt, que trabajó al principio junto a Martín Lutero, es visto como un precursor del anabaptismo del sur de Alemania debido a su teología reformadora que rechazaba muchas prácticas católicas, incluido el bautismo infantil. Sin embargo, no se sabe si Karlstadt fue "rebautizado" ni si lo enseñó. Hans Denck y Hans Hut, ambos con antecedentes místicos alemanes (en relación con Thomas Müntzer), aceptaron el "rebautismo", pero Denck finalmente se retractó de la idea bajo presión. Se dice que Hut atrajo a más personas al anabaptismo temprano que todos los demás evangelistas anabaptistas de su tiempo juntos.
Sin embargo, puede haber habido confusión sobre lo que su bautismo (al menos algunas de las veces que se hizo haciendo la señal de la Tau en la frente) pudo haber significado para el receptor. Algunos parecen haberlo tomado como una señal por la cual escaparían de la venganza apocalíptica de los turcos que Hut predijo. Hut incluso llegó al punto de predecir una llegada del reino de Dios en 1528. Cuando la predicción falló, algunos de sus conversos se desanimaron y abandonaron el movimiento anabaptista. La gran congregación de anabaptistas en Augsburgo se desintegró (en parte debido a la persecución) y aquellos que permanecieron con las ideas anabaptistas fueron absorbidos por las congregaciones anabaptistas suizas y de Moravia. [54] [21] Pilgram Marpeck fue otro líder notable en el anabaptismo temprano del sur de Alemania que intentó navegar entre los dos extremos de la santidad interior de Denck y los estándares legalistas de los otros anabaptistas. [55]
Los católicos romanos y protestantes persiguieron a los anabaptistas por igual, recurriendo a la tortura y la ejecución en un intento de frenar el crecimiento del movimiento. Los protestantes bajo Zwinglio fueron los primeros en perseguir a los anabaptistas, siendo Manz el primer mártir anabaptista en 1527. El 20 o 21 de mayo de 1527, las autoridades católicas romanas ejecutaron a Michael Sattler . [57] El rey Fernando declaró que el ahogamiento (llamado el tercer bautismo ) era "el mejor antídoto contra el anabaptismo". El régimen Tudor , incluso los monarcas protestantes ( Eduardo VI de Inglaterra e Isabel I de Inglaterra), persiguieron a los anabaptistas porque los consideraban demasiado radicales y, por lo tanto, un peligro para la estabilidad religiosa.
La persecución de los anabaptistas fue tolerada por las antiguas leyes de Teodosio I y Justiniano I que fueron aprobadas contra los donatistas y decretaron la pena de muerte para cualquiera que practicara el rebautismo. Martyrs Mirror , de Thieleman J. van Braght, describe la persecución y ejecución de miles de anabaptistas en varias partes de Europa entre 1525 y 1660. La persecución continua en Europa fue en gran parte responsable de las emigraciones masivas a América del Norte por parte de los amish, huteritas y menonitas. A diferencia de los calvinistas , los anabaptistas no lograron obtener reconocimiento en la Paz de Westfalia de 1648 y, como resultado, continuaron siendo perseguidos en Europa mucho después de que se firmara ese tratado.
El anabaptismo se destaca entre otros grupos de mártires, en que los martirologios anabaptistas presentan a las mujeres de manera más prominente, "representando el treinta por ciento de las historias de mártires, en comparación con el cinco a diez por ciento en los otros relatos". [58]
Los anabaptistas se consideran una rama separada del cristianismo, que no forma parte del catolicismo, el protestantismo, la ortodoxia oriental o la ortodoxia oriental. [59] [60] [61] [e] Las creencias anabaptistas fueron codificadas en la Confesión de Schleitheim en 1527, que representa mejor las creencias de las diversas denominaciones del anabaptismo (incluidos los menonitas, los amish, los huteritas, los Bruderhof, los Hermanos Schwarzenau, los Hermanos del Río y los cristianos apostólicos). [2] [3]
Las denominaciones anabautistas, como los menonitas, enseñan que "la verdadera fe implica un nuevo nacimiento, una regeneración espiritual por la gracia y el poder de Dios; los 'creyentes' son aquellos que se han convertido en hijos espirituales de Dios". [62] En la teología anabautista, el camino hacia la salvación está "marcado no por una comprensión forense de la salvación por ' fe solamente ', sino por todo el proceso de arrepentimiento, abnegación, renacimiento en la fe y obediencia". [62] Aquellos que desean seguir este camino reciben el bautismo después del Nuevo Nacimiento . [62] Los anabautistas enfatizan fuertemente la importancia de la obediencia en el camino de salvación de un creyente. [63]
En general, los anabaptistas enfatizan una adhesión a las creencias del cristianismo primitivo y, por lo tanto, se distinguen por mantener prácticas que a menudo incluyen la observancia del lavatorio de pies , el beso santo y la comunión (con estas tres ordenanzas practicándose colectivamente en la fiesta de amor en las tradiciones de los Hermanos de Schwarzenau y los Hermanos del Río), el velo cristiano , la no conformidad con el mundo , la no resistencia , el perdón y el compartir posesiones, que en ciertas comunidades (como en el Bruderhof) toma la forma de vida comunitaria . [9] [12] [10] [11]
Existen diferentes tipos de anabaptistas, aunque las categorizaciones tienden a variar según el punto de vista del erudito sobre los orígenes. Estep afirma que para entender el anabaptismo, uno debe "distinguir entre anabaptistas, inspiracionistas y racionalistas". Clasifica a Blaurock, Grebel, Hubmaier, Manz, Marpeck y Simons como anabaptistas. Agrupa a Müntzer y Storch como inspiracionistas, y a antitrinitarios como Miguel Servet , Juan de Valdés , Sebastián Castellio y Fausto Socino como racionalistas . Mark S. Ritchie sigue esta línea de pensamiento, diciendo: "Los anabaptistas fueron una de las varias ramas de reformadores 'radicales' (es decir, reformadores que fueron más allá que los reformadores tradicionales) que surgieron a partir del Renacimiento y la Reforma . Otras dos ramas fueron los espirituales o inspiracionistas, que creían que habían recibido revelación directa del Espíritu, y los racionalistas o antitrinitarios, que se rebelaron contra la doctrina cristiana tradicional, como Miguel Servet".
Los partidarios de la poligénesis utilizan el término anabaptista para definir el movimiento más amplio e incluyen a los inspiracionistas y racionalistas como verdaderos anabaptistas. James M. Stayer utilizó el término anabaptista para referirse a quienes rebautizaban a personas que ya habían sido "bautizadas" en la infancia. Walter Klaassen fue quizás el primer erudito menonita que definió a los anabaptistas de esa manera en su tesis doctoral de Oxford de 1960. Esto representa un rechazo del criterio anterior mantenido por eruditos menonitas como Bender y Friedmann.
Otro método de categorización reconoce variaciones regionales, como los Hermanos suizos (Grebel, Manz), el anabaptismo holandés y frisón (Menno Simons, Dirk Philips ) y el anabaptismo del sur de Alemania (Hübmaier, Marpeck). Los historiadores y sociólogos han hecho distinciones adicionales entre los anabaptistas radicales, que estaban dispuestos a usar la violencia en sus intentos de construir una Nueva Jerusalén , y sus hermanos pacifistas, más tarde conocidos ampliamente como menonitas. Los grupos anabaptistas radicales incluían a los Münsteritas y los Batenburgers , que persistieron en diversas formas hasta la década de 1570.
Dentro del ala inspiracionista del movimiento anabaptista, no era inusual que aparecieran manifestaciones carismáticas , como la danza, el caer bajo el poder del Espíritu Santo , "procesiones proféticas" (en Zurich en 1525, en Munster en 1534 y en Amsterdam en 1535), [64] y el hablar en lenguas . [65] En Alemania algunos anabaptistas, "emocionados por la hipnosis masiva, experimentaron curaciones, glosolalia, contorsiones y otras manifestaciones de un avivamiento en campamentos". [66] Las congregaciones anabaptistas que luego se desarrollaron en las iglesias menonitas y huteritas tendían a no promover estas manifestaciones, pero no rechazaban totalmente lo milagroso.
Marpeck, por ejemplo, escribió contra la exclusión de los milagros: "La Escritura tampoco afirma esta exclusión... Dios tiene mano libre incluso en estos últimos días". Refiriéndose a algunos que habían resucitado de entre los muertos, escribió: "Muchos de ellos han permanecido constantes, soportando torturas infligidas por la espada, la cuerda, el fuego y el agua y sufriendo muertes y martirios terribles, tiránicos e inauditos, todo lo cual podrían haber evitado fácilmente mediante la retractación. Además, uno también se maravilla cuando ve cómo el Dios fiel (que, después de todo, rebosa de bondad) resucita de entre los muertos a varios de estos hermanos y hermanas de Cristo después de que fueron ahorcados, ahogados o asesinados de otras maneras. Incluso hoy, se los encuentra vivos y podemos escuchar su propio testimonio... ¿No puede todo el que ve, incluso los ciegos, decir con buena conciencia que tales cosas son un acto poderoso, inusual y milagroso de Dios? Aquellos que lo negarían deben ser hombres endurecidos". [67] La Crónica Hutterita y el Martyrs Mirror registran varios relatos de acontecimientos milagrosos, como cuando un hombre llamado Martín profetizó mientras era conducido a través de un puente hacia su ejecución en 1531: "Esta vez los piadosos son conducidos a través de este puente, pero nunca más". Poco tiempo después, "se produjo una tormenta y una inundación tan violentas que el puente fue demolido". [68]
Los anabaptistas insistían en el “libre curso” del Espíritu Santo en la adoración, pero aún así mantenían que todo debía ser juzgado de acuerdo con las Escrituras. [69] El documento anabaptista suizo titulado “Respuesta de algunos que se llaman (ana-)bautistas: por qué no asisten a las iglesias”. Una razón dada para no asistir a las iglesias estatales era que estas instituciones prohibían a la congregación ejercer los dones espirituales de acuerdo con “el orden cristiano tal como se enseña en el evangelio o la Palabra de Dios en 1 Corintios 14”. “Cuando tales creyentes se reúnen, ‘cada uno de vosotros (nótese cada uno) tiene un salmo, tiene una doctrina, tiene una revelación, tiene una interpretación’, y así sucesivamente. Cuando alguien viene a la iglesia y constantemente escucha a una sola persona hablando, y todos los oyentes están en silencio, sin hablar ni profetizar, ¿quién puede o quiere considerar o confesar que se trata de una congregación espiritual, o confesar según 1 Corintios 14 que Dios está morando y operando en ellos a través de Su Espíritu Santo con Sus dones, impulsándolos uno tras otro en el orden antes mencionado de hablar y profetizar?” [70]
En 2022, había más de 2,12 millones de anabautistas bautizados en 85 países. [71] Más del 36% se encuentra en África, otro 30% en América del Norte, el 20% en Asia y el Pacífico, el 9% en América Latina y el Caribe, y menos del 3% en Europa. [72]
Las principales ramas del cristianismo anabaptista hoy en día incluyen a los Amish , los Hermanos Schwarzenau , los Hermanos del Río , los Hutteritas , los Menonitas , la Iglesia Cristiana Apostólica y Bruderhof . [73] [74] Dentro de muchas de estas tradiciones (Amish, Menonitas, Hermanos Schwarzenau y Hermanos del Río) hay tres subconjuntos: (1) Anabautistas del Antiguo Orden (2) Anabautistas Conservadores y (3) Anabautistas de la Línea Principal; por ejemplo, entre los Hermanos Schwarzenau están los Hermanos Bautistas Alemanes del Antiguo Orden (que usan caballos y carruajes para el transporte y no usan electricidad), los Hermanos Dunkard (que se adhieren a las creencias teológicas tradicionales y visten ropa sencilla pero usan comodidades modernas), y la Iglesia de los Hermanos (que son en gran medida un grupo de la línea principal donde los miembros son indistinguibles en la vestimenta de la población general). [75]
Aunque muchos consideran a los grupos anabaptistas más conocidos (amish, huteritas y menonitas) como grupos étnicos, hoy en día sólo los amish y los huteritas están compuestos principalmente por descendientes de los anabaptistas europeos, mientras que los menonitas provienen de diversos orígenes, y sólo una minoría está clasificada como menonitas étnicos . Los grupos de hermanos han perdido en su mayoría su distinción étnica. [ cita requerida ]
Las Comunidades Bruderhof fueron fundadas en Alemania por Eberhard Arnold en 1920, [76] estableciéndose y uniéndose organizativamente a los huteritas en 1930. El grupo se mudó a Inglaterra después de que la Gestapo confiscara su propiedad en 1933, y posteriormente se mudaron a Paraguay para evitar el reclutamiento militar, y después de la Segunda Guerra Mundial se mudaron a los Estados Unidos. [77]
Los grupos que se derivan de los Hermanos de Schwarzenau, a menudo llamados Bautistas Alemanes, si bien no descienden directamente de la Reforma Radical del siglo XVI, se consideran anabaptistas debido a su adhesión a la doctrina anabaptista. El movimiento de los Hermanos de hoy en día es una combinación de anabaptismo y pietismo radical . [78]
El neoanabaptismo es un movimiento teológico de finales del siglo XX y principios del XXI dentro del cristianismo evangélico estadounidense que se inspira en teólogos que se encuentran dentro de la tradición anabaptista pero que están eclesiásticamente fuera de ella. Los neoanabaptistas se han destacado por su " ética de iglesia baja , contracultural, profética contra el imperio", así como por su enfoque en el pacifismo , la justicia social y la pobreza . [79] [80] Las obras de los teólogos menonitas Ron Sider y John Howard Yoder se citan con frecuencia como una fuerte influencia en el movimiento. [81]
Existen algunas similitudes entre los bautistas y los anabaptistas, por lo que algunos historiadores han defendido la opinión de que los bautistas generales fueron influenciados por el anabaptismo. Las similitudes entre estos grupos incluyen el bautismo de creyentes únicamente, la libertad religiosa, perspectivas similares sobre el libre albedrío, la predestinación y el pecado original junto con el congregacionalismo . [82] [83] Es casi seguro que la primera iglesia bautista dirigida por John Smyth y Thomas Helwys interactuó con los menonitas y que Smyth tomó prestadas ideas del anabaptismo. Sin embargo, se ha debatido si las influencias del anabaptismo alguna vez llegaron a los bautistas generales ingleses.
Los que tenían puntos de vista más cercanos a los anabaptistas se cambiaron al movimiento menonita junto con Smyth, mientras que los que se identificaron como bautistas lo hicieron bajo Helwys, quien estaba en desacuerdo con Smyth y los menonitas en múltiples cuestiones, negando la cristología melchiorita y las opiniones anabaptistas del magistrado civil. Estos bautistas generales ingleses pueden haber tenido influencias secundarias del anabaptismo, aunque es un tema de debate entre los historiadores. [84] A pesar de las similitudes existentes entre estos dos grupos, la relación entre bautistas y anabaptistas se tensó en 1624 cuando cinco iglesias bautistas existentes de Londres emitieron una condena de los anabaptistas. [85] La teoría de que el anabaptismo influyó en la teología bautista ha sido creída por Philip Schaff , [86] AC Underwood y William R. Estep. Gourley escribió que entre algunos eruditos bautistas contemporáneos que enfatizan la fe de la comunidad sobre la libertad del alma, la teoría de la influencia anabaptista está regresando. [87]
Los puritanos de Inglaterra y su rama bautista surgieron de manera independiente, y aunque pueden haber sido influenciados por la teología anabaptista, se diferencian claramente de los anabaptistas como se ve en la Confesión de Fe de Londres de 1644 , "De aquellas iglesias que comúnmente (aunque falsamente) se llaman anabaptistas". [88] Además, el historiador bautista Chris Traffanstedt sostiene que los anabaptistas comparten "algunas similitudes con los primeros bautistas generales, pero en general estas similitudes son leves y no siempre relacionales. Al final, debemos llegar a decir que este grupo de cristianos no refleja la enseñanza histórica de los bautistas". [89]
Se ha discutido si la teología anabaptista influyó en los bautistas particulares en un sentido limitado. Esta teoría propone que existió una población anabaptista nativa en Inglaterra que pudo haber dado origen a las ideas sostenidas por los teólogos bautistas particulares. Existe cierta evidencia de que hubo anabaptistas ingleses nativos durante este tiempo, sin embargo muchos historiadores han rechazado la idea de que las influencias anabaptistas dieron origen a los bautistas particulares, y no parece haber evidencia concreta de ninguna influencia anabaptista en los bautistas particulares. [90] Según Barrington Raymond White, la relación entre los separatistas ingleses y los reformadores radicales era la de personas que llegaban a conclusiones similares a partir de su lectura de la Biblia basada en el contexto de una situación similar. [90] [91]
En la práctica, los anabaptistas han mantenido una obediencia más literal al Sermón del Monte, mientras que los bautistas en general no exigen la no resistencia , la no realización de juramentos y la prohibición de volver a casarse si el primer cónyuge legítimo está vivo. Los anabaptistas tradicionales también exigen que las mujeres se cubran la cabeza, usen ropa modesta, se alejen prácticamente del mundo y vistan con sencillez , algo que la mayoría de los bautistas ya no exigen. Sin embargo, algunos anabaptistas y bautistas generales han mejorado sus relaciones y, en ocasiones, han trabajado juntos. [92]
Las creencias y prácticas anabaptistas comunes del siglo XVI continúan influyendo en el cristianismo moderno y en la sociedad occidental.
Los anabaptistas fueron los primeros promotores de una iglesia libre y de la libertad de religión. [f] Cuando los anabaptistas la introdujeron en los siglos XV y XVI, la libertad religiosa independiente del Estado era impensable tanto para los líderes clericales como para los gubernamentales. La libertad religiosa se equiparaba a la anarquía; Kropotkin [94] rastrea el nacimiento del pensamiento anarquista en Europa a estas primeras comunidades anabaptistas.
Según Estep:
Cuando los hombres creen en la libertad de religión, apoyada por una garantía de separación de la Iglesia y el Estado, han entrado en esa herencia. Cuando los hombres han captado la visión anabaptista del discipulado, se han hecho dignos de esa herencia. Cuando el discipulado corporativo se somete al modelo de la iglesia del Nuevo Testamento, el heredero ha entrado entonces en plena posesión de su legado. [95]
Existen personajes anabaptistas en la cultura popular, entre los que destaca el capellán Tappman en la novela Catch-22 de Joseph Heller ; James (Jacques) en la novela Candide de Voltaire ; la ópera Le prophète (1849) de Giacomo Meyerbeer ; y el personaje central de la novela Q , del colectivo conocido como "Luther Blissett".
Brüder in Christo", "Gemeinde Gottes.
En 1527,Michael
Sattler
presidió una reunión en Schleitheim (en el cantón de Schaffhausen, en la frontera suizo-alemana), donde los líderes anabaptistas redactaron la Confesión de Fe de Schleitheim (doc. 29). Sattler fue arrestado y ejecutado poco después. Los grupos anabaptistas variaban mucho en sus creencias específicas, pero la Confesión de Schleitheim representa las creencias anabaptistas fundamentales tan bien como cualquier documento individual.
son el documento confesional más antiguo del anabaptismo.
Se han escrito muchos artículos entre los menonitas conservadores que apoyan el uso del velo por parte de la mujer cristiana.
como los Hermanos en Cristo (Be in Christ [Canadá]), los Hermanos Bautistas Alemanes, las Comunidades Bruderhof y la Iglesia Cristiana Apostólica también se incluyen en el término general "anabautista".
Sólo una pequeña minoría dentro de la Iglesia de los Hermanos conserva algunos vestigios de la vestimenta sencilla, como el velo de oración para las mujeres. Sin embargo, los Hermanos Bautistas Antiguos Alemanes y los Hermanos Dunkard han mantenido los estándares de la vestimenta sencilla tradicional.
Los bautistas ingleses y estadounidenses han heredado algunos de los principios sin las excentricidades y los excesos de los anabaptistas y menonitas continentales.
De aquellas iglesias que comúnmente (aunque falsamente) se denominan anabaptistas
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