El Landmarkismo , a veces llamado teología de la novia bautista , [1] [2] es una eclesiología bautista que surgió a mediados del siglo XIX en el sur de Estados Unidos . Defiende la teoría de la perpetuidad de los orígenes bautistas, que afirma una continuidad ininterrumpida y una legitimidad exclusiva del movimiento bautista desde el período apostólico . Los Landmarkistas sostienen una firme creencia en la validez exclusiva de las iglesias bautistas y consideran que las formas y prácticas litúrgicas no bautistas son inválidas. Esta perspectiva causó una controversia y división significativas dentro de la comunidad bautista, lo que llevó a intensos debates y numerosos cismas.
El movimiento comenzó en el sur de Estados Unidos en 1851, impulsado por James R. Graves de Tennessee, [3] [4] y Ben M. Bogard de Arkansas. [5] El movimiento fue una reacción al progresismo religioso de principios de siglo. [4] En el momento en que surgió, sus defensores afirmaron que el Landmarkismo era un retorno a lo que los bautistas habían creído anteriormente, mientras que los académicos desde entonces han afirmado que era "un cambio importante". [3]
En 1859, la Convención Bautista del Sur aprobó varias resoluciones que desaprobaban el Landmarkismo, lo que llevó a que sus seguidores se retiraran gradualmente de la Convención Bautista del Sur "para formar sus propias iglesias y asociaciones y crear una tradición bautista Landmark independiente". [6]
Los principales grupos bautistas que se adhieren a los principios y doctrinas de Landmark en la actualidad son las iglesias de la Asociación Bautista Americana (fundada por Bogard), la Asociación Misionera Bautista de América y la Asociación Bautista Misionera Interestatal y Extranjera Landmark . [7]
A través de su periódico bautista de Tennessee , James R. Graves popularizó el Landmarkism [8] , construyendo para él una hegemonía virtual entre los bautistas al oeste de los Apalaches . Él y Amos C. Dayton , quien también fue influyente, fueron miembros de la Primera Iglesia Bautista de Nashville, Tennessee . Fue especialmente popular en los estados del valle inferior del río Misisipi y Texas. En 1851, Graves convocó una reunión de bautistas de ideas afines en la Iglesia Bautista Cotton Grove cerca de Jackson, Tennessee , para abordar cinco preguntas:
- ¿Pueden los bautistas, con sus principios basados en las Escrituras, reconocer consistentemente aquellas sociedades que no están organizadas según la iglesia de Jerusalén, sino que poseen un gobierno diferente, oficiales diferentes, una clase diferente de miembros, ordenanzas, doctrinas y prácticas diferentes, como iglesias de Cristo?
- ¿Deberían llamarse iglesias evangélicas o iglesias en sentido religioso?
- ¿Podemos reconocer consistentemente a los ministros de cuerpos tan irregulares y no bíblicos como ministros del evangelio?
- ¿No es prácticamente reconocerlos como ministros oficiales invitarlos a nuestros púlpitos o mediante cualquier otro acto que pueda ser interpretado como tal reconocimiento?
- ¿Podemos dirigirnos consistentemente como hermanos a aquellos que profesan el cristianismo pero que no sólo no tienen la doctrina de Cristo ni andan conforme a sus mandamientos, sino que se oponen directa y amargamente a ellos?
La mayoría de los bautistas reunidos resolvieron estas cuestiones no reconociendo a las congregaciones no bautistas y luego publicaron sus conclusiones como las "Resoluciones de Cotton Grove". [9] Las "Resoluciones de Cotton Grove" comprenden esencialmente el documento organizativo del movimiento bautista Landmark.
James M. Pendleton fue un pastor bautista de Kentucky cuyo artículo An Old Landmark Re-Set , un tratado contra la afiliación al púlpito con ministros no bautistas, dio al movimiento su nombre. Su Church Manual también influyó en la perpetuación de la eclesiología bautista de Landmark . Aunque Pendleton era el único sureño nativo en el Triunvirato de Landmark, estaba a favor de la emancipación y se oponía a la secesión . Como resultado, su influencia entre los bautistas del sur declinó precipitadamente en los días previos a la Guerra Civil estadounidense y asumió un pastorado en Pensilvania durante la guerra. [10]
La principal contribución de Amos C. Dayton al Landmarkismo fue la novela Theodosia Ernest (1857), que expresaba cuestiones religiosas y se publicó por primera vez en The Tennessee Baptist . [11]
