Aproximadamente el 15,3% de los estadounidenses se identifican como bautistas , lo que convierte a los bautistas en el segundo grupo religioso más grande de Estados Unidos, después de los católicos romanos . [1] Los bautistas se adhieren a una estructura congregacionalista , por lo que las congregaciones de iglesias locales son generalmente autorreguladas y autónomas, lo que significa que sus creencias religiosas ampliamente cristianas pueden variar y de hecho varían. Los bautistas constituyen una porción significativa de los evangélicos en los Estados Unidos (aunque muchos grupos bautistas están clasificados como principales ) y aproximadamente un tercio de todos los protestantes en los Estados Unidos . Las divisiones entre los bautistas han resultado en numerosos cuerpos bautistas, algunos con una larga historia y otros organizados más recientemente. También hay muchos bautistas que operan de forma independiente o practican su fe en congregaciones totalmente independientes.
Los bautistas ingleses emigraron a las colonias americanas durante el siglo XVII. La reflexión teológica bautista informó cómo los colonos entendían su presencia en el Nuevo Mundo, especialmente en Rhode Island, a través de la predicación de Roger Williams , John Clarke y otros. [2] Durante el siglo XVIII, el Gran Despertar resultó en la conversión de muchos esclavos a iglesias bautistas, aunque a menudo fueron segregados y relegados a un estatus inferior dentro de las iglesias bautistas. Aunque algunos bautistas se opusieron a la esclavitud durante este período, muchos bautistas del sur siguieron siendo propietarios de esclavos y otros la consideraron una decisión política y no una cuestión moral. [3] Las congregaciones bautistas formaron su primera organización nacional, la Convención Trienal, a principios del siglo XIX. La actual denominación bautista más grande de EE. UU., la Convención Bautista del Sur , se separó de los bautistas trienales por su negativa a apoyar la propiedad de esclavos en 1845. [4] Después de la abolición, se formaron grandes iglesias bautistas negras debido a las continuas prácticas de segregación de los negros. Hoy en día, las denominaciones más grandes entre los afroamericanos son la Convención Bautista Nacional y la Convención Bautista Nacional Progresista . [5]
Los bautistas aparecieron en las colonias americanas a principios del siglo XVII entre los colonos de Inglaterra. Teológicamente todos los bautistas insistían en que el bautismo era el ritual clave y no debía administrarse a niños demasiado pequeños para comprender el significado. Sin embargo, algunos eran arminianos y sostenían que la Gracia salvadora de Dios está disponible para todos, y otros siguieron la ortodoxia calvinista , que decía que la Gracia estaba disponible sólo para los "elegidos" predestinados .
A Roger Williams y John Clarke , su compatriota en la lucha por la libertad religiosa, se les atribuye la fundación de la fe bautista en América del Norte. [2] En 1638, Williams estableció la Primera Iglesia Bautista en América en Providence, Rhode Island y Clarke era el ministro en Newport, Rhode Island cuando se organizó como Primera Iglesia Bautista en Newport en 1644. Nadie cuestionó los orígenes anteriores de la Iglesia de Providence hasta 1847, cuando el pastor de la iglesia de Newport afirmó que su iglesia era la primera. Según un historiador bautista que ha investigado el asunto extensamente, "A lo largo de los siglos ha habido mucho debate sobre si la iglesia de Providence o Newport merecía el lugar de 'primera' congregación bautista en Estados Unidos. Faltan registros exactos para ambas congregaciones". [6] Hoy en día, casi sin excepción los historiadores bautistas están de acuerdo en que la iglesia de Providence fue lo primero. En 1764, los principales ministros bautistas, el reverendo James Manning , el reverendo Isaac Backus , el reverendo Samuel Stillman , el reverendo Morgan Edwards y el reverendo John Gano , establecieron The College en la colonia inglesa de Rhode Island y Providence Plantations , la séptima institución de educación superior. en las Trece Colonias originales , con el objetivo específico de servir como santuario para los bautistas que no eran ampliamente bienvenidos en las otras instituciones que estaban estrechamente asociadas con las iglesias congregacionalistas ( Harvard College , Yale College y el College of New Jersey ) y el Iglesia de Inglaterra (la Academia de Filadelfia , el King's College y el College of William and Mary ). [7]
A partir de Providence en 1636-1637, Roger Williams fundó una colonia en la que la religión y la ciudadanía estaban separadas. Este mismo principio continuó en la primera carta de 1644 y fue afirmado por el gobierno colonial recién creado en 1647. Este principio fue afirmado explícitamente en la Carta de 1663 que John Clarke redactó y aseguró. Las colonias vecinas miraban a Rhode Island y Providence Plantations con manifiesto horror, y la Bahía de Massachusetts, Plymouth y Connecticut pasaron los siguientes 100 años tratando de desmembrar la colonia "hereje". Las otras colonias aprobaron leyes para prohibir a los bautistas y cuáqueros, lo que llevó al ahorcamiento de cuatro cuáqueros en Massachusetts. Cuando el primer presidente de Harvard, Henry Dunster, abandonó el puritanismo en favor de la fe bautista en 1653, provocó una controversia que destacó dos enfoques distintos para abordar la disidencia en la Colonia de la Bahía de Massachusetts. Los líderes puritanos de la colonia, cuya propia religión nació de la disidencia de la Iglesia de Inglaterra, generalmente trabajaron por la reconciliación con miembros que cuestionaban cuestiones de teología puritana pero respondían con mucha más dureza al rechazo total del puritanismo. El conflicto de Dunster con los magistrados de la colonia comenzó cuando no logró bautizar a su hijo pequeño, creyendo, como bautista recién convertido, que sólo los adultos debían ser bautizados. Los esfuerzos por restaurar a Dunster a la ortodoxia puritana fracasaron y su apostasía resultó insostenible para los líderes de la colonia que le habían confiado, en su trabajo como presidente de Harvard, la defensa de la misión religiosa de la colonia. Por tanto, representaba una amenaza a la estabilidad de la sociedad teocrática . Dunster se exilió en 1654 y se mudó a la cercana colonia de Plymouth, donde murió en 1658. [8]
Antes de la Revolución Americana existían alrededor de 494 congregaciones bautistas en los Estados Unidos. [9] Ese número había aumentado a 1152 congregaciones bautistas estadounidenses en 1795. [10]
Isaac (1974) analiza el surgimiento de la Iglesia Bautista en Virginia, con énfasis en el evangelicalismo y la vida social. Había un marcado contraste entre la austeridad de los bautistas de vida sencilla y la opulencia de los plantadores anglicanos, que controlaban el gobierno local. La disciplina de la iglesia bautista, confundida por la nobleza con radicalismo, sirvió para mejorar el desorden. La lucha por la tolerancia religiosa estalló y se desarrolló durante la Revolución Americana , cuando los bautistas trabajaron para desestablecer la iglesia anglicana. [11] Beeman (1978) explora el conflicto en una localidad de Virginia y muestra que a medida que la población se hizo más densa, el tribunal del condado y la Iglesia Anglicana aumentaron su autoridad. Los bautistas protestaron vigorosamente; el desorden social resultante se debió principalmente al desprecio de la nobleza gobernante por las necesidades públicas. [ necesita cita para verificar ] La vitalidad de la oposición religiosa hizo que el conflicto entre los estilos "evangélico" y "gentry" fuera amargo. [12] Kroll-Smith (1984) sugiere que la fuerza de la organización del movimiento evangélico determinó su capacidad para movilizar poder fuera de la estructura de autoridad convencional. [13]
En 1793, el Comité General Bautista de Virginia, compuesto por representantes de instituciones bautistas de todo Virginia, aprobó una resolución según la cual la esclavitud no era una cuestión moral o religiosa y, por lo tanto, las decisiones relativas a la esclavitud deberían dejarse en manos de los políticos. [3]
En la década de 1770, los bautistas blancos emprendieron misiones de conversión en el sur de los Estados Unidos como parte del período conocido como el Gran Despertar . [14] El concepto de igualdad ante los ojos de Dios hizo que muchos esclavos se convirtieran a la fe bautista; sin embargo, el clero blanco todavía instaba a los esclavos a permanecer obedientes a sus amos. [14] Por temor a que las iglesias negras condujeran a la rebelión, los propietarios de esclavos blancos exigieron que los esclavos convertidos asistieran a las iglesias blancas. [14] El resultado de esto fue la creación de "puertos silenciosos " donde los esclavos mezclaban secretamente el cristianismo con sus religiones y prácticas africanas, creando sus propias comunidades. [14] Algunos de estos espacios también fueron utilizados para conspirar contra los propietarios de esclavos, como la rebelión de 1831 en Virginia encabezada por Nat Turner , un predicador bautista de su comunidad. [14]
En la Virginia del siglo XIX, los esclavos que solicitaban ser miembros de iglesias bautistas debían obtener la aprobación por escrito de su amo para unirse a una congregación. Una vez que fueran parte de la congregación, los miembros negros tendrían diáconos negros separados que los supervisarían. [3]
Las iglesias bautistas en Estados Unidos, al igual que el país, se dividieron en dos por la cuestión de la esclavitud en Estados Unidos .
En 1840, la Junta de Directores de la Convención General Bautista para Misiones Extranjeras repitió que la cuestión de la esclavitud, que nunca menciona por su nombre, no es relevante para su trabajo. Ya habla de la cuestión de "la continuidad de la comunión cristiana entre las iglesias del norte y del sur". [15]
En 1841, en la reunión anual en Baltimore, "los principales ministros y miembros de la denominación habían firmado un documento repudiando el curso de los bautistas contra la esclavitud y declarando la expulsión de los propietarios de esclavos como una innovación no autorizada por los usos de la denominación". [16] Se creó una Sociedad Misionera Libre Bautista Estadounidense en 1842, cuyo presidente fundador fue Cyrus Pitt Grosvenor .
Luchando por afianzarse en el Sur, después de la Revolución Americana, la siguiente generación de predicadores bautistas del sur se acomodó al liderazgo de la sociedad sureña. En lugar de desafiar a la nobleza sobre la esclavitud e instar a la manumisión (como lo hicieron los cuáqueros y los metodistas), comenzaron a interpretar la Biblia como un apoyo a la práctica de la esclavitud y alentaron buenas prácticas paternalistas por parte de los propietarios de esclavos. Predicaron a los esclavos para que aceptaran sus lugares y obedecieran a sus amos. En las dos décadas posteriores a la Revolución, durante el Segundo Gran Despertar, los predicadores bautistas abandonaron sus súplicas de que se manumitiera a los esclavos.
Cuando la Convención del Estado de Alabama pidió a la Junta de Misiones Extranjeras que permitiera explícitamente a los propietarios de esclavos como misioneros, la junta respondió: [17]
Si... alguno se ofreciera como misionero, teniendo esclavos, e insistiera en retenerlos como su propiedad, no podríamos nombrarlo. Una cosa es segura: nunca podremos ser parte en ningún acuerdo que implique la aprobación de la esclavitud.
— Junta de Misiones Extranjeras, en Albert Henry Newman, Una historia de las iglesias bautistas en los Estados Unidos, página 447
En las iglesias bautistas, tanto en los estados libres como en los esclavistas, durante este período, las personas de color debían sentarse en un "banco negro" segregado, independientemente de si eran miembros de la iglesia, eran ministros autorizados o incluso eran invitados a los bancos de otros. feligreses blancos. [18]
La Home Mission Society dio una declaración diciendo que una persona no podía ser misionero y quedarse con sus esclavos como propiedad. Esto hizo que la Home Mission Society separara las divisiones norte y sur. En 1845, la Convención Bautista del Sur se separó de los bautistas principales sobre la cuestión de si se debería permitir que los propietarios de esclavos fueran nombrados misioneros. [4]
En 1872, Henry Tupper de la Junta de Misiones Extranjeras de la Convención Bautista del Sur nombró a Edmonia Moon para el servicio misional. Fue la primera mujer en recibir este honor. [19] En 1888 se instituyó la Unión de Mujeres Misioneras. Se reconoció y se animó a las mujeres a formar círculos misioneros y bandas infantiles en iglesias y escuelas dominicales. [20]
Formación de la convención bautista negra
Durante la Reconstrucción , políticas y prácticas como las pruebas de alfabetización , los impuestos electorales y la violencia racial llevaron a la continua privación de derechos de los esclavos liberados en el Sur. [21] Según la autora Evelyn Brooks Higginbotham , fue esta falta de poder político y otras libertades lo que llevó a la iglesia negra a convertirse en una fuente de comunidad, educación, poder económico, liderazgo y desarrollo en los Estados Unidos posteriores a la Guerra Civil . [21]
En 1895, se formó la Convención Nacional Bautista de EE. UU . [21]
En 1906, la Convención Bautista Nacional de EE. UU. tenía 2.261.607 miembros, lo que representaba el 61,4% de todos los feligreses negros del país. [21] Para 1916, ese número había aumentado a 2.938.579, una membresía mayor que la que tenían en ese momento las convenciones bautistas del Norte o del Sur. [21]
Aunque cada iglesia bautista es autónoma, los bautistas tradicionalmente se han organizado en asociaciones de iglesias con ideas afines para edificación mutua, consulta y apoyo ministerial. La composición de estas asociaciones se basa en criterios geográficos y doctrinales. Muchas de estas asociaciones de iglesias bautistas se han desarrollado en los Estados Unidos desde que los bautistas llegaron por primera vez al continente.
Hasta principios del siglo XIX, estas asociaciones bautistas tendían a centrarse en un área local o regional donde las iglesias constituyentes podían reunirse convenientemente. Sin embargo, a partir de la expansión de la Asociación Bautista de Filadelfia más allá de sus límites originales y el surgimiento del movimiento misionero moderno, los bautistas comenzaron a avanzar hacia el desarrollo de asociaciones nacionales.
La primera asociación nacional fue la Convención Trienal , fundada a principios del siglo XIX, que se reunía cada tres años. La Convención Trienal era una organización informal con el propósito de recaudar fondos para varias sociedades benévolas, educativas y misioneras independientes.
A lo largo de los años, otras asociaciones bautistas a nivel nacional se han originado como divisiones de estos dos grupos principales. Hay algunas asociaciones más pequeñas que nunca se han identificado con ninguna de las organizaciones nacionales, así como muchas iglesias bautistas independientes que no forman parte de ninguna organización, local o nacional.
En los Estados Unidos, hay algunos grupos bautistas que apoyan e intentan activamente mantener la separación de la iglesia y el estado. Al menos 14 organismos bautistas, incluida la Cooperative Baptist Fellowship , la Convención General Bautista de Texas , la Convención Bautista Nacional, USA, Inc. y las Iglesias Bautistas Estadounidenses de EE. UU. apoyan financiera e ideológicamente la misión del Comité Conjunto Bautista para la Libertad Religiosa . Esta organización intenta defender el principio bautista tradicional de la separación de la iglesia y el estado. Sobre el tema de la oración escolar , por ejemplo, el Comité Conjunto Bautista sostiene que la oración agrada más a Dios cuando se ofrece voluntariamente, no cuando el gobierno obliga a observarla. [22]
Además, hay muchas iglesias bautistas independientes que no están alineadas con ningún grupo.
Según el Estudio del panorama religioso de 2014 del Pew Research Center, el 9,2% de los estadounidenses pertenecen a congregaciones bautistas evangélicas . Estos incluyen la Convención Bautista del Sur (5,3%), la Convención Independiente (2,5%), la Convención Misionera (menos del 0,3%), la Asociación Bautista Conservadora de América (menos del 0,3%), la Convención del Libre Albedrío (menos del 0,3%). %), la Asamblea General de Bautistas Regulares (menos del 0,3%) y otras convenciones evangélicas (1%). [1] En 2006, la Convención Bautista del Sur (SBC) era la denominación no católica más grande de los Estados Unidos. [57]
Antes de la Guerra Civil estadounidense , la mayoría de los bautistas afroamericanos eran, con algunas excepciones notables, miembros de las mismas iglesias que los blancos (aunque a menudo relegados a un estatus segregado dentro de la iglesia). Después de la guerra abandonaron las iglesias blancas para fundar iglesias y asociaciones separadas.
Hoy en día existen varios grupos históricamente afroamericanos en los Estados Unidos, incluida la Convención Bautista Nacional, USA, Inc. , la Convención Bautista Nacional de América y otros. Un buen número de iglesias bautistas afroamericanas están doblemente alineadas con un grupo tradicionalmente afroamericano y con ABCUSA, la Convención Bautista del Sur o la Comunidad Bautista Cooperativa.
Según una encuesta de Pew Research realizada en 2014, el 4% de los estadounidenses pertenecen a congregaciones históricamente bautistas negras, incluida la Convención Bautista Nacional (1,4%), la Convención Progresista (0,3%), la Convención Misionera (0,3%), las Convenciones Independientes ( menos del 0,3%) y otras convenciones históricamente negras (1,8%). [1]
Según una encuesta de Pew Research de 2014, el 2,1% de los estadounidenses pertenecían a congregaciones bautistas principales . Estos incluyen la Convención Bautista Americana (1,5%) y otras convenciones bautistas principales (0,6%). [1]
Las iglesias bautistas independientes son completamente independientes de cualquier asociación o grupo, aunque generalmente mantienen algún tipo de compañerismo con iglesias de ideas afines. Comparten las distinciones doctrinales bautistas tradicionales, pero se adhieren a lo que ven como un principio bíblico de la individualidad de las iglesias.
Los bautistas independientes creen que este enfoque del ministerio deja a los pastores y a las personas de la iglesia libres para trabajar como un ministerio local, en lugar de un trabajo nacional, que, en su opinión, puede ser menos eficiente.
Los bautistas independientes son estrictamente biblicistas en su teología y se adhieren a la comprensión tradicional bautista de la Biblia y de la fe. Las mismas variaciones doctrinales que existen dentro (o entre) las asociaciones bautistas existen entre los bautistas independientes.
Desde la fundación de la Universidad Brown en Providence, Rhode Island en 1764, los bautistas han fundado varias instituciones en los Estados Unidos para ayudar a los feligreses en la alfabetización bíblica y capacitar al clero educado en la Biblia y los idiomas bíblicos originales. Algunas de estas escuelas, como la Universidad de Brown y el Bates College , eventualmente se secularizaron, pero otras han mantenido estrechos vínculos con sus grupos y objetivos fundadores originales. La mayoría de las iglesias bautistas también ofrecen educación bíblica menos formal en las escuelas dominicales, y algunos grupos bautistas, como las iglesias dirigidas por John Piper, ofrecen materiales educativos en línea.
Los bautistas independientes también operan instituciones educativas como:
En un estudio publicado en 2014, utilizando datos de la Encuesta Nacional de la Vida Estadounidense: Cómo afrontar el estrés en el siglo XXI (NSAL), el 49,08% de los encuestados afroamericanos se identificaron como bautistas. [68] En una encuesta de ABC News/Beliefnet de 2001, el 48% de los estadounidenses negros y el 13% de los estadounidenses blancos se identificaron como bautistas. [69]
Según las encuestas, al menos la mitad de los estadounidenses tienen una opinión negativa de la fe bautista. [70]
Para evitar ser asociadas erróneamente con grupos fundamentalistas, muchas iglesias bautistas moderadas han adoptado nombres como "Iglesia comunitaria" o "Capilla comunitaria" que omiten el nombre de la denominación. Esto encaja en una tendencia general de los plantadores de iglesias de muchas denominaciones de restar importancia al nombre de su denominación. [70]
Muchas congregaciones bautistas independientes son fundamentalistas acérrimos y consideran que todas las asociaciones bautistas son demasiado liberales para unirse. [71] Muchas de estas congregaciones tienen un historial de empleo de técnicas de evangelización que los críticos consideran demasiado extremas y abrasivas para la cultura estadounidense moderna.
Un artículo del New Yorker de 2020 sugirió que el protestantismo blanco, que incluye tanto el bautismo tradicional como el evangélico, ha tenido un legado duradero de supremacía blanca en los Estados Unidos. [72]
La diversidad racial y las actitudes hacia la raza tienden a variar según la congregación, ya que las iglesias bautistas tienden a estar ligeramente asociadas entre sí. Sin embargo, un estudio de 1999 concluyó que sólo el 8% de las iglesias cristianas no tenían una sola raza y representaban más del 80% de la congregación. Este mismo año, un estudio sobre las iglesias bautistas del sur concluyó que el índice de diversidad de Simpson medio para la raza en la Iglesia bautista del sur era 0,098, siendo 0 una perfecta homogeneidad y 1 una completa uniformidad. También se concluyó que la iglesia bautista del sur promedio tenía más del 90% de miembros blancos no hispanos. Sin embargo, el 22,6% de las iglesias bautistas del sur que empleaban grupos pequeños tenían mayor diversidad que aquellas que no lo hacían. [73] Un estudio de caso de 1998 encontró que las congregaciones teológicamente liberales no tenían más probabilidades que sus contrapartes conservadoras de fomentar la diversidad racial, pero que, en cambio, poner énfasis en el crecimiento local, la mentalidad comunitaria y la inclusión impactaba la capacidad de las iglesias bautistas para atraer una congregación multirracial. . [74]
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