En el cristianismo anglicano , la iglesia baja se refiere a aquellos que dan poco énfasis al ritual. El término se utiliza con mayor frecuencia en un sentido litúrgico , denotando un énfasis protestante , mientras que " alta iglesia " denota un énfasis en el ritual, a menudo anglocatólico .
El término fue inicialmente peyorativo. Durante la serie de desafíos doctrinales y eclesiásticos a la iglesia establecida en el siglo XVII, los comentaristas y otros, que favorecían la teología, el culto y la estructura jerárquica del anglicanismo (como el episcopado ) como la verdadera forma de cristianismo, comenzaron a referirse a esa perspectiva (y las prácticas relacionadas) como " iglesia alta ", y a principios del siglo XVIII, aquellos teólogos y políticos que buscaban más reformas en la iglesia inglesa y una mayor liberalización de la estructura de la iglesia, eran llamados en contraste "iglesia baja".
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El término iglesia baja se utilizó a principios del siglo XVIII como equivalente del término latitudinario en el sentido de que se utilizaba para referirse a valores que proporcionaban mucha libertad en cuestiones de disciplina y fe. El término contradecía el término alta iglesia , o altos clérigos, que se aplicaba a aquellos que valoraban la autoridad exclusiva de la Iglesia establecida, el episcopado y el sistema sacramental. [1]
Los miembros de la baja iglesia deseaban tolerar las opiniones puritanas dentro de la Iglesia de Inglaterra, aunque pudieran no estar de acuerdo con las prácticas litúrgicas puritanas. El movimiento para traer de regreso a los separatistas , y en particular a los presbiterianos , a la Iglesia de Inglaterra terminó en su mayor parte con la Ley de Tolerancia de 1689 . Aunque la iglesia baja siguió utilizándose para aquellos clérigos que tenían una visión más liberal de los disidentes , el término finalmente cayó en desuso.
Ambos términos revivieron en el siglo XIX cuando el movimiento tractariano puso de moda el término "alto clérigo". Los términos se usaron nuevamente en un sentido modificado, ahora usado para referirse a aquellos que exaltaban la idea de la Iglesia como entidad católica como el cuerpo de Cristo, y el sistema sacramental como el medio de gracia divinamente dado. Un clérigo bajo se convirtió ahora en el equivalente de un anglicano evangélico , designación del movimiento asociado con el nombre de Charles Simeon , que sostenía que la necesidad de la conversión personal era de primordial importancia. [1]
Al mismo tiempo, latitudinario cambió a iglesia amplia , o clérigos amplios, designando a aquellos que más valoraban las enseñanzas éticas de la Iglesia y minimizaban el valor de la ortodoxia . El resurgimiento del ritual anterior a la Reforma por parte de muchos miembros del alto clero de la iglesia llevó a que se les aplicara la designación de ritualista en un sentido un tanto despectivo. Sin embargo, los términos alto clérigo y ritualista a menudo han sido tratados erróneamente como intercambiables. El alto clérigo del tipo católico se diferencia aún más del uso anterior de lo que a veces se describe como el "tipo alto y seco" del período anterior al Movimiento de Oxford . [1]
En el uso contemporáneo, las "iglesias bajas" ponen más énfasis en la naturaleza protestante del anglicanismo que las iglesias amplias o altas y suelen ser evangélicas en sus creencias y conservadoras (aunque no necesariamente tradicionales ) en la práctica. Es posible que tiendan a favorecer la liturgia como el Culto Común sobre el Libro de Oración Común , los servicios de Oración Matutina y Vespertina sobre la Eucaristía, y muchos utilizan el mínimo de liturgia formal permitido por la ley de la Iglesia. La Diócesis de Sydney ha abandonado en gran medida el Libro de Oración y utiliza servicios evangélicos de formato libre.
Algunas iglesias bajas contemporáneas también incorporan elementos del cristianismo carismático .
Los anglicanos de baja iglesia más tradicionales, bajo la influencia del pensamiento calvinista o reformado heredado de la era de la Reforma, rechazan la doctrina de que los sacramentos confieren gracia ex opere operato (por ejemplo, la regeneración bautismal) y ponen énfasis en la Biblia como la fuente última de autoridad en asuntos de fe necesarios para la salvación. [1] Están, en general, dispuestos a cooperar con otros protestantes en términos casi iguales. [ cita necesaria ] Algunos anglicanos de la iglesia baja del partido reformado se consideran los únicos fieles seguidores del anglicanismo histórico y enfatizan los Treinta y Nueve Artículos de la Iglesia de Inglaterra como una declaración doctrinal oficial de la tradición anglicana. [ cita necesaria ]
Varias provincias de la Comunión Anglicana en Asia se han fusionado con iglesias protestantes. La Iglesia del Sur de la India surgió de la fusión de la provincia sureña de la Iglesia de la India, Pakistán, Birmania y Ceilán (anglicana), la Iglesia Metodista del Sur de la India y la Iglesia Unida del Sur de la India (una iglesia unida congregacionalista , reformada y presbiteriana) . ) en 1947. En la década de 1990 un pequeño número de iglesias bautistas y pentecostales también se unieron a la unión.
En 1970, la Iglesia de la India, Pakistán, Birmania y Ceilán, la Iglesia Unida del Norte de la India, las Iglesias Bautistas del Norte de la India, la Iglesia de los Hermanos en la India, la Iglesia Metodista (Conferencias Británica y Australiana) y las denominaciones Discípulos de Cristo. se fusionaron para formar la Iglesia del Norte de la India . También en 1970 los anglicanos, presbiterianos (Iglesia de Escocia), metodistas unidos y luteranos de las iglesias de Pakistán se fusionaron en la Iglesia de Pakistán . La Iglesia de Bangladesh es el resultado de la fusión de las iglesias anglicana y presbiteriana.
En la década de 1960, la Iglesia Metodista de Gran Bretaña hizo propuestas ecuménicas a la Iglesia de Inglaterra , con el objetivo de lograr la unidad de la iglesia. Estos fracasaron formalmente cuando fueron rechazados por el Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra en 1972. En 1981, se propuso un proyecto de pacto entre la Iglesia de Inglaterra, la Iglesia Metodista de Gran Bretaña, la Iglesia Reformada Unida y la Iglesia Morava . [2]
En 1982 la Iglesia Reformada Unida votó a favor del pacto, lo que habría significado remodelar a sus ancianos y moderadores como obispos e incorporar su ministerio a la sucesión apostólica. La Iglesia de Inglaterra rechazó el pacto. Las conversaciones y la cooperación continuaron hasta conducir en 2003 a la firma de un pacto entre la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia Metodista de Gran Bretaña. [3] A partir de la década de 1970, la Iglesia Metodista participó en varios "Proyectos Ecuménicos Locales" (LEP) con denominaciones vecinas, generalmente con la Iglesia de Inglaterra, los Bautistas o la Iglesia Reformada Unida, que implicaban compartir iglesias, escuelas y en algunos casos ministros.
En la Iglesia de Inglaterra, los anglocatólicos a menudo se oponen a la unidad con los protestantes, lo que puede reducir la esperanza de unidad con la Iglesia católica romana . Aceptar ministras protestantes también haría más difícil la unidad con la Sede de Roma .
En la década de 1990 y principios de la de 2000, la Iglesia Episcopal Escocesa (anglicana), la Iglesia de Escocia (presbiteriana), la Iglesia Metodista de Gran Bretaña y la Iglesia Reformada Unida formaban parte de la "Iniciativa de las Iglesias Escocesas para la Unión" (SCIFU) para buscar mayor unidad. El intento se estancó tras la retirada de la Iglesia de Escocia en 2003.
En 2002, la Iglesia de Irlanda , que generalmente se encuentra en el extremo inferior del espectro del anglicanismo mundial, firmó un pacto para una mayor cooperación y una posible unidad final con la Iglesia Metodista de Irlanda . [4]
