Ki Tisa , Ki Tissa , Ki Thissa o Ki Sisa ( כִּי תִשָּׂא , en hebreo "cuando tomes", la sexta y séptima palabras, y las primeras palabras distintivas de la parashá) es la 21.ª porción semanal de la Torá ( parashá ) en el ciclo anual judío de lectura de la Torá y la novena en el Libro del Éxodo . La parashá cuenta la construcción del Tabernáculo , el incidente del becerro de oro , la petición de Moisés a Dios para que le revele los Atributos de Dios y cómo Moisés se volvió radiante.
La parashá constituye Éxodo 30:11–34:35. La parashá es la más larga de las porciones semanales de la Torá en el libro de Éxodo (aunque no la más larga de la Torá, que es Nasó ), y está compuesta por 7.424 letras hebreas, 2.002 palabras hebreas, 139 versículos y 245 líneas en un rollo de la Torá ( Sefer Torá ). [1]
Los judíos lo leen el 21.º Shabat después de Simjat Torá , en el mes hebreo de Adar, correspondiente a febrero o marzo en el calendario secular. [2] Los judíos también leen la primera parte de la parashá, Éxodo 30:11-16, con respecto al impuesto por cabeza de medio siclo , como la lectura maftir de la Torá en el Shabat especial Shabat Shekalim (como el 1 de marzo de 2014, cuando se leyó Éxodo 30:11-16 junto con la parashá Pekudei ). Los judíos también leen partes de la parashá que abordan la intercesión de Moisés y la misericordia de Dios , Éxodo 32:11-14 y 34:1-10, como lecturas de la Torá en los días de ayuno del Diez de Tevet , el Ayuno de Ester , el Diecisiete de Tamuz y el Ayuno de Gedalías , y para el servicio de oración de la tarde ( Minjá ) en Tishá BeAv . Los judíos leen otra parte de la parashá, Éxodo 34:1-26, que aborda las Tres Fiestas de los Peregrinos ( Shalosh Regalim ), como la lectura inicial de la Torá en el tercer día intermedio ( Chol HaMoed ) de Pésaj . Y los judíos leen una selección más grande de la misma parte de la parashá, Éxodo 33:12-34:26, como la lectura inicial de la Torá en un Shabat que cae en uno de los días intermedios de Pésaj o Sucot .
En la lectura tradicional de la Torá del Shabat, la parashá se divide en siete lecturas ( עליות , aliyot ). En el Texto Masorético del Tanaj ( Biblia hebrea ), la Parashá Ki Tisá tiene diez divisiones de "porción abierta" ( פתוחה , petujá ) (aproximadamente equivalentes a párrafos, a menudo abreviados con la letra hebrea פ ( peh )). La Parashá Ki Tisá tiene varias subdivisiones adicionales, llamadas divisiones de "porción cerrada" ( סתומה , setumá ) (abreviadas con la letra hebrea ס ( samej )) dentro de las divisiones de la porción abierta. Las primeras tres divisiones de la porción abierta dividen la primera lectura larga ( aliá ), y las siguientes tres divisiones de la porción abierta dividen la segunda lectura larga. [3] La séptima parte abierta corresponde a la tercera lectura breve, y la octava parte abierta corresponde a la cuarta lectura breve. La novena parte abierta abarca la quinta y sexta lecturas. Y la décima parte abierta comienza en la séptima lectura. Las divisiones de la parte cerrada dividen aún más la primera y la segunda lecturas, y concluyen la séptima lectura. [4]
En la primera lectura larga, Dios le indicó a Moisés que cuando hiciera un censo de los israelitas , cada persona de 20 años o más, independientemente de su riqueza, debía dar una ofrenda de medio siclo. [5] Dios le dijo a Moisés que asignara las ganancias al servicio de la Tienda de Reunión . [6] La primera porción abierta termina aquí. [7]
En la continuación de la lectura, Dios le dijo a Moisés que colocara una fuente de cobre ( כִּיּוֹר , kiyor ) entre la Tienda de Reunión y el altar ( מִּזְבֵּחַ , mizbeiach ), para que Aarón y los sacerdotes pudieran lavarse las manos y los pies con agua cuando entraran en la Tienda de Reunión o se acercaran al altar para quemar un sacrificio , para que no murieran. [8] La segunda porción abierta termina aquí. [9]
En la continuación de la lectura, Dios le ordenó a Moisés que hiciera un aceite sagrado de unción con especias selectas —mirra , canela , casia— y aceite de oliva . [ 10] Dios le dijo a Moisés que lo usara para ungir la Tienda de Reunión, los muebles del Tabernáculo y los sacerdotes. [11] Dios le dijo a Moisés que advirtiera a los israelitas que no copiaran la receta del aceite sagrado de unción para propósitos laicos, bajo pena de exilio . [12] Una porción cerrada termina aquí. [13]
En la continuación de la lectura, Dios le ordenó a Moisés que hiciera incienso sagrado a partir de hierbas —stacte , ónice , gálbano e incienso— para quemarlo en la Tienda de Reunión. [14] Al igual que con el aceite de la unción, Dios advirtió contra la fabricación de incienso a partir de la misma receta para fines laicos. [15] Otra porción cerrada termina aquí con el final del capítulo 30. [16]
En el capítulo 31, Dios le informó a Moisés que había dotado a Bezalel , de la tribu de Judá, con habilidad divina en todo tipo de artesanía. [17] Dios le asignó a Aholiab, de la tribu de Dan , y concedió habilidad a todos los hábiles, para que pudieran hacer los utensilios del Tabernáculo, las vestimentas de los sacerdotes, el aceite de la unción y el incienso. [18] La tercera parte abierta termina aquí. [19]
En la continuación de la lectura, Dios le dijo a Moisés que amonestase a los israelitas a que, de todas maneras, guardaran el sábado, bajo pena de muerte. [20] Aquí terminan la primera lectura y una parte cerrada. [21]
En la segunda lectura, Dios le dio a Moisés dos tablas de piedra inscritas por el dedo de Dios. [22] Mientras tanto, el pueblo se impacientó esperando el regreso de Moisés e imploró a Aarón que les hiciera un dios. [23] Aarón les dijo que le trajeran sus aretes de oro , y él los fundió en un molde e hizo un becerro de oro fundido. [24] Ellos exclamaron: «¡Éste es tu dios, oh Israel, que te sacó de la tierra de Egipto !» [25] Aarón construyó un altar delante del becerro y anunció una fiesta del Señor. [26] El pueblo ofreció sacrificios, comió, bebió y bailó. [27] La cuarta parte abierta termina aquí. [28]
En la continuación de la lectura, Dios le contó a Moisés lo que el pueblo había hecho, diciendo: "Déjame, para que mi ira se encienda contra ellos y los destruya, y haga de ti una gran nación". [29] Pero Moisés imploró a Dios que no lo hiciera, para que los egipcios no dijeran que Dios había liberado al pueblo sólo para matarlo en las montañas. [30] Moisés invocó a Dios para que se acordara de Abraham , Isaac y Jacob , y del juramento de Dios de hacer que su descendencia fuera tan numerosa como las estrellas , y Dios renunció al castigo planeado. [31] La quinta parte abierta termina aquí. [32]
En la continuación de la lectura, Moisés descendió de la montaña con las dos tablas. [33] Josué le dijo a Moisés: «Hay un grito de guerra en el campamento», pero Moisés respondió: «Es el sonido de un canto lo que oigo». [34] Cuando Moisés vio el becerro y las danzas, se enfureció y rompió las tablas al pie de la montaña. [35] Quemó el becerro, lo molió hasta convertirlo en polvo, lo esparció sobre el agua y se lo dio a beber a los israelitas. [36] Cuando Moisés preguntó a Aarón cómo había cometido tan gran pecado, Aarón respondió que el pueblo le había pedido que hiciera un dios, por lo que arrojó su oro al fuego, «¡y salió este becerro!». [37] Al ver que Aarón había dejado que el pueblo se descontrolara, Moisés se paró a la puerta del campamento y gritó: «¡Quien esté del lado del Señor, venga aquí!». [38] Todos los levitas se unieron a Moisés y, siguiendo sus instrucciones, mataron a 3.000 personas, entre hermanos, vecinos y parientes. [39] Moisés volvió a Dios y le pidió que perdonara a los israelitas o que matara también a Moisés, pero Dios insistió en castigar sólo a los pecadores, lo que Dios hizo por medio de una plaga . [40] Una porción cerrada termina aquí con el final del capítulo 32. [41]
En el capítulo 33, Dios envió a Moisés y al pueblo a la Tierra Prometida , pero decidió no ir en medio de ellos por miedo a destruirlos en el camino. [42] Al oír esto, los israelitas se pusieron de luto. [43] Ahora Moisés armaba la Tienda del Encuentro fuera del campamento, y Moisés entraba para hablar con Dios, cara a cara. [44] La segunda lectura y la sexta parte abierta terminan aquí. [45]
En la tercera lectura, Moisés le preguntó a Dios a quién enviaría Dios con Moisés para guiar al pueblo. [46] Moisés le pidió además a Dios que le hiciera conocer los caminos de Dios, para que Moisés pudiera conocer a Dios y continuar en el favor de Dios. [47] Y Dios aceptó guiar a los israelitas. [48] Moisés le pidió a Dios que no hiciera que los israelitas se movieran a menos que Dios fuera el líder. [49] La tercera lectura y la séptima porción abierta terminan aquí. [50]
En la cuarta lectura, Dios aceptó guiarlos. [51] Moisés le pidió a Dios que le permitiera contemplar la presencia de Dios. [52] Dios aceptó hacer que toda la bondad de Dios pasara ante Moisés y proclamar el nombre y la naturaleza de Dios, pero Dios le explicó que ningún ser humano podría ver el rostro de Dios y seguir con vida. [53] Dios le ordenó a Moisés que se colocara sobre una roca, donde Dios lo cubriría con Su mano hasta que Él hubiera pasado, momento en el que Moisés podría ver la espalda de Dios. [54] La cuarta lectura y la octava parte abierta terminan aquí con el final del capítulo 33. [55]
En la quinta lectura, en el capítulo 34, Dios le ordenó a Moisés que tallara dos tablas de piedra como las que Moisés rompió, para que Dios pudiera escribir sobre ellas las palabras que estaban en las primeras tablas, y Moisés así lo hizo. [56] Dios descendió en una nube y proclamó: "¡El Señor! ¡El Señor! Un Dios compasivo y clemente, lento a la ira, rico en misericordia y fidelidad, que extiende su misericordia hasta la milésima generación, que perdona la iniquidad, la transgresión y el pecado; pero no perdona todo castigo, sino que visita la iniquidad de los padres sobre los hijos y sobre los nietos, sobre la tercera y cuarta generación". [57] Moisés se inclinó y pidió a Dios que acompañara al pueblo en medio de ellos, que perdonara la iniquidad del pueblo y los tomara como suyos. [58] La quinta lectura termina aquí. [59]
En la sexta lectura, Dios respondió haciendo un pacto para obrar maravillas sin precedentes y expulsar a los pueblos de la Tierra Prometida. [60] Dios advirtió a Moisés que no hiciera un pacto con ellos, para que no se convirtieran en una trampa e indujeran a los hijos de los israelitas a codiciar a sus dioses. [61] Dios ordenó a los israelitas que no hicieran dioses fundidos, que consagraran o redimieran a todo primogénito, que observaran el sábado, que observaran las Tres Fiestas de los Peregrinos, que no ofrecieran sacrificios con nada leudado , que no dejaran el cordero pascual tendido hasta la mañana, que llevaran las primicias escogidas a la casa del Señor y que no cocieran un cabrito en la leche de su madre . [62] La sexta lectura y la novena porción abierta terminan aquí. [63]
En la séptima lectura, Moisés permaneció con Dios cuarenta días y cuarenta noches, no comió pan ni bebió agua y escribió en las tablas los términos de la alianza. [64] Cuando Moisés bajó de la montaña con las dos tablas en la mano, la piel de su rostro estaba radiante y los israelitas se asustaron ante él. [65] Moisés los llamó y les instruyó acerca de todo lo que Dios había ordenado. [66]
En la lectura maftir ( מפטיר ) de Éxodo 34:33-35 que concluye la parashá, [67] cuando Moisés terminó de hablar, se puso un velo sobre el rostro. [68] Siempre que Moisés hablaba con Dios, Moisés se quitaba el velo. [69] Y cuando salía, les decía a los israelitas lo que se le había ordenado, y luego Moisés volvía a ponerse el velo sobre el rostro. [70] La parashá y la porción final cerrada terminan aquí con el final del capítulo 34. [71]
Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá según el siguiente calendario: [72]
La parashá tiene paralelos en estas fuentes antiguas:
Al señalar que Sargón de Akkad fue el primero en utilizar una semana de siete días, Gregory Aldrete especuló que los israelitas pueden haber adoptado la idea del Imperio acadio . [73]
Éxodo 3:8 y 17, 13:5 y 33:3, Levítico 20:24, Números 13:27 y 14:8, y Deuteronomio 6:3, 11:9, 26:9 y 15, 27:3 y 31:20 describen la Tierra de Israel como una tierra que fluía "leche y miel". De manera similar, el relato egipcio medio (principios del segundo milenio a.C.) de Sinuhé Palestina describía la Tierra de Israel o, como la llamaba el relato egipcio, la tierra de Yaa: "Era una buena tierra llamada Yaa. Había higos en ella y uvas. Tenía más vino que agua. Abundante era su miel, abundante su aceite. Toda clase de frutas había en sus árboles. Había allí cebada y escanda, y un sinfín de ganado de toda clase". [74]
La parashá tiene paralelos o se discute en estas fuentes bíblicas: [75]
Éste es el modelo de instrucción y construcción del Tabernáculo y sus muebles:
La historia sacerdotal del Tabernáculo en Éxodo 30-31 hace eco de la historia sacerdotal de la creación en Génesis 1:1-2:3. [76] A medida que la historia de la creación se desarrolla en siete días, [77] las instrucciones acerca del Tabernáculo se desarrollan en siete discursos. [78] Tanto en los relatos de la creación como del Tabernáculo, el texto señala la finalización de la tarea. [79] Tanto en la creación como en el Tabernáculo, se ve que el trabajo realizado es bueno. [80] Tanto en la creación como en el Tabernáculo, cuando el trabajo está terminado, Dios realiza una acción en reconocimiento. [81] Tanto en la creación como en el Tabernáculo, cuando el trabajo está terminado, se invoca una bendición. [82] Y tanto en la creación como en el Tabernáculo, Dios declara algo "santo". [83]
Martin Buber y otros observaron que el lenguaje utilizado para describir la construcción del Tabernáculo es paralelo al utilizado en la historia de la creación. [84] Jeffrey Tigay señaló [85] que el candelabro tenía siete velas, [86] Aarón vestía siete vestimentas sacras, [87] el relato de la construcción del Tabernáculo alude al relato de la creación, [88] y el Tabernáculo se completó el día de Año Nuevo. [89] Y Carol Meyers señaló que Éxodo 25:1-9 y 35:4-29 enumeran siete tipos de sustancias: metales, hilo, pieles, madera, aceite, especias y piedras preciosas, que significan la totalidad de los suministros. [90]
2 Crónicas 1:5-6 informa que el altar de bronce, que según Éxodo 38:1-2 hizo Bezalel, todavía estaba delante del Tabernáculo en el tiempo de Salomón , y Salomón sacrificó mil holocaustos sobre él.
Éxodo 31:12-17 se refiere al sábado. Los comentaristas señalan que la Biblia hebrea repite el mandamiento de observar el sábado 12 veces. [91]
Génesis 2:1–3 informa que en el séptimo día de la creación, Dios terminó su obra, descansó y bendijo y santificó el séptimo día.
El sábado es uno de los Diez Mandamientos . Éxodo 20:8-11 ordena que uno se acuerde del día de reposo, santificándolo, y no haga ningún tipo de trabajo ni haga trabajar a nadie bajo su control, porque en seis días hizo Dios los cielos y la tierra y descansó en el séptimo día, bendijo el sábado y lo santificó. Deuteronomio 5:12-15 ordena que uno observe el día de reposo, santificándolo, y no haga ningún tipo de trabajo ni haga trabajar a nadie bajo su control—para que también sus subordinados puedan descansar—y recuerde que los israelitas fueron siervos en la tierra de Egipto, y Dios los sacó con mano fuerte y brazo extendido.
En el incidente del maná ( מָן , hombre ) en Éxodo 16:22-30, Moisés les dijo a los israelitas que el sábado es un día de descanso solemne; antes del sábado uno debe cocinar lo que cocinaría y guardar comida para el sábado. Y Dios le dijo a Moisés que no permitiera que nadie saliera de su lugar en el séptimo día.
En Éxodo 31:12-17, justo antes de darle a Moisés las segundas tablas, Dios ordenó que los israelitas guardaran y observaran el sábado durante sus generaciones, como señal entre Dios y los hijos de Israel para siempre, porque en seis días hizo Dios los cielos y la tierra, y en el séptimo día Dios descansó.
En Éxodo 35:1-3, justo antes de dar las instrucciones para el Tabernáculo , Moisés volvió a decirles a los israelitas que nadie debía trabajar en sábado, especificando que no se debía encender fuego en sábado.
En Levítico 23:1-3, Dios le dijo a Moisés que repitiera el mandamiento del sábado al pueblo, llamando al sábado una santa convocación.
El profeta Isaías enseñó en Isaías 1:12-13 que la iniquidad es incompatible con el sábado. En Isaías 58:13-14, el profeta enseñó que si las personas se apartan de ocuparse de sus negocios o de hablar de ellos en el sábado y lo consideran una delicia, entonces Dios los hará cabalgar sobre las alturas de la tierra y los alimentará con la heredad de Jacob. Y en Isaías 66:23, el profeta enseñó que en tiempos venideros, de un sábado a otro, todas las personas vendrán a adorar a Dios.
El profeta Jeremías enseñó en Jeremías 17:19-27 que el destino de Jerusalén dependía de si el pueblo se abstenía de trabajar en sábado, absteniéndose de llevar cargas fuera de sus casas y a través de las puertas de la ciudad.
El profeta Ezequiel contó en Ezequiel 20:10-22 cómo Dios dio a los israelitas los sábados de Dios, para que fueran una señal entre Dios y ellos, pero los israelitas se rebelaron contra Dios profanando los sábados, provocando a Dios a derramar su furia sobre ellos, pero Dios detuvo su mano.
En Nehemías 13:15-22, Nehemías contó cómo vio a algunos pisando lagares en el día de reposo, y a otros trayendo toda clase de cargas a Jerusalén en el día de reposo, así que cuando empezó a oscurecer antes del día de reposo, ordenó que se cerraran las puertas de la ciudad y no se abrieran hasta después del día de reposo, y ordenó a los levitas que cuidaran las puertas para santificar el día de reposo.
El informe de Éxodo 32:1 de que "el pueblo se reunió" ( וַיִּקָּהֵל הָעָם , vayikahel ha'am ) se repite en Éxodo 35:1, que comienza, "Y Moisés se reunió" ( וַיַּקְהֵל מֹשֶׁה , vayakhel Mosheh ).
1 Reyes 12:25-33 relata una historia paralela de becerros de oro. El rey Jeroboam del reino del norte de Israel hizo dos becerros de oro con el deseo de evitar que el reino volviera a ser leal a la casa de David y al reino del sur de Judá . [92] En Éxodo 32:4, el pueblo dijo del becerro de oro: «Éste es tu dios, oh Israel, que te hizo subir de la tierra de Egipto». De manera similar, en 1 Reyes 12:28, Jeroboam le dijo al pueblo acerca de sus becerros de oro: «Bastante habéis subido a Jerusalén ; he aquí tus dioses, oh Israel, que te hicieron subir de la tierra de Egipto». Jeroboam puso uno de los becerros en Betel y el otro en Dan , y el pueblo fue a adorar delante del becerro en Dan. [93] Jeroboam hizo casas en los lugares altos e hizo sacerdotes de personas que no eran levitas. [94] Instituyó una fiesta como Sucot el día quince del octavo mes (un mes después del verdadero Sucot), y subió al altar de Betel para sacrificar a los becerros de oro que había hecho, e instaló allí a sus sacerdotes. [95]
En Éxodo 32:13 y Deuteronomio 9:27, Moisés invocó a Dios para que "recordara" el pacto de Dios con Abraham, Isaac y Jacob para liberar a los israelitas de la ira de Dios después del incidente del becerro de oro. De manera similar, Dios se acordó de Noé para liberarlo del diluvio en Génesis 8:1; Dios prometió recordar el pacto de Dios de no destruir la Tierra nuevamente con un diluvio en Génesis 9:15-16; Dios se acordó de Abraham para liberar a Lot de la destrucción de Sodoma y Gomorra en Génesis 19:29; Dios se acordó de Raquel para liberarla de la esterilidad en Génesis 30:22; Dios recordó el pacto de Dios con Abraham, Isaac y Jacob para liberar a los israelitas de la esclavitud egipcia en Éxodo 2:24 y 6:5-6; Dios prometió "recordar" el pacto de Dios con Jacob, Isaac y Abraham para liberar a los israelitas y la Tierra de Israel en Levítico 26:42-45; los israelitas debían tocar sus trompetas para ser recordados y librados de sus enemigos en Números 10:9; Sansón invocó a Dios para que lo librara de los filisteos en Jueces 16:28; Ana oró para que Dios se acordara de ella y la librara de la esterilidad en 1 Samuel 1:11 y Dios recordó la oración de Ana para liberarla de la esterilidad en 1 Samuel 1:19; Ezequías invocó a Dios para que recordara la fidelidad de Ezequías para liberarlo de la enfermedad en 2 Reyes 20:3 e Isaías 38:3; Jeremías invocó a Dios para que recordara el pacto de Dios con los israelitas de no condenarlos en Jeremías 14:21; Jeremías invocó a Dios para que se acordara de él y pensara en él, y lo vengara de sus perseguidores en Jeremías 15:15; Dios promete recordar el pacto de Dios con los israelitas y establecer un pacto eterno en Ezequiel 16:60; Dios recuerda el clamor de los humildes en Sión para vengarlos en el Salmo 9:13; David invocó a Dios para que recordara la compasión y misericordia de Dios en el Salmo 25:6; Asaf invocó a Dios para que recordara la congregación de Dios para librarlos de sus enemigos en el Salmo 74:2; Dios recordó que los israelitas eran solo humanos en el Salmo 78:39; Etán el ezraítallama a Dios a recordar cuán corta fue la vida de Etán en el Salmo 89:48; Dios recuerda que los humanos no son más que polvo en el Salmo 103:14; Dios recuerda el pacto de Dios con Abraham, Isaac y Jacob en el Salmo 105:8-10; Dios recuerda la palabra de Dios a Abraham de liberar a los israelitas a la Tierra de Israel en el Salmo 105:42-44; el salmista llama a Dios a recordarlo para favorecer al pueblo de Dios, a pensar en él en la salvación de Dios, para que pudiera contemplar la prosperidad del pueblo de Dios en el Salmo 106:4-5; Dios recordó el pacto de Dios y se arrepintió según la misericordia de Dios para liberar a los israelitas a raíz de su rebelión e iniquidad en el Salmo 106:4-5; el salmista llama a Dios a recordar la palabra de Dios al siervo de Dios para darle esperanza en el Salmo 119:49; Dios se acordó de nosotros en nuestra condición baja para librarnos de nuestros adversarios en el Salmo 136:23-24; Job invocó a Dios para que se acordara de él y lo librara de la ira de Dios en Job 14:13; Nehemías oró a Dios para que recordara la promesa de Dios a Moisés de liberar a los israelitas del exilio en Nehemías 1:8; y Nehemías oró a Dios para que se acordara de él y lo librara para siempre en Nehemías 13:14-31.
William Propp encontró variantes o citas de Éxodo 34:6-7 (los Atributos de Dios) en Éxodo 20:5-6; Números 14:18; Deuteronomio 5:9-10; Jeremías 30:11; 32:18-19; 46:28; 49:12; Joel 2:13; Jonás 4:2; Miqueas 7:18-20; Nahum 1:2; Salmos 103; 145:8; Lamentaciones 3:32; Daniel 9:4; y Nehemías 9:17, como si las palabras fueran conocidas por todos. [96]
James Limburg preguntó si el Libro de Jonás podría ser un midrash sobre un texto como Éxodo 34:6. [97]
Benjamin Sommer leyó Éxodo 34:6-7 y Números 14:18-20 para enseñar que Dios castiga a los hijos por los pecados de sus padres como una señal de misericordia hacia ellos: Cuando los padres pecadores se arrepienten, Dios posterga su castigo a su descendencia. Sommer argumentó que otros escritores bíblicos, que se dedicaban a la interpretación bíblica interna, rechazaron esa noción en Deuteronomio 7:9-10, Jonás 4:2 y Salmo 103:8-10. Sommer argumentó que Salmo 103:8-10, por ejemplo, citaba Éxodo 34:6-7, que ya era un texto autoritativo y sagrado, pero revisó la parte moralmente problemática: Donde Éxodo 34:7 enseñaba que Dios castiga el pecado por generaciones, Salmo 103:9-10 sostenía que Dios no contiende para siempre. Sommer argumentó que Deuteronomio 7:9-10 y Jonás 4:2 citaban de manera similar Éxodo 34:6-7 con una revisión. Sommer afirmó que Deuteronomio 7:9-10, Jonás 4:2 y Salmo 103:8-10 no intentan decirnos cómo leer Éxodo 34:6-7; es decir, no argumentan que Éxodo 34:6-7 significa de alguna manera algo distinto de lo que parece decir. Más bien, repiten Éxodo 34:6-7 y al mismo tiempo están en desacuerdo con una parte de él. [98]
Éxodo 34:18 se refiere a la Fiesta de la Pascua, llamándola "la Fiesta de los Panes sin Levadura". En la Biblia hebrea , la Pascua se llama:
Algunos explican la doble nomenclatura de “Pascua” y “Fiesta de los Panes sin Levadura” como una referencia a dos fiestas separadas que los israelitas combinaron en algún momento entre el Éxodo y cuando el texto bíblico quedó establecido. [102] Éxodo 34:18-20 y Deuteronomio 15:19-16:8 indican que la dedicación del primogénito también llegó a asociarse con la fiesta.
Algunos creen que la “Fiesta de los Panes sin Levadura” era una fiesta agrícola en la que los israelitas celebraban el comienzo de la cosecha de cereales. Es posible que Moisés tuviera en mente esta fiesta cuando, en Éxodo 5:1 y 10:9, le pidió al Faraón que dejara que los israelitas fueran a celebrar una fiesta en el desierto. [103]
Por otra parte, la “Pascua” estaba asociada con un sacrificio de acción de gracias de un cordero, también llamado “la Pascua”, “el cordero pascual” o “la ofrenda pascual”. [104]
Éxodo 12:5-6, Levítico 23:5, Números 9:3 y 5, y 28:16 indican que la “Pascua” debe celebrarse en la tarde del día catorce de Abib ( Nisán en el calendario hebreo después del cautiverio babilónico ). Josué 5:10, Ezequiel 45:21, Esdras 6:19 y 2 Crónicas 35:1 confirman esa práctica. Éxodo 12:18-19, 23:15 y 34:18, Levítico 23:6 y Ezequiel 45:21 indican que la “Fiesta de los Panes sin Levadura” debe celebrarse durante siete días y Levítico 23:6 y Ezequiel 45:21 indican que debe comenzar el día quince del mes. Algunos creen que la proximidad de las fechas de las dos fiestas llevó a su confusión y fusión. [103]
Éxodo 12:23 y 27 vinculan la palabra «Pascua» ( Pesach , פֶּסַח ) con el acto de Dios de «pasar por alto» ( pasach , פָסַח ) las casas de los israelitas en la plaga de los primogénitos. En la Torá, la Pascua consolidada y la Fiesta de los Panes sin Levadura conmemoran así la liberación de los israelitas de Egipto . [105]
La Biblia hebrea menciona con frecuencia la observancia de la Pascua por parte de los israelitas en puntos de inflexión de su historia. Números 9:1-5 informa sobre la instrucción de Dios a los israelitas de observar la Pascua en el desierto de Sinaí en el aniversario de su liberación de Egipto. Josué 5:10-11 informa que al entrar en la Tierra Prometida , los israelitas celebraron la Pascua en las llanuras de Jericó y comieron tortas sin levadura y maíz tostado, producto de la tierra, al día siguiente. 2 Reyes 23:21-23 informa que el rey Josías ordenó a los israelitas que celebraran la Pascua en Jerusalén como parte de las reformas de Josías, pero también señala que los israelitas no habían celebrado dicha Pascua desde los días de los jueces bíblicos ni en todos los días de los reyes de Israel o los reyes de Judá , lo que pone en tela de juicio la observancia incluso de los reyes David y Salomón. Sin embargo, el más reverente 2 Crónicas 8:12-13 informa que Salomón ofreció sacrificios en las fiestas, incluida la Fiesta de los Panes sin Levadura. Y 2 Crónicas 30:1-27 informa que el rey Ezequías celebró una segunda Pascua, ya que ni los sacerdotes ni el pueblo estaban preparados para hacerlo antes de esa fecha. Y Esdras 6:19-22 informa que los israelitas que regresaron del cautiverio babilónico celebraron la Pascua, comieron el cordero pascual y celebraron la Fiesta de los Panes sin Levadura durante siete días con alegría.
Éxodo 34:22 se refiere a la Fiesta de Shavuot . En la Biblia hebrea, Shavuot se llama:
Éxodo 34:22 asocia Shavuot con las primicias ( בִּכּוּרֵי , bikurei ) de la cosecha de trigo. [110] A su vez, Deuteronomio 26:1–11 establece la ceremonia para traer las primicias.
Para llegar a la fecha correcta, Levítico 23:15 ordena contar siete semanas a partir del día siguiente al día de descanso de la Pascua, el día en que trajeron la gavilla de cebada para mecerla. De manera similar, Deuteronomio 16:9 ordena contar siete semanas desde la primera vez que metieron la hoz en la cebada en pie.
Levítico 23:16-19 establece un orden de ofrendas para el quincuagésimo día, que incluye una ofrenda de harina de dos panes hechos de flor de harina de las primicias de la cosecha; holocaustos de siete corderos, un becerro y dos carneros; una ofrenda por el pecado de un macho cabrío; y una ofrenda de paz de dos corderos. De manera similar, Números 28:26-30 establece un orden de ofrendas que incluye una ofrenda de harina; holocaustos de dos becerros, un carnero y siete corderos; y un macho cabrío para hacer expiación. Deuteronomio 16:10 dirige una ofrenda voluntaria en relación con la bendición de Dios.
Levítico 23:21 y Números 28:26 ordenan una santa convocación en la cual los israelitas no debían trabajar.
2 Crónicas 8:13 relata que Salomón ofreció holocaustos en la Fiesta de las Semanas.
Y Éxodo 34:22 se refiere a la Fiesta de Sucot, llamándola “la Fiesta de la Cosecha”. En la Biblia hebrea, Sucot se llama:
El origen agrícola de Sucot es evidente por el nombre "Fiesta de la Cosecha", por las ceremonias que la acompañan y por la temporada y ocasión de su celebración: "Al final del año, cuando hayas recogido los frutos de tus labores en el campo" [108] ; "después de que hayas recogido los frutos de tu era y de tu lagar". [117] Era una acción de gracias por la cosecha de frutos. [118] Y en lo que puede explicar el nombre de la fiesta, Isaías informa que los vendimiadores tenían casetas en sus viñedos . [119] Al venir como venía al final de la cosecha, Sucot era considerado como una acción de gracias general por la generosidad de la naturaleza en el año que había pasado.
Sucot se convirtió en una de las fiestas más importantes del judaísmo, como lo indica su designación como "la Fiesta del Señor" [114] o simplemente "la Fiesta". [113] Quizás debido a su amplia concurrencia, Sucot se convirtió en el momento apropiado para importantes ceremonias estatales. Moisés instruyó a los hijos de Israel a reunirse para una lectura de la Ley durante Sucot cada séptimo año. [120] El rey Salomón dedicó el Templo de Jerusalén en Sucot. [121] Y Sucot fue la primera ocasión sagrada observada después de la reanudación de los sacrificios en Jerusalén después del cautiverio babilónico. [122]
En tiempos de Nehemías, después del cautiverio babilónico, los israelitas celebraban Sucot haciendo cabañas y habitándolas, una práctica de la que Nehemías informa: "los israelitas no habían hecho así desde los días de Josué". [123] En una práctica relacionada con la de las Cuatro Especies , Nehemías también informa que los israelitas encontraron en la Ley el mandamiento de que "salgan a los montes y traigan ramas frondosas de olivo , de pino , de arrayán , de palmeras y de [otros] árboles frondosos para hacer cabañas". [124] En Levítico 23:40, Dios le dijo a Moisés que ordenara al pueblo: "El primer día tomaréis el fruto de árboles de hadar , ramas de palmeras, ramas de árboles frondosos y sauces de los arroyos", y "Viviréis en cabañas siete días; todos los ciudadanos de Israel vivirán en cabañas, para que las generaciones futuras sepan que hice vivir al pueblo de Israel en cabañas cuando lo saqué de la tierra de Egipto". [125] El libro de Números, sin embargo, indica que mientras estaban en el desierto, los israelitas vivían en tiendas. [126] Algunos eruditos seculares consideran que Levítico 23:39-43 (los mandamientos sobre las cabañas y las cuatro especies) es una inserción de un redactor posterior . [127]
El rey Jeroboam del reino del norte de Israel, a quien 1 Reyes 13:33 describe como practicante de "su mal camino", celebró una fiesta el día quince del octavo mes, un mes después de Sucot, "a imitación de la fiesta de Judá". [128] "Mientras Jeroboam estaba de pie sobre el altar para presentar la ofrenda, el hombre de Dios, por orden del Señor, clamó contra el altar" en desaprobación. [129]
Según el profeta Zacarías , en la era mesiánica, Sucot se convertirá en una fiesta universal, y todas las naciones harán peregrinaciones anuales a Jerusalén para celebrar allí la fiesta. [130]
En tres lugares distintos (Éxodo 23:19 y 34:26 y Deuteronomio 14:21) la Torá prohíbe hervir un cabrito en la leche de su madre.
La parashá se analiza en estas primeras fuentes no rabínicas: [131]
Josefo enseña que cuando los israelitas reunieron los materiales con gran diligencia, Moisés designó arquitectos para que se encargaran de las obras por orden de Dios. Y éstos eran los mismos que el pueblo mismo habría elegido, si se les hubiera permitido la elección: Bezalel, hijo de Uri, de la tribu de Judá, nieto de Miriam, hermana de Moisés, y Oholiab, hijo de Ahisamac, de la tribu de Dan. [132]
1 Macabeos 2:27-38 relata cómo en el siglo II a. C., muchos seguidores del piadoso sacerdote judío Matatías se rebelaron contra el rey seléucida Antíoco IV Epífanes . Los soldados de Antíoco atacaron a un grupo de ellos en sábado, y cuando los pietistas no se defendieron para honrar el sábado (ordenado, entre otros lugares, en Éxodo 31:12-17), mil murieron. 1 Macabeos 2:39-41 relata que cuando Matatías y sus amigos se enteraron, razonaron que si no luchaban en sábado, pronto serían destruidos. Así que decidieron que lucharían contra cualquiera que los atacara en sábado. [133]
La parashá se analiza en estas fuentes rabínicas de la época de la Mishná y el Talmud : [134]
Los rabinos enseñaron en una baraita que al entrar en un granero para medir el grano nuevo, se debe recitar la bendición: “Que sea Tu voluntad, Oh Señor, nuestro Dios, que envíes bendiciones sobre el trabajo de nuestras manos”. Una vez que uno ha comenzado a medir, debe decir: “Bendito sea Aquel que envía bendiciones a este montón”. Sin embargo, si uno primero mide el grano y luego recita la bendición, entonces la oración es en vano, porque la bendición no se encuentra en nada que ya ha sido pesado o medido o numerado, sino solo en algo oculto a la vista. [135]
Rabí Abbahu enseñó que Moisés le preguntó a Dios cómo sería exaltado Israel, y Dios respondió con las palabras de Éxodo 30:12 (sobre la recaudación del impuesto de medio siclo): "Cuando los eleves", enseñando que recolectar contribuciones del pueblo los eleva. [136]
El rabino Eleazar enseñó que Dios le dijo a David que David había llamado a Dios un incitador, pero Dios haría que David tropezara con algo que hasta los niños de la escuela sabían, a saber, lo que dice Éxodo 30:12: “Cuando tomes el censo de los hijos de Israel según su número, entonces cada uno dará al Señor un rescate por su persona... para que no haya plaga entre ellos”. Inmediatamente, como informa 1 Crónicas 21:1, “ Satanás se levantó contra Israel”, y como informa 2 Samuel 24:1, “e incitó a David contra ellos, diciendo: Ve, haz un censo de Israel”. Y cuando David los hizo, no tomó ningún rescate de ellos, y como informa 2 Samuel 24:15, “Entonces el Señor envió una peste sobre Israel desde la mañana hasta el tiempo señalado”. La Guemará preguntó qué quería decir 2 Samuel 24:15 con “el tiempo señalado”. Samuel el mayor, yerno de Rabí Hanina , respondió en nombre de Rabí Hanina: Desde el momento de sacrificar la ofrenda continua (al amanecer) hasta el momento de rociar la sangre. Rabí Joḥanan dijo que significaba al mediodía. Al leer la continuación de 2 Samuel 24:16, "Y dijo al ángel que destruyó al pueblo: 'Es suficiente ( רַב , rav )'", Rabí Eleazar enseñó que Dios le dijo al ángel que tomara a un gran hombre ( רַב , rav ) de entre ellos, a través de cuya muerte muchos pecados podrían ser expiados. Entonces murió Abisai hijo de Zeruiah , y él era individualmente igual en valor a la mayor parte del Sanedrín . Al leer 1 Crónicas 21:15, "Y cuando estaba a punto de destruir, el Señor vio, y se arrepintió", la Guemará pregunta qué vio Dios. Rav dijo que Dios vio a Jacob, como informa Génesis 32:3: "Y Jacob dijo cuando los vio". Samuel dijo que Dios vio las cenizas del carnero de Isaac, como dice Génesis 22:8: "Dios verá por Sí mismo el cordero". Rabí Isaac Nappaha enseñó que Dios vio el dinero de la expiación que, según informa Éxodo 30:16, Dios le pidió a Moisés que recolectara. Porque en Éxodo 30:16, Dios dijo: "Y tomarás de los hijos de Israel el dinero de la expiación, y lo destinarás al servicio de la tienda de reunión, y será un memorial para los hijos de Israel delante del Señor, para hacer expiación por vuestras almas". (Así, Dios dijo que en algún momento futuro, el dinero proveería expiación). Alternativamente, Rabí Joḥanan enseñó que Dios vio el Templo. Porque Génesis 22:14 explica el significado del nombre que Abraham le dio a la montaña donde Abraham casi sacrificó a Isaac, para que estuviera: "En el monte donde el Señor es visto". (Más tarde, Salomón construyó el Templo en esa montaña,y Dios vio el mérito de los sacrificios allí.) Rabino Jacob bar Iddi y RabinoSamuel bar Najmani difiere en este asunto. Uno dice que Dios vio el dinero de expiación que, según Éxodo 30:16, Dios le pidió a Moisés que recolectara de los israelitas, mientras que el otro dice que Dios vio el Templo. La Guemará concluyó que la opinión más probable es que Dios vio el Templo, como se puede leer en Génesis 22:14: “Como se dirá en ese día: ‘En el monte donde el Señor es visto’”. [137]
Los primeros cuatro capítulos del Tratado Shekalim en la Mishná, la Tosefta , el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretaron la ley del impuesto de medio siclo ordenado por Éxodo 30:13-16. [138]
Al leer Éxodo 30:13, “ Esto darán... medio siclo como ofrenda al Señor”, para indicar que Dios señaló con su dedo, el Rabino Ismael dijo que cada uno de los cinco dedos de la mano derecha de Dios pertenecen al misterio de la Redención. El Rabino Ismael dijo que Dios le mostró el dedo meñique de la mano a Noé, indicándole cómo hacer el Arca , como en Génesis 6:15, Dios dice: “Y así es como la harás”. Con el segundo dedo, al lado del pequeño, Dios hirió a los egipcios con las diez plagas, como dice Éxodo 8:15 (8:19 en la RV): “Y los magos dijeron a Faraón: Dedo de Dios es éste”. Con el dedo medio, Dios escribió las tablas de la ley, como dice Éxodo 31:18: “Y dio a Moisés, cuando acabó de hablar con él... tablas de piedra escritas con el dedo de Dios”. Con el dedo índice, Dios mostró a Moisés lo que los hijos de Israel debían dar para la redención de sus almas, como dice Éxodo 30:13: “ Esto darán... medio siclo como ofrenda a Jehová”. Con el pulgar y con toda la mano, Dios en el futuro herirá a los enemigos de Dios (a quienes el Rabino Ismael identificó como los hijos de Esaú e Ismael ), como dice Miqueas 5:9: "Que tu mano se alce sobre tus adversarios, y sean exterminados todos tus enemigos". [139]
Un midrash enseñó que Dios considera que estudiar la estructura del santuario es equivalente a reconstruirlo. [140]
La Mishná enseñó que cualquier sacrificio realizado por un sacerdote que no se hubiera lavado las manos y los pies en la fuente como lo exige Éxodo 30:18-21 era inválido. [141]
El rabino José, hijo del rabino Hanina, enseñó que a un sacerdote no se le permitía lavarse en una fuente que no contuviera suficiente agua para lavar a cuatro sacerdotes, pues Éxodo 40:31 dice: "Para que Moisés y Aarón y sus hijos se lavaran allí las manos y los pies". ("Sus hijos" implica al menos dos sacerdotes, y añadiendo a Moisés y Aarón se suman cuatro.) [142]
La Mishná relata que el Sumo Sacerdote Ben Katin hizo 12 grifos para la fuente, donde antes había dos. Ben Katin también hizo una máquina para la fuente, de modo que el agua no se volviera inservible al permanecer allí durante la noche. [143]
Una baraita enseñó que Josías escondió el aceite de la unción mencionado en Éxodo 30:22-33, el Arca mencionada en Éxodo 37:1-5, el frasco de maná mencionado en Éxodo 16:33, la vara de Aarón con sus almendras y flores mencionada en Números 17:23, y el cofre que los filisteos enviaron a los israelitas como regalo junto con el Arca y acerca del cual los sacerdotes dijeron en 1 Samuel 6:8, "Y pon las joyas de oro, que le pagaste como ofrenda por la culpa, en un cofre a su lado [del Arca], y envíalo para que se vaya". Habiendo observado que Deuteronomio 28:36 predijo, "El Señor te llevará a ti y a tu rey... a una nación que no has conocido", Josías ordenó que el Arca fuera escondida, como informa 2 Crónicas 35:3, "Y él [Josías] dijo a los levitas que enseñaban a todo Israel, que eran santos al Señor: 'Poned el Arca Santa en la casa que edificó Salomón hijo de David, rey de Israel, y no habrá más carga sobre vuestros hombros; servid ahora al Señor vuestro Dios y a su pueblo Israel'". El rabino Eleazar dedujo que Josías escondió el aceite de la unción y los otros objetos al mismo tiempo que el Arca a partir del uso común de las expresiones "allí" en Éxodo 16:33 con respecto al maná y "allí" en Éxodo 30:6 con respecto al Arca, "para ser guardado" en Éxodo 16:33 con respecto al maná y "para ser guardado" en Números. 17:25 con respecto a la vara de Aarón, y “generaciones” en Éxodo 16:33 con respecto al maná y “generaciones” en Éxodo 30:31 con respecto al aceite de la unción. [144]
La Mishná contaba la preparación del aceite de la unción según la fórmula prescrita en Éxodo 30:23-33 y el uso de dicho aceite sagrado de la unción de una manera prohibida por Éxodo 30:32 como 2 entre 36 transgresiones en la Torá castigadas con la escisión ( כרת , karet ). La Mishná enseñaba que por estas transgresiones, uno estaba sujeto a la escisión si violaba el mandamiento voluntariamente. Si uno violaba el mandamiento por error, uno estaba sujeto a una ofrenda por el pecado. Si había una duda sobre si uno había violado el mandamiento, uno estaba sujeto a una ofrenda por la culpa suspensiva, excepto, enseñó el rabino Meir , en el caso de alguien que profanara el Templo o sus cosas consagradas, en cuyo caso uno estaba sujeto a un sacrificio de escala móvil (según los medios del transgresor, como se establece en Levítico 5:6-11). [145]
El rabino Judah enseñó que muchos milagros acompañaron al aceite de la unción que Moisés hizo en el desierto. Originalmente había sólo 12 logs (alrededor de un galón ) de aceite. Gran parte de él debe haber sido absorbido en la olla de mezcla, mucho debe haber sido absorbido por las raíces de las especias utilizadas, y gran parte debe haberse evaporado durante la cocción. Sin embargo, se utilizó para ungir el Tabernáculo y sus vasos, a Aarón y sus hijos durante los siete días de la consagración, y a los posteriores Sumos Sacerdotes y reyes. La Guemará dedujo de Éxodo 30:31, "Este ( זֶה , zeh ) será un aceite de unción santa para Mí por todas vuestras generaciones", que existían 12 logs . La Guemará calculó el valor numérico de las letras hebreas en la palabra זֶה , zeh ("este") como 12 (empleando Gematría , donde ז equivale a 7 y ה equivale a 5), lo que indica que se conservaron 12 logs del aceite a lo largo del tiempo. [146]
Un midrash señala que en Éxodo 31:3 Dios le dijo a Moisés: “Mira, te he llamado”. El midrash enseña que cuando Moisés ascendió al monte Sinaí, Dios le mostró todos los vasos del Tabernáculo y le dijo: “Harás un candelabro” (en Éxodo 25:31), “Harás una mesa” (en Éxodo 25:23), “Harás un altar” (en Éxodo 30:1), y así con toda la elaboración del Tabernáculo. Moisés se preparó así para descender del monte Sinaí bajo la impresión de que estaría elaborando estos elementos. Dios entonces le dijo a Moisés que lo había hecho como un rey, y que no es propio de un rey elaborar algo, sino que el rey decreta y otros elaboran. Así, en Éxodo 31:3, Dios le dijo a Moisés: “Mira, te he llamado por nombre Bezalel”. [147]
El rabino Joḥanan enseñó que Dios proclama tres cosas para sí mismo: hambre, abundancia y un buen líder. 2 Reyes 8:1 muestra que Dios proclama hambre, cuando dice: “El Señor ha llamado al hambre”. Ezequiel 36:29 muestra que Dios proclama abundancia, cuando dice: “Llamaré al trigo y lo multiplicaré”. Y Éxodo 31:1-2 muestra que Dios proclama un buen líder, cuando dice: “Y el Señor habló a Moisés, diciendo: Mira, he llamado por nombre a Bezalel, hijo de Uri”. El rabino Isaac enseñó que no podemos designar un líder para una comunidad sin consultar primero al pueblo, como dice Éxodo 35:30: “Y Moisés dijo a los hijos de Israel: Mira, el Señor ha llamado por nombre a Bezalel, hijo de Uri”. El rabino Isaac enseñó que Dios le preguntó a Moisés si consideraba que Bezalel era adecuado. Moisés respondió que si Dios pensaba que Bezalel era adecuado, seguramente Moisés también debía pensar lo mismo. Dios le dijo a Moisés que, de todas formas, Moisés debía ir y consultar al pueblo. Moisés entonces preguntó a los israelitas si consideraban que Bezalel era adecuado. Ellos respondieron que si Dios y Moisés consideraban que Bezalel era adecuado, entonces seguramente ellos también debían hacerlo. El rabino Samuel bar Naḥmani dijo en nombre del rabino Joḥanan que Bezalel ( בְּצַלְאֵל , cuyo nombre puede leerse בְּצֵל אֶל , betzel El , "a la sombra de Dios") se llamaba así debido a su sabiduría. Cuando Dios le dijo a Moisés (en Éxodo 31:7) que le dijera a Bezalel que hiciera un tabernáculo, un arca y vasijas, Moisés invirtió el orden y le dijo a Bezalel que hiciera un arca, vasijas y un tabernáculo. Bezalel le respondió a Moisés que, por regla general, primero se construye una casa y luego se introducen los utensilios en ella, pero Moisés ordenó hacer un arca, utensilios y un tabernáculo. Bezalel preguntó dónde pondría los utensilios. Y Bezalel preguntó si Dios le había dicho a Moisés que hiciera un tabernáculo, un arca y utensilios. Moisés respondió que tal vez Bezalel había estado a la sombra de Dios ( בְּצֵל אֶל , betzel El ) y por eso había llegado a saber esto. Rav Judah enseñó en nombre de Rav que Éxodo 35:31 indicaba que Dios dotó a Bezalel con el mismo atributo que Dios usó al crear el universo. Rav Judah dijo en nombre de Rav que Bezalel sabía cómo combinar las letras con las que Dios creó los cielos y la tierra. En Éxodo 35:31 se dice (sobre Bezalel): "Y lo llenó del Espíritu de Dios, en sabiduría, en inteligencia y en conocimiento", y en Proverbios 3:19 se dice (sobre la creación): "El Señor con sabiduría fundó la tierra; con inteligencia afirmó los cielos", y en Proverbios 3:20 se dice: "Con su conocimiento se rompieron las profundidades". [148]
Rabí Tanuma enseñó en nombre de Rav Huna que incluso las cosas que Bezalel no escuchó de Moisés, él las concibió por sí mismo exactamente como le fueron dichas a Moisés en el Sinaí. Rabí Tanuma dijo en nombre de Rav Huna que esto se puede deducir de las palabras de Éxodo 38:22: “Y Bezalel hijo de Uri, hijo de Hur, de la tribu de Judá, hizo todo lo que el Señor le ordenó a Moisés”. Porque Éxodo 38:22 no dice: “que Moisés le ordenó ”, sino “que el Señor le ordenó a Moisés ”. [149]
Y el Agadat Shir ha-Shirim enseñó que Bezalel y Aholiab subieron al monte Sinaí, donde se les mostró el Santuario celestial. [150]
El tratado Shabat en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretaron las leyes del Shabat en Éxodo 16:23 y 29; 20:8-11; 23:12; 31:13-17; 35:2-3; Levítico 19:3; 23:3; Números 15:32-36; y Deuteronomio 5:12. [151]
Al leer las palabras “todo aquel que profane [el Shabat] será condenado a muerte” en Éxodo 31:14 (en el que el verbo para muerte está duplicado), Samuel dedujo que la Torá decretaba muchas muertes por profanar el Shabat. La Guemará postuló que quizás Éxodo 31:14 se refiere a la profanación voluntaria. La Guemará respondió que Éxodo 31:14 no es necesario para enseñar que la transgresión voluntaria del Shabat es un crimen capital, ya que Éxodo 35:2 dice: “Quienquiera que haga cualquier trabajo en él será condenado a muerte”. La Guemará concluyó que Éxodo 31:14 debe aplicarse, por lo tanto, a un infractor involuntario, y en ese contexto, las palabras “será condenado a muerte” significan que el infractor involuntario del Shabat “morirá” monetariamente debido a la necesidad del infractor de traer sacrificios costosos. [152]
La Sifra enseñó que los incidentes del blasfemo en Levítico 24:11-16 y el leñador en Números 15:32-36 sucedieron al mismo tiempo, pero los israelitas no dejaron al blasfemo con el leñador, porque sabían que el leñador iba a ser ejecutado, como lo ordenaba Éxodo 31:14, "los que lo profanen [el sábado] serán condenados a muerte". Pero no sabían la forma correcta de pena de muerte para él, porque Dios aún no había especificado qué hacer con él, como dice Números 15:34, "porque no había [todavía] especificado qué se le debía hacer". Con respecto al blasfemo, la Sifra leyó Levítico 24:12, "hasta que la decisión del Señor les fuera aclarada", para indicar que no sabían si el blasfemo iba a ser ejecutado o no. (Y si hubieran colocado al blasfemo junto con el leñador, esto podría haber causado al blasfemo un temor innecesario, ya que podría haber llegado a la conclusión de que estaba en el corredor de la muerte. Por lo tanto, los mantuvieron a los dos por separado.) [153]
Un midrash preguntó a qué mandamiento se refiere Deuteronomio 11:22 cuando dice: “Porque si cumplís diligentemente todos estos mandamientos que yo os ordeno, amando al Señor vuestro Dios, andando en todos sus caminos y uniéndoos a Él, entonces el Señor expulsará a todas estas naciones de delante de vosotros, y desposeeréis a naciones más grandes y más poderosas que vosotros”. El rabino Levi dijo que “este mandamiento” se refiere a la recitación del Shemá (Deuteronomio 6:4-9), pero los rabinos dijeron que se refiere al Shabat, que es igual a todos los preceptos de la Torá. [154]
El Alfabeto de Rabí Akiva enseña que cuando Dios le estaba dando a Israel la Torá, Dios les dijo que si aceptaban la Torá y observaban los mandamientos de Dios, entonces Dios les daría por la eternidad una cosa muy valiosa que Él poseía: el Mundo Venidero . Cuando Israel pidió ver en este mundo un ejemplo del Mundo Venidero, Dios respondió que el Shabat es un ejemplo del Mundo Venidero. [155]
La Mishná enseñó que las dos tablas de los Diez Mandamientos que Dios le dio a Moisés en Éxodo 31:18 estaban entre las diez cosas que Dios creó en la víspera del primer Shabat al anochecer. [156]
El rabino Meir enseñó que las tablas de piedra que Dios le dio a Moisés en Éxodo 31:18 tenían cada una 6 palmos de largo, 6 palmos de ancho y 3 palmos de espesor. [157]
El rabino Simeón ben Lakish (Resh Lakish) enseñó que la Torá que Dios le dio a Moisés era de fuego blanco y su escritura de fuego negro. Ella misma era fuego y fue tallada en fuego y completamente formada en fuego y entregada en fuego, como dice Deuteronomio 33:2: "A su diestra había una ley de fuego para ellos". [158]
El rabino Samuel bar Naḥman enseñó que cuando Dios le pasó las dos tablas a Moisés (como se informa en Éxodo 31:18), las tablas le transmitieron a Moisés una apariencia brillante (como se informa en Éxodo 34:30). [159]
El rabino Eleazar enseñó que de las palabras de Éxodo 31:18, "tablas ( לֻחֹת , luchot ) de piedra", uno puede aprender que si uno considera sus mejillas ( לְחָיָיו , lechayav ) como una piedra que no se desgasta fácilmente (hablando constantemente palabras de Torá, sin importar la tensión en los músculos faciales), su aprendizaje se preservará, pero de lo contrario no lo hará. [160]
Al leer “el dedo de Dios” en Éxodo 31:18, el Rabino Ismael dijo que cada uno de los cinco dedos de la mano derecha de Dios pertenecen al misterio de la Redención. El Rabino Ismael dijo que Dios escribió las tablas de la Ley con el dedo medio, como dice Éxodo 31:18: “Y dio a Moisés, cuando terminó de hablar con él... tablas de piedra, escritas con el dedo de Dios”. [161]
Una baraita enseñó que debido al desagrado de Dios con los israelitas, el viento del norte no sopló sobre ellos en ninguno de los 40 años durante los cuales vagaron por el desierto. [162]
El rabino Tanhum bar Hanilai enseñó que Aarón hizo el becerro de oro en Éxodo 32:4 como un compromiso con la demanda del pueblo en Éxodo 32:1 de "hacernos un dios que vaya delante de nosotros". El rabino Benjamín bar Japhet, informando sobre el rabino Eleazar, interpretó las palabras de Éxodo 32:5, "Y cuando Aarón lo vio, edificó un altar delante de él", en el sentido de que Aarón vio a (su sobrino) Hur tendido muerto delante de él y pensó que si no obedecía al pueblo, lo matarían también. (Éxodo 24:14 menciona que Moisés designó a Hur para compartir el liderazgo del pueblo con Aarón, pero después de que Moisés descendió del Monte Sinaí, el nombre de Hur no aparece nuevamente). Aarón pensó que el pueblo cumpliría entonces las palabras de Lamentaciones 2:20, "¿Será muerto el sacerdote y el profeta en el santuario de Dios?" y que el pueblo nunca encontraría perdón. Aarón pensó que sería mejor dejar que el pueblo adorara al becerro de oro, por lo que aún podrían encontrar perdón a través del arrepentimiento. Y así, el rabino Tanhum bar Hanilai concluyó que fue en referencia a la toma de decisiones de Aarón en este incidente que el Salmo 10:3 puede leerse como: "El que alaba a quien hace un compromiso blasfema contra Dios". [163]
Los sabios dijeron que Aarón realmente tenía la intención de retrasar al pueblo hasta que Moisés bajara, pero cuando Moisés vio a Aarón golpeando el becerro de oro para darle forma con un martillo, Moisés pensó que Aarón estaba participando en el pecado y se enfureció con él. Entonces Dios le dijo a Moisés que Dios sabía que las intenciones de Aarón eran buenas. El midrash lo comparó con un príncipe que se volvió mentalmente inestable y comenzó a cavar para socavar la casa de su padre. Su tutor le dijo que no se cansara y que lo dejara cavar. Cuando el rey lo vio, dijo que sabía que las intenciones del tutor eran buenas y declaró que el tutor gobernaría el palacio. De manera similar, cuando los israelitas le dijeron a Aarón en Éxodo 32:1: "Haznos un dios", Aarón respondió en Éxodo 32:1: "Rompe los anillos de oro que están en las orejas de tus esposas, de tus hijos y de tus hijas, y tráemelos". Y Aarón les dijo que, puesto que era sacerdote, debían dejarle hacerlo y ofrecerle sacrificios, todo con la intención de retrasarlos hasta que Moisés pudiera descender. Así que Dios le dijo a Aarón que Dios conocía la intención de Aarón, y que sólo Aarón tendría soberanía sobre los sacrificios que los israelitas traerían. Por eso, en Éxodo 28:1, Dios le dijo a Moisés: "Y haz que se acerque Aarón tu hermano, y a sus hijos con él, de entre los hijos de Israel, para que me sirvan como sacerdotes". El midrash cuenta que Dios le dijo esto a Moisés varios meses después en el Tabernáculo mismo cuando Moisés estaba a punto de consagrar a Aarón a su cargo. El rabino Levi lo comparó con el amigo de un rey que era miembro del gabinete imperial y juez. Cuando el rey estaba a punto de nombrar a un gobernador de palacio, le dijo a su amigo que tenía la intención de nombrar al hermano de su amigo. Así que Dios nombró a Moisés superintendente del palacio, como lo informa Números 7:7: “Mi siervo Moisés es… digno de confianza en toda mi casa”, y Dios nombró a Moisés juez, como lo informa Éxodo 18:13: “Moisés se sentó a juzgar al pueblo”. Y cuando Dios estaba a punto de nombrar un Sumo Sacerdote, Dios notificó a Moisés que sería su hermano Aarón. [164]
Un midrash señaló que en el incidente del becerro de oro, en Éxodo 32:2, Aarón les dijo: "Romped los anillos de oro que están en las orejas de vuestras mujeres ", pero las mujeres se negaron a participar, como indica Éxodo 32:3 cuando dice: "Y todo el pueblo rompió los anillos de oro que estaban en sus orejas". De manera similar, el midrash señaló que Números 14:36 dice que en el incidente de los espías, "los hombres ... cuando regresaron, hicieron que toda la congregación murmurara contra él". El midrash explicó que es por eso que el informe de Números 27:1-11 sobre las hijas de Zelofehad sigue inmediatamente después del informe de Números 26:65 sobre la muerte de la generación del desierto. El midrash señaló que Números 26:65 dice: "No quedó ni un hombre de ellos, excepto Caleb hijo de Jefone", porque los hombres no habían estado dispuestos a entrar en la Tierra. Pero el midrash enseña que en Números 27:1 dice: “Entonces se acercaron las hijas de Zelofehad”, para mostrar que las mujeres aún buscaban una herencia en la Tierra. El midrash enseña que en esa generación, las mujeres construyeron cercas que los hombres derribaron. [165]
El Pirke De-Rabbi Eliezer expuso sobre el intercambio entre Dios y Moisés en Éxodo 32:7-14 después del pecado del becerro de oro. El Pirke De-Rabbi Eliezer contó que después del incidente del becerro de oro, Dios le dijo a Moisés que los israelitas habían olvidado el poder de Dios y habían hecho un ídolo. Moisés le respondió a Dios que si bien los israelitas aún no habían pecado, Dios los había llamado " Mi pueblo", como en Éxodo 7:4, Dios había dicho: "Y sacaré a mis ejércitos, a mi pueblo". Pero Moisés señaló que una vez que los israelitas habían pecado, Dios le dijo a Moisés (en Éxodo 32:7): "Ve, desciende, porque tu pueblo se ha corrompido". Moisés le dijo a Dios que los israelitas eran en verdad el pueblo de Dios y la herencia de Dios, como Deuteronomio 9:29 informa que Moisés dijo: "Sin embargo, ellos son tu pueblo y tu herencia". [166]
¿La oración de Moisés en Éxodo 32:11-14 cambió el severo decreto de Dios? Sobre este tema, el rabino Abbahu interpretó las últimas palabras de David, como se informa en 2 Samuel 23:2-3, donde David informó que Dios le dijo: "El justo gobernará sobre el hombre, incluso el que gobierna por el temor de Dios". El rabino Abbahu leyó 2 Samuel 23:2-3 para enseñar que Dios gobierna a la humanidad, pero los justos gobiernan a Dios, porque Dios hace un decreto, y los justos pueden anularlo mediante su oración. [167]
Rava empleó Números 30:3 para interpretar Éxodo 32:11, que dice: "Y Moisés rogó ( va-yechal ) al Señor su Dios" en relación con el incidente del becerro de oro. Rava señaló que Éxodo 32:11 utiliza el término "rogó" ( va-yechal ), mientras que Números 30:3 utiliza el término similar "romper" ( yachel ) en relación con los votos. Al transferir el uso de Números 30:3 a Éxodo 32:11, Rava razonó que Éxodo 32:11 significaba que Moisés estuvo en oración ante Dios hasta que Moisés anuló para Dios el voto de Dios de destruir a Israel, porque un maestro había enseñado que, si bien las personas no pueden romper sus votos, otros pueden anular sus votos por ellos. [168] De manera similar, Rabí Berekiah enseñó en nombre de Rabí Helbo en nombre de Rabí Isaac que Moisés absolvió a Dios del voto de Dios. Cuando los israelitas hicieron el becerro de oro, Moisés comenzó a persuadir a Dios para que los perdonara, pero Dios le explicó que ya había hecho un juramento en Éxodo 22:19 de que "quien ofrezca sacrificios a los dioses... será completamente destruido", y Dios no podía retractarse de un juramento. Moisés respondió preguntando si Dios no le había concedido a Moisés el poder de anular juramentos en Números 30:3 al decir: "Cuando un hombre haga un voto al Señor, o jure ligando su alma con una obligación, no quebrantará su palabra", lo que implicaba que, si bien él mismo no podía quebrantar su palabra, un erudito podía absolver su voto. Entonces Moisés se envolvió en su manto y adoptó la postura de un sabio, y Dios se puso ante Moisés como quien pide la anulación de un voto. [169]
La Guemará dedujo del ejemplo de Moisés en Éxodo 32:11 que uno debe buscar un estado mental de intercesión antes de orar. Rav Huna y Rav Ḥisda estaban discutiendo cuánto tiempo esperar entre las recitaciones de la oración de la Amidá si uno cometió un error en la primera recitación y necesitaba repetir la oración. Uno dijo: el tiempo suficiente para que la persona que ora caiga en un estado mental de súplica, citando las palabras "Y supliqué al Señor" en Deuteronomio 3:23. El otro dijo: el tiempo suficiente para caer en un estado mental de intercesión, citando las palabras "Y Moisés intercedió" en Éxodo 32:11. [170]
Un midrash comparó a Noé con Moisés y encontró que Moisés era superior. Si bien Noé era digno de ser librado de la generación del Diluvio, sólo se salvó a sí mismo y a su familia, y no tenía fuerzas suficientes para liberar a su generación. Moisés, en cambio, se salvó a sí mismo y a su generación cuando fueron condenados a la destrucción después del pecado del becerro de oro, como relata Éxodo 32:14: "Y el Señor se arrepintió del mal que había dicho que haría a su pueblo". El midrash comparó los casos con dos barcos en peligro en alta mar, a bordo de los cuales había dos pilotos. Uno se salvó a sí mismo pero no a su barco, y el otro se salvó a sí mismo y a su barco. [171]
Al interpretar Éxodo 32:15 sobre las “tablas que estaban escritas por ambos lados”, Rav Ḥisda dijo que la escritura de las tablas estaba cortada completamente a través de ellas, de modo que podía leerse desde ambos lados. Así, las letras mem y samekh , que forman cada una un polígono completo, dejaron algunas de las tablas de piedra en el medio de esas letras en el aire, donde se mantuvieron estables solo por un milagro. [172]
El rabino Samuel bar Najman contó que cuando los israelitas exclamaron: "Este es tu Dios, oh Israel" en Éxodo 32:4, Moisés estaba descendiendo del Monte Sinaí. Josué le dijo a Moisés (en Éxodo 32:17): "Hay un ruido de guerra en el campamento". Pero Moisés replicó (en Éxodo 32:18): "No es la voz de los que gritan por dominar, ni es la voz de los que claman por ser vencidos, sino el ruido de los que cantan lo que oigo". El rabino Samuel bar Najman interpretó las palabras, "sino el ruido de los que cantan lo que oigo", en el sentido de que Moisés escuchó el ruido del reproche y la blasfemia. Los hombres de la Gran Asamblea notaron que Nehemías 9:18 informa: “Habían hecho un becerro de fundición, y habían dicho: ‘Éste es tu Dios que te hizo subir de Egipto’”. Eso sería suficiente provocación, pero Nehemías 9:18 continúa: “Y llevaron a cabo grandes provocaciones”. Los hombres de la Gran Asamblea concluyeron, por lo tanto, que Nehemías 9:18 demuestra que además de hacer el becerro de oro, en esa ocasión los israelitas también profirieron reproches y blasfemias. [173]
Un midrash explica por qué Moisés rompió las tablas de piedra. Cuando los israelitas cometieron el pecado del becerro de oro, Dios se sentó en juicio para condenarlos, como dice Deuteronomio 9:14: "Déjame que los destruya", pero Dios aún no los había condenado. Entonces Moisés tomó las tablas de Dios para apaciguar la ira de Dios. El midrash comparó el acto de Moisés con el de un agente matrimonial del rey. El rey envió al agente para conseguir una esposa para el rey, pero mientras el agente estaba en el camino, la mujer se corrompió con otro hombre. El agente (que era completamente inocente) tomó el documento matrimonial que el rey le había dado al agente para sellar el matrimonio y lo rompió, razonando que sería mejor para la mujer ser juzgada como una mujer soltera que como una esposa. [174]
Rabí Eleazar enseñó que uno puede aprender de las palabras de Éxodo 32:16, “esculpidas en las tablas”, que si las dos primeras tablas no se hubieran roto, la Torá habría permanecido tallada para siempre, y la Torá nunca habría sido olvidada en Israel. Rav Aha bar Jacob dijo que ninguna nación o lengua habría tenido poder sobre Israel, ya que uno puede leer la palabra “esculpidas” ( חָרוּת , charut ) en Éxodo 32:16 como “libertad” ( חֵרוּת , jeirut ). (Por lo tanto, por el bien de las dos tablas originales, Israel habría permanecido libre para siempre.) [160]
Una baraita enseñó que cuando Moisés rompió las tablas en Éxodo 32:19, fue una de las tres acciones que Moisés tomó basándose en su propio entendimiento con el que luego Dios estuvo de acuerdo. La Guemará explicó que Moisés razonó que si el cordero de Pascua, que era sólo uno de los 613 mandamientos, estaba prohibido por Éxodo 12:43 para los extranjeros, entonces ciertamente toda la Torá debía estar prohibida para los israelitas, quienes habían actuado como apóstatas con el becerro de oro. La Guemará dedujo la aprobación de Dios de la mención de Dios de que Moisés rompió las tablas en Éxodo 34:1. Resh Lakish interpretó esto como que Dios le dio fuerza a Moisés porque rompió las tablas. [175]
Un midrash enseñó que, en compensación por el enojo de Moisés y por haber roto el primer juego de tablas en Éxodo 32:19, Dios le impuso la tarea de tallar el segundo juego de dos tablas en Deuteronomio 10:1. [176]
Los rabinos enseñaron que Éxodo 32:19 y Deuteronomio 10:1 confirman lo que dice Eclesiastés 3:5: “Tiempo de esparcir piedras, y tiempo de juntar piedras”. Los rabinos enseñaron que Eclesiastés 3:5 se refiere a Moisés, pues hubo un tiempo para que Moisés arrojara las tablas en Éxodo 32:19, y un tiempo para que las devolviera a Israel en Deuteronomio 10:1. [177]
Al leer el relato de Éxodo 32:20 que dice que Moisés “tomó el becerro… lo molió hasta convertirlo en polvo, y lo esparció sobre el agua, y se lo dio a beber a los hijos de Israel”, los Sabios interpretaron que Moisés quiso poner a prueba a los israelitas de manera muy similar al procedimiento de Números 5:11-31 que se usa para poner a prueba a una esposa acusada de adulterio ( sotah ). [178]
Los rabinos enseñaron que por la palabra “esto”, Aarón fue degradado, como se dice en Éxodo 32:22-24: “Y Aarón dijo: ‘… lo eché al fuego, y salió este becerro’”, y por la palabra “esto”, Aarón también fue elevado, como se dice en Levítico 6:13: “ Esta es la ofrenda de Aarón y de sus hijos, que ofrecerán al Señor el día en que sea ungido” para convertirse en Sumo Sacerdote. [179]
Un midrash señaló que Israel pecó con fuego al hacer el becerro de oro, como dice Éxodo 32:24: “Y lo eché al fuego, y salió este becerro”. Y luego vino Bezalel y curó la herida (y la construcción del Tabernáculo hizo expiación por los pecados del pueblo al hacer el becerro de oro). El midrash lo comparó con las palabras de Isaías 54:16: “He aquí que yo he creado al herrero que sopla el fuego de las brasas”. El midrash enseñó que Bezalel era el herrero que Dios había creado para tratar con el fuego. Y el midrash lo comparó con el caso del discípulo de un médico que aplicó un yeso a una herida y la curó. Cuando la gente comenzó a alabarlo, su maestro, el médico, dijo que debían alabar al médico, porque él enseñó al discípulo. De la misma manera, cuando todos decían que Bezalel había construido el Tabernáculo gracias a su conocimiento y entendimiento, Dios dijo que fue Dios quien lo creó y le enseñó, como dice Isaías 54:16: “He aquí que yo he creado al herrero”. Así dijo Moisés en Éxodo 35:30: “Mira, el Señor ha llamado por nombre a Bezalel”. [180]
Rav Najman bar Isaac derivó de las palabras “si no, bórrame, te ruego, de Tu libro que has escrito” en Éxodo 32:32 que tres libros se abren en el cielo en Rosh Hashaná . Rav Kruspedai dijo en nombre de Rabí Jojanan que en Rosh Hashaná, tres libros se abren en el Cielo: uno para los completamente malvados, uno para los completamente justos y uno para los que están en el medio. Los completamente justos son inscritos inmediatamente de manera definitiva en el libro de la vida. Los completamente malvados son inscritos inmediatamente de manera definitiva en el libro de la muerte. Y el destino de los que están en el medio está en suspenso desde Rosh Hashaná hasta Yom Kipur. Si merecen el bien, entonces son inscritos en el libro de la vida; si no lo merecen, entonces son inscritos en el libro de la muerte. Rabí Abin dijo que el Salmo 69:29 nos dice esto cuando dice: “Sean borrados del libro de los vivientes, y no sean escritos con los justos”. “Sean borrados del libro” se refiere al libro de los malvados. “De los vivientes” se refiere al libro de los justos. “Y no sean escritos con los justos” se refiere al libro de los que están en el medio. Rav Najman bar Isaac derivó esto de Éxodo 32:32, donde Moisés le dijo a Dios: “Si no, bórrame, te ruego, de Tu libro que has escrito”. “Bórrame, te ruego” se refiere al libro de los malvados. “De Tu libro” se refiere al libro de los justos. “Que has escrito” se refiere al libro de los que están en el medio. Una baraita enseñó que la Casa de Shammai dijo que habrá tres grupos en el Día del Juicio: uno de los completamente justos, uno de los completamente malvados y uno de los que están en el medio. Los completamente justos serán inmediatamente inscritos definitivamente como merecedores de la vida eterna; los completamente malvados serán inmediatamente inscritos definitivamente como condenados al Gehinnom., como dice Daniel 12:2, "Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna, y otros para oprobio y abominación perpetua." Los que estén en el medio descenderán al Gehinnom y gritarán y se levantarán de nuevo, como dice Zacarías 13:9, "Y meteré a la tercera parte en el fuego, y los refinaré como se refina la plata, y los probaré como se prueba el oro. Invocarán mi nombre, y yo les responderé." De ellos, Ana dijo en 1 Samuel 2:6, "El Señor mata y da vida, hace descender al Seol y hace subir." Al leer la descripción de Dios en Éxodo 34:6 como “abundante en misericordia”, la Casa de Hillel enseñó que Dios inclina la balanza hacia la gracia (para que los que están en el medio no tengan que descender al Gehinnom), y de ellos David dijo en el Salmo 116:1-3: “Amo que el Señor escuche mi voz y mi súplica... Me rodearon los lazos de la muerte, y me atraparon los estrechos del Seol”, y en nombre de ellos David compuso la conclusión del Salmo 116:6: “Estaba yo postrado, y Él me salvó”. [181]
Al leer Éxodo 24:3, el Rabino Simlai enseñó que cuando los israelitas dieron prioridad al “haremos” sobre el “escucharemos”, 600.000 ángeles ministradores vinieron y colocaron dos coronas sobre cada hombre israelita, una como recompensa por el “haremos” y la otra como recompensa por el “escucharemos”. Pero tan pronto como los israelitas cometieron el pecado del becerro de oro, 1,2 millones de ángeles destructores descendieron y quitaron las coronas, como se dice en Éxodo 33:6: “Y los hijos de Israel se despojaron de sus adornos desde el monte Horeb”. [182]
La Guemará reportó varios informes de rabinos sobre cómo la Tierra de Israel en verdad fluía "leche y miel", como se describe en Éxodo 3:8 y 17, 13:5 y 33:3, Levítico 20:24, Números 13:27 y 14:8, y Deuteronomio 6:3, 11:9, 26:9 y 15, 27:3 y 31:20. Una vez, cuando Rami bar Ezekiel visitó Bnei Brak , vio cabras pastando bajo las higueras mientras la miel fluía de los higos, y la leche goteaba de las cabras mezclándose con la miel de higos, lo que le hizo comentar que era en verdad una tierra que fluía leche y miel. Rabí Jacob ben Dostai dijo que hay aproximadamente tres millas desde Lod hasta Ono , y una vez se levantó temprano en la mañana y caminó todo ese camino hasta sus tobillos en miel de higos. Resh Lakish dijo que vio el flujo de leche y miel de Séforis extenderse sobre un área de dieciséis millas por dieciséis millas. Rabbah bar Bar Hana dijo que vio el flujo de leche y miel en toda la Tierra de Israel y que el área total era igual a un área de veintidós parasangas por seis parasangas. [183]
Rav Judah enseñó en nombre de Rav que cuando Moisés estaba muriendo, Josué le citó a Moisés el relato de Éxodo 33:11 acerca de cómo Josué estuvo al lado de Moisés todo el tiempo. Rav Judah informó en nombre de Rav que cuando Moisés estaba muriendo, invitó a Josué a que le preguntara sobre cualquier duda que Josué pudiera tener. Josué respondió preguntándole a Moisés si alguna vez Josué había dejado a Moisés por una hora y se había ido a otro lado. Josué le preguntó a Moisés si Moisés no había escrito en Éxodo 33:11: "El Señor hablaba con Moisés cara a cara, como habla un hombre con otro... Pero su siervo Josué hijo de Nun nunca se apartó del Tabernáculo". Las palabras de Josué hirieron a Moisés, e inmediatamente la fuerza de Moisés menguó, y Josué olvidó 300 leyes, y 700 dudas acerca de las leyes surgieron en la mente de Josué. Entonces los israelitas se levantaron para matar a Josué (a menos que pudiera resolver estas dudas). Dios le dijo entonces a Josué que no era posible darle las respuestas (porque, como dice Deuteronomio 30:11-12, la Torá no está en el Cielo). En cambio, Dios le ordenó a Josué que ocupara la atención de los israelitas en la guerra, como lo informa Josué 1:1-2. [184]
El rabino Samuel bar Najmani enseñó en nombre del rabino Jonathan que el relato de Éxodo 33:11 ayudó a iluminar las palabras de Josué 1:8 como una bendición. Ben Damah, el hijo de la hermana del rabino Ismael, una vez le preguntó al rabino Ismael si alguien que había estudiado toda la Torá podría aprender sabiduría griega. El rabino Ismael respondió leyéndole a Ben Damah Josué 1:8: "Este libro de la ley no se apartará de tu boca, sino que meditarás en él de día y de noche". Y luego el rabino Ismael le dijo a Ben Damah que buscara un momento que no fuera ni de día ni de noche y que aprendiera sabiduría griega en ese momento. Sin embargo, el rabino Samuel bar Najmani enseñó en nombre del rabino Jonathan que Josué 1:8 no es ni un deber ni una orden, sino una bendición. Dios vio que las palabras de la Torá eran muy valiosas para Josué, como dice Éxodo 33:11: "El Señor hablaba con Moisés cara a cara, como habla un hombre con otro. Y luego él regresaba al campamento. Su siervo Josué, hijo de Nun, un joven, no se apartaba de la tienda". Así que Dios le dijo a Josué que, dado que las palabras de la Torá eran tan preciosas para él, Dios le aseguró (en las palabras de Josué 1:8) que "este libro de la ley no se apartará de tu boca". Sin embargo, en la escuela del rabino Ismael se enseñaba una baraita: uno no debe considerar las palabras de la Torá como una deuda que uno debe desear saldar, porque uno no está en libertad de desistir de ellas. [185]
Un midrash enseña que Proverbios 27:18, “Y el que atiende a su señor será honrado”, alude a Josué, pues Josué ministraba a Moisés día y noche, como se informa en Éxodo 33:11, que dice: “Josué no se apartaba de la Tienda”, y Números 11:28, que dice: “Josué... dijo: 'Mi señor Moisés, enciérralos'”. En consecuencia, Dios honró a Josué al decir de Josué en Números 27:21: “Se presentará delante del sacerdote Eleazar, quien indagará por él según el juicio del Urim ”. Y debido a que Josué sirvió a su señor Moisés, Josué alcanzó el privilegio de recibir el Espíritu Santo, como se informa en Josué 1:1: “Aconteció después de la muerte de Moisés... que el Señor habló a Josué, ministro de Moisés”. El Midrash enseñó que no era necesario que Josué 1:1 dijera “el ministro de Moisés”, por lo que el propósito de la declaración “el ministro de Moisés” era explicar que a Josué se le concedió el privilegio de la profecía porque era el ministro de Moisés. [186]
Rav Najman enseñó que el ángel del que habló Dios en Éxodo 23:20 era Metatrón ( מטטרון ). Rav Najman advirtió que quien es tan hábil en refutar a los herejes como Rav Idit debería hacerlo, pero los demás no. Una vez, un hereje le preguntó a Rav Idit por qué Éxodo 24:1 dice: "Y a Moisés le dijo: 'Sube al Señor'", cuando seguramente Dios debería haberle dicho: "Sube a Mí". Rav Idit respondió que fue el ángel Metatrón quien dijo eso, y que el nombre de Metatrón es similar al de su Maestro (y de hecho la gematría (valor numérico de las letras hebreas) de Metatrón ( מטטרון ) es igual a la de Shadai ( שַׁדַּי ), el nombre de Dios en Génesis 17:1 y en otros lugares) porque Éxodo 23:21 dice, "porque mi nombre está en él". Pero si es así, replicó el hereje, debemos adorar a Metatrón. Rav Idit respondió que Éxodo 23:21 también dice, "No seáis rebeldes contra él", con lo cual Dios quiso decir, "No me intercambiéis por él" (ya que la palabra para "rebelde", ( תַּמֵּר , domador ) deriva de la misma raíz que la palabra "intercambio"). El hereje preguntó entonces por qué entonces Éxodo 23:21 dice: “Él no perdonará vuestra transgresión”. Rav Idit respondió que, en efecto, Metatrón no tiene autoridad para perdonar pecados, y los israelitas no lo aceptarían ni siquiera como mensajero, pues Éxodo 33:15 relata que Moisés le dijo a Dios: “Si Tu Presencia no va conmigo, no nos saques de aquí”. [187]
Una baraita enseñó en nombre del rabino Joshua ben Korhah que Dios le dijo a Moisés que cuando Dios quiso ser visto en la zarza ardiente , Moisés no quiso ver el rostro de Dios; Moisés escondió su rostro en Éxodo 3:6, porque tenía miedo de mirar a Dios. Y luego en Éxodo 33:18, cuando Moisés quiso ver a Dios, Dios no quiso ser visto; en Éxodo 33:20, Dios dijo: "No puedes ver Mi rostro". Pero el rabino Samuel bar Naḥmani dijo en nombre del rabino Jonathan que en compensación por tres actos piadosos que Moisés hizo en la zarza ardiente, tuvo el privilegio de obtener tres recompensas. En recompensa por esconder su rostro en Éxodo 3:6, su rostro brilló en Éxodo 34:29. En recompensa por su temor a Dios en Éxodo 3:6, los israelitas tuvieron miedo de acercarse a él en Éxodo 34:30. En recompensa por su reticencia a “mirar a Dios”, contempló la semejanza de Dios en Números 12:8. [188]
El Pirke De-Rabbi Eliezer contó lo que sucedió en Éxodo 33:18–34:6 después de que Moisés pidió contemplar la presencia de Dios en Éxodo 33:18. Moisés predijo que contemplaría la gloria de Dios y haría expiación por las iniquidades de los israelitas en Yom Kippur. Ese día, Moisés le pidió a Dios (en las palabras de Éxodo 33:18) "Muéstrame, te ruego, Tu gloria". Dios le dijo a Moisés que Moisés no podía ver la gloria de Dios para no morir, como informa Éxodo 33:20 Dios dijo: "Los hombres no me verán y vivirán", pero por el bien del juramento de Dios a Moisés, Dios accedió a hacer lo que Moisés pidió. Dios le ordenó a Moisés que se parara a la entrada de una cueva, y Dios haría que todos los ángeles de Dios pasaran delante de Moisés. Dios le dijo a Moisés que se mantuviera firme y que no temiera, como lo informa Éxodo 33:19: “Y dijo: Yo haré pasar todo mi bien delante de tu rostro”. Dios le dijo a Moisés que cuando oyera el Nombre que Dios le había hablado, entonces Moisés sabría que Dios estaba delante de él, como lo informa Éxodo 33:19. Los ángeles ministradores se quejaron de que ellos servían delante de Dios día y noche, y no podían ver la Gloria de Dios, pero este hombre, Moisés, nacido de mujer, deseaba ver la Gloria de Dios. Los ángeles se levantaron llenos de ira y entusiasmo para matar a Moisés, y él estuvo a punto de morir. Dios intervino en una nube para proteger a Moisés, como lo informa Éxodo 34:5: “Y Jehová descendió en la nube”. Dios protegió a Moisés con el hueco de la mano de Dios para que no muriera, como lo informa Éxodo 33:22: “Y cuando pase mi gloria, yo te pondré en una hendidura de la peña, y te cubriré con mi mano”. Cuando Dios pasó, Dios apartó de Moisés el hueco de su mano, y él vio las huellas de la Shejiná , como dice Éxodo 33:23: “Y apartaré mi mano, y verás mis espaldas”. Moisés comenzó a llorar a gran voz, y Moisés dijo las palabras de Éxodo 34:6-7: “Oh Señor, oh Señor, Dios misericordioso y clemente…”. Moisés pidió a Dios que perdonara las iniquidades del pueblo en relación con el becerro de oro. Dios le dijo a Moisés que si le hubiera pedido entonces que perdonara las iniquidades de todo Israel, incluso hasta el fin de todas las generaciones, Dios lo habría hecho, ya que era el momento apropiado. Pero Moisés había pedido perdón con referencia al becerro de oro, por lo que Dios le dijo a Moisés que sería de acuerdo con sus palabras, como dice Números 14:20: “Y el Señor dijo: 'He perdonado conforme a tu palabra'”. [189]
El rabino Jose ben Halafta empleó Éxodo 33:21 para ayudar a explicar cómo se puede llamar a Dios "el Lugar". Al leer las palabras, "Y se posó en el lugar", en Génesis 28:11, como "Y se encontró con la Presencia Divina ( Shejiná )", Rav Huna preguntó en nombre de Rabí Ammi por qué Génesis 28:11 asigna a Dios el nombre "el Lugar". Rav Huna explicó que es porque Dios es el Lugar del mundo (el mundo está contenido en Dios, y no Dios en el mundo). El rabino Jose ben Halafta enseñó que no sabemos si Dios es el lugar del mundo de Dios o si el mundo de Dios es el lugar de Dios, pero de Éxodo 33:21, que dice: "He aquí, hay un lugar conmigo", se deduce que Dios es el lugar del mundo de Dios, pero el mundo de Dios no es el lugar de Dios. El rabino Isaac enseñó que al leer Deuteronomio 33:27, “El Dios eterno es una morada”, no se puede saber si Dios es la morada del mundo de Dios o si el mundo de Dios es la morada de Dios. Pero al leer Salmo 90:1, “Señor, Tú has sido nuestra morada”, se sigue que Dios es la morada del mundo de Dios, pero el mundo de Dios no es la morada de Dios. Y el rabino Abba ben Judan enseñó que Dios es como un guerrero montado a caballo con las vestiduras del guerrero desbordándose a ambos lados del caballo. El caballo es subsidiario del jinete, pero el jinete no es subsidiario del caballo. Así, Habacuc 3:8 dice: “Cabalgas sobre tus caballos, sobre tus carros de victoria”. [190]
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Rabban Joḥanan ben Zakkai explicó por qué Dios talló las dos primeras tablas, pero le ordenó a Moisés que tallara las dos siguientes en Éxodo 34:1. Rabban Joḥanan ben Zakkai lo comparó con el caso de un rey que tomó una esposa y pagó el papel para el contrato de matrimonio, el escriba y el vestido de novia. Pero cuando la vio retozando con uno de sus sirvientes, se enojó con ella y la despidió. Su agente fue al rey y argumentó que ella había sido criada entre sirvientes y, por lo tanto, estaba familiarizada con ellos. El rey le dijo al agente que si quería que el rey se reconciliara con ella, el agente debería pagar el papel y el escriba para un nuevo contrato de matrimonio y el rey lo firmaría. De manera similar, cuando Moisés habló con Dios después de que los israelitas cometieron el pecado del becerro de oro, Moisés argumentó que Dios sabía que Dios había sacado a los israelitas de Egipto, una casa de idolatría. Dios respondió que si Moisés deseaba que Dios se reconciliara con los israelitas, entonces Moisés tendría que traer las tablas a su propio costo, y Dios pondría Su firma, como Dios dice en Éxodo 34:1, "Y escribiré sobre las tablas". [191]
En Deuteronomio 18:15, Moisés predijo que “el Señor tu Dios te levantará un profeta… como yo ”, y el rabino Joḥanan enseñó que los profetas tendrían que ser, como Moisés, fuertes, ricos, sabios y mansos. Fuertes, porque Éxodo 40:19 dice de Moisés: “Él extendió la tienda sobre el tabernáculo”, y un Maestro enseñó que Moisés mismo la extendió, y Éxodo 26:16 informa: “Diez codos serán la longitud de una tabla”. De manera similar, la fuerza de Moisés se puede derivar de Deuteronomio 9:17, en el que Moisés informa: “Y tomé las dos tablas, y las arrojé de mis dos manos, y las quebré”, y se enseñó que las tablas tenían seis palmos de largo, seis de ancho y tres de grosor. Rico, como relata Éxodo 34:1, cuando Dios le dio la instrucción a Moisés: “Lábrate dos tablas de piedra”, y los rabinos interpretaron el versículo para enseñar que las tablas pertenecerían a Moisés. Sabio, porque tanto Rav como Samuel dijeron que se crearon 50 puertas de entendimiento en el mundo, y todas menos una le fueron dadas a Moisés, porque el Salmo 8:6 dice de Moisés: “Le has hecho un poco menor que Dios”. Manso, porque Números 12:3 relata: “Ahora bien, el hombre Moisés era muy manso”. [192]
La Guemará enseñó que tanto las tablas de la alianza como las tablas rotas fueron colocadas en el Arca de la Alianza en el Templo. Aunque las primeras tablas fueron rotas, su santidad obligó a los israelitas a tratarlas con respeto. Rabí Joshua ben Levi enseñó además que un anciano que olvidó el conocimiento de la Torá que alguna vez poseyó es como estas tablas rotas, y uno debe tener cuidado de seguir respetando a ese anciano por la Torá que alguna vez poseyó. [193]
El Sifre enseñó que Éxodo 34:6 muestra atributos de Dios que la gente debería emular. Deuteronomio 11:22 ordena a la gente “amar al Señor tu Dios, andar en todos sus caminos”. El Sifre enseñó que andar en los caminos de Dios significa ser, en palabras de Éxodo 34:6, “misericordioso y clemente”. [194]
El Talmud de Jerusalén vio el atributo de perdón de Dios en Éxodo 34:6. El Talmud de Jerusalén enseñó que si, en el Día del Juicio, la mayor parte del registro de una persona consiste en acciones honorables, heredará el Jardín del Edén , pero si la mayor parte consiste en transgresiones, heredará la Gehena . Si el registro está equilibrado, el rabino Yosé ben Ḥaninah leyó Números 14:18 no para decir "perdona pecados", sino más bien "perdona [un] pecado". Es decir, Dios rompe un documento que registra un pecado, de modo que las acciones honorables de una persona entonces superarán a sus pecados y podrá heredar el Jardín del Edén. Al leer el Salmo 62:13, “A Ti, Señor, pertenece la misericordia, porque pagas a cada uno conforme a sus obras”, el rabino Eleazar argumentó que el Salmo 62:13 no dice “su obra”, sino “como su obra”, enseñando que si a una persona le faltan buenas obras, Dios le dará una de las suyas, de modo que los méritos de la persona superen sus pecados. El Talmud de Jerusalén señaló que esto es coherente con la lectura del rabino Eleazar de las palabras “abundante en misericordia” en Éxodo 34:6. El rabino Eleazar leyó Éxodo 34:6 para enseñar que Dios inclina la balanza a favor de la misericordia para que una persona pueda heredar el Jardín del Edén. [195]
El Talmud de Babilonia reconcilió las aparentes inconsistencias en los Atributos de Dios en Éxodo 34:6-7. Rav Huna contrastó la descripción de Dios en dos partes del Salmo 145:17. Rav Huna preguntó cómo, en las palabras del Salmo 145:17, Dios podía ser simultáneamente "justo en todos Sus caminos" y "misericordioso en todas Sus obras"; ¿cómo puede Dios ser simultáneamente justo y misericordioso? Al principio, Dios es justo, y al final, misericordioso (cuando Dios ve que el mundo no puede soportar la justicia estricta). De manera similar, Rabí Eleazar contrastó dos Atributos reportados en el Salmo 62:13. Rabí Eleazar preguntó cómo podía ser simultáneamente cierto que, en las palabras del Salmo 62:13, "a Ti, Oh Señor, pertenece la misericordia" y "porque Tú pagas a cada hombre conforme a sus obras". En primer lugar, Dios “paga a cada uno conforme a sus obras”, pero al final, “a Ti, Señor, pertenece la misericordia”. De manera similar, Ilfi (u otros dicen Ilfa) contrastó dos atributos. Éxodo 34:6 informa que Dios es “abundante en bondad”, y luego Éxodo 34:6 dice, “y en verdad”. Ilfi preguntó cómo podían ser ciertas ambas cosas. En primer lugar, Dios exhibe “verdad”, y al final, “abundante... bondad”. El rabino Joḥanan dijo que si no estuviera escrito en Éxodo 34:6-7, sería imposible decir que tal cosa sucedió. Pero Éxodo 34:6-7 enseña que Dios se cubrió con un manto de oración como el líder de las oraciones congregacionales y le mostró a Moisés el orden de la oración. Dios le dijo a Moisés que cada vez que Israel pecara, debía recitar el pasaje de Éxodo 34:6-7 que contiene los 13 Atributos de Dios, y Dios los perdonaría. La Guemará interpretó las palabras “El Señor, el Señor” en Éxodo 34:6 para enseñar que Dios es el Eterno (que muestra misericordia) antes de que los humanos pequen y lo mismo después de que pecan y se arrepienten. Rav Judah interpretó las palabras “un Dios misericordioso y clemente” en Éxodo 34:6 para enseñar que con los 13 Atributos, Dios hizo un pacto de que los judíos no serían rechazados con las manos vacías cuando recitaran los Atributos, porque poco después, en Éxodo 34:10, Dios dice: “He aquí que hago un pacto”. [196]
Una baraita informó que el rabino Elazar dijo que no se puede leer "absolver" en Éxodo 34:7 para aplicarlo a todas las transgresiones, ya que "no absolverá" también se afirma en Éxodo 34:7. El rabino Elazar resolvió la aparente contradicción al enseñar que Dios absuelve a quienes se arrepienten y no absuelve a quienes no se arrepienten. Por lo tanto, tanto "arrepentimiento" como "absolver" fueron mencionados en el Monte Sinaí. [197]
Al leer el atributo "gran paciencia" ( אֶרֶךְ אַפַּיִם , erekh appayim ) en Éxodo 34:6, el rabino Ḥaggai (o algunos dicen que el rabino Samuel bar Naḥmani) preguntó por qué dice אֶרֶךְ אַפַּיִם , erekh appayim , usando una forma plural (que significa "rostros" o "rostros") en lugar de אֶרֶךְ אַף , erekh af , usando la forma singular. El Rabino respondió que esto significa que Dios es paciente de dos maneras: Dios es paciente con los justos, es decir, Dios demora el pago de su recompensa (hasta el Mundo Venidero); y Dios también es paciente con los malvados, es decir, Dios no los castiga inmediatamente (esperando hasta el Mundo Venidero). [198]
El Pirke De-Rabbi Eliezer dijo que Dios le dijo a la Torá las palabras de Génesis 1:26: "Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza". La Torá respondió que el hombre que Dios quiso crear sería limitado en días y estaría lleno de ira, y caería en el poder del pecado. A menos que Dios fuera paciente con él, continuó la Torá, sería bueno que el hombre no viniera al mundo. Dios le preguntó a la Torá si era en vano que Dios es llamado (haciendo eco de Éxodo 34:6) "lento para la ira" y "rico en amor". [199] Dios entonces se dispuso a crear al hombre. [200]
Ampliando Éxodo 3:14, “Y Dios dijo a Moisés…”, el Rabino Abba bar Memel enseñó que en respuesta al pedido de Moisés de conocer el Nombre de Dios, Dios le dijo a Moisés que Dios es llamado según la obra de Dios; a veces la Escritura llama a Dios “Dios Todopoderoso”, “Señor de los Ejércitos”, “Dios” o “Señor”. Cuando Dios juzga a los seres creados, la Escritura llama a Dios “Dios”, y cuando Dios declara la guerra contra los malvados, la Escritura llama a Dios “Señor de los Ejércitos” (como en 1 Samuel 15:2 e Isaías 12:14-15). Cuando Dios suspende el juicio por los pecados de una persona, la Escritura llama a Dios “El Shadday” (“Dios Todopoderoso”), y cuando Dios es misericordioso con el mundo, la Escritura llama a Dios “Adonai” (“Señor”), porque “Adonai” se refiere al Atributo de Misericordia, como dice Éxodo 34:6: “El Señor, el Señor (Adonai, Adonai), Dios, misericordioso y clemente”. Por lo tanto, en Éxodo 3:14, Dios dijo “‘Yo Soy El Que Soy’ en virtud de Mis obras”. [201]
En una baraita, la Casa de Shammai enseñó que en el gran Día del Juicio al final de los días, las personas se dividirán en tres grupos: las personas completamente justas, las personas completamente malvadas y las personas de clase media. La Casa de Hillel enseñó que el Dios a quien Éxodo 34:6 describe como "abundante en bondad" inclinará la balanza a favor de la bondad, de modo que las personas de clase media no tendrán que pasar por el Gehena. [202]
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El rabino José interpretó las palabras “perdonar la iniquidad, la transgresión y el pecado, y eso de ninguna manera tendrá por inocente al culpable” en Éxodo 34:7 para enseñar que una persona que peca una, dos o incluso tres veces es perdonada, pero que una que peca cuatro veces no es perdonada. El rabino José citó para respaldar Amós 2:6, donde Dios dice: “por tres transgresiones de Israel”, Dios no revocaría el perdón de Dios, y Job 33:29, que dice: “Dios hace estas cosas dos veces, sí, tres veces, con un hombre”. [203]
Una baraita enseña que cuando Moisés ascendió para recibir la Torá de Dios, Moisés encontró a Dios escribiendo “paciencia” entre las palabras con las que Éxodo 34:8 describe a Dios. Moisés le preguntó a Dios si Dios se refería a la paciencia con los justos, a lo que Dios respondió que Dios es paciente incluso con los malvados. Moisés exclamó que Dios podía dejar que los malvados perecieran, pero Dios le advirtió que llegaría a desear la paciencia de Dios para los malvados. Más tarde, cuando los israelitas pecaron en el incidente de los espías, Dios le recordó a Moisés que había sugerido que Dios fuera paciente sólo con los justos, a lo que Moisés contó que Dios había prometido ser paciente incluso con los malvados. Y es por eso que Moisés en Números 14:17-18 citó a Dios que Dios es “lento para la ira”. [204]
El Seder Olam Rabbah enseñó que Moisés descendió del Monte Sinaí el día 10 de Tishrei —Yom Kippur— y anunció que Dios había mostrado a los israelitas Su complacencia, como dice Éxodo 34:9: “Perdonarás nuestras transgresiones y pecados y nos dejarás heredar”, y después de eso, todos los israelitas se presentaron en la asamblea que Moisés convocó en Éxodo 35:1, y Moisés les ordenó construir el Tabernáculo. [205]
El tratado Beitzah en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretó las leyes comunes a todas las festividades en Éxodo 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:16; 34:18–23; Levítico 16; 23:4–43; Números 9:1–14; 28:16–30:1; y Deuteronomio 16:1–17; 31:10–13. [206]
El tratado Bekhorot en la Mishná, Tosefta y Talmud interpretó las leyes del primogénito en Éxodo 13:1-2, 12-13; 22:28-29; y 34:19-20; y Números 3:13 y 8:17. [207] En otra parte, la Mishná interpretó Éxodo 34:20 para permitir que se le diera dinero a cualquier sacerdote a cambio de la redención de un hijo primogénito ( כֹּהֵן , kohen ); [208] que si una persona teje el pelo de un burro primogénito en un saco, el saco debe ser quemado; [209] que no redimían con el primogénito de un burro un animal que cae dentro de las categorías salvaje y doméstica (un koy ); [210] y que estaba prohibido obtener beneficio en cualquier cantidad de un burro primogénito no redimido. [211] Y en otra parte, la Mishná enseñó que antes de que los israelitas construyeran el Tabernáculo, los primogénitos realizaban servicios sacrificiales, pero después de que los israelitas construyeran el Tabernáculo, los Sacerdotes ( כֹּהֲנִים , Kohanim ) realizaban los servicios. [212]
Al leer Éxodo 13:13, “Y todo primogénito de asno lo redimirás con un cordero”, y Éxodo 34:20, “y el primogénito de asno lo redimirás con un cordero”, la Mishná notó que la Torá enuncia esta ley dos veces, y dedujo que, por lo tanto, uno no está obligado bajo esta ley a menos que tanto el animal que da a luz sea un asno como el animal que nace sea un asno. La Mishná, por lo tanto, concluyó que una vaca que dio a luz un ternero como un asno y un asno que dio a luz un potrillo como un caballo están exentos de que su descendencia sea considerada primogénita. [213]
El rabino Akiva interpretó Éxodo 34:21 como una prohibición de arar antes del año sabático ( Shmát ) para cosechar los beneficios del año sabático y de cosechar en el año posterior al año sabático los productos que crecieron en el año sabático. El rabino Ishamel argumentó, sin embargo, que Éxodo 34:21 se aplicaba al sábado y limitaba su prohibición a arar y cosechar lo que no se requería en ningún otro mandamiento. [214]
El tratado Sukkah en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretaron las leyes de Sucot en Éxodo 23:16 y 34:22; Levítico 23:33-43; Números 29:12-34; y Deuteronomio 16:13-17; y 31:10-13. [215]
El tratado Pesachim en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretaron las leyes de la Pascua en Éxodo 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:15; 34:25; Levítico 23:4–8; Números 9:1–14; 28:16–25; y Deuteronomio 16:1–8. [216]
La Mishná señaló diferencias entre la primera Pascua en Éxodo 12:3-27, 43-49; 13:6-10; 23:15; 34:25; Levítico 23:4-8; Números 9:1-14; 28:16-25; y Deuteronomio 16:1-8 y la segunda Pascua en Números 9:9-13. La Mishná enseñó que las prohibiciones de Éxodo 12:19 de que "durante siete días no se hallará levadura en vuestras casas" y de Éxodo 13:7 de que "no se verá levadura en todo vuestro territorio" se aplicaban a la primera Pascua; mientras que en la segunda Pascua, se podía tener tanto pan leudado como pan sin levadura en la casa. La Mishná enseña que para la primera Pascua se recitaba el Hallel (Salmos 113-118) cuando se comía el cordero pascual, mientras que para la segunda Pascua no se requería recitar el Hallel cuando se comía el cordero pascual. Pero tanto la primera como la segunda Pascuas requerían recitar el Hallel cuando se ofrecían los corderos pascuales, y ambos corderos pascuales se comían asados con pan sin levadura y hierbas amargas. Y tanto la primera como la segunda Pascuas tenían precedencia sobre el Shabat. [217]
La Mishná enseñó que enterraban carne mezclada con leche en violación de Éxodo 23:19 y 34:26 y Deuteronomio 14:21. [218]
El rabino Simeón ben Yoḥai enseñó que debido a que la generación del Diluvio transgredió la Torá que Dios le dio a la humanidad después de que Moisés había permanecido en la montaña durante 40 días y 40 noches (como se informa en Éxodo 24:18 y 34:28 y Deuteronomio 9:9-11, 18, 25 y 10:10), Dios anunció en Génesis 7:4 que Dios "haría llover sobre la tierra durante 40 días y 40 noches". [219]
La parashá se analiza en estas fuentes judías medievales : [220]
Rashi reportó una interpretación del Rabino Moshe ha-Darshan de que, puesto que los levitas fueron sometidos en expiación por los primogénitos que habían practicado la idolatría cuando adoraron al Becerro de Oro (en Éxodo 32), y el Salmo 106:28 llama a la adoración de ídolos "sacrificios a los muertos", y en Números 12:12 Moisés llamó a alguien afligido con tzaraat "como a un muerto", y Levítico 14:8 requería que aquellos afligidos con tzaraat se afeitaran, por lo tanto, Dios requirió que los levitas también se afeitaran. [221]
El Zohar comparó a Moisés con Noé y encontró que Moisés era superior. Cuando Dios le dijo a Moisés en Éxodo 32:10: "Ahora pues, déjame que se encienda mi ira contra ellos y los consuma, y haré de ti una gran nación", Moisés inmediatamente preguntó si era posible que abandonara a Israel para su propio beneficio. Moisés protestó que el mundo diría que había matado a Israel y que había hecho con ellos lo que Noé hizo con su generación. Porque cuando Dios le ordenó a Noé que se salvara a sí mismo y a su familia del diluvio, Noé no intercedió a favor de su generación, sino que los dejó perecer. Es por esta razón que la Escritura nombra las aguas del diluvio en honor de Noé, como dice Isaías 54:9: "Porque esto es para mí como las aguas de Noé". Así, Moisés pidió misericordia para su pueblo, y Dios en verdad les mostró misericordia. [222]
Lectura de Números 1:1-2 “El Señor habló… en el desierto de Sinaí… el primer día del mes… ‘Haced un censo’”, enseñó Rashi que Dios contaba a los israelitas a menudo porque eran queridos para Él. Cuando salieron de Egipto, Dios los contó en Éxodo 12:37; cuando muchos cayeron a causa del pecado del becerro de oro, Dios los contó en Éxodo 32:28 para saber el número de los que sobrevivieron; cuando Dios vino para hacer que la Presencia Divina reposara entre ellos, Dios los contó. El primero de Nisán se erigió el Tabernáculo, y el primero de Iyar , Dios los contó. [223]
Bahya ibn Paquda enseñó que, debido a que Dios mostró una bondad especial hacia los israelitas entre los pueblos, sacándolos de Egipto y llevándolos a la tierra de Canaán, los puso bajo una obligación de servicio, más allá del servicio universal que se espera de todos los pueblos. Este consiste en la obediencia a los mandamientos que tienen su base solo en la revelación, más allá de los deberes morales exigidos por la razón. Bahya enseñó que quienquiera que asumiera el servicio para la gloria de Dios era favorecido por Dios con dádivas especiales, y Dios le exigía una obligación de servicio adicional además del servicio que le correspondía a los demás. Bahya citó como ejemplo cuando Moisés dijo en Éxodo 32:26: "'¿Quién está de parte del Señor? Que venga a mí'. Y todos los descendientes de Leví se reunieron con él". Dios entonces mostró a los levitas un favor adicional y eligió de entre ellos a Aarón y a sus hijos para que fueran sacerdotes. Dios encargó a los levitas preceptos particulares además de los que había dado al resto de la nación, y les prometió una gran recompensa en la otra vida. [224]
Rashi enseñó que fue en el primer día de Elul que Dios le dijo a Moisés, en las palabras de Éxodo 34:2, "Por la mañana subirás al monte Sinaí", para recibir las segundas tablas, y Moisés pasó 40 días allí, como se relata en Deuteronomio 10:10, "Y permanecí en el monte tal como los primeros días". Y en Yom Kippur , Dios se aplacó con Israel y le dijo a Moisés, en las palabras de Números 14:20, "He perdonado, como has hablado". [225]
Rabeinu Tam identificó los Trece Atributos de Dios en Éxodo 34:6–7 de la siguiente manera: (1) יְהוָה , YHVH : misericordia antes de pecar; (2) יְהוָה , YHVH : misericordia después de que uno haya pecado; (3) אֵל , El : poder en la misericordia; (4) רַחוּם , Raḥum : compasivo; (5) וְחַנּוּן , VeḤanun : y misericordioso; (6) אֶרֶךְ אַפַּיִם Erekh appayim : lento para la ira; (7) וְרַב-חֶסֶד VeRav ḥesed : y abundante en bondad; (8) וֶאֱמֶת VeEmet : y verdad; (9) נֹצֵר חֶסֶד לָאֲלָפִים Notzer ḥesed laalafim : preservador de la bondad durante miles de generaciones; (10) נֹשֵׂא עָוֹן Noseh avon : perdonar la iniquidad; (11) וָפֶשַׁע , VaFeshah : y pecado voluntario; (12) וְחַטָּאָה , VeḤata'ah : y error; (13) וְנַקֵּה , VeNakeh : y perdonar. [226]
Al leer la descripción que Dios hace de sus atributos en Éxodo 34:6, Bahya ibn Paquda argumentó que podemos ver que Dios posee estos atributos a partir de la evidencia de sus acciones hacia las creaciones de Dios y de la sabiduría y el poder que reflejan esas acciones. [227] Pero Bahya advirtió que uno debe tener cuidado de no tomar las descripciones de los atributos de Dios literalmente o en un sentido físico. Más bien, uno debe saber que son metáforas, orientadas a lo que somos capaces de captar con nuestros poderes de entendimiento, debido a nuestra urgente necesidad de conocer a Dios. Pero Dios es infinitamente más grande y más elevado que todos estos atributos. [228]
Al interpretar los atributos de Dios en Éxodo 34:6-7, Judah Halevi argumentó que todas las caracterizaciones de Dios, excepto el Nombre de Dios de cuatro letras, el Tetragrámaton , son predicados y descripciones atributivas, derivadas de la forma en que las acciones de Dios afectan al mundo. La gente llama a Dios "misericordioso" si Dios mejora la condición de alguien a quien la gente compadece. La gente atribuye a Dios "misericordia" y "compasión", aunque Halevi vio estos atributos como debilidades del alma y un movimiento rápido de la naturaleza. Halevi argumentó que esto en realidad no se puede aplicar a Dios, quien es un Juez justo, que ordena la pobreza para uno y la riqueza para otro. La naturaleza de Dios, argumentó Halevi, permanece inalterada, sin tener simpatía por uno, ni ira por otro. Dios decide de acuerdo con la ley, haciendo felices a algunas personas y miserables a otras. Dios se aparece a la gente, cuando observamos Sus acciones, a veces (en las palabras de Éxodo 34:6) como un "Dios misericordioso y compasivo", y a veces (en las palabras de Nahum 1:2) como "un Dios celoso y vengativo", mientras que en realidad Dios nunca cambia. Halevi dividió todos los Atributos (aparte del Tetragrámaton) en tres clases: creativos, relativos y negativos. E identificó como Atributos creativos aquellos derivados del efecto de Dios en el mundo, como hacer pobre y rico, elevar o derribar, "misericordioso y compasivo", "celoso y vengativo", "fuerte y todopoderoso", y similares. [229]
De manera similar, Maimónides equiparó el conocimiento de los Atributos de Dios con el conocimiento de las obras de Dios. Debido a que en Éxodo 34:6-7, Dios le enseñó a Moisés Atributos que se refieren únicamente a las obras de Dios, Maimónides dedujo que Dios había prometido darle a Moisés un conocimiento de las obras de Dios. Maimónides concluyó entonces que las formas que Moisés deseaba conocer, y que Dios le enseñó, eran las acciones de Dios. Maimónides las equiparó con lo que los Sabios llamaban "Atributos" ( מִדּוֹת , middot ), señalando que el Talmud hablaba de los 13 "Atributos" de Dios. [230] La Mishná también utilizó el término en referencia al hombre, diciendo, por ejemplo, “Hay cuatro clases diferentes ( מִדּוֹת , middot ) entre aquellos que van a la casa del aprendizaje”, y “Hay cuatro rasgos diferentes ( מִדּוֹת , middot ) entre aquellos que dan caridad”. [231] Maimónides argumentó que los Sabios no querían decir que Dios realmente posee Atributos, sino que Dios realiza acciones similares a las acciones humanas que en los humanos fluyen de ciertos Atributos y ciertas disposiciones mentales, mientras que Dios no tiene tales disposiciones. Aunque a Moisés se le mostró toda la bondad de Dios, es decir, todas las obras de Dios, Éxodo 34:6-7 menciona solo los 13 Atributos, porque incluyen aquellos actos de Dios que se refieren a la creación y al gobierno de la humanidad, y conocer estos actos era el principal objeto de la oración de Moisés. Maimónides encontró evidencia de esto en la conclusión de la oración de Moisés en Éxodo 33:16: “Para que te conozca, para que halle gracia en tus ojos, y considere que esta nación es tu pueblo”. Es decir, Moisés buscó entender los modos de gobernar a los israelitas por medio de Dios, para que pudiera actuar de manera similar. Maimónides concluyó que “los modos” que se usan en la Biblia son idénticos a los “Atributos” que se usan en la Mishná, y que denotan los actos que emanan de Dios en relación con el universo. [232]
El Zohar , sin embargo, encontró en los Atributos de Dios componentes del Nombre esencial de Dios. En el Zohar , el Rabino Simeon enseñó a partir del Libro del Misterio que el Nombre Divino tiene una forma revelada y otra oculta. En su forma revelada, está escrito como el Nombre de Dios de cuatro letras, el Tetragrámaton, pero en su forma no revelada está escrito en otras letras, y esta forma no revelada representa lo más Recóndito de todas. En el Zohar , el Rabino Judah enseñó que incluso la forma revelada del Nombre está oculta bajo otras letras (como el nombre ADoNaY, אֲדֹנָי , está oculto dentro de ADNY, אדני ) para ocultar lo más Recóndito de todo. En las letras del Nombre de Dios se esconden 22 Atributos de Misericordia, a saber, los 13 Atributos de Dios de Éxodo 34:6-7 y nueve Atributos del Mikroprosopus , el aspecto menor revelado de Dios. Todos ellos se combinan en un Nombre compuesto. Cuando la gente era más reverente, los sacerdotes enunciaban abiertamente el Nombre a oídos de todos, pero después de que la irreverencia se generalizara, el Nombre quedó oculto bajo otras letras. En el momento en que el Nombre era revelado, el sacerdote concentraba su mente en su significado profundo e interno, y pronunciaba el Nombre de tal manera que estuviera de acuerdo con ese significado. Pero cuando la irreverencia se volvió común en el mundo, lo ocultaba todo dentro de las letras escritas. El Zohar enseña que Moisés pronunció las 22 letras en dos secciones, primero en Éxodo 34:6-7 en los Atributos de Dios, y segundo en Números 14:18, cuando pronunció nueve Atributos de Misericordia que son inherentes al Mikroprosopus , y que son irradiados desde la luz de Dios. Todo esto lo combinó el sacerdote cuando extendió sus manos para bendecir al pueblo de acuerdo con Números 6:23-26, de modo que todos los mundos recibieron las bendiciones de Dios. Es por esta razón que Números 6:23 dice simplemente "diciendo" ( אָמוֹר , amor ), en lugar de la forma imperativa "di" ( אִמְרִי , imri ), en una referencia a las letras ocultas dentro de las palabras de la Bendición Sacerdotal . La palabra אָמוֹר , amor tiene en sus letras el valor numérico de 248 menos uno ( א equivale a 1; מ equivale a 40; ו equivale a 6; ר equivale a 200; y 1 + 40 + 6 + 200 = 247), igual al número de las partes corporales de un hombre, exceptuando la parte de la que dependen todas las demás. Todas estas partes reciben así la Bendición Sacerdotal como se expresa en los tres versículos de Números 6:24-26. [233]
La parashá se analiza en estas fuentes modernas:
Éxodo 30:13 informa que "el siclo es de veinte geras". Esta tabla traduce las unidades de peso utilizadas en la Biblia a sus equivalentes modernos: [234]
Al observar que Éxodo 31:12-17 ordena a los israelitas observar el sábado al final de las instrucciones para el Tabernáculo y luego Éxodo 35:2-3 ordena a los israelitas observar el sábado justo antes del relato de la construcción del Tabernáculo, Gunther Plaut concluyó que el sábado era el puente que conectaba la construcción del Tabernáculo con su propósito más profundo. [235]
Nahum Sarna señaló que el mandato de observar el sábado en Éxodo 31:15 se repite prácticamente palabra por palabra en Éxodo 35:2-3, con el añadido de no encender fuego en el sábado. [236]
En 1950, el Comité de Leyes Judías y Normas del Judaísmo Conservador dictaminó: “Abstenerse de utilizar un vehículo motorizado es una ayuda importante para mantener el espíritu de reposo del Shabat. Además, esta restricción ayuda a mantener a los miembros de la familia juntos durante el Shabat. Sin embargo, cuando una familia reside a una distancia que no puede recorrerse a pie de la sinagoga, el uso de un vehículo motorizado para asistir a la sinagoga no se interpretará de ninguna manera como una violación del Shabat, sino que, por el contrario, dicha asistencia se considerará una expresión de lealtad a nuestra fe... [E]n el espíritu de una Halajá viva y en desarrollo que responda a las necesidades cambiantes de nuestro pueblo, declaramos que está permitido utilizar luces eléctricas durante el Shabat con el fin de mejorar el disfrute del Shabat o reducir la incomodidad personal en el cumplimiento de una mitzvá”. [237]
Nathan MacDonald informó sobre cierta disputa sobre el significado exacto de la descripción de la Tierra de Israel como una "tierra que fluye leche y miel", como en Éxodo 3:8 y 17, 13:5 y 33:3, Levítico 20:24, Números 13:27 y 14:8, y Deuteronomio 6:3, 11:9, 26:9 y 15, 27:3 y 31:20. MacDonald escribió que el término para leche ( חָלָב , chalav ) podría fácilmente ser la palabra para "grasa" ( חֵלֶב , chelev ), y la palabra para miel ( דְבָשׁ , devash ) podría indicar no miel de abejas sino un jarabe dulce hecho de fruta. La expresión evocaba una sensación general de abundancia de la tierra y sugería una riqueza ecológica que se manifestaba de diversas maneras, no sólo con leche y miel. MacDonald señaló que la expresión siempre se utilizaba para describir una tierra que el pueblo de Israel aún no había experimentado, y por lo tanto la caracterizaba como siempre una expectativa futura. [238]
Everett Fox señaló que "gloria" ( כְּבוֹד , kevod ) y "terquedad" ( כָּבֵד לֵב , kaved lev ) son palabras principales en todo el libro de Éxodo que le dan un sentido de unidad. [239] De manera similar, Propp identificó la raíz kvd —que connota pesadez, gloria, riqueza y firmeza— como un tema recurrente en Éxodo: Moisés sufrió de una boca pesada en Éxodo 4:10 y brazos pesados en Éxodo 17:12; Faraón tenía firmeza de corazón en Éxodo 7:14; 8:11, 28; 9:7, 34; y 10:1; Faraón hizo pesado el trabajo de Israel en Éxodo 5:9; Dios en respuesta envió fuertes plagas en Éxodo 8:20; 9:3, 18, 24; y 10:14, para que Dios fuera glorificado sobre Faraón en Éxodo 14:4, 17 y 18; y el libro culmina con el descenso de la Gloria ardiente de Dios, descrita como una "nube pesada", primero sobre el Sinaí y luego sobre el Tabernáculo en Éxodo 19:16; 24:16-17; 29:43; 33:18, 22; y 40:34-38. [240]
Propp informó que existe una opinión académica común de que Éxodo 34 contiene el Pacto de Yahvista (J) y que la revelación del Nombre de Dios en Éxodo 34:6-7 corresponde a las escenas comparables del Elohista (E) en Éxodo 3:13-15 y la fuente Sacerdotal (P) en Éxodo 6:2-3. Propp argumentó, por lo tanto, que Éxodo 34:6-7 es un Nombre largo y completo para Dios. Propp especuló que Éxodo 34:6-7 podría haber sido la revelación de Dios de un cántico que los israelitas podrían usar en futuras crisis para recordarle a Dios su misericordia transgeneracional. [241]
Richard Elliott Friedman observó que la fórmula yahvista en Éxodo 34:6-7 enfatiza lo misericordioso —misericordia, gracia y bondad— por sobre el lado justo de Dios. En contraste, Friedman señaló que la fuente sacerdotal nunca usa estas u otras palabras relacionadas, enfatizando más bien el lado justo de Dios. Friedman sostuvo que este es un ejemplo importante de la forma generalizada en que la Biblia se convirtió en algo más que la suma de sus partes cuando el Redactor combinó las fuentes, uniendo los dos lados en un nuevo equilibrio en la versión final de la Torá, transmitiendo una imagen de Dios que está dividido entre la justicia y la misericordia, que Friedman sostuvo que ha sido un elemento central de la concepción de Dios en el judaísmo y el cristianismo desde entonces. [242]
El Jafetz Jaim contó una parábola para explicar la enseñanza de Rav Yehudah (ver “En la interpretación rabínica clásica”: “Éxodo capítulo 34” arriba) de que Dios no rechazaría a los judíos con las manos vacías cuando recitaran los 13 Atributos de Dios en Éxodo 34:6-7. El Jafetz Jaim contó que había una vez un hombre de negocios rico cuyo sobrino pobre le suplicaba que le diera un trabajo. El hombre de negocios le dio un trabajo al sobrino y escribió una lista de tareas que describían las responsabilidades del sobrino. El hombre de negocios exhortó al sobrino a revisar la lista todos los días. Después de un tiempo, el hombre de negocios llamó a su sobrino para preguntarle qué estaba haciendo para el negocio. El sobrino dijo que había hecho todo lo que el hombre de negocios le había pedido. El hombre de negocios presionó al sobrino para que le diera detalles. El sobrino respondió que todos los días recitaba la lista de tareas que el hombre de negocios le había dado y la recordaba de memoria. El hombre de negocios le preguntó si el sobrino había hecho alguna de las tareas. El sobrino respondió tímidamente que pensaba que, dado que su tío era el jefe, le bastaría con repetir la lista en voz alta. El empresario llamó tonto al sobrino y le explicó que la lista sólo era para recordarle lo que debía hacer. De manera similar, los 13 atributos que enseñó el Jafetz Jaim, si bien fueron dados a los judíos para ser recitados como una oración, son fundamentalmente pautas sobre cómo andar en los caminos de Dios. [243]
Phyllis Trible señaló que el adjetivo "misericordioso" ( רַחוּם , rachum ), usado en Éxodo 34:6 como uno de los Atributos de Dios, está ligado al sustantivo "útero" o "útero" ( רֶחֶם , rechem ). Trible escribió que el sustantivo hebreo para "compasión" o "misericordia" ( רַחֲמִים , rahamim ) connota tanto un "modo de ser como el lugar de ese modo", ya que en el hebreo el significado concreto de "útero" se expandió para abarcar las abstracciones de "compasión", "misericordia" y "amor", el verbo "mostrar misericordia" ( רחם , rchm ), y el adjetivo "misericordioso" ( רַחוּם , rachum ). [244]
Julius Wellhausen concibió la religión israelita primitiva como vinculada al ciclo anual de la naturaleza y creía que las Escrituras solo más tarde conectaron las festividades con eventos históricos como el Éxodo de Egipto. James Kugel informó que los eruditos modernos generalmente coincidieron en que la Pascua refleja dos festividades originalmente separadas que surgieron del ciclo anual de la cosecha. Una de las festividades implicaba el sacrificio y la ingestión de un animal del rebaño, el sacrificio de pesa , que surgió entre los pastores que sacrificaban a la luz de la luna llena del mes que marcaba el equinoccio de primavera y el final del invierno (como se indica en Éxodo 12:6) para atraer el favor divino para un verano seguro y próspero para el resto del rebaño. Los pastores sacrificaban al animal en casa, ya que el rito también estipulaba que parte de la sangre del animal se untara en los postes y el dintel de la puerta de la casa (como se indica en Éxodo 12:7) para alejar el mal. El rito prescribía que no se quebrara ningún hueso (como se indica en Éxodo 12:46) para no traer mal al rebaño del que provenía el sacrificio. Los eruditos sugieren que el nombre pesa deriva del verbo que significa "saltar" (como en 1 Reyes 18:21 y 26), y teorizan que la festividad puede haber involucrado originalmente algún tipo de ritual de "saltar". Una segunda fiesta, la Fiesta de los Panes sin Levadura, involucraba a los granjeros comiendo pan de cebada sin levadura durante siete días cuando la cosecha de cebada del invierno había alcanzado la madurez y estaba lista para la cosecha. Los granjeros observaban esta fiesta con un viaje a un santuario local (como en Éxodo 23:17 y 34:23). Los eruditos modernos creen que la ausencia de levadura en el pan indicaba pureza (como en Levítico 2:11). La lista de fiestas en Éxodo 23:14-17 y 34:18-23 parece proporcionar evidencia de la existencia independiente de la Fiesta de los Panes sin Levadura. Los eruditos modernos sugieren que la Fiesta de los Panes sin Levadura de los agricultores y la Pascua de los pastores más tarde se fusionaron en una sola fiesta, la Pascua se trasladó del hogar al Templo y la fiesta combinada se conectó explícitamente con el Éxodo (como en Deuteronomio 16:1-4). [245]
Según el Sefer ha-Chinuch , hay 4 mandamientos positivos y 5 negativos en la parashá: [246]
Maimónides, sin embargo, atribuyó a esta parashá sólo los siguientes 4 mandamientos positivos y 3 negativos: [255]
Algunos judíos leen las descripciones de la fuente en Éxodo 30:17-21 y las ofrendas de incienso de Aarón en Éxodo 30:7-8 y 30:34-36 después de las bendiciones de la mañana del sábado. [256]
Algunos judíos cantan la santidad del sábado, reflejando Éxodo 31:14, como parte del cántico de Baruch El Elyon ( zemer ) cantado en conexión con la comida del día de reposo. [257]
La mayoría de las comunidades judías (excepto aquellas que siguen las prácticas del Gaón de Vilna, Jabad y algunos yemeníes) recitan el relato del significado del Shabat en Éxodo 31:16-17 como la lectura final que concluye las bendiciones del Shemá antes del medio Kadish que marca el final y la oración de la Amidá en el servicio de oración del sábado por la tarde ( Maariv ) del viernes. [258] La exhortación a "observar" ( V'shamru , ושמרו ) el Shabat que concluye esta lectura refleja el mandato de Dios en Éxodo 31:13 de "guardar Mis Shabats", incluso con exclusión de otras causas aparentemente dignas. [259] Nuevamente, los judíos recitan el relato del significado del Shabat en Éxodo 31:16-17 como parte del párrafo V'shamru de la oración de la Amidá en el servicio de oración del Shabat por la mañana ( Shajarit ). [260] Y una vez más, muchos judíos recitan el relato del significado del Shabat en Éxodo 31:16-17 como parte del párrafo V'shamru de la bendición de Kiddusha Rabba para la comida del día de Shabat. [261]
La segunda bendición antes del Shemá se dirige a Dios acerca de “tu pueblo” Israel, como lo hace Moisés en Éxodo 32:11-12. [262]
Los judíos recitan el relato de cómo Moisés hizo descender dos tablas de piedra, según se informa en Éxodo 32:15, como parte de la oración de la Amidá en el servicio de oración del sábado por la mañana ( Shajarit ). [263]
Algunos judíos hacen referencia a la inscripción en las dos tablas de piedra reportadas en Éxodo 32:15 mientras estudian Pirkei Avot capítulo 5 en un Shabat entre Pésaj y Rosh Hashaná . [264] Y después, algunos citan Éxodo 32:16 mientras estudian Pirkei Avot capítulo 6 en un Shabat siguiente entre Pésaj y Rosh Hashaná. [265]
Las características de gracia y compasión de Dios en Éxodo 34:6 se reflejan en el Salmo 145:8 y, a su vez, en la oración de Ashrei en los servicios de oración de la mañana ( Shajarit ) y de la tarde ( Minjá ). De manera similar, los judíos invocan la característica de perdón de Dios en Éxodo 34:6 con las palabras "perdónanos, Guía nuestro" en la oración de la Amidá de los días laborables en cada uno de los tres servicios de oración. Y nuevamente, los judíos citan la característica de Dios de "bondad amorosa constante ( rav chesed )" en Éxodo 34:6 en la sección Kedushá D'Sidra del servicio de Minjá para Shabat. [266]
Los judíos recitan tres veces los 13 atributos de la misericordia de Éxodo 34:6-7 una y otra vez durante las oraciones de Selijot . Y la costumbre del Arí, aceptada en la mayoría de las comunidades, pero no en todas, es recitarlos después de sacar la Torá del Arca en Pésaj, Shavuot, Rosh Hashaná, Yom Kipur, Sucot y Hoshaná Rabá . [267]
Durante la oración de la Amidá en el servicio de oración del Shabat por la mañana ( Shajarit ), los judíos se refieren a la “corona de esplendor” que Dios colocó sobre Moisés en Éxodo 34:29. [268]
En el Maqam Semanal , los judíos sefardíes basan cada semana los cantos de los servicios en el contenido de la parashá de esa semana. Para la parashá Ki Tisa, los judíos sefardíes aplican el Maqam Hiyaz, el maqam que expresa duelo y dolor, ya que la parashá contiene el episodio del Becerro de Oro, un episodio triste y vergonzoso en la historia del pueblo israelita. [269]
La haftará de la parashá es:
Tanto la parashá como la haftará en 1 Reyes describen al profeta de Dios confrontando la idolatría para restaurar la adoración a Dios, la parashá en la ira de Moisés por el becerro de oro, [270] y la haftará en la confrontación del profeta Elías con los profetas de Baal . [271] Tanto en la parashá como en la haftará, el profeta estaba en una montaña; [272] el profeta invocó los nombres de Abraham e Isaac en oración a Dios; [273] se observa sonido ( kol ); [274] el profeta llamó a los israelitas a elegir entre Dios y el dios falso; [275] y Dios manifestó la elección de Dios. [276]
Cuando la parashá coincide con Shabat Pará (el Shabat especial previo a Pésaj, como ocurre en 2026 y 2028), la haftará es Ezequiel 36:16-38. [2] En Shabat Pará, el Shabat de la vaca roja , los judíos leen Números 19:1-22, que describe los ritos de purificación utilizando la vaca roja ( parah adumah ). De manera similar, la haftará en Ezequiel también describe la purificación. Tanto en la lectura especial como en la haftará de Ezequiel, el agua rociada limpió a los israelitas. [277]
La parashá tiene paralelos o se comenta en estas fuentes:
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