Los primeros registros del vegetarianismo como concepto y práctica entre un número significativo de personas provienen de la antigua India , especialmente entre los hindúes [1] y los jainistas . [2] Registros posteriores indican que pequeños grupos dentro de las antiguas civilizaciones griegas en el sur de Italia y Grecia también adoptaron algunos hábitos alimentarios similares al vegetarianismo. [3] En ambos casos, la dieta estaba estrechamente relacionada con la idea de la no violencia hacia los animales (llamada ahimsa en la India), y fue promovida por grupos religiosos y filósofos. [4]
Tras la cristianización del Imperio romano a finales de la Antigüedad (siglos IV-VI), el vegetarianismo casi desapareció de Europa. [5] Varias órdenes de monjes en la Europa medieval restringieron o prohibieron el consumo de carne por razones ascéticas , pero ninguno de ellos se abstuvo del consumo de pescado; estos monjes no eran vegetarianos, pero algunos eran pescetarianos . [6] El vegetarianismo resurgió un poco en Europa durante el Renacimiento [7] y se convirtió en una práctica más extendida durante los siglos XIX y XX. Las cifras del porcentaje del mundo occidental que es vegetariano varían entre el 0,5% y el 4% según los datos de Mintel en septiembre de 2006. [8]
El vegetarianismo en la antigua India
En todo el país la gente no mata a ninguna criatura viviente, ni bebe licor embriagante, ni come cebollas ni ajo. La única excepción es la de los Chandalas. Así se llama a aquellos que son (considerados como) hombres malvados y viven apartados de los demás. ... En ese país no tienen cerdos ni aves de corral, y no venden ganado vivo; en los mercados no hay carnicerías ni comerciantes de bebidas embriagantes. Para comprar y vender mercancías utilizan cauris. Sólo los Chandalas son pescadores y cazadores, y venden carne.
— Faxian , peregrino chino en la India (siglos IV/V d. C.), Un registro de los reinos budistas (traducido por James Legge ) [9]
Las fuentes jainistas y budistas muestran que el principio de no violencia hacia los animales era una regla establecida en ambas religiones ya en el siglo VI a. C. [10] [11] El concepto jainista, que es particularmente estricto, puede ser incluso más antiguo. Lord Parshvanath , el 23.º líder jainista a quien los historiadores modernos consideran una figura histórica, vivió en el siglo IX a. C. Se dice que predicó la no violencia no menos estrictamente de lo que se practicaba en la comunidad jainista durante los tiempos de Mahavira (siglo VI a. C.). [12] Tirukkural , que data de finales del siglo V d. C., contiene capítulos sobre el veganismo o vegetarianismo moral, haciendo hincapié inequívocamente en la dieta sin animales (capítulo 26), la no agresión (capítulo 32) y la no matanza (capítulo 33). [13] [14]
No todos los que se negaban a participar en la matanza o en la agresión a animales se abstenían también de consumir carne. [15] Por ello, la cuestión del vegetarianismo budista en las primeras etapas del desarrollo de esa religión es controvertida. Hay dos escuelas de pensamiento. Una dice que el Buda y sus seguidores comían carne que les ofrecían los anfitriones o los limosneros si no tenían motivos para sospechar que el animal había sido sacrificado específicamente para su beneficio. [16] La otra dice que el Buda y su comunidad de monjes ( sangha ) eran vegetarianos estrictos y que el hábito de aceptar limosnas de carne sólo se toleró más tarde, tras un declive de la disciplina. [17] [18] [19]
La primera opinión está apoyada por varios pasajes de la versión Pali del Tripitaka , la opuesta por algunos textos Mahayana . [20] Todas esas fuentes fueron puestas por escrito varios siglos después de la muerte del Buda. [21] Pueden reflejar las posiciones conflictivas de diferentes alas o corrientes dentro de la comunidad budista en su etapa inicial. [22] Según el Vinaya Pitaka , el primer cisma ocurrió cuando el Buda todavía estaba vivo: un grupo de monjes liderados por Devadatta abandonó la comunidad porque querían reglas más estrictas, incluida una prohibición incondicional de comer carne. [22]
El Mahaparinibbana Sutta , que narra el final de la vida del Buda, afirma que murió después de comer sukara-maddava , un término traducido por algunos como cerdo , por otros como hongos (o un vegetal desconocido). [23] [24] [25]
El emperador budista Ashoka (304-232 a. C.) era vegetariano [10] y un decidido promotor de la no violencia hacia los animales. Promulgó leyes detalladas destinadas a la protección de muchas especies, abolió el sacrificio de animales en su corte y advirtió a la población que evitara todo tipo de matanzas y heridas innecesarias. [26] [27] Ashoka ha afirmado la protección de la fauna en sus edictos:
El Amado de los Dioses, el Rey Piyadasi, ha hecho que se escriba este edicto del Dhamma. [1] Aquí (en mi dominio) no se debe matar ni ofrecer en sacrificio a ningún ser viviente. Tampoco se deben celebrar festivales, pues el Amado de los Dioses, el Rey Piyadasi, ve muchas cosas que objetar en tales festivales, aunque hay algunos festivales que el Amado de los Dioses, el Rey Piyadasi, sí aprueba.
Antiguamente, en la cocina del Amado de los Dioses, el Rey Piyadasi, se mataban cientos de miles de animales cada día para hacer curry. Pero ahora, con la redacción de este edicto del Dhamma, sólo se matan tres criaturas, dos pavos reales y un ciervo, y el ciervo no siempre. Y con el tiempo, ni siquiera estas tres criaturas serán asesinadas. [28]
— Edictos de Ashoka sobre el primer gran edicto sobre el rock
Veintiséis años después de mi coronación, se declaró que varios animales estaban protegidos: loros, mainas, aruna , gansos rojizos, patos salvajes, nandimukhas, gelatas , murciélagos, hormigas reinas, tortugas acuáticas, peces sin espinas, vedareyaka , gangapuputaka , peces sankiya , tortugas, puercoespines, ardillas, ciervos, toros, okapinda , asnos salvajes, palomas salvajes, palomas domésticas y todas las criaturas de cuatro patas que no son útiles ni comestibles. Las cabras, ovejas y cerdas que están preñadas o dando leche a sus crías están protegidas, y también las crías menores de seis meses. No se debe caponizar a los gallos, no se deben quemar las cáscaras que esconden seres vivos y no se deben quemar los bosques ni sin motivo ni para matar criaturas. No se debe dar de comer un animal a otro. — Edictos de Ashoka sobre el quinto pilar
Los budistas Theravada solían observar la reglamentación del canon Pali que les permitía comer carne a menos que el animal hubiera sido sacrificado específicamente para ellos. [29] En la escuela Mahayana algunas escrituras abogaban por el vegetarianismo; una particularmente inflexible era el famoso Sutra Lankavatara escrito en el siglo IV o V d.C. [30] [31]
El estilo de vida vegetariano está profundamente arraigado en las tradiciones históricas de la India, ya que la cocina vegetariana existía desde la época de los Vedas . La historia temprana de las prácticas dietéticas indias, especialmente durante el período védico, estuvo determinada por el concepto de Guṇa, un término central en la filosofía hindú que se refiere a cualidades o atributos. Se creía que los tres Guṇas (sattva, rajas y tamas) se manifestaban en las formas de alimentos "vegetarianos", "picantes" y "carnosos", respectivamente. Los brahmanes , los sacerdotes de la casta más alta, a menudo se adherían a dietas vegetarianas guiadas por la filosofía sattva. [32]
El filósofo Michael Allen Fox afirma que "el hinduismo tiene la conexión más profunda con un estilo de vida vegetariano y el reclamo más fuerte para fomentarlo y apoyarlo". [1] En el antiguo período védico (entre 1500 y 500 a. C.), aunque las leyes permitían el consumo de algunos tipos de carne, se fomentaba el vegetarianismo. [33] El hinduismo proporciona varias bases para el vegetarianismo, ya que los Vedas , los textos más antiguos y sagrados del hinduismo, afirman que todas las criaturas manifiestan la misma fuerza vital y, por lo tanto, merecen el mismo cuidado y compasión. [34] Varios textos hindúes establecen mandatos contra el consumo de carne y otros como el Ramayana y el Mahabharata abogan por una dieta vegetariana. [1] En el hinduismo, matar a una vaca se considera tradicionalmente un pecado. [35]
El vegetarianismo era, y sigue siendo, obligatorio para los yoguis hindúes , tanto para los practicantes de Hatha Yoga [36] como para los discípulos de las escuelas vaishnavas de Bhakti Yoga (especialmente los Gaudiya Vaishnavas ). Un bhakta (devoto) ofrece toda su comida a Vishnu o Krishna como prasad antes de comerla. [37] Solo la comida vegetariana puede ser aceptada como prasad. [38] Según el pensamiento yóguico, la comida sátvik (pura o que tiene un buen impacto en el cuerpo) está destinada a calmar y purificar la mente "permitiéndole funcionar a su máximo potencial" y mantener el cuerpo saludable. Los alimentos sátvik consisten en "cereales, fruta fresca, verduras, legumbres, nueces, semillas germinadas, granos enteros y leche extraída de una vaca, a la que se le permite tener un nacimiento, vida y muerte naturales, incluyendo comida natural, después de saciar las necesidades de leche de su ternero". [39] Muchas escuelas Vaishnavas evitan vegetales como la cebolla, el ajo, el puerro, el rábano, la zanahoria, la berenjena, la calabaza, los hongos, las lentejas rojas, etc., ya que se considera que tienen efectos no sátvicos en el cuerpo.
Shankar Narayan sugiere que el origen del vegetarianismo en la India se desarrolló a partir de la idea de que era necesario restablecer el equilibrio. Afirma: "Junto con el desarrollo de la civilización, también aumentó el salvajismo, y aquellos que eran indefensos y sin voz, tanto entre los humanos como entre los animales no humanos, fueron cada vez más explotados y asesinados para saciar las necesidades humanas y la codicia, perturbando así el equilibrio de la naturaleza. Pero también hubo muchos intentos serios de devolver la cordura a la humanidad y restablecer el equilibrio de vez en cuando". También señala que la idea de vivir en armonía con la naturaleza se convirtió en algo central para los gobernantes y reyes. [39]
Los seguidores de Ilm-e-Kshnoom , una escuela de pensamiento zoroástrico que se encuentra en la India , practican el vegetarianismo y siguen otras opiniones actualmente no tradicionales. [40] Ha habido varias declaraciones teológicas que apoyan el vegetarianismo en la historia del zoroastrismo y afirmaciones de que Zoroastro era vegetariano. [41]
En la Antigua Grecia durante la Antigüedad Clásica , la dieta vegetariana se llamaba abstinencia de seres con alma ( griego antiguo : ἀποχὴ ἐμψύχων ). [44] Como principio o forma de vida deliberada, siempre estuvo limitada a un número bastante pequeño de practicantes pertenecientes a escuelas filosóficas específicas o ciertos grupos religiosos. [45] Las primeras referencias europeas/asiáticas menores a una dieta vegetariana aparecen en Homero ( Odisea 9, 82-104) y Heródoto (4, 177), que mencionan a los Lotophagi (comedores de loto), un pueblo indígena de la costa norteafricana, que según Heródoto vivía únicamente de los frutos de una planta llamada loto. Diodoro Sículo (3, 23-24) transmite cuentos de pueblos o tribus vegetarianas en Etiopía , y otras historias de este tipo se narran y discuten en fuentes antiguas. [46]
La evidencia confiable más antigua de la teoría y práctica vegetariana en Grecia data del siglo VI a. C. Los órficos , un movimiento religioso que se extendió en Grecia en ese momento, pueden haber practicado el vegetarianismo. [43] No está claro si el maestro religioso griego Pitágoras realmente defendió el vegetarianismo, [42] y es más probable que Pitágoras solo prohibiera ciertos tipos de carne. [42] Escritores posteriores presentaron a Pitágoras como prohibiendo la carne por completo. [42] Eudoxo de Cnido , un estudiante de Arquitas y Platón , escribe que "Pitágoras se distinguía por tal pureza y evitaba tanto matar y matar a los asesinos que no solo se abstuvo de alimentos animales, sino que incluso se mantuvo alejado de cocineros y cazadores". [42] Detrás del rechazo de Pitágoras a comer carne había consideraciones éticas. Creía que los animales poseen tanto inteligencia como pasión (los elementos críticos para la sensibilidad) y debido a eso su maltrato era poco ético. [47] Pitágoras además prohibió a sus estudiantes consumir huevos y usar ropa de lana. [48]
Los seguidores de Pitágoras (llamados pitagóricos ) no siempre practicaron un vegetarianismo estricto, pero al menos su círculo íntimo sí lo hacía. Para el público en general, la abstinencia de la carne era un sello distintivo del llamado "estilo de vida pitagórico". [49] Tanto los órficos como los pitagóricos estrictos también evitaban los huevos y rechazaban las ofrendas rituales de carne a los dioses que eran una parte esencial del sacrificio religioso tradicional. [50] En el siglo V a. C., el filósofo Empédocles se distinguió como un defensor radical del vegetarianismo específicamente y del respeto por los animales en general. [51] Una representación ficticia de Pitágoras aparece en el Libro XV de las Metamorfosis de Ovidio , [52] en la que aboga por una forma de vegetarianismo estricto . [52] Fue a través de esta representación que Pitágoras fue mejor conocido por los angloparlantes a lo largo del período moderno temprano [52] y, antes de la acuñación de la palabra "vegetarianismo", los vegetarianos eran referidos en inglés como "pitagóricos". [52]
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La cuestión de si existen deberes éticos hacia los animales fue objeto de acalorados debates, y los argumentos en disputa eran bastante similares a los que se utilizan en las discusiones modernas sobre los derechos de los animales . [53] El vegetarianismo solía ser parte integral de las convicciones religiosas relacionadas con el concepto de transmigración del alma ( metempsicosis ). [54] Había una creencia generalizada, popular tanto entre vegetarianos como entre no vegetarianos, de que en la Edad de Oro del comienzo de la humanidad la humanidad era estrictamente no violenta. En ese estado utópico del mundo, la caza, la cría de ganado y el consumo de carne, así como la agricultura, eran desconocidos e innecesarios, ya que la tierra producía espontáneamente en abundancia todos los alimentos que sus habitantes necesitaban. [55] Este mito está registrado por Hesíodo ( Trabajos y días 109sqq.), Platón ( Posista 271-2), el famoso poeta romano Ovidio ( Metamorfosis 1,89sqq.) y otros. Ovidio también elogió el ideal pitagórico de la no violencia universal ( Metamorfosis 15,72ss.).
Casi todos los estoicos eran enfáticamente antivegetarianos [56] (con la destacada excepción de Séneca ). [57] Insistieron en la ausencia de razón en los brutos, lo que los llevó a concluir que no puede haber ninguna obligación o restricción ética en el trato con el mundo de los animales irracionales. [58] En cuanto a los seguidores de la escuela cínica , su forma de vida extremadamente frugal implicaba una dieta prácticamente sin carne, pero no hicieron del vegetarianismo su máxima. [59]
En la Academia platónica , los scholarchs (directores de escuela) Jenócrates y (probablemente) Polemón abogaron por el vegetarianismo. [60] En la escuela peripatética , Teofrasto , el sucesor inmediato de Aristóteles, lo apoyó. [61] Algunos de los platónicos y neoplatónicos prominentes en la era del Imperio romano vivían con una dieta vegetariana. Estos incluyeron a Apolonio de Tiana , Plotino y Porfirio . [62] Porfirio escribió un tratado Sobre la abstinencia de comer animales , el texto antiguo pro-vegetariano más elaborado que conocemos. [63] Porfirio creía que los animales son conscientes y capaces de evaluar situaciones, tienen memoria y pueden comunicarse. Sostuvo que al consumir carne, el cuerpo se corrompe y se vuelve insalubre, lo que lleva a la obesidad. Porfirio sostuvo que matar a un animal no es diferente de quitarle la vida a un ser humano, y así se convirtió en uno de los primeros en afirmar que la vida animal es igual a la de un humano. [64]
Entre los maniqueos , un importante movimiento religioso fundado en el siglo III d. C., había un grupo de élite llamado Electi (los elegidos), que eran lactovegetarianos por razones éticas y se regían por un mandamiento que prohibía estrictamente matar. Los maniqueos comunes, llamados Auditores (Oidores), obedecían reglas más laxas de no violencia. [65]
Un pequeño número de eruditos judíos a lo largo de la historia han argumentado que la Torá proporciona una base bíblica para el vegetarianismo, ahora o en la Era Mesiánica . [66] Algunos escritores afirman que el profeta judío Isaías era vegetariano. [67] [68] [69] Varias sectas judías antiguas, incluidas las primeras sectas caraítas, consideraban prohibido comer carne, al menos mientras Israel estaba en el exilio, [70] y eruditos medievales como Joseph Albo e Isaac Arama consideraban el vegetarianismo como un ideal moral, por una preocupación por el carácter moral del matadero. [71]
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Con la expansión del budismo, la cocina vegetariana también se hizo popular en China. Los registros muestran que ya en la dinastía Song (siglo X), los monjes consumían "carne vegetariana" hecha de tofu. Estos platos, conocidos como "Fang Hun Cai" ("platos de imitación de carne"), surgieron porque los monasterios tuvieron que adaptarse a las expectativas de los peregrinos y mecenas, que preferían las comidas a base de carne. Como resultado, se prepararon platos vegetarianos que imitaban los platos de carne. Incluso hoy en día, se pueden encontrar numerosos platos sustitutivos de la carne en China, como la "carne de cangrejo" frita hecha de patatas y zanahorias en Shanghái, o el "cerdo dos veces cocido" sin carne en Sichuan. [72]
Las religiones del budismo y el taoísmo chinos exigen a los monjes y monjas que sigan una dieta vegetariana sin huevos ni cebollas. Como las abadías solían ser autosuficientes, esto significaba en la práctica que se adherían a una dieta vegana. Muchas órdenes religiosas también evitan dañar la vida vegetal al no comer tubérculos. Esta práctica no es meramente ascética, sino que refleja la creencia de la espiritualidad china de que los animales poseen almas inmortales y que una dieta basada en cereales es la más saludable para los humanos.
En las religiones populares chinas, así como en las creencias mencionadas anteriormente, la gente suele comer veganamente los días 1 y 15 del mes, y en vísperas del Año Nuevo chino. Algunas personas no religiosas también siguen esta práctica, similar a la observancia cristiana de la Cuaresma y la abstención de carne los viernes. Si bien el porcentaje de personas que son vegetarianas de forma permanente en China es similar al del mundo angloparlante moderno, esta proporción se ha mantenido relativamente sin cambios durante mucho tiempo. Muchas personas adoptan una dieta vegana temporalmente, creyendo que ayuda a expiar los pecados.
Alimentos como el seitán , la piel de tofu y las alternativas a la carne hechas de algas marinas, almidón de tubérculos y tofu son originarios de China y se hicieron populares debido a la abstinencia periódica de la carne. En China, es posible encontrar sustitutos vegetarianos para todo, desde mariscos hasta jamón, todos preparados sin huevos. [73] Los términos tailandés (เจ) y vietnamita (chay) para vegetarianismo también se originan del término chino para una dieta cuaresmal.
La cultura vegetariana china se mantuvo relativamente inalterada hasta la era republicana (1912-1949), cuando reformistas políticos como Sun Yat-Sen y Cai Yuanpei promovieron el vegetarianismo como una dieta más higiénica y rentable para fortalecer a la nación. Sin embargo, este movimiento secular tuvo poco impacto en los hábitos alimentarios tradicionales. [74]
En 675, el uso de ganado y el consumo de algunos animales salvajes (caballos, vacas, perros, monos, pájaros) fue prohibido en Japón por el emperador Tenmu , debido a la influencia del budismo. [75] Posteriormente, en el año 737 del período Nara, el emperador Seimu aprobó el consumo de pescado y mariscos . Durante los mil doscientos años desde el período Nara hasta la Restauración Meiji en la segunda mitad del siglo XIX, los japoneses disfrutaron de comidas de estilo vegetariano. Por lo general, comían arroz como alimento básico, así como frijoles y verduras. Solo en ocasiones especiales o celebraciones se servía pescado. Durante este período, el pueblo japonés (en particular los monjes budistas ) desarrolló una cocina vegetariana llamada shōjin-ryōri que era originaria de Japón. Ryōri significa cocinar o cocina, mientras que shojin es una traducción japonesa de virya en sánscrito , que significa "tener la bondad y alejar los males". [76]
En 1872, durante la Restauración Meiji, [77] como parte de la apertura de Japón a la influencia occidental, el emperador Meiji levantó la prohibición del consumo de carne roja . [78] La eliminación de la prohibición encontró resistencia y, en una respuesta notable, diez monjes intentaron entrar en el Palacio Imperial. Los monjes afirmaron que, debido a la influencia extranjera, un gran número de japoneses había comenzado a comer carne y que esto estaba "destruyendo el alma del pueblo japonés". Varios de los monjes fueron asesinados durante el intento de allanamiento y el resto fue arrestado. [77] [79]
En la cristiandad ortodoxa oriental (Grecia, Chipre, Rusia, Serbia y otros países ortodoxos), los fieles siguen una dieta completamente libre de productos animales durante los períodos de ayuno (excepto la miel), así como de todo tipo de aceite y alcohol, durante un período de ayuno estricto. La Iglesia Ortodoxa Etíope prescribe una serie de períodos de ayuno (tsom, Ge'ez: ጾም ṣōm, excluyendo cualquier tipo de producto animal, incluidos los productos lácteos y los huevos), incluidos los miércoles, viernes y toda la temporada de Cuaresma, por lo que la cocina etíope contiene muchos platos que son veganos.
Los líderes de los primeros cristianos en la era apostólica (Santiago, Pedro y Juan) estaban preocupados de que comer alimentos sacrificados a los ídolos pudiera resultar en contaminación ritual. El único alimento sacrificado a los ídolos era la carne. [ cita requerida ] El apóstol Pablo rechazó enfáticamente esa visión que resultó en la división de la Iglesia primitiva (Romanos 14:2-21; comparar con 1 Corintios 8:8-9, Colosenses 2:20-22). [80] [81]
Muchos cristianos primitivos eran vegetarianos, como Clemente de Alejandría , Orígenes , Jerónimo , Juan Crisóstomo , Basilio el Grande y otros. [82] Algunos escritos de la iglesia primitiva sugieren que Mateo, Pedro y Santiago eran vegetarianos. [ cita requerida ] El historiador Eusebio escribe que el apóstol "Mateo comió semillas, nueces y verduras, sin carne". [83] El filósofo Porfirio escribió un libro completo titulado Sobre la abstinencia de alimentos animales que recopilaba la mayor parte del pensamiento clásico sobre el tema. [84] [85]
En la Antigüedad tardía y en la Edad Media, muchos monjes y eremitas renunciaron a comer carne en el contexto de su ascetismo. [86] El más destacado de ellos fue san Jerónimo († 419), a quien solían tomar como modelo. [87] La Regla de San Benito (siglo VI) permitía a los benedictinos comer pescado y aves, pero prohibía el consumo de carne de cuadrúpedos a menos que el religioso estuviera enfermo. [88] Muchas otras reglas de órdenes religiosas contenían restricciones dietéticas similares, algunas de las cuales incluso incluían aves, pero el pescado nunca fue prohibido, ya que el propio Jesús había comido pescado (Lucas 24:42-43). La preocupación de esos monjes y monjas era la frugalidad, la privación voluntaria y la automortificación. [89] Guillermo de Malmesbury escribe que el obispo Wulfstan de Worcester (fallecido en 1095) decidió adherirse a una dieta vegetariana estricta simplemente porque le resultaba difícil resistirse al olor del ganso asado. [90] [91] Se dice que Santa Genoveva , la patrona de París , siguió una dieta vegetariana, pero como un acto de austeridad física, más que por preocupación por los animales. Los eremitas medievales, al menos los retratados en la literatura, pueden haber sido vegetarianos por razones similares, como se sugiere en un pasaje de La muerte de Arturo de Sir Thomas Malory : “Luego partieron Gawain y Héctor tan tristes como podían por su desventura, y así cabalgaron hasta que llegaron a la montaña áspera, y allí ataron sus caballos y fueron a pie a la ermita. Y cuando llegaron, vieron una casa pobre, y al lado de la capilla una pequeña cortesana, donde Nacien el eremita recogía mostos, como si no hubiera probado ninguna otra carne durante mucho tiempo”. [92]
John Passmore afirmó que no había evidencia textual sobreviviente de un vegetarianismo motivado éticamente ni en el catolicismo antiguo y medieval ni en las Iglesias orientales. Había ejemplos de compasión hacia los animales, pero ninguna objeción explícita al acto de matarlos en sí. Los teólogos más influyentes, San Agustín y Santo Tomás de Aquino , enfatizaron que el hombre no tiene deberes hacia los animales. [5] Aunque San Francisco de Asís describió a los seres animales con un lenguaje místico, las fuentes contemporáneas no afirman que practicara o defendiera el vegetarianismo. [5] [93]
Muchos disidentes intelectuales antiguos , como los encratitas , los ebionitas y los eustacianos que siguieron al monje del siglo IV Eustacio de Antioquía , consideraban que la abstención de comer carne era una parte esencial de su ascetismo. [94] Los adopcionistas paulicianos medievales , como los bogomilos ("Amigos de Dios") del área de Tracia en Bulgaria y los dualistas cristianos cátaros , también despreciaban el consumo de carne. [95]
Fue durante el Renacimiento europeo que el vegetarianismo resurgió en Europa como un concepto filosófico basado en una motivación ética . Entre las primeras figuras que lo apoyaron estuvieron Leonardo da Vinci (1452-1519) [96] y Pierre Gassendi (1592-1655). [97] En el siglo XVII, el teórico supremo de la dieta sin carne o pitagórica fue el escritor inglés Thomas Tryon (1634-1703), quien publicó el texto vegetariano El camino hacia la salud, la larga vida y la felicidad en 1683. [98] Posteriormente, los poetas románticos abogaron por el vegetarianismo. [99] En 1699, el escritor inglés John Evelyn (1620-1706) publicó el libro de cocina vegetariana Acetaria: A Discourse of Sallets. [100] El médico escocés George Cheyne (1672-1743) era vegetariano y escribió An Essay of Health and Long Life (Un ensayo sobre la salud y la longevidad) , publicado por primera vez en 1724. [101] El médico italiano Antonio Cocchi (1695-1758) escribió el libro Del vitto pitagorico per uso della medicina en 1743. Fue traducido por Robert Dodsley al inglés como The Pythagorean Diet, of Vegetables Only, Conducive to the Preservation of Health, and the Cure of Diseases (La dieta pitagórica, de solo verduras, conducente a la preservación de la salud y la cura de las enfermedades) en 1745. [102] [103] [104]
Por otra parte, filósofos influyentes como René Descartes [105] (1596-1650) e Immanuel Kant [106] (1724-1804) opinaban que no puede haber ningún deber ético hacia los animales, aunque Kant también observa que "Quien es cruel con los animales se vuelve duro también en su trato con los hombres. Podemos juzgar el corazón de un hombre por su trato con los animales". A finales del siglo XVIII en Inglaterra todavía se planteaba la afirmación de que los animales fueron creados sólo para el uso del hombre ( antropocentrismo ), pero ya no contaba con el asentimiento general. Muy pronto, desaparecería por completo. [107]
En los Estados Unidos , hubo pequeños grupos de vegetarianos cristianos en el siglo XVIII. Sébastien Rale (1657-1724) fue un sacerdote católico francés en un pueblo Abenaki en Maine que escribió una carta en 1722 que describía su estricto vegetarianismo ascético . [108] La comunidad vegetariana más conocida del siglo XVIII en los EE. UU. Fue el Claustro Ephrata en Pensilvania, una comunidad religiosa fundada por Conrad Beissel en 1732. [109] El escritor y abolicionista Benjamin Lay (1682-1759) era vegetariano. [110] Benjamin Franklin se convirtió en vegetariano a la edad de 16 años, pero más tarde, a regañadientes, volvió a comer carne. [111] Más tarde introdujo el tofu en Estados Unidos en 1770. [112] James Gower (1772-1855) de Maine fue vegetariano de toda la vida. [113] El coronel Thomas Crafts Jr. (1740-1799), que fue pintor y participante del Boston Tea Party , era vegetariano. [114] [115]
El vegetarianismo se asociaba frecuentemente con movimientos de reforma cultural, como la abstinencia y la antivivisección . Se lo promovía como parte esencial del "estilo de vida natural". Algunos de sus defensores criticaban duramente la civilización de su época y luchaban por mejorar la salud pública. [116]
Durante la época de la Ilustración y a principios del siglo XIX, Inglaterra era el lugar donde las ideas vegetarianas eran más bien recibidas que en cualquier otro lugar de Europa, y los vegetarianos ingleses eran particularmente entusiastas acerca de la implementación práctica de sus principios. [117] En Inglaterra, el vegetarianismo era más fuerte en las regiones del norte y del centro, específicamente en las áreas urbanizadas. [118] A medida que el movimiento se extendió por todo el país, más personas de la clase trabajadora comenzaron a identificarse como vegetarianas, aunque todavía un número pequeño en comparación con el número de consumidores de carne. [119] Se establecieron grupos en toda Inglaterra, pero el movimiento no logró obtener apoyo popular y fue ahogado por otras luchas más emocionantes de finales del siglo XIX. [120]
En 1802, Joseph Ritson escribió An Essay on Abstinence from Animal Food, as a Moral Duty (Ensayo sobre la abstinencia de alimentos animales, como deber moral) . [121] El reverendo William Cowherd fundó la Iglesia Cristiana Bíblica en 1809. Abogó por el vegetarianismo como una forma de templanza , y su organización fue uno de los precursores filosóficos de la Sociedad Vegetariana . [122] Martha Brotherton escribió Vegetable Cookery (Cocina de verduras) , el primer libro de cocina vegetariana, en 1812. [123] [124]
Un destacado defensor del vegetarianismo con motivaciones éticas a principios del siglo XIX fue el poeta Percy Bysshe Shelley (1792-1822). [125] Fue influenciado por El regreso a la naturaleza o la defensa del régimen vegetal (1811) de John Frank Newton , y publicó un ensayo sobre el tema en 1813, Una reivindicación de la dieta natural . [126]
La primera Sociedad Vegetariana del mundo occidental moderno se estableció en Inglaterra en 1847. [127] La Sociedad fue fundada por los 140 participantes de una conferencia en Ramsgate y en 1853 tenía 889 miembros. [128] A finales de siglo, el grupo había atraído a casi 4.000 miembros. [129] Después de su primer año, el grupo creció a 265 miembros que iban de los 14 a los 76 años. [130] Los vegetarianos ingleses eran un grupo pequeño pero muy motivado y activo. Muchos de ellos creían en una vida sencilla y en alimentos "puros", ideales humanitarios y principios morales estrictos. [131] No todos los miembros de la Sociedad Vegetariana eran "Cowherdites" , aunque constituían aproximadamente la mitad del grupo. [130]
El periódico Cornishman informó en marzo de 1880 que en Manchester existía desde hacía algunos años un restaurante vegetariano y que acababa de abrir uno en Oxford Street , Londres. [132]
La clase social desempeñó un papel destacado en el movimiento vegetariano victoriano. Hubo una cierta desconexión cuando la clase media alta intentó acercarse a las clases trabajadoras y bajas. Aunque la industria de la carne estaba creciendo sustancialmente, muchos británicos de clase trabajadora tenían dietas mayoritariamente vegetarianas por necesidad, más que por el deseo de mejorar su salud y moral. La clase trabajadora no tenía el lujo de poder elegir lo que comía y creía que una dieta mixta era una valiosa fuente de energía. [133]
Estrechamente vinculadas con otros movimientos de reforma social, las mujeres eran especialmente visibles como la "mascota". Cuando los victorianos tardíos buscaban promover su causa en revistas, los ángeles femeninos o las mujeres inglesas saludables eran las imágenes más comúnmente representadas. [134] Dos vegetarianas prominentes fueron Elizabeth Horsell , autora de un libro de cocina vegetariana y conferenciante (y esposa de William Horsell ), y Jane Hurlstone . Hurlstone también fue activa en el owenismo, el bienestar animal y el nacionalismo italiano . Aunque las mujeres eran eclipsadas regularmente por los hombres, el periódico Vegetarian Advocate señaló que las mujeres estaban más inclinadas a trabajar en apoyo del vegetarianismo y el bienestar animal que los hombres, quienes tendían a hablar solo sobre el tema. En un entorno doméstico, las mujeres promovieron el vegetarianismo al cocinar platos vegetarianos para cenas públicas y organizar entretenimiento que promovía la causa. [135] Fuera de la esfera doméstica, las mujeres victorianas editaron revistas vegetarianas, escribieron artículos, dieron conferencias y escribieron libros de cocina. De los 26 libros de cocina vegetariana publicados durante la era victoriana, 14 fueron escritos por mujeres. [136]
En 1895, Alexandrine Veigele, una mujer francesa que vivía en Londres, fundó la Unión de Mujeres Vegetarianas. La organización tenía como objetivo promover una dieta "más pura y sencilla" y se dirigía regularmente a la clase trabajadora. [137]
Los argumentos morales detrás del vegetarianismo en la Inglaterra victoriana unieron a idealistas de varias causas. En concreto, muchas mujeres vegetarianas se identificaron como feministas. En su utopía feminista , Herland (1915), Charlotte Perkins Gilman imaginó una sociedad vegetariana. Margaret Fuller también abogó por el vegetarianismo en su obra, Mujeres del siglo XIX (1845). [138] Argumentó que cuando las mujeres se liberaran de la vida doméstica, ayudarían a transformar la violenta sociedad masculina y el vegetarianismo se convertiría en la dieta dominante. Frances Power Cobbe , cofundadora de la Unión Británica para la Abolición de la Vivisección , se identificó como vegetariana y fue una conocida activista del feminismo. Muchas de sus colegas en el movimiento feminista de la primera ola también se identificaron como vegetarianas. [139]
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En 1835, Asenath Nicholson escribió el primer libro de cocina vegetariana estadounidense. [140] En 1845, comenzó a publicarse el periódico vegetariano The Pleasure Boat . [141]
En los Estados Unidos, el reverendo William Metcalfe (1788-1862), pacifista y miembro destacado de la Iglesia Cristiana Bíblica, predicó el vegetarianismo. [142] Él y Sylvester Graham , el mentor de los grahamitas e inventor de las galletas Graham , estuvieron entre los fundadores de la Sociedad Vegetariana Estadounidense en 1850. [143] En 1838, el Dr. William Alcott publicó "Dieta vegetal: según lo sancionado por los médicos y por la experiencia en todas las épocas". El libro se reimprimió en 2012, y el periodista Avery Yale Kamila lo llamó "una obra seminal en el canon de la literatura vegetariana estadounidense". [144]
Ellen G. White , una de las fundadoras de la Iglesia Adventista del Séptimo Día , se convirtió en defensora del vegetarianismo, y la Iglesia ha recomendado una dieta sin carne desde entonces. [145] El Dr. John Harvey Kellogg (famoso por sus copos de maíz ), un Adventista del Séptimo Día, promovió el vegetarianismo en su Sanatorio de Battle Creek como parte de su teoría de la "vida biológica". [146]
Los vegetarianos estadounidenses como Isaac Jennings , Susanna W. Dodds , ML Holbrook y Russell T. Trall estuvieron asociados con el movimiento de higiene natural . [147]
El mundo de habla alemana desempeñó un papel clave en el movimiento vegetariano internacional. En 1908 se fundó la Unión Vegetariana Internacional (IVU) en Dresde, y la Asociación Vegetarista Alemana (Vegetarianbund Deutschland) , establecida en 1867 en Nordhausen, es la segunda organización vegetariana más antigua del mundo. [148]
En Alemania, el político, publicista y revolucionario Gustav Struve (1805-1870) fue una figura clave en el movimiento vegetariano temprano. Inspirado por el tratado de Jean-Jacques Rousseau Emilio o la educación , Struve promovió el vegetarianismo como parte de su visión más amplia de la reforma social. [149] A fines del siglo XIX, se fundaron numerosas asociaciones vegetarianas en Alemania, y la Orden del Siglo de Oro ganó especial prominencia más allá del movimiento de reforma alimentaria. [ cita requerida ]
El historiador Albert Wirz señala que la tendencia hacia el vegetarianismo antes de la Primera Guerra Mundial fue en parte una reacción a los trastornos sociales causados por la industrialización y la globalización. [150] Además del rechazo a la carne, surgieron varios enfoques dietéticos como Rohkost (dieta de alimentos crudos) y Vollwerternährung (nutrición de alimentos integrales). Como sostuvo Pierre Bourdieu en su obra La distinción: una crítica social del juicio del gusto , las preferencias gustativas se convirtieron en marcadores de distinción cultural y social entre varios grupos sociales. [151]
El movimiento vegetariano moderno también contó con la participación de figuras como Elisabeth Förster-Nietzsche y su esposo Bernhard Förster , quienes fundaron la colonia utópica Nueva Germania en Paraguay en 1886. Su proyecto tenía como objetivo promover el vegetarianismo y la superioridad aria, aunque el aspecto vegetariano duró poco. [152] [153]
En la Rusia zarista, el vegetarianismo también adquirió un significado político significativo. Según el eslavista Peter Brang , los restaurantes y asociaciones vegetarianas eran vistos como símbolos de oposición intelectual, fuertemente influenciados por las enseñanzas de León Tolstoi . [154] Tolstoi (1828-1910) fue uno de los defensores más destacados del vegetarianismo en Rusia. [155] [156] La cocina tradicional rusa ya distinguía entre platos de ayuno (vegetarianos) y festivos (a base de carne), ofreciendo una amplia variedad de opciones adecuadas para vegetarianos. [ cita requerida ]
La Unión Vegetariana Internacional , una unión de sociedades nacionales, fue fundada en 1908. En el mundo occidental , la popularidad del vegetarianismo creció durante el siglo XX como resultado de preocupaciones nutricionales, éticas y, más recientemente, ambientales y económicas . El Congreso Vegetariano Mundial de 1975 de la IVU en Orono, Maine, causó un impacto significativo en el movimiento vegetariano del país. [157]
Henry Stephens Salt [158] (1851-1939) y George Bernard Shaw (1856-1950) fueron famosos activistas vegetarianos. [159]
En 1910, el médico JL Buttner escribió el libro vegetariano A Fleshless Diet , en el que sostenía que la carne es peligrosa e innecesaria. [160]
Cranks abrió en Carnaby Street, Londres, en 1961, como el primer restaurante vegetariano exitoso en el Reino Unido. Finalmente, hubo cinco restaurantes Cranks en Londres que cerraron en 2001. [161] [162]
El concepto indio de no violencia tuvo un impacto creciente en el mundo occidental. El modelo de Mahatma Gandhi , un defensor firme e inflexible de la no violencia hacia los animales, contribuyó a la popularización del vegetarianismo en los países occidentales. [163] El estudio de los conceptos religiosos y filosóficos de no violencia del Lejano Oriente también fue fundamental para dar forma al principio de Albert Schweitzer de "reverencia por la vida", que todavía hoy es un argumento común en las discusiones sobre los aspectos éticos de la dieta. Pero el propio Schweitzer comenzó a practicar el vegetarianismo poco antes de su muerte. [164]
El cantautor Morrissey abordó la idea del vegetarianismo en su canción y álbum Meat is Murder . Su fama generalizada y su estatus de culto contribuyeron a la popularidad de los estilos de vida sin carne. [165]
En 1932 se publicó en Lewiston (Idaho) la revista The Vegetarian and Fruitarian , que promueve la ética, los ideales, la cultura, la salud y la longevidad. En aquella época, los movimientos vegetarianos y crudívoros estaban, en parte, vinculados al feminismo. Se consideraban una forma de liberar a las mujeres de los confines de la cocina y permitirles dedicarse a otras actividades e intereses. [166]
En agosto de 1944, varios miembros de la British Vegetarian Society pidieron que una sección de su boletín se dedicara al vegetarianismo sin lácteos. Cuando la solicitud fue rechazada, Donald Watson , secretario de la sucursal de Leicester, creó un nuevo boletín trimestral en noviembre de 1944 llamado The Vegan News .
Dorothy Morgan y Donald Watson, cofundadores de la Vegan Society , eligieron ellos mismos la palabra vegano , [167] [168] [169] basándose en "las primeras tres y las últimas dos letras de 'vegetariano'", porque marcaba, en palabras de Watson, "el principio y el final de vegetariano".
En la actualidad, se estima que los vegetarianos indios , que son principalmente lactovegetarianos , representan más del 70 por ciento de los vegetarianos del mundo. Representan entre el 20 y el 42 por ciento de la población de la India, mientras que menos del 30 por ciento son consumidores habituales de carne. [170] [171] [172] Según un estudio realizado por el antropólogo Balmurli Natrajan, radicado en los Estados Unidos, y el economista Suraj Jacob, radicado en la India, "solo" alrededor del 20 por ciento de la población india es vegetariana. [173]
Las encuestas realizadas en los EE. UU. han descubierto que aproximadamente el 6 % de los adultos nunca come carne, aves o pescado (definidos como vegetarianos e incluidos los veganos) y aproximadamente la mitad de ellos (el 3 % de la población) nunca come carne, aves, pescado, productos lácteos o huevos (definidos como veganos). Encuestas similares realizadas en 1994 y 1997 muestran que el número de vegetarianos en los EE. UU. era de alrededor del uno por ciento. Además, las encuestas de 2021 muestran que aproximadamente el 5 % de los jóvenes estadounidenses de entre 8 y 17 años nunca comen carne, pescado o aves y aproximadamente el 2 % nunca comen carne, pescado, aves, productos lácteos ni huevos. [174] [175] [176] [177]
En 2013, la escuela pública PS 244 de Queens se convirtió en la primera escuela pública de Nueva York en adoptar un menú totalmente vegetariano. Las comidas siguen cumpliendo con los estándares de proteínas exigidos por el USDA. [178]
En 2014, la ciudad de Palitana, en el estado indio de Gujarat, destino de peregrinación jainista , se convirtió en la primera ciudad del mundo en ser legalmente vegetariana . Ha prohibido o declarado ilegal la compra y venta de carne, pescado y huevos, así como los trabajos o trabajos relacionados, como la pesca y la cría de "animales para consumo humano". [179] [180] [181] [182]
Según una encuesta de 2018, aproximadamente el 25 por ciento de las cenas consumidas en el Reino Unido no contienen carne ni pescado. [183]
Escritores de historias de defensa
hinduismo tiene la conexión más profunda con el estilo de vida vegetariano y la mayor reivindicación de fomentarlo y apoyarlo.
Pitágoras abogando por el vegetarianismo Rubens.
Isaías es... el profeta con más referencias a la no violencia y al respeto universal por la vida. ... Jesús se refiere al vegetariano Isaías más que a ningún otro.
notorio vegetariano Isaías
Isaías, el profeta vegetariano, también quiso decir que los humanos deben sentarse con el cordero, el cabrito, el buey, porque los humanos deben hacer las paces con los animales antes de poder hacer las paces con otros humanos.
Varios eruditos medievales consideran el vegetarianismo como un ideal moral, no por una preocupación por el bienestar de los animales, sino por el hecho de que la matanza de animales puede hacer que el individuo que realiza tales actos desarrolle rasgos de carácter negativos, a saber, mezquindad y crueldad.
[E]l apóstol Mateo comió semillas, nueces y verduras, pero sin carne.
[The Vegetarian and Fruitarian] se describe a sí mismo como 'un fondo de información sobre las razones éticas y físicas para elegir alimentos sin carne; este folleto es ideal para una discusión o debate, y ofrece argumentos para demostrar que el vegetarianismo es sólido y lógico'.
Watson y su esposa Dorothy inventaron la palabra "vegano"
Dorothy, de soltera Morgan, había fallecido unos diez años antes que Donald, tras haberse retirado hacía tiempo de su puesto de directora de una pequeña escuela primaria de un pueblo. (...) La Asamblea General Anual de la Sociedad Vegana del domingo 10 de noviembre de 1946 en Friends House, Euston, Londres (TV Spring 1947 pp.4-5) recordó que Donald Watson ya había dicho que no podía seguir dirigiendo todo él mismo (se había casado con Dorothy dos semanas antes).
En 1944 se acuñó la palabra vegano (pronunciado VEEgan). Se estaba formando un grupo y necesitaba un nombre. Donald Watson y Dorothy Morgan, miembros del grupo, estaban en un baile, discutiendo la necesidad de una palabra que denotara el tipo de vegetariano que no usaba productos animales. ¿Qué pasaría si las primeras tres y las últimas dos letras de la palabra vegetariano se usaran para describir a las personas que en ese momento se llamaban vegetarianos sin lácteos? Morgan propuso el nombre; a Watson le gustó, al igual que a los otros miembros. Morgan y Watson se casaron y, junto con otras veintitrés personas, fundaron la Sociedad Vegana en Inglaterra.