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Hombre-lobo

En el folclore , un hombre lobo [a] (del inglés antiguo werwulf  'hombre-lobo'), u ocasionalmente licántropo [b] (del griego antiguo λυκάνθρωπος , lykánthrōpos , 'lobo-humano') es un individuo que puede cambiar de forma a un lobo (o, especialmente en el cine moderno, una criatura teriantrópica híbrida parecida a un lobo), ya sea intencionalmente o después de haber sido puesto bajo una maldición o aflicción (a menudo un mordisco o el rasguño ocasional de otro hombre lobo), y las transformaciones ocurren en la noche de una luna llena . [c] Las primeras fuentes de creencia en esta habilidad o aflicción, llamada licantropía , [d] son ​​Petronio (27–66) y Gervasio de Tilbury (1150–1228).

El hombre lobo es un concepto muy extendido en el folclore europeo , que existe en muchas variantes, que están relacionadas por un desarrollo común de una interpretación cristiana del folclore europeo subyacente desarrollado durante el período medieval . Desde principios del período moderno, las creencias sobre los hombres lobo también se extendieron al Nuevo Mundo con el colonialismo . La creencia en los hombres lobo se desarrolló paralelamente a la creencia en las brujas , a lo largo de la Baja Edad Media y principios de la Edad Moderna . Al igual que los juicios por brujería en su conjunto, los juicios de supuestos hombres lobo surgieron en lo que hoy es Suiza (especialmente el Valais y Vaud ) a principios del siglo XV y se extendieron por toda Europa en el siglo XVI, alcanzando su punto máximo en el XVII y disminuyendo en el siglo XVIII.

La persecución de los hombres lobo y el folclore asociado es una parte integral del fenómeno de la " caza de brujas ", aunque marginal, ya que las acusaciones de licantropía están involucradas sólo en una pequeña fracción de los juicios por brujería. [e] Durante el período inicial, las acusaciones de licantropía (transformación en lobo) se mezclaron con acusaciones de montar lobos o encantar lobos. El caso de Peter Stumpp (1589) provocó un pico significativo tanto en el interés como en la persecución de supuestos hombres lobo , principalmente en la Europa de habla francesa y alemana. El fenómeno persistió durante más tiempo en Baviera y Austria, registrándose persecuciones de encantadores de lobos hasta mucho después de 1650; los últimos casos tuvieron lugar a principios del siglo XVIII en Carintia y Estiria . [F]

Después del final de los juicios de brujas, el hombre lobo se volvió de interés en los estudios folclóricos y en el emergente género de terror gótico ; La ficción de hombres lobo como género tiene precedentes premodernos en los romances medievales (por ejemplo, Bisclavret y Guillaume de Palerme ) y se desarrolló en el siglo XVIII a partir de la tradición de los libros de capítulos "semificticios" . Los símbolos de la literatura de terror del siglo XX se convirtieron en parte del género de terror y fantasía de la cultura popular moderna .

Nombres

El hombre lobo inglés moderno desciende del inglés antiguo wer(e)wulf , que es un cognado del hombre lobo del holandés medio , el warwulf del bajo alemán medio , el werwulf , el hombre lobo del alto alemán medio y el waer-ûl(e) de Frisia occidental . [1] Estos términos generalmente se derivan de una forma protogermánica reconstruida como *wira-wulfaz ('hombre-lobo'), a su vez de una forma pregermánica anterior * wiro-wulpos . [2] [3] [4] Una reconstrucción alternativa, * wazi-wulfaz ('vestido de lobo'), acercaría el compuesto germánico al significado eslavo, [2] con otros paralelos semánticos en nórdico antiguo úlfheðnar ('lobo -piel') y úlfheðinn ('abrigo de lobo'), luchthonn irlandés antiguo ('piel de lobo') y sánscrito Vṛkājina ('piel de lobo'). [5]

La rama nórdica sufrió modificaciones tabú , con el nórdico antiguo vargúlfr (sólo atestiguado como una traducción del francés antiguo garwaf ~ garwal(f) de la canción de Bisclavret de Marie ) reemplazando * wiraz ('hombre') con vargr ('lobo, proscrito'), quizás bajo la influencia de la expresión francesa antigua leus warous ~ lous garous (moderno loup-garou ), que literalmente significa 'lobo-hombre lobo'. [6] [7] La ​​forma nórdica moderna varulv (danés, noruego y sueco) fue tomada del bajo alemán medio werwulf , [7] o derivada de un nórdico antiguo no comprobado *varulfr , postulado como el descendiente regular del protogermánico. * wira-wulfaz . [3] Una forma del antiguo franco *werwolf se infiere de la variante del bajo alemán medio y muy probablemente fue tomada prestada del antiguo normando garwa(l)f ~ garo(u)l , con correspondencia regular entre germánico y romance w- / g- (cf. William / Guillaume , Gales / Gales , etc.) . [7] [8]

El sustantivo protoeslavo * vьlko-dlakь , que significa 'pelo de lobo' (cf. * dlaka , 'pelo de animal, piel'), [2] puede reconstruirse a partir del vukòdlak serbio , el vołkodlȃk esloveno y el vlkodlak checo , aunque existen variaciones formales. en lenguas eslavas (* vьrdl(j)ak , * vьlkdolk , * vьlklak ) y la certificación tardía de algunas formas plantean dificultades para rastrear el origen del término. [9] [10] Los vrykolakas griegos y los vîrcolac rumanos , que designan criaturas parecidas a vampiros en el folclore balcánico, fueron tomados de las lenguas eslavas. [11] [12] La misma forma también se encuentra en otras lenguas no eslavas de la región, como el vurvolak albanés y el vurkolak turco. [12] El vürkolak búlgaro y el vurkolak eslavo eclesiástico pueden interpretarse como préstamos atrasados ​​del griego. [10] El nombre vurdalak (вурдалак; 'necrófago, renacido') apareció por primera vez en la obra Pesni del poeta ruso Alexander Pushkin , publicada en 1835. La fuente de la forma distintiva de Pushkin sigue siendo debatida en los estudiosos. [13] [12]

Un sustantivo protocelta * wiro-kū , que significa 'hombre-perro', ha sido reconstruido a partir del celtíbero uiroku , el topónimo del antiguo britónico Viroconium (< * wiroconion , 'lugar de hombres-perros, es decir, hombres lobo'), el antiguo El sustantivo irlandés ferchu ('perro macho, perro feroz') y los nombres personales medievales Guurci ( galés antiguo ) y Gurki ( bretón antiguo ). Los lobos fueron designados metafóricamente como "perros" en las culturas celtas. [14] [4]

El término moderno licantropía proviene del griego antiguo lukanthrōpía (λυκανθρωπία), a su vez de lukánthrōpos (λυκάνθρωπος), que significa "hombre lobo". Los escritores antiguos usaban el término únicamente en el contexto de la licantropía clínica , una condición en la que el paciente se imaginaba a sí mismo como un lobo. Los escritores modernos utilizaron posteriormente licántropo como sinónimo de hombre lobo , refiriéndose a una persona que, según la superstición medieval, podía asumir la forma de lobos. [15]

Historia

Mitología comparada indoeuropea

Dolon con piel de lobo. Jarrón ático de figuras rojas, c.  460 a.C.

El motivo europeo del hombre lobo diabólico devorando carne humana se remonta a un desarrollo común durante la Edad Media en el contexto del cristianismo, aunque las historias de humanos convertidos en lobos tienen sus raíces en creencias precristianas anteriores. [16] [17]

Su origen común subyacente se remonta a la mitología protoindoeuropea , donde la licantropía se reconstruye como un aspecto de la iniciación de la clase guerrera kóryos , que pudo haber incluido un culto centrado en perros y lobos identificados con un grado de edad de jóvenes. , guerreros solteros. [4] La descripción comparativa estándar de este aspecto de la mitología indoeuropea es McCone (1987). [18]

Antigüedad clásica

En la literatura y el folclore griego antiguo se encuentran algunas referencias a hombres que se transforman en lobos . Heródoto , en sus Historias , [19] escribió que según le contaron los escitas y los griegos establecidos en Escitia, los Neuri , que era una tribu al noreste de Escitia , se transformaban todos en lobos una vez al año durante varios días. , y luego volvieron a su forma humana. Añadió que la historia no le convence, pero los lugareños juran que es cierta. [20] Este cuento también fue mencionado por Pomponius Mela . [21]

Zeus convirtiendo a Licaón en lobo , grabado de Hendrik Goltzius .

En el siglo II a.C., el geógrafo griego Pausanias relató la historia del rey Licaón de Arcadia, quien se transformó en lobo porque había sacrificado a un niño en el altar de Zeus Liceo. [22] En la versión de la leyenda contada por Ovidio en sus Metamorfosis , [23] cuando Zeus visita a Lycaon disfrazado de hombre común, Lycaon quiere probar si realmente es un dios. Para ello, mata a un rehén moloso y sirve sus entrañas a Zeus. Disgustado, el dios convierte a Lycaon en lobo. Sin embargo, en otros relatos de la leyenda, como el de la Bibliotheca de Apolodoro , [24] Zeus lo ataca a él y a sus hijos con rayos como castigo.

Pausanias también relata la historia de un hombre arcadio llamado Damarco de Parrasia, que se convirtió en lobo después de probar las entrañas de un niño humano sacrificado a Zeus Liceo. Diez años después recuperó su forma humana y se convirtió en campeón olímpico. [25] Este cuento también es relatado por Plinio el Viejo , quien llama al hombre Demaenetus citando a Agriopas . [26] Según Pausanias, esto no fue un evento aislado, sino que los hombres se han transformado en lobos durante los sacrificios a Zeus Liceo desde la época de Licaón. Si se abstienen de probar la carne humana siendo lobos, serán restaurados a la forma humana nueve años después, pero si no se abstienen seguirán siendo lobos para siempre. [22]

Lykos (Λύκος) de Atenas era un héroe con forma de lobo, cuyo santuario se encontraba junto al tribunal del jurado, y los primeros miembros del jurado recibieron su nombre. [27]

Plinio el Viejo también cuenta otra historia de licantropía. Citando a Euanthes, [28] menciona que en Arcadia , una vez al año se elegía por sorteo a un hombre del clan de Anthus. El hombre elegido fue escoltado a un pantano de la zona, donde colgó su ropa en un roble , nadó a través del pantano y se transformó en lobo, uniéndose a una manada durante nueve años. Si durante estos nueve años se abstuvo de probar carne humana, regresó al mismo pantano, nadó de regreso y recuperó su anterior forma humana, añadiendo nueve años a su apariencia. [29] Ovidio también relata historias de hombres que vagaban por los bosques de Arcadia en forma de lobos. [30] [31]

Virgilio , en su obra poética Églogas , escribió sobre un hombre llamado Moeris, que utilizaba hierbas y venenos recogidos en su Ponto natal para convertirse en lobo. [32] En prosa , el Satyricon , escrito alrededor del año 60 d. C. por Cayo Petronio Arbiter , uno de los personajes, Niceros, cuenta una historia en un banquete sobre un amigo que se convirtió en lobo (caps. 61-62). Describe el incidente de la siguiente manera: "Cuando busco a mi amigo veo que se ha desnudado y amontonado su ropa al borde del camino... ¡Orina en círculo alrededor de su ropa y luego, sin más, se convierte en un lobo! ... después de convertirse en lobo comenzó a aullar y luego salió corriendo hacia el bosque." [33]

Los primeros autores cristianos también mencionaron a los hombres lobo. En La ciudad de Dios , Agustín de Hipona da un relato similar al encontrado en Plinio el Viejo. Agustín explica que "Se cree muy generalmente que mediante ciertos hechizos de brujas los hombres pueden convertirse en lobos..." [34] La metamorfosis física también fue mencionada en el Capitulatum Episcopi , atribuido al Concilio de Ancyra en el siglo IV, que se convirtió en El texto doctrinal de la Iglesia en relación con la magia, las brujas y las transformaciones como las de los hombres lobo. [35] El Capitulatum Episcopi afirma que "Quien crea que algo puede ser... transformado en otra especie o semejanza, excepto por Dios mismo... es sin duda un infiel". [35]

En estas obras de escritores romanos, los hombres lobo suelen recibir el nombre de versipellis ("piel vuelta"). En cambio, Agustín usa la frase "in lupum fuisse mutatum" (cambiado a la forma de un lobo) para describir la metamorfosis física de los hombres lobo, que es similar a las frases utilizadas en el período medieval.

Edad media

Hay pruebas de una creencia generalizada en los hombres lobo en la Europa medieval. Esta evidencia se extiende por gran parte del continente, así como por las Islas Británicas. Los hombres lobo fueron mencionados en códigos legales medievales, como el del Rey Canuto , cuyas Ordenanzas Eclesiásticas nos informan que los códigos tienen como objetivo garantizar que "... el hombre lobo locamente audaz no devaste demasiado ni muerda a demasiados miembros del rebaño espiritual. " [36] Liutprando de Cremona informa sobre un rumor de que Bajan, hijo de Simeón I de Bulgaria , podría usar magia para convertirse en lobo. [37] Las obras de Agustín de Hipona tuvieron una gran influencia en el desarrollo del cristianismo occidental y fueron ampliamente leídas por los eclesiásticos del período medieval; y estos clérigos ocasionalmente hablaban de hombres lobo en sus obras. Ejemplos famosos incluyen Hombres lobo de Ossory de Gerald of Wales , que se encuentran en su Topographica Hibernica , y Otia Imperiala de Gervase of Tilbury , ambos escritos para audiencias reales.

Gervase revela al lector que la creencia en tales transformaciones (también menciona que las mujeres se convertían en gatos y serpientes) estaba muy extendida en toda Europa; utiliza la frase "que ita dinoscuntur" cuando habla de estas metamorfosis, que se traduce como "se sabe". Gervase, que escribía en Alemania, también le dice al lector que la transformación de los hombres en lobos no puede ser fácilmente descartada, porque "...en Inglaterra hemos visto a menudo a los hombres transformarse en lobos" ("Vidimus enim frecuentar in Anglia per lunationes homines in lupos mutari..."). [38] Se puede ver más evidencia de la creencia generalizada en los hombres lobo y otras transformaciones entre humanos y animales en los ataques teológicos hechos contra tales creencias. Conrado de Hirsau , que escribió en el siglo XI, prohíbe la lectura de historias en las que la razón de una persona quede oscurecida tras tal transformación. [39] Conrad se refiere específicamente a los cuentos de Ovidio en su tratado. Pseudo-Agustín, que escribió en el siglo XII, sigue el argumento de Agustín de Hipona de que nadie más que Dios puede realizar ninguna transformación física, afirmando que "... el cuerpo corpóreo [no puede] transformarse en los miembros materiales de ningún animal. ' [40]

El poema Bisclavret de Marie de France (c. 1200) es otro ejemplo, en el que el noble epónimo Bisclavret, por razones no descritas, tuvo que transformarse en lobo cada semana. Cuando su traicionera esposa le robó la ropa necesaria para restaurar su forma humana, escapó de la caza del lobo del rey implorándole misericordia y acompañó al rey a partir de entonces. Su comportamiento en la corte fue amable, hasta que su esposa y su nuevo marido comparecieron ante la corte, hasta el punto de que su odioso ataque a la pareja se consideró justificado y se reveló la verdad. Este lai (un tipo de poema cantado bretón) sigue muchos temas que se encuentran en otros cuentos de hombres lobo: el quitarse la ropa y el intento de abstenerse de consumir carne humana se puede encontrar en Plinio el Viejo, así como en el segundo de Gervasio. de las historias de hombres lobo de Tilbury, sobre un hombre lobo llamado Chaucevaire. Marie también nos revela la existencia de la creencia en el hombre lobo en la Francia bretona y normanda, contándonos la palabra franco-normanda para hombre lobo: garwulf, que, según explica, es común en esa parte de Francia, donde "...muchos hombres se volvieron en hombres lobo". [41] Gervase también apoya esta terminología cuando nos dice que los franceses usan el término " gerulfi" para describir lo que los ingleses llaman "hombres lobo". [42] Melion y Biclarel son dos lais anónimos que comparten el tema de un caballero hombre lobo traicionado por su esposa. [43]

La palabra alemana hombre lobo está registrada por Burchard von Worms en el siglo XI y por Bertold de Ratisbona en el XIII, pero no está registrada en toda la poesía o ficción medieval alemana. Si bien Baring-Gould sostiene que las referencias a los hombres lobo también eran raras en Inglaterra, presumiblemente porque cualquiera que fuera el significado que tenían los "hombres lobo" del paganismo germánico, las creencias y prácticas asociadas habían sido reprimidas con éxito después de la cristianización (o si persistieron, lo hicieron). (es decir, fuera de la esfera de la alfabetización de la que disponemos), tenemos fuentes distintas a las mencionadas anteriormente. [44] Ejemplos similares de hombres lobo en Irlanda y las Islas Británicas se pueden encontrar en el trabajo del monje galés Nennius del siglo IX ; las mujeres lobo aparecen en la obra irlandesa Tales of the Elders , del siglo XII; y hombres lobo galeses en la obra de los siglos XII al XIII, Mabinogion .

Representación del período Vendel de un guerrero vestido con una piel de lobo ( Tierkrieger ).

Las tradiciones paganas germánicas asociadas con los hombres lobo persistieron por más tiempo en la era vikinga escandinava . Se sabe que Harald I de Noruega tenía un cuerpo de Úlfhednar ([hombres] cubiertos de lobo), que se mencionan en las sagas Vatnsdœla, Haraldskvæði y Völsunga , y se asemejan a algunas leyendas de hombres lobo. Los Úlfhednar eran luchadores similares a los berserkers, aunque vestían pieles de lobo en lugar de osos y tenían fama de canalizar los espíritus de estos animales para mejorar la efectividad en la batalla. [45] Estos guerreros eran resistentes al dolor y mataban brutalmente en la batalla, al igual que los animales salvajes. Úlfhednar y los berserkers están estrechamente asociados con el dios nórdico Odín .

Las tradiciones escandinavas de este período pueden haberse extendido a la Rus de Kiev , dando lugar a los cuentos eslavos sobre "hombres lobo". Se consideraba que el príncipe bielorruso Vseslav de Polotsk del siglo XI era un hombre lobo, capaz de moverse a velocidades sobrehumanas, como se relata en El cuento de la campaña de Igor :

El príncipe Vseslav juzgaba a los hombres; como príncipe, gobernaba las ciudades; pero de noche merodeaba disfrazado de lobo. Desde Kiev, merodeando, llegó, antes que los gallos, a Tmutorokan . El camino del Gran Sol, como un lobo, merodeando, lo cruzó. Para él, en Polotsk, las campanas de Santa Sofía tocaron temprano para los maitines; pero escuchó el timbre en Kiev.

La situación descrita durante el período medieval da lugar a la forma dual de folklore de hombres lobo en la Europa moderna temprana. Por un lado el hombre lobo "germánico", que pasa a asociarse con el pánico a la brujería , y por otro lado el hombre lobo "eslavo" o vlkolak , que pasa a asociarse con el concepto de retornado o "vampiro". El hombre lobo-vampiro "oriental" se encuentra en el folclore de Europa central y oriental, incluidos Hungría, Rumania y los Balcanes, mientras que el hombre lobo-hechicero "occidental" se encuentra en Francia, la Europa de habla alemana y el Báltico.

Ser un hombre lobo fue una acusación común en los juicios de brujas a lo largo de su historia, e incluso apareció en los juicios de brujas de Valais , uno de los primeros juicios de este tipo, en la primera mitad del siglo XV. [46] Asimismo, en Vaud (Suiza), ya en 1448 se informó de hombres lobo que comían niños. [ cita necesaria ]

En 1539, Martín Lutero utilizó la forma beerwolf para describir a un gobernante hipotético peor que un tirano al que había que resistir. [47]

En ' Historia de Gentibus Septentrionalibus ' (1555), Olaus Magnus describe (Libro 18, Capítulo 45) una asamblea anual de hombres lobo cerca de la frontera entre Lituania y Curlandia. Los participantes, entre ellos la nobleza lituana y los hombres lobo de las zonas circundantes, se reúnen para probar su fuerza intentando saltar las ruinas de un castillo. Los que tienen éxito son considerados fuertes, mientras que los más débiles son castigados con azotes. [48]

Historia moderna temprana

Hubo numerosos informes de ataques de hombres lobo (y los consiguientes juicios judiciales) en la Francia del siglo XVI. En algunos de los casos había pruebas claras contra los acusados ​​de asesinato y canibalismo , pero ninguna asociación con lobos. En otros casos la gente ha quedado aterrorizada por este tipo de criaturas, como la de Gilles Garnier en Dole en 1573, quien fue condenado por ser un hombre lobo. [ cita necesaria ]

En Ginebra, un hombre mató a 16 niños transformándose en lobo; fue ejecutado el 15 de octubre de 1580. Dibujo a pluma coloreada, Johann Jakob Wick , Sammlung von Nachrichten zur Zeitgeschichte aus den Jahren . 1560-1587

El pico de atención a la licantropía se produjo entre finales del siglo XVI y principios del XVII, como parte de la caza de brujas europea . En Francia se escribieron varios tratados sobre los hombres lobo durante 1595 y 1615. Se avistaron hombres lobo en 1598 en Anjou , y un hombre lobo adolescente fue condenado a cadena perpetua en Burdeos en 1603. Henry Boguet escribió un extenso capítulo sobre los hombres lobo en 1602. En el Vaud, los hombres lobo fueron condenados en 1602 y 1624. Sin embargo, un tratado de un pastor de Vaud en 1653 sostenía que la licantropía era pura ilusión. Después de esto, el único registro adicional de Vaud data de 1670: es el de un niño que afirmaba que él y su madre podían transformarse en lobos, lo que, sin embargo, no fue tomado en serio. A principios del siglo XVII, la brujería fue perseguida por Jaime I de Inglaterra , quien consideraba a los "warwoolfes" como víctimas de un engaño inducido por "una sobreabundancia natural de melancólico". [49] Después de 1650, la creencia en la licantropía había desaparecido en su mayor parte de la Europa de habla francesa, como se evidencia en la Enciclopedia de Diderot , que atribuía los informes de licantropía a un "trastorno del cerebro", [50] aunque hubo informes continuos de extraordinarias bestias parecidas a lobos. pero no se los consideraba hombres lobo. Uno de esos informes se refería a la Bestia de Gévaudan que aterrorizó el área general de la antigua provincia de Gévaudan , ahora llamada Lozère , en el centro-sur de Francia; entre los años 1764 y 1767, mató a más de 80 hombres, mujeres y niños. La parte de Europa que mostró un interés más vigoroso por los hombres lobo después de 1650 fue el Sacro Imperio Romano . Al menos nueve obras sobre licantropía se imprimieron en Alemania entre 1649 y 1679. En los Alpes austríacos y bávaros, la creencia en los hombres lobo persistió hasta bien entrado el siglo XVIII. [51] En cualquier caso, todavía en 1853, en Galicia , noroeste de España, Manuel Blanco Romasanta fue juzgado y condenado como autor de una serie de asesinatos, pero afirmó ser inocente por su condición de lobishome , hombre lobo. .

Hasta el siglo XX, los ataques de lobos a humanos eran una característica ocasional, pero todavía muy extendida, de la vida en Europa. [52] Algunos estudiosos han sugerido que era inevitable que los lobos, siendo los depredadores más temidos en Europa, fueran proyectados en el folclore de los malvados cambiaformas. Se dice que esto está corroborado por el hecho de que las áreas donde no hay lobos suelen utilizar diferentes tipos de depredadores para llenar el nicho; hombres hienas en África, hombres tigre en la India, [45] así como hombres pumas (" runa uturuncu ") [53] [54] y hombres jaguares (" yaguaraté-abá " o " tigre-capiango ") [55] [56] en el sur Sudamerica.

Una idea que se explora en la obra de Sabine Baring-Gould, El libro de los hombres lobo , es que las leyendas de hombres lobo pueden haber sido utilizadas para explicar los asesinatos en serie . Quizás el ejemplo más infame sea el caso de Peter Stumpp (ejecutado en 1589), el granjero alemán y presunto asesino en serie y caníbal , también conocido como el hombre lobo de Bedburg. [57]

Culturas asiáticas

El folclore turco común tiene una luz diferente y reverencial a las leyendas de los hombres lobo en el sentido de que los chamanes turcos de Asia Central, después de realizar largos y arduos ritos, podrían transformarse voluntariamente en el humanoide "Kurtadam" (que literalmente significa Hombre Lobo). Dado que el lobo era el animal ancestro totémico de los pueblos turcos, serían respetuosos con cualquier chamán que tuviera esa forma.

La licantropía como condición médica

Algunos investigadores modernos han intentado explicar los informes sobre el comportamiento de los hombres lobo con condiciones médicas reconocidas. El Dr. Lee Illis, del Guy's Hospital de Londres, escribió un artículo en 1963 titulado Sobre la porfiria y la etiología de los hombres lobo en el que sostiene que los relatos históricos sobre los hombres lobo podrían en realidad haberse referido a víctimas de porfiria congénita , afirmando cómo los síntomas de la fotosensibilidad , de color rojizo dientes y psicosis podrían haber sido motivos para acusar a una persona de ser un hombre lobo. [58] Sin embargo, Woodward se opone a esto, quien señala cómo los hombres lobo mitológicos fueron retratados casi invariablemente como verdaderos lobos y que sus formas humanas rara vez eran físicamente llamativas como víctimas de porfiria. [45] Otros han señalado la posibilidad de que los hombres lobo históricos hayan sido personas con hipertricosis , una condición hereditaria que se manifiesta en un crecimiento excesivo de cabello. Sin embargo, Woodward descartó la posibilidad, ya que la rareza de la enfermedad descartaba que ocurriera a gran escala como lo eran los casos de hombres lobo en la Europa medieval. [45]

Woodward sugirió la rabia como el origen de las creencias sobre los hombres lobo, afirmando similitudes notables entre los síntomas de esa enfermedad y algunas de las leyendas. Woodward se centró en la idea de que ser mordido por un hombre lobo podría hacer que la víctima se convirtiera en uno, lo que sugirió la idea de una enfermedad transmisible como la rabia. [45] Sin embargo, la idea de que la licantropía podría transmitirse de esta manera no forma parte de los mitos y leyendas originales y sólo aparece en creencias relativamente recientes. La licantropía también puede considerarse el contenido principal de un delirio; por ejemplo, se ha informado del caso de una mujer que, durante episodios de psicosis aguda, se quejaba de convertirse en cuatro especies diferentes de animales. [59]

Creencias populares

Características

Un grabado en madera alemán de 1722.

Las creencias clasificadas juntas bajo la licantropía están lejos de ser uniformes y el término se aplica de manera un tanto caprichosa. La transformación podrá ser temporal o permanente; el hombre-animal puede ser el hombre mismo metamorfoseado; puede ser su doble cuya actividad deja al hombre real aparentemente inalterado; puede ser su alma , que sale buscando a quien devorar, dejando su cuerpo en estado de trance ; o puede no ser más que el mensajero del ser humano, un animal real o un espíritu familiar , cuya íntima conexión con su dueño se demuestra por el hecho de que se cree que cualquier daño al mismo, por un fenómeno conocido como repercusión, le causa un perjuicio correspondiente al ser humano.

En el folclore europeo se decía que los hombres lobo tenían rasgos físicos reveladores incluso en su forma humana. Estos incluían la unión de ambas cejas en el puente de la nariz, uñas curvas, orejas bajas y zancadas oscilantes. Un método para identificar a un hombre lobo en su forma humana era cortar la carne del acusado, con el pretexto de que se vería pelo dentro de la herida. Una superstición rusa recuerda que se puede reconocer a un hombre lobo por las cerdas debajo de la lengua. [45] La apariencia de un hombre lobo en su forma animal varía de una cultura a otra, aunque lo más común es retratarlo como indistinguible de los lobos comunes, salvo por el hecho de que no tiene cola (un rasgo que se cree que es característico de las brujas en forma animal). , suele ser más grande y conserva ojos y voz humanos. Según algunos relatos suecos, el hombre lobo se podía distinguir de un lobo normal por el hecho de que corría sobre tres patas, estirando la cuarta hacia atrás para que pareciera una cola. [60] Después de regresar a sus formas humanas, generalmente se documenta que los hombres lobo se vuelven débiles, debilitados y sufren una dolorosa depresión nerviosa. [45] Un rasgo universalmente vilipendiado en la Europa medieval era el hábito del hombre lobo de devorar cadáveres recientemente enterrados, un rasgo que está ampliamente documentado, particularmente en los Annales Medico-psychologiques del siglo XIX. [45]

Convertirse en un hombre lobo

Se han informado varios métodos para convertirse en hombre lobo, uno de los más simples es quitarse la ropa y ponerse un cinturón hecho de piel de lobo, probablemente como sustituto de la piel entera de un animal (que también se describe con frecuencia). [61] En otros casos, el cuerpo se frota con un ungüento mágico . [61] Beber agua de lluvia de la huella del animal en cuestión o de ciertos arroyos encantados también se consideraban modos eficaces de lograr la metamorfosis. [62] El escritor sueco del siglo XVI Olaus Magnus dice que los hombres lobo de Livonia se iniciaban bebiendo una taza de cerveza especialmente preparada y repitiendo una fórmula establecida. Ralston en sus Canciones del pueblo ruso da la forma de encantamiento todavía familiar en Rusia. En Italia, Francia y Alemania se decía que un hombre o una mujer podía convertirse en hombre lobo si, un determinado miércoles o viernes , dormía al aire libre en una noche de verano con la luna llena brillando directamente sobre su rostro. [45]

En otros casos, la transformación supuestamente se logró mediante la lealtad satánica para los fines más repugnantes, a menudo con el fin de saciar el anhelo de carne humana. "Los hombres lobo", escribe Richard Verstegan ( Restitution of Decayed Intelligence , 1628),

Son ciertos hechiceros que, habiendo untado sus cuerpos con un ungüento que elaboran por instinto del diablo, y poniéndose un cierto cinturón encantado, no sólo parecen lobos a los ojos de los demás, sino que, a su propio modo de pensar, tienen ambas cualidades. forma y naturaleza de los lobos, siempre que lleven dicho cinturón. Y se disponen como lobos, a la hora de preocuparse y matar, y como la mayoría de las criaturas humanas.

El fenómeno de la repercusión, el poder de la metamorfosis animal , o de enviar a un familiar , real o espiritual, como mensajero, y los poderes sobrenaturales conferidos por la asociación con dicho familiar, también se atribuyen al mago , masculino y femenino, todos en todo el mundo; y las supersticiones de brujas son muy paralelas, si no idénticas, a las creencias licantrópicas, siendo el carácter involuntario ocasional de la licantropía casi el único rasgo distintivo. En otra dirección, se afirma que el fenómeno de la repercusión se manifiesta en relación con el alma de la selva del África occidental y el nagual de América Central ; pero aunque no existe una línea de demarcación que pueda trazarse sobre bases lógicas, el poder asumido del mago y la asociación íntima del alma del arbusto o del nagual con un ser humano no se denominan licantropía.

Algunos eruditos también consideraban la maldición de la licantropía como un castigo divino . La literatura sobre hombres lobo muestra muchos ejemplos de Dios o santos que supuestamente maldicen a quienes invocan su ira con licantropía. Tal es el caso de Licaón , quien fue convertido en lobo por Zeus como castigo por matar a uno de sus propios hijos y servir sus restos a los dioses como cena. También se decía que aquellos que fueron excomulgados por la Iglesia Católica Romana se convirtieron en hombres lobo. [45]

El poder de transformar a otros en bestias salvajes se atribuía no sólo a los hechiceros malignos, sino también a los santos cristianos . Omnes angeli, boni et Mali, ex virtute naturali habent potestatem transmutandi corpora nostra ("Todos los ángeles, buenos y malos , tienen el poder de transmutar nuestros cuerpos") fue la máxima de Santo Tomás de Aquino . Se decía que San Patricio transformó al rey galés Vereticus en un lobo; Natalis supuestamente maldijo a una ilustre familia irlandesa cuyos miembros estuvieron condenados a ser lobos durante siete años. En otros cuentos la acción divina es aún más directa, mientras que en Rusia, nuevamente, los hombres supuestamente se convertían en hombres lobo al incurrir en la ira del Diablo.

Una excepción notable a la asociación entre la licantropía y el diablo proviene de un relato raro y menos conocido de un hombre de 80 años llamado Thiess . En 1692, en Jürgensburg , Livonia , Thiess testificó bajo juramento que él y otros hombres lobo eran los Perros de Dios. [63] Afirmó que eran guerreros que descendieron al infierno para luchar contra brujas y demonios . Sus esfuerzos aseguraron que el Diablo y sus secuaces no se llevaran el grano de las cosechas locales fallidas al infierno. Thiess fue finalmente sentenciado a diez latigazos por idolatría y creencias supersticiosas .

Remedios

Han existido varios métodos para eliminar la forma de hombre lobo. En la antigüedad, los antiguos griegos y romanos creían en el poder del agotamiento para curar a las personas de la licantropía. La víctima sería sometida a largos períodos de actividad física con la esperanza de ser purgada de la enfermedad. Esta práctica surgió del hecho de que muchos supuestos hombres lobo se sentían débiles y debilitados después de cometer depredaciones. [45]

En la Europa medieval, tradicionalmente, existen tres métodos que se pueden utilizar para curar a una víctima de licantropía; medicinalmente (generalmente mediante el uso de acónito ), quirúrgicamente o mediante exorcismo . Sin embargo, muchas de las curas defendidas por los médicos medievales resultaron fatales para los pacientes. Una creencia siciliana de origen árabe sostiene que un hombre lobo puede curarse de su dolencia golpeándolo en la frente o en el cuero cabelludo con un cuchillo. Otra creencia de la misma cultura implica perforar las manos del hombre lobo con clavos. A veces se utilizaron métodos menos extremos. En las tierras bajas alemanas de Schleswig-Holstein, un hombre lobo podría curarse si uno simplemente se dirigiera a él tres veces por su nombre cristiano, mientras que una creencia danesa sostiene que simplemente regañar a un hombre lobo lo curará. [45] La conversión al cristianismo es también un método común para eliminar la licantropía en el período medieval; También se ha citado la devoción a San Huberto como cura y protección contra los licántropos.

Conexión con los aparecidos

Antes de finales del siglo XIX, los griegos creían que los cadáveres de los hombres lobo, si no eran destruidos, volverían a la vida en forma de lobos o hienas que rondaban los campos de batalla, bebiendo la sangre de los soldados moribundos. Del mismo modo, en algunas zonas rurales de Alemania, Polonia y el norte de Francia, alguna vez se creía que las personas que morían en pecado mortal volvían a la vida como lobos bebedores de sangre. Estos hombres lobo "no-muertos" regresarían a su forma de cadáver humano a la luz del día. Fueron tratados mediante decapitación con pala y exorcismo por parte del párroco. Luego la cabeza era arrojada a un arroyo, donde se pensaba que el peso de sus pecados la abrumaba. A veces, se utilizarían los mismos métodos utilizados para deshacerse de los vampiros comunes. El vampiro también estaba vinculado al hombre lobo en los países de Europa del Este, particularmente en Bulgaria, Serbia y Eslovenia. En Serbia, el hombre lobo y el vampiro se conocen colectivamente como vulkodlak . [45]

Hungría y los Balcanes

En el folclore húngaro , se dice que los hombres lobo viven en la región de Transdanubia , y se pensaba que la capacidad de transformarse en lobo se obtenía en la infancia, después de sufrir abuso de los padres o por una maldición. Se cuenta que a los siete años el niño o la niña salen de casa por las noches para ir a cazar, y pueden transformarse en persona o lobo cuando quieran. La maldición también se puede obtener en la edad adulta si una persona pasa tres veces a través de un arco hecho de abedul con la ayuda del espinazo de una rosa silvestre.

Se sabía que los hombres lobo exterminaban todo tipo de animales de granja, especialmente ovejas. La transformación generalmente ocurría durante el solsticio de invierno , Semana Santa y luna llena. Más adelante, en los siglos XVII y XVIII, los juicios en Hungría no sólo se llevaron a cabo contra brujas, sino también contra hombres lobo, y existen muchos registros que documentan las conexiones entre los dos. Los vampiros y los hombres lobo están estrechamente relacionados en el folclore húngaro y ambos eran temidos en la antigüedad. [64]

Entre los eslavos del sur , y también entre los casubios étnicos del actual norte de Polonia, existía la creencia de que si un niño nacía con pelo, una marca de nacimiento o una venda en la cabeza, se suponía que poseía habilidades para cambiar de forma. Aunque eran capaces de transformarse en cualquier animal que desearan, se creía comúnmente que esas personas preferían convertirse en lobo. [sesenta y cinco]

Los vukodlak serbios tradicionalmente tenían la costumbre de congregarse anualmente en los meses de invierno, cuando se quitaban las pieles de lobo y las colgaban de los árboles. Luego tomaban la piel de otro vulkodlak y la quemaban, liberando de su maldición al vukodlak de quien provenía la piel. [45]

Cáucaso

Según la tradición armenia , hay mujeres que, a consecuencia de pecados capitales, son condenadas a pasar siete años en forma de lobo. [66] En un relato típico, una mujer condenada es visitada por un espíritu portador de piel de lobo, quien le ordena usar la piel, lo que hace que poco después adquiera espantosos antojos de carne humana. Superada su mejor naturaleza, la loba devora a cada uno de sus propios hijos, luego a los hijos de sus parientes en orden de parentesco, y finalmente a los hijos de extraños. Ella deambula sólo de noche, con puertas y cerraduras que se abren cuando se acerca. Cuando llega la mañana, vuelve a su forma humana y se quita la piel de lobo. Generalmente se dice que la transformación es involuntaria, pero hay versiones alternativas que implican una metamorfosis voluntaria, donde las mujeres pueden transformarse a voluntad.

Américas y el Caribe

Los Naskapis creían que el más allá del caribú está custodiado por lobos gigantes que matan a los cazadores descuidados que se aventuran demasiado cerca. El pueblo navajo temía a las brujas vestidas de lobo llamadas "Mai-cob". [67] Woodward pensó que estas creencias se debían a la colonización nórdica de las Américas . [45] Cuando se produjo la colonización europea de las Américas , los pioneros trajeron consigo su propio folclore de hombres lobo y luego fueron influenciados por la tradición de sus colonias vecinas y las de los nativos. La creencia en el loup-garou presente en Canadá (de ahí Acadiana [ cita requerida ] ), las penínsulas superior e inferior de Michigan [68] y el norte del estado de Nueva York , se origina en el folclore francés influenciado por historias de los nativos americanos sobre el Wendigo . En México existe la creencia en una criatura llamada nagual . En Haití , existe la superstición de que los espíritus de hombres lobo conocidos localmente como Jé-rouge (ojos rojos) pueden poseer los cuerpos de personas involuntarias y transformarlos todas las noches en criaturas lupinas caníbales. Los jé-rouges haitianos suelen intentar engañar a las madres para que entreguen a sus hijos voluntariamente despertándolas por la noche y pidiéndoles permiso para llevárselos, a lo que la madre desorientada puede responder sí o no. Los jé-rouges haitianos se diferencian de los hombres lobo europeos tradicionales por su hábito de intentar activamente contagiar su condición licantrópica a otros, al igual que los vampiros. [45]

Recepción moderna

Ficción de hombres lobo

El hombre lobo de Clemence Housman

La mayor parte de la ficción moderna describe a los hombres lobo como vulnerables a las armas de plata y muy resistentes a otras lesiones. Esta característica aparece en el folclore alemán del siglo XIX. [69] La afirmación de que la Bestia de Gévaudan , un lobo o una criatura parecida a un lobo del siglo XVIII, recibió un disparo de una bala de plata parece haber sido introducida por novelistas que volvieron a contar la historia a partir de 1935 y no en versiones anteriores. [70] [71] [72] El folclore inglés, antes de 1865, mostraba que los cambiaformas eran vulnerables a la plata. "...hasta que el tabernero disparó un botón de plata sobre sus cabezas cuando instantáneamente se transformaron en dos ancianas de mal aspecto..." [73] c. 1640 la ciudad de Greifswald, Alemania, fue infestada de hombres lobo. "Un muchacho inteligente sugirió que reunieran todos sus botones de plata, copas, hebillas de cinturón, etc., y los fundieran en balas para sus mosquetes y pistolas... esta vez masacraron a las criaturas y libraron a Greifswald de los licántropos. " [74]

La novela Drácula de 1897 y el cuento " El invitado de Drácula ", ambos escritos por Bram Stoker , se basaron en mitologías anteriores de hombres lobo y demonios legendarios similares y "debían expresar las ansiedades de una época" y los "miedos del patriarcado victoriano tardío ". . [75] En "El invitado de Drácula", un grupo de jinetes militares que acuden en ayuda del protagonista ahuyentan a Drácula, representado como un gran lobo que afirma que la única forma de matarlo es con una "Bala Sagrada". [76] Esto también se menciona en la novela principal Drácula. El Conde Drácula declaró en la novela que las leyendas de los hombres lobo se originaron en su línea de sangre racial Szekely , [77] quien también es representado con la capacidad de transformarse en lobo a voluntad durante la noche, pero no puede hacerlo durante el día excepto al mediodía. . [78]

La novela de 1928 La novia del lobo: un cuento de Estonia , escrita por el autor finlandés Aino Kallas , cuenta la historia de Aalo, la esposa del forestal Priidik, que vivió en Hiiumaa en el siglo XVII y se convirtió en un hombre lobo bajo la influencia de un espíritu malévolo del bosque. conocido como Diabolus Sylvarum . [79]

El primer largometraje que utilizó un hombre lobo antropomórfico fue Hombre lobo de Londres en 1935. El hombre lobo principal de esta película es un apuesto científico londinense que conserva parte de su estilo y la mayoría de sus rasgos humanos después de su transformación, [80] como el actor principal Henry Hull no estaba dispuesta a pasar largas horas siendo maquillada por el maquillador Jack Pierce . [81] Universal Studios se basó en una historia balcánica sobre una planta asociada con la licantropía, ya que no había ninguna obra literaria a la que recurrir, a diferencia del caso de los vampiros. No hay ninguna referencia a la plata ni a otros aspectos de la tradición de los hombres lobo como el canibalismo. [82]

Un personaje más trágico es Lawrence Talbot , interpretado por Lon Chaney Jr. en El hombre lobo de 1941 . Con el maquillaje de Pierce más elaborado esta vez, [83] la película catapultó al hombre lobo a la conciencia pública. [80] Las representaciones comprensivas son pocas pero notables, como el protagonista cómico pero torturado David Naughton en Un hombre lobo americano en Londres , [84] y un Jack Nicholson menos angustiado, más confiado y carismático en la película de 1994 Wolf . [85] Con el tiempo, la representación de los hombres lobo ha pasado de ser criaturas completamente malévolas a incluso heroicas, como en las series Underworld y Twilight , así como en Blood Lad , Dance in the Vampire Bund , Rosario + Vampire y varias otras películas. anime , manga y cómics .

Otros hombres lobo son decididamente más obstinados y malévolos, como los de la novela The Howling y sus posteriores secuelas y adaptaciones cinematográficas . La forma que asume un hombre lobo era generalmente antropomórfica en las primeras películas como El hombre lobo y El hombre lobo de Londres , pero era un lobo más grande y poderoso en muchas películas posteriores. [86]

Los hombres lobo a menudo son representados como inmunes al daño causado por armas comunes, siendo vulnerables sólo a objetos de plata , como un bastón, una bala o una espada con punta de plata ; este atributo se adoptó cinematográficamente por primera vez en El hombre lobo . [83] Esta reacción negativa a la plata es a veces tan fuerte que el simple toque del metal en la piel de un hombre lobo provocará quemaduras. La ficción actual sobre hombres lobo implica casi exclusivamente que la licantropía es una condición hereditaria o se transmite como una enfermedad infecciosa por la mordedura de otro hombre lobo. En alguna ficción, el poder del hombre lobo se extiende a la forma humana, como la invulnerabilidad a las lesiones convencionales debido a su factor de curación, su velocidad y fuerza sobrehumanas y la caída de pie desde caídas altas. También la agresividad y los impulsos animales pueden intensificarse y ser más difíciles de controlar (hambre, excitación sexual). Generalmente en estos casos las habilidades están disminuidas en la forma humana. En otra ficción, puede curarse con curanderos o antídotos.

Junto con la vulnerabilidad a la bala de plata, la luna llena como causa de la transformación sólo se convirtió en parte de la representación de los hombres lobo de forma generalizada en el siglo XX. [87] La ​​primera película que presentó el efecto transformador de la luna llena fue Frankenstein conoce al hombre lobo en 1943. [88]

Los hombres lobo suelen ser vistos como monstruos de la "clase trabajadora", a menudo con un estatus socioeconómico bajo, aunque pueden representar una variedad de clases sociales y, en ocasiones, fueron vistos como una forma de representar la "decadencia aristocrática" durante la literatura de terror del siglo XIX. [89] [90] [91]

Alemania nazi

La Alemania nazi utilizó Werwolf , como se escribe el nombre de la criatura mítica en alemán, en 1942-1943 como nombre en clave de uno de los cuarteles generales de Hitler . En los últimos días de la guerra, la "Operación Werwolf " nazi tenía como objetivo crear una fuerza de comando que operaría detrás de las líneas enemigas mientras los aliados avanzaban a través de la propia Alemania.

Dos representaciones ficticias de la "Operación Werwolf" (la serie de televisión estadounidense True Blood y la novela Wolf Hunter de 2012 de JL Benét) mezclan los dos significados de "Werwolf" al representar a los intransigentes comandos nazis de 1945 como hombres lobo reales. [92]

Ver también

Notas

  1. ^ También se escribe hombre lobo . Generalmente se pronuncia / ˈ w ɛər w ʊ l f / WAIR -wuulf , pero también a veces / ˈ w ɪər w ʊ l f / WEER -wuulf o / ˈ w ɜːr w ʊ l f / WUR -wuulf .
  2. ^ Se pronuncia / ˈ l k ən θ r p / LY -kən-throhp .
  3. ^ "... el motivo de la luna llena es una invención moderna, ya que las fuentes históricas no lo mencionan como instigador de la metamorfosis". (de Blécourt 2015, págs. 3-4).
  4. ^ Se pronuncia / l ˈ k æ n θ r ə p i / ly- KAN -thrə-pee .
  5. ^ Lorey (2000) registra 280 casos conocidos; esto contrasta con un número total de 12.000 casos registrados de ejecuciones por brujería, o un total estimado de alrededor de 60.000, lo que corresponde al 2% o el 0,5% respectivamente. Los casos registrados abarcan el período de 1407 a 1725, alcanzando su punto máximo durante el período de 1575 a 1657.
  6. ^ Lorey (2000) registra seis juicios en el período 1701 y 1725, todos en Estiria o Carintia; 1701 Paul Perwolf de Wolfsburg, Obdach, Estiria (ejecutado); 1705 "Vlastl" de Murau, Estiria (veredicto desconocido); 1705/6 seis mendigos en Wolfsberg, Carintia (ejecutados); 1707/8 tres pastores en Leoben y Freyenstein, Estiria (un linchamiento, dos probables ejecuciones); 1718 Jakob Kranawitter, mendigo discapacitado mental, en Rotenfel, Oberwolz, Estiria (castigo corporal); 1725: Paul Schäffer, mendigo de St. Leonhard im Lavanttal, Carintia (ejecutado).

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Referencias

Fuentes secundarias

Fuentes primarias

Otras lecturas

enlaces externos