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Hombres lobo de Ossory

Representación de los hombres lobo de Ossory, de Topographia Hibernica de Gerald of Wales , c. 1200

Los legendarios hombres lobo de Ossory , un reino de la Irlanda medieval temprana, son objeto de varios relatos en obras medievales irlandesas, inglesas y nórdicas. Se decía que los hombres lobo eran descendientes de una figura legendaria llamada Laignech Fáelad cuyo linaje dio origen a los reyes de Ossory . Las leyendas pueden haberse derivado de las actividades de los guerreros de la antigua Irlanda, que fueron objeto de frecuentes comparaciones literarias con los lobos, y que pueden haber adoptado peinados lupinos o usado pieles de lobo mientras "cazaban lobos" y realizaban incursiones.

Fondo

Los lobos, aunque ahora extintos en Irlanda, alguna vez fueron numerosos; Se decía que los irlandeses estaban plagados de animales y criaron un tipo especial de perro, el lobero irlandés , para cazarlos. Todavía en 1650, se decía que la ciudad de Coleraine había sido atacada por una manada de lobos hambrientos. [1] El lobo tuvo un lugar de larga data en la cultura irlandesa, y la literatura irlandesa durante todo el período medieval asoció a los guerreros con los lobos. Invocaban una combinación de ferocidad, comportamiento frenético, comportamiento animal salvaje e impredecible, potencia sexual y destreza marcial. [2]

En la mente literaria irlandesa, los lobos estaban especialmente vinculados con las prácticas de los fianna , bandas guerreras de jóvenes sin tierra que vivían gran parte de su tiempo en la naturaleza y se pensaba que vivían muy cerca de fuerzas sobrenaturales. Los guerreros a menudo eran representados con atributos caninos y compartían un motivo común de apariencia salvaje, desaliñada o desnuda. Con frecuencia eran retratados como lobos, cazando tanto animales como humanos, y es posible que usaran pieles de lobo o un peinado de lupino como parte de una transformación ritual. [3] Se decía que los guerreros-lobo o luchthonn (literalmente "pieles de lobo") "van a cazar lobos" cuando llevaban a cabo incursiones. Estas asociaciones pueden haber dado lugar a leyendas irlandesas sobre hombres lobo. [4]

Laignech Fáelad

La obra medieval irlandesa Cóir Anmann ( Adecuación de los nombres ), que probablemente se basó en tradiciones anteriores, da cuenta de un legendario guerrero-hombre lobo llamado Laignech Fáelad. Se decía que era el antepasado de una tribu de hombres lobo relacionados con los reyes de Ossory en el este de Irlanda, que cubría la mayor parte del actual condado de Kilkenny y el condado de Laois antes de la invasión normanda de Irlanda en el siglo XII. Según Cóir Anmann ,

Era un hombre que solía ir a lobos, es decir, a adoptar formas de lobos, es decir, a adoptar formas de lobos, y sus hijos iban tras él y mataban los rebaños a la manera de los lobos, para que Por eso le llamaban Laignech Fáelad, porque fue el primero de ellos que adoptó forma de lobo. [4]

En las genealogías medievales se decía que era hermano de Feradach mac Duach, el rey de Ossory, y antepasado de sus reyes posteriores que gobernaron hasta ser depuestos por los normandos. [5] [6] El Libro de Ballymote de finales del siglo XIV puede referirse a esta tradición en un pasaje que habla de que "los descendientes del lobo" en Ossory tienen el poder de cambiarse a sí mismos y salir a devorar a la gente. [7]

Otras cuentas irlandesas

Otros relatos de hombres lobo irlandeses aparecen en el poema del siglo XI De Mirabilibus Hibernie ( Sobre las maravillas de Irlanda ) del obispo Patrick de Dublín, el irlandés medio De Ingantaib Érenn ( Sobre las maravillas de Irlanda ) y el poema del siglo XIII De hominibus qui se vertunt. in lupos ( Hombres que se transforman en lobos ). La Historia Brittonum ( Historia de los británicos ) de Nennius de Bangor presenta una versión irlandesa de este último poema. Los relatos describen a hombres que son capaces de transformarse en lobos, dejando atrás sus cuerpos humanos. Las heridas sufridas en forma de lupino se reflejan en sus cuerpos humanos, mientras que la carne de sus presas aparecerá en sus bocas. Sus cuerpos humanos eran vulnerables mientras estaban en forma de lobo y se advirtió a sus amigos y familiares que no los movieran. Tales historias reflejaban creencias folclóricas de que las almas podían abandonar el cuerpo y viajar, pero no podían regresar si el cuerpo era perturbado. [8]

De Ingantaib Érenn habla de los hombres lobo viviendo en Ossory, pero este detalle se omite en la obra nórdica del siglo XIII Konungs Skuggsjá ( Espejo del Rey ). Describe a los hombres lobo como humanos que fueron maldecidos como castigo divino por la maldad. [9] Según el relato,

Se cuenta que cuando el santo Patricio (San Patricio) predicó el cristianismo en ese país, había un clan que se le oponía más obstinadamente que cualquier otro pueblo del país; y esta gente se esforzaba en insultar de muchas maneras tanto a Dios como al santo varón. Y cuando él les estaba predicando la fe a ellos como a otros y vino a conferenciar con ellos donde tenían sus asambleas, adoptaron el plan de aullarle como lobos. [10]

San Patricio respondió orando a Dios para que castigara al clan, lo que les hizo sufrir "un castigo apropiado y severo aunque muy maravilloso, porque se dice que todos los miembros de ese clan se transforman en lobos por un tiempo y deambulan por el bosque alimentándose". comen la misma comida que los lobos; pero son peores que los lobos, porque en todas sus artimañas tienen el ingenio de los hombres, aunque están tan ansiosos de devorar a los hombres como de destruir a otras criaturas". Los hombres lobo no se transformaron permanentemente, ya que tomaron la forma de un lobo cada siete inviernos o se transformaron en lobo durante un período de siete años, después del cual nunca volvieron a transformarse. [11]

Gerardo de Gales

El relato nórdico se basa claramente en los relatos anteriores de los hombres lobo de Ossory, aunque sin mencionar a Ossory, y en un relato extenso de la Topographia Hibernica ( Geografía de Irlanda ) del siglo XII de Gerald de Gales . Nombrado archidiácono de Brecknock en 1175, también trabajó como historiador y escritor y acompañó al futuro rey Juan de Inglaterra en una expedición a Irlanda en 1185. [12] La Topografía de Gerald presenta la historia de un sacerdote anónimo que viaja desde Ulster a Meath cuando se encuentra con un lobo en el bosque. Para su asombro, el lobo le dice que no tenga miedo y le habla de Dios. El sacerdote le ruega al lobo que no le haga daño y le insta a que dé explicaciones. El lobo responde:

Somos dos, un hombre y una mujer, naturales de Ossory, que por la maldición de un tal Natalis, santo y abad, nos vemos obligados cada siete años a despojarnos de la forma humana y alejarnos de las moradas de los hombres. Abandonando por completo la forma humana, asumimos la de lobo. Al cabo de los siete años, si logran sobrevivir, siendo sustituidos por otros dos en su lugar, regresan a su país y a su forma anterior. Y ahora, ella, que es mi compañera en esta visita, yace peligrosamente enferma no inspirada por la caridad divina, para darle los consuelos de vuestro oficio sacerdotal. [13]

El sacerdote cumple y realiza los últimos ritos sobre la loba enferma. El lobo macho baja la piel de lobo de la hembra, revelando una anciana humana debajo, para asegurarle al sacerdote que no está cometiendo blasfemia. Después de que el sacerdote ha dado la comunión a la mujer/loba, el lobo macho lo saca del bosque y le da una serie de profecías sobre el futuro de Irlanda y sus invasores ingleses. Posteriormente, el sacerdote es convocado a un sínodo convocado por el obispo de Meath que, siguiendo el consejo de Gerald, ordena al sacerdote que comparezca ante el Papa. El propio Gerald no puede asistir, pero se entera del asunto por los secretarios del obispo. [14]

Como han señalado varios comentaristas, la historia es única en varios aspectos. Es el único en el que habla un hombre lobo, y no son hombres lobo convencionales, en plena transformación, sino que siguen siendo seres humanos bajo las pieles de lobo. [15] Como tales, son hombres lobo cristianizados; son personas creadas a imagen de Dios que han cambiado exteriormente su apariencia pero conservan su inteligencia y formas humanas, aunque ocultas. También se considera que los hombres lobo son víctimas de una maldición infligida a su comunidad como castigo colectivo por sus pecados. [dieciséis]

Gerald continúa discutiendo las implicaciones teológicas de su historia, refiriéndose a los relatos de hombres lobo en la obra de Agustín de Hipona del siglo V La ciudad de Dios . Reitera las opiniones de Agustín sobre la metamorfisis:

Estamos de acuerdo, pues, con Agustín en que ni los demonios ni los hombres malvados pueden crear ni cambiar realmente su naturaleza; pero aquellos a quienes Dios ha creado pueden, en apariencia, con su permiso, transformarse, de modo que parezcan lo que no son; los sentidos de los hombres son engañados y adormecidos por una extraña alusión, de modo que las cosas no se ven como realmente existen, sino que son extrañamente atraídos por el poder de algún fantasma o encantamiento mágico para posar sus ojos en formas irreales y ficticias. [17]

Su relato de los hombres lobo de Ossory también puede haber tenido un trasfondo político como metáfora de la conquista normanda de Irlanda. Catherine E. Karkov sostiene que la historia retrata implícitamente al propio pueblo irlandés como de apariencia bestial, pero aún redimible a través del sacramento cristiano, ya que fueron hechos a imagen de Dios en el fondo de todo. La anciana y moribunda mujer lobo puede interpretarse como una personificación de Irlanda y un símbolo de la desaparición del antiguo orden, desde la iglesia nativa irlandesa con sus prácticas cuestionables hasta la iglesia inglesa. [18]

En la cultura popular

Referencias

  1. ^ Mateo Beresford (2013). El diablo blanco: el hombre lobo en la cultura europea. Libros de reacción. pag. 155.ISBN​ 978-1-78023-205-8.
  2. ^ David Wyatt (2009). Esclavos y guerreros en la Gran Bretaña e Irlanda medievales, 800-1200. RODABALLO. pag. 74.ISBN 978-90-474-2877-0.
  3. ^ Wyatt, págs. 71–73
  4. ^ ab Tomlinson, Sally (2007). Demonios, druidas y bandidos en las altas cruces irlandesas: repensar las imágenes identificadas como "La tentación de San Antonio" (Tesis). Universidad de Carolina del Norte en Chapel Hill. pag. 237.ISBN 978-0-549-12960-8– vía ProQuest.
  5. ^ Carey, John (invierno de 2002). "Hombres lobo en Irlanda". Estudios celtas medievales del Cámbrico (44): 37–72.
  6. ^ Sconduto, Leslie A. (2008). Metamorfosis del hombre lobo: un estudio literario desde la antigüedad hasta el Renacimiento. McFarland. pag. 34.ISBN 978-0-7864-5216-3.
  7. ^ Hastings, James; Selbie, John Alejandro; Gris, Louis Herbert (1961). Enciclopedia de religión y ética. vol. 8. Escribano. pag. 237.
  8. ^ Sconduto, págs. 32-34
  9. ^ Esconduto, pag. 32
  10. ^ Sconduto, págs. 32-33
  11. ^ Esconduto, pag. 34
  12. ^ Topografía , División II, Capítulo xix. Sconduto, pág. 26
  13. ^ Sconduto, págs. 26-27
  14. ^ Esconduto, pag. 27
  15. ^ Esconduto, pag. 28
  16. ^ Esconduto, pag. 29
  17. ^ Esconduto, pag. 30
  18. ^ Karkov, Catherine E. (5 de marzo de 2003). "Cuentos de los antiguos: hombres lobo coloniales y el mapeo de la Irlanda poscolonial". En Ingham, Patricia Clare; Warren, Michelle R. (eds.). Movimientos poscoloniales: de lo medieval a lo moderno. Palgrave Macmillan. págs. 95–99. ISBN 978-1-4039-8023-6.
  19. ^ POWERWOLF - Blood For Blood (Faoladh) (pista por pista) , consultado el 12 de septiembre de 2022