Los enteógenos son sustancias psicoactivas , incluidas las drogas psicodélicas (como los hongos mágicos y las plantas mágicas), utilizadas en contextos sagrados en la religión para inducir el desarrollo espiritual a lo largo de la historia.
Los enteógenos se han utilizado de diversas maneras, incluso como parte de rituales religiosos establecidos y como ayudas para el desarrollo espiritual personal. [1] [2] El estudio antropológico ha establecido que los enteógenos se utilizan con fines religiosos, mágicos, chamánicos o espirituales en muchas partes del mundo. Se han utilizado tradicionalmente para complementar muchas prácticas diversas orientadas a lograr la trascendencia , incluida la curación , la adivinación, la meditación, el yoga, la privación sensorial , el ascetismo, la oración, el trance , los rituales, el canto, la imitación de sonidos , himnos como las canciones de peyote , los tambores y la danza extática .
La experiencia psicodélica se compara a menudo con formas no ordinarias de conciencia, como las que se experimentan en la meditación , [3] las experiencias cercanas a la muerte , [4] y las experiencias místicas . [3] La disolución del ego se describe a menudo como una característica clave de la experiencia psicodélica. [5]
El neologismo enteógeno fue acuñado en 1979 por un grupo de etnobotánicos y estudiosos de la mitología ( Carl A. P. Ruck , Jeremy Bigwood, Danny Staples, Richard Evans Schultes , Jonathan Ott y R. Gordon Wasson ). El término se deriva de dos palabras del griego antiguo , ἔνθεος ( éntheos ) y γενέσθαι ( genésthai ). El adjetivo entheos se traduce al español como «lleno de dios, inspirado, poseído», y es la raíz de la palabra inglesa « entusiasmo ». Los griegos lo usaban como elogio para los poetas y otros artistas. Genesthai significa «llegar a existir». Por lo tanto, un enteógeno es una droga que hace que uno se inspire o experimente sentimientos de inspiración, a menudo de manera religiosa o «espiritual». [6]
Ruck et al. argumentaron que el término alucinógeno era inapropiado debido a su relación etimológica con palabras relacionadas con el delirio y la locura . El término psicodélico también se consideró problemático, debido a la similitud en el sonido con palabras sobre psicosis y también porque se había asociado irreversiblemente con varias connotaciones de la cultura pop de los años 60. En el uso moderno, enteógeno puede usarse como sinónimo de estos términos, o puede elegirse para contrastar con el uso recreativo de las mismas drogas. Los significados del término enteógeno fueron definidos formalmente por Ruck et al.:
En sentido estricto, sólo aquellas drogas productoras de visión que se pueda demostrar que figuran en ritos chamánicos o religiosos serían designadas como enteógenos, pero en un sentido más amplio, el término también podría aplicarse a otras drogas, tanto naturales como artificiales, que inducen alteraciones de la conciencia similares a las documentadas para la ingestión ritual de enteógenos tradicionales.
— Ruck et al., 1979, Revista de drogas psicodélicas [7]
En 2004, David E. Nichols escribió lo siguiente: [8]
A lo largo de los años se han propuesto muchos nombres diferentes para esta clase de drogas. El famoso toxicólogo alemán Louis Lewin utilizó el nombre phantastica a principios de este siglo y, como veremos más adelante, tal descripción no es tan descabellada. Los nombres más populares -alucinógeno, psicotomimético y psicodélico ("que manifiesta la mente")- a menudo se han utilizado indistintamente. Sin embargo, alucinógeno es ahora la designación más común en la literatura científica, aunque es una descripción inexacta de los efectos reales de estas drogas. En la prensa no especializada, el término psicodélico sigue siendo el más popular y ha prevalecido durante casi cuatro décadas. Más recientemente, ha habido un movimiento en círculos no científicos para reconocer la capacidad de estas sustancias para provocar experiencias místicas y evocar sentimientos de importancia espiritual. Así, el término enteógeno , derivado de la palabra griega entheos , que significa "dios interior", fue introducido por Ruck et al. y ha visto un uso cada vez mayor. Este término sugiere que estas sustancias revelan o permiten una conexión con lo "divino interior". Aunque parece poco probable que este nombre sea aceptado alguna vez en los círculos científicos formales, su uso ha aumentado drásticamente en los medios populares y en los sitios de Internet. De hecho, en gran parte de la contracultura que utiliza estas sustancias, enteógeno ha reemplazado a psicodélico como el nombre de elección, y podemos esperar que esta tendencia continúe.
Los enteógenos han sido utilizados por diferentes grupos de personas durante miles de años. [9] R. Gordon Wasson y Giorgio Samorini han propuesto varios ejemplos del uso cultural de enteógenos que se encuentran en el registro arqueológico. [10] [11] Las semillas de cáñamo descubiertas por arqueólogos en Pazyryk sugieren que las primeras prácticas ceremoniales de los escitas ocurrieron durante el siglo V al II a. C., lo que confirma informes históricos previos de Heródoto . [12]
La mayoría de los ejemplos modernos conocidos de enteógenos, como la ayahuasca , el peyote , los hongos psilocibios y las campanillas , provienen de las culturas nativas de las Américas. Sin embargo, también se ha sugerido que los enteógenos desempeñaron un papel importante en la antigua cultura indoeuropea, por ejemplo, mediante su inclusión en las preparaciones rituales del soma , el "jugo prensado" que es el tema del Libro 9 del Rigveda . El soma era preparado y bebido ritualmente por sacerdotes e iniciados y provocó un himno en el Rigveda que encarna la naturaleza de un enteógeno: [ cita requerida ]
¡Espléndido por la Ley! Declarando la Ley, hablando la verdad, veraz en tus obras, Enunciando la fe, Rey Soma!... Oh [Soma] Pavāmana (aclarador de la mente), colócame en ese mundo inmortal e incorruptible donde se establece la luz del cielo y brilla un brillo eterno.... Hazme inmortal en ese reino donde la felicidad y los transportes, donde la alegría y la felicidad se combinan...
El kykeon , que precedió a la iniciación en los Misterios de Eleusis, es otro enteógeno que fue investigado (antes de que se acuñara la palabra) por Carl Kerényi en Eleusis: imagen arquetípica de madre e hija. Otros enteógenos del Antiguo Oriente Próximo y del Egeo incluyen la adormidera , la datura y el "loto" no identificado (probablemente el lirio azul sagrado ) que comían los lotófagos en la Odisea y Narciso .
Según Ruck, Eyan y Staples, el enteógeno chamánico familiar que los indoeuropeos trajeron a la mente fue la Amanita muscaria . No se podía cultivar, por lo que había que encontrarla, lo que la hacía adecuada para un estilo de vida nómada. Cuando llegaron al mundo del Cáucaso y el Egeo, los indoeuropeos encontraron el vino , el enteógeno de Dioniso , quien lo trajo consigo desde su lugar de nacimiento en la mítica Nisa , cuando regresó para reclamar su derecho de nacimiento olímpico. Los protogriegos indoeuropeos "lo reconocieron como el enteógeno de Zeus, y sus propias tradiciones de chamanismo, la Amanita y el 'jugo prensado' de Soma - pero mejor, ya que ya no era impredecible y salvaje, como se encontraba entre los hiperbóreos : como correspondía a su propia asimilación de los modos de vida agrarios, el enteógeno ahora era cultivable". [13] Robert Graves , en su prólogo a Los mitos griegos, plantea la hipótesis de que la ambrosía de varias tribus prehelénicas era Amanita muscaria (lo que, basándose en la similitud morfológica de las palabras amanita, amrita y ambrosia, es completamente plausible) y quizás hongos psilocibios del género Panaeolus . Amanita muscaria era considerada un alimento divino , según Ruck y Staples, no algo para disfrutar, probar a la ligera o profanar. Era vista como el alimento de los dioses, su ambrosía , y como mediadora entre los dos reinos. Se dice que el crimen de Tántalo fue invitar a los plebeyos a compartir su ambrosía.
La cultura más conocida que utiliza enteógenos en África es la de los Bwitistas , que utilizaban una preparación de la corteza de la raíz de Tabernanthe iboga . [14] Aunque los antiguos egipcios pueden haber estado utilizando la planta sagrada del lirio azul en algunos de sus rituales religiosos o simplemente simbólicamente, se ha sugerido que la religión egipcia alguna vez giró en torno a la ingestión ritualística del hongo Psilocybe cubensis , mucho más psicoactivo , y que la Corona Blanca egipcia , la Triple Corona y la Corona Atef fueron evidentemente diseñadas para representar las etapas de alfiler de este hongo. [15] También hay evidencia del uso de hongos de psilocibina en Costa de Marfil . [16] Numerosas otras plantas utilizadas en rituales chamánicos en África, como la Silene capensis sagrada para los xhosa , aún deben ser investigadas por la ciencia occidental. Recientemente se ha producido una revitalización en el estudio de los psicoactivos y enteógenos del sur de África (Mitchell y Hudson 2004; Sobiecki 2002, 2008, 2012). [17]
Entre los amaXhosa, los curanderos tradicionales o amagqirha utilizan la droga artificial 2C-B como enteógeno sobre sus plantas tradicionales; se refieren a la sustancia química como Ubulawu Nomathotholo , que se traduce aproximadamente como " Medicina de los antepasados cantantes ". [18] [19] [20]
Durante siglos, los líderes religiosos han consumido las hojas de khat para mantenerse despiertos durante las largas noches de oración. [21]
Los enteógenos han desempeñado un papel fundamental en las prácticas espirituales de la mayoría de las culturas estadounidenses durante milenios. El primer enteógeno estadounidense que se sometió a análisis científico fue el cactus peyote ( Lophophora williamsii ). Uno de los fundadores de la etnobotánica moderna, Richard Evans Schultes de la Universidad de Harvard, documentó el uso ritual del cactus peyote entre los kiowa , que viven en lo que se convirtió en Oklahoma. Si bien fue utilizado tradicionalmente por muchas culturas de lo que ahora es México , en el siglo XIX su uso se extendió por toda América del Norte , reemplazando al grano tóxico de mezcal ( Calia secundiflora ). Otros enteógenos conocidos utilizados por las culturas mexicanas incluyen el sacramento alcohólico azteca pulque , el tabaco ritual (conocido como 'picietl' para los aztecas y 'sikar' para los mayas (de donde deriva la palabra 'cigarro')), los hongos psilocibios , las glorias de la mañana ( Ipomoea tricolor y Turbina corymbosa ) y la Salvia divinorum .
La Datura wrightii es sagrada para algunos nativos americanos y ha sido utilizada en ceremonias y ritos de paso por los Chumash, Tongva y otros. Entre los Chumash, cuando un niño tenía 8 años, su madre le daba a beber una preparación de momoy . Este supuesto desafío espiritual debería ayudar al niño a desarrollar el bienestar espiritual necesario para convertirse en un hombre. No todos los niños que se sometieron a este ritual sobrevivieron. [22] El momoy también se utilizaba para mejorar el bienestar espiritual entre los adultos. Por ejemplo, durante una situación aterradora, como al ver a un coyote caminar como un hombre, se chupaba una hoja de momoy para ayudar a mantener el alma en el cuerpo.
La semilla de mezcal Sophora secundiflora era utilizada por las culturas chamánicas de cazadores-recolectores de la región de las Grandes Llanuras . Otras plantas con significado ritual en el chamanismo norteamericano son las semillas alucinógenas del castaño de Indias de Texas y el estramonio ( Datura stramonium ). La evidencia paleoetnobotánica de estas plantas en sitios arqueológicos muestra que se utilizaban en la antigüedad hace miles de años. [23]
El pueblo Tairona de la Sierra Nevada de Santa Marta en Colombia suele masticar la planta de coca antes de dedicarse a una meditación y oración prolongadas. [24]
La Nicotiana rustica es utilizada en la Amazonia por los Mapachos, [25] y los chamanes del tabaco conocidos como tobaqueros. [26]
Un uso ritual por parte del pueblo quechua consiste en beber infusión de guayusa para tener sueños predictivos de expediciones de caza exitosas. [27]
Los pueblos indígenas de Siberia (de quienes tomó prestado el término chamán ) han utilizado Amanita muscaria como enteógeno.
En el hinduismo , la Datura stramonium y el cannabis se han utilizado en ceremonias religiosas, aunque el uso religioso de la datura no es muy común, ya que los alcaloides primarios son fuertes delirantes , lo que provoca una intoxicación grave con efectos impredecibles.
Además, la antigua bebida Soma , mencionada a menudo en los Vedas , parece ser consistente con los efectos de un enteógeno. En su libro de 1967, Wasson sostiene que Soma era Amanita muscaria . Algunos suponen que el ingrediente activo de Soma es la efedrina , un alcaloide con propiedades estimulantes derivado de la planta de soma, identificada como Ephedra pachyclada . Sin embargo, también hay argumentos que sugieren que Soma también podría haber sido ruda siria , cannabis , Atropa belladona o alguna combinación de cualquiera de las plantas anteriores. [ cita requerida ]
La evidencia más antigua y creíble del consumo de café o del conocimiento del árbol del café aparece a mediados del siglo XV, en los monasterios sufíes de Yemen . [28] Los monjes sufíes bebían café como ayuda para la concentración e incluso para la intoxicación espiritual cuando cantaban el nombre de Dios. [29]
La miel fermentada, conocida en el norte de Europa como hidromiel , fue un enteógeno temprano en la civilización del Egeo , anterior a la introducción del vino, que era el enteógeno más conocido del renacido Dioniso y las ménades . Sus usos religiosos en el mundo del Egeo están entrelazados con la mitología de la abeja .
Se sabe que los dacios usaban cannabis en sus ceremonias religiosas y de vida importantes, como lo demuestran los descubrimientos de grandes vasijas de barro con semillas de cannabis quemadas en tumbas antiguas y santuarios religiosos. Además, el folclore oral local y los mitos hablan de sacerdotes antiguos que soñaban con dioses y caminaban en el humo. Sus nombres, según lo transmitido por Heródoto , eran " kap-no-batai ", que en dacio se supone que significa "los que caminan en las nubes".
El crecimiento del cristianismo romano también supuso el fin de la tradición de dos mil años de los Misterios de Eleusis , la ceremonia de iniciación al culto de Deméter y Perséfone que implicaba el uso de una droga conocida como kykeon . El término "ambrosía" se utiliza en la mitología griega de una manera que es notablemente similar al soma de los hindúes también.
Una teoría de que gases naturales como el etileno utilizado por inhalación pueden haber jugado un papel en las ceremonias adivinatorias en Delfos en la Grecia clásica recibió atención de la prensa popular a principios de la década de 2000, pero no ha sido probada de manera concluyente. [30]
El consumo de hongos forma parte de la cultura de los europeos en general, con especial importancia para los pueblos eslavos y bálticos . Algunos académicos sostienen que el uso de hongos que contienen psilocibina y/o muscimol era parte integral de la antigua cultura del pueblo ruso . [31]
Se ha sugerido que el uso ritual de pequeñas cantidades de ruda siria [¿ por quién? ] es un artefacto de su antiguo uso en dosis más altas como enteógeno (posiblemente en conjunción con acacia que contiene DMT ). [ cita requerida ]
John Marco Allegro sostuvo que las primeras prácticas de culto judías y cristianas se basaban en el uso de Amanita muscaria , que luego fue olvidado por sus seguidores, [32] pero esta visión ha sido ampliamente cuestionada. [33]
En general, se cree que los indígenas australianos no usaban enteógenos, aunque existe una fuerte barrera de secreto en torno al chamanismo aborigen, lo que probablemente ha limitado lo que se les ha contado a los forasteros.
La kava o kava kava ( Piper methysticum ) ha sido cultivada durante al menos 3000 años por varios pueblos que habitan en las islas del Pacífico. Históricamente, la mayoría de las culturas polinesias , muchas melanesias y algunas micronesias han ingerido la raíz pulverizada psicoactiva, generalmente tomándola mezclada con agua. En estas tradiciones, se cree que tomar kava facilita el contacto con los espíritus de los muertos, especialmente parientes y antepasados. [34]
No se conocen usos de enteógenos por parte de los maoríes de Nueva Zelanda aparte de una especie variante de kava, [35] aunque algunos eruditos modernos han afirmado que puede haber evidencia del uso de hongos psilocibios. [36] Se sabe que los nativos de Papúa Nueva Guinea utilizan varias especies de hongos enteógenos ( Psilocybe spp., Boletus manicus ). [37]
Pituri , también conocido como mingkulpa, [38] es una mezcla de hojas y ceniza de madera que los aborígenes australianos mastican tradicionalmente como estimulante (o, después de un uso prolongado , como depresor ) en todo el continente. Las hojas se recolectan de cualquiera de varias especies de tabaco nativo ( Nicotiana ) o de al menos una población distinta de la especie Duboisia hopwoodii . Se queman varias especies de Acacia , Grevillea y Eucalyptus para producir la ceniza. El término "pituri" también puede referirse a las plantas de las que se recolectan las hojas o de las que se hace la ceniza. [39] Algunos autores usan el término para referirse solo a la planta Duboisia hopwoodii y sus hojas y cualquier mezcla masticable que contenga sus hojas. [40]
Los chamanes de todo el mundo y en diferentes culturas han utilizado tradicionalmente drogas, especialmente psicodélicos , para sus experiencias religiosas. En estas comunidades, la absorción de drogas conduce a sueños (visiones) a través de la distorsión sensorial. La experiencia psicodélica se compara a menudo con formas no ordinarias de conciencia , como las experimentadas en la meditación [41] y las experiencias místicas [41] . La disolución del ego se describe a menudo como una característica clave de la experiencia psicodélica [5] .
Los enteógenos utilizados en el mundo contemporáneo incluyen biota como el peyote ( Iglesia Nativa Americana [42] ), extractos como la ayahuasca ( Santo Daime , [43] União do Vegetal [44] ) y drogas sintéticas como el 2C-B ( Sangoma [45] ) .
Los enteógenos también juegan un papel importante en los movimientos religiosos contemporáneos como el movimiento rastafari . [46]
El bhang es una preparación comestible de cannabis originaria del subcontinente indio . Los hindúes de la antigua India lo han utilizado en alimentos y bebidas desde el año 1000 a. C. [ 47] Los primeros informes conocidos sobre el estatus sagrado del cannabis en el subcontinente indio provienen del Atharva Veda , que se estima que se escribió en algún momento alrededor del 2000-1400 a. C. [48] , que menciona al cannabis como una de las "cinco plantas sagradas... que nos liberan de la ansiedad" y que un ángel guardián reside en sus hojas. Los Vedas también se refieren a él como una "fuente de felicidad", "dador de alegría" y "liberador", y en el Raja Valabba , los dioses envían cáñamo a la raza humana. [49]
Se ha sugerido que el hongo Amanita muscaria fue utilizado por la tradición budista tántrica mahasiddha del siglo VIII al XII. [50]
En Occidente, algunos maestros budistas modernos han escrito sobre la utilidad de los psicodélicos. La revista budista Tricycle dedicó toda su edición de otoño de 1996 a este tema. [51] Algunos maestros como Jack Kornfield han sugerido la posibilidad de que los psicodélicos pudieran complementar la práctica budista, brindar curación y ayudar a las personas a comprender su conexión con todo lo que podría conducir a la compasión. [52] [ ¿ Fuente autopublicada? ] Sin embargo, Kornfield advierte que la adicción todavía puede ser un obstáculo. Otros maestros como Michelle McDonald-Smith expresaron opiniones que consideraban que los enteógenos no favorecían la práctica budista ("No veo que desarrollen nada"). [53]
El principal defensor del uso religioso del cannabis en el judaísmo temprano fue el antropólogo polaco Sula Benet , quien afirmó que la planta kaneh bosem קְנֵה-בֹשֶׂם mencionada cinco veces en la Biblia hebrea y utilizada en el aceite de la unción sagrada del Libro del Éxodo, era cannabis. [54] Según las teorías que sostienen que el cannabis estaba presente en la sociedad israelita antigua, se cree que estuvo presente una variante del hachís . [55] En 2020, se anunció que se habían encontrado residuos de cannabis en el altar del santuario israelita en Tel Arad que data del siglo VIII a. C. del Reino de Judá , lo que sugiere que el cannabis era parte de algunos rituales israelitas en ese momento. [56]
Aunque la conclusión de Benet sobre el uso psicoactivo del cannabis no es universalmente aceptada entre los eruditos judíos , existe un acuerdo general en que el cannabis se utiliza en las fuentes talmúdicas para referirse a las fibras de cáñamo , no al hachís, ya que el cáñamo era un producto vital antes de que el lino lo reemplazara. [57] Los léxicos del hebreo y los diccionarios de plantas de la Biblia, como los de Michael Zohary (1985), Hans Arne Jensen (2004) y James A. Duke (2010) y otros, identifican la planta en cuestión como Acorus calamus o Cymbopogon citratus , no cannabis. [58]
Estudiosos como David Hillman sugieren que en la historia temprana de la Iglesia se puede encontrar una variedad de usos de drogas, recreativas y de otro tipo. [59]
El cuadro histórico que retrata la revista Entheos es el de un uso bastante extendido de plantas visionarias en el cristianismo primitivo y la cultura circundante, con una reducción gradual del uso de enteógenos en el cristianismo. [60] El libro Soma de R. Gordon Wasson publica una carta del historiador de arte Erwin Panofsky en la que afirma que los estudiosos del arte conocen muchos "árboles de hongos" en el arte cristiano. [61]
La cuestión de hasta qué punto se ha utilizado la planta visionaria a lo largo de la historia de la práctica cristiana apenas ha sido considerada por académicos o estudiosos independientes. La cuestión de si se utilizaban plantas visionarias en el cristianismo pre- teodosiano es distinta de la evidencia que indica hasta qué punto se utilizaron u olvidaron las plantas visionarias en el cristianismo posterior, incluidos los grupos heréticos o cuasi-cristianos, [62] y la cuestión de otros grupos como las élites o los laicos dentro de la práctica católica ortodoxa. [63]
La Iglesia Nativa Americana (NAC) también se conoce como Peyotismo y Religión del Peyote . El peyotismo es una religión nativa americana que se caracteriza por una mezcla de creencias tradicionales y protestantes y por el uso sacramental del enteógeno peyote .
La Iglesia de Dios Camino del Peyote cree que "el peyote es un sacramento sagrado, cuando se toma de acuerdo con nuestro procedimiento sacramental y se combina con un estilo de vida holístico". [66]
El Santo Daime es una religión sincrética fundada en la década de 1930 en el estado amazónico brasileño de Acre por Raimundo Irineu Serra, [67] conocido como Mestre Irineu . El Santo Daime incorpora elementos de varias tradiciones religiosas o espirituales, incluido el catolicismo popular , el espiritismo kardecista , el animismo africano y el chamanismo indígena sudamericano , incluido el vegetalismo .
Las ceremonias ( trabalhos , en portugués brasileño, significa "trabajos") suelen durar varias horas y se realizan sentados en silencio, en "concentración", o cantados colectivamente, bailando siguiendo pasos sencillos en formación geométrica. La ayahuasca, conocida como daime en la práctica, que contiene varios compuestos psicoactivos, se bebe como parte de la ceremonia. Beber daime puede inducir un fuerte efecto emético que se considera una purga tanto emocional como física.
La União do Vegetal (UDV) es una sociedad religiosa fundada el 22 de julio de 1961 por José Gabriel da Costa, conocido como Mestre Gabriel . La traducción de União do Vegetal es Unión de las Plantas en referencia al sacramento de la UDV, el té de Hoasca (también conocido como ayahuasca). Esta bebida se elabora hirviendo dos plantas, Mariri ( Banisteriopsis caapi ) y Chacrona ( Psychotria viridis ), ambas nativas de la selva amazónica.
En sus sesiones, los miembros de la UDV beben té Hoasca por su efecto de concentración mental. En Brasil, el uso de Hoasca en rituales religiosos fue regulado por el Consejo Nacional de Políticas sobre Drogas del Gobierno Federal brasileño el 25 de enero de 2010. La política estableció normas legales para las instituciones religiosas que utilizan responsablemente este té. La Corte Suprema de los Estados Unidos afirmó por unanimidad el derecho de la UDV a utilizar té Hoasca en sus sesiones religiosas en los Estados Unidos, en una decisión publicada el 21 de febrero de 2006.
La ceremonia de Thelema requiere de cinco oficiales: un sacerdote, una sacerdotisa, un diácono y dos acólitos adultos, llamados "los Niños". El final del ritual culmina con la consumación de la eucaristía , que consiste en una copa de vino y un pastel de luz , después de lo cual el congregante proclama "¡No hay parte de mí que no sea de los dioses!" [68]
Entre las primeras pruebas de la experiencia enteogénica se encuentra el Experimento de la Capilla Marsh , realizado por el médico y candidato a doctor en teología Walter Pahnke bajo la supervisión del psicólogo Timothy Leary y el Proyecto Psilocibina de Harvard . En este experimento doble ciego , estudiantes voluntarios de posgrado de teología de la zona de Boston afirmaron casi todos haber tenido experiencias religiosas profundas posteriores a la ingestión de psilocibina pura . [ cita requerida ]
A partir de 2006, se han llevado a cabo experimentos en la Universidad Johns Hopkins que demuestran que, en condiciones controladas, la psilocibina provoca experiencias místicas en la mayoría de los participantes y que estos otorgan una importancia muy alta al significado personal y espiritual de las experiencias. [69] [70]
Excepto en México, la investigación con psicodélicos es limitada debido a la prohibición generalizada de drogas en curso . En consecuencia, la cantidad de investigaciones revisadas por pares sobre psicodélicos ha sido limitada debido a la dificultad de obtener la aprobación de los comités de revisión institucional . [71] Además, los estudios científicos sobre enteógenos presentan algunos desafíos importantes para los investigadores, incluidas cuestiones filosóficas relacionadas con la ontología , la epistemología y la objetividad . [72]
Algunos países tienen legislación que permite el uso de enteógenos tradicionales. [ cita requerida ]
Entre 2011 y 2012, el Gobierno Federal australiano estaba considerando cambios en el Código Penal australiano que clasificarían a cualquier planta que contuviera cualquier cantidad de DMT como "plantas controladas". [73] La propia DMT ya estaba controlada bajo las leyes actuales. Los cambios propuestos incluían otras prohibiciones generales similares para otras sustancias, como la prohibición de todas y cada una de las plantas que contuvieran mescalina o efedrina. La propuesta no se llevó a cabo después de la vergüenza política al darse cuenta de que esto haría ilegal el emblema floral oficial de Australia , la Acacia pycnantha (acacia dorada). La Administración de Productos Terapéuticos y la autoridad federal habían considerado una moción para prohibirla, pero esta fue retirada en mayo de 2012 (ya que la DMT todavía puede tener un valor enteogénico potencial para los pueblos nativos o religiosos). [74]
En 1963, en el caso Sherbert v. Verner, la Corte Suprema estableció la Prueba Sherbert, que consta de cuatro criterios que se utilizan para determinar si el gobierno ha violado el derecho de una persona a la libre práctica religiosa. La prueba es la siguiente:
Para el individuo, el tribunal debe determinar
Si se establecen estos dos elementos, entonces el gobierno debe probar
Esta prueba fue finalmente eliminada casi por completo en el caso Employment Division v. Smith 494 US 872 (1990), que sostuvo que una "ley neutral de aplicabilidad general" no estaba sujeta a la prueba. El Congreso la resucitó para los fines de la ley federal en la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa (RFRA) federal de 1993.
En City of Boerne v. Flores , 521 US 507 (1997), se sostuvo que la RFRA violaba la soberanía estatal y que su aplicación se limitaba esencialmente a la aplicación de la ley federal. En Gonzales v. O Centro Espírita Beneficente União do Vegetal , 546 US 418 (2006), un caso que involucraba únicamente la ley federal, se sostuvo que la RFRA permitía el uso por parte de una iglesia de un té que contenía DMT para ceremonias religiosas.
Algunos estados han promulgado Leyes de Restauración de la Libertad Religiosa Estatal destinadas a reflejar las protecciones de la RFRA federal.
El peyote está catalogado por la DEA de los Estados Unidos como una sustancia controlada de la Lista I. Sin embargo, los practicantes de la Iglesia de Dios del Camino del Peyote , una religión nativa americana , perciben las regulaciones sobre el uso del peyote como discriminatorias , lo que lleva a problemas de discriminación religiosa en relación con la política estadounidense hacia las drogas. Como resultado de Peyote Way Church of God, Inc. v. Thornburgh , se aprobó la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos de 1978. Este estatuto federal permite el "uso religioso indio tradicional del sacramento del peyote", eximiendo solo el uso por parte de personas nativas americanas.
Muchas obras literarias han descrito el uso de enteógenos; algunas de ellas son:
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Medios relacionados con Enteógenos en Wikimedia Commons