El Santo Daime ( pronunciación en portugués: [ˈsɐ̃tu ˈdajmi] ) es una religión universalista / sincrética fundada en la década de 1930 en el estado amazónico brasileño de Acre basada en las enseñanzas de Raimundo Irineu Serra, [1] conocido como Mestre Irineu . El Santo Daime incorpora elementos de varias tradiciones religiosas o espirituales, principalmente el catolicismo popular , el espiritismo kardecista , el animismo africano y el chamanismo indígena sudamericano , incluido el vegetalismo .
Las ceremonias —trabalhos ( del portugués "trabajos")— suelen durar varias horas y se realizan sentados en silencio, en "concentración", o cantados colectivamente, bailando siguiendo pasos simples en formación geométrica. La ayahuasca , conocida como daime en la práctica, que contiene varios compuestos psicoactivos, se bebe como parte de la ceremonia.
Mestre Irineu no fue el fundador de la religión del Santo Daime. Fundó su propio centro de ayahuasca, conocido en el momento de su muerte como "CICLU". Mestre nunca utilizó el término "Santo Daime" y solo llamó a su práctica "el Daime". Después de su muerte, uno de sus seguidores llamado Sebastiao Mota (y conocido por sus seguidores como Padrinho Sebastiao) comenzó "la iglesia del Santo Daime" y agregó todo el espiritismo y referencias a prácticas como Umbanda . Mestre Irineu nunca enseñó estas cosas, y nunca se refirió a sus enseñanzas como una religión ni a su centro de ayahuasca como una iglesia. Los himnos de Mestre y sus cuatro compañeros estaban en línea con las enseñanzas del catolicismo , con algunas referencias a conceptos chamánicos indígenas. Solo décadas después de la muerte de Mestre en la nueva iglesia "Santo Daime" la religión espiritista de la ayahuasca se afianzó y se extendió por todo el mundo.
Las iglesias del Santo Daime promueven un estilo de vida saludable en conformidad con el lema de Irineu de "armonía, amor, verdad y justicia", así como otros valores doctrinales clave como la fuerza, la humildad, la fraternidad y la pureza de corazón. La práctica se convirtió en un movimiento mundial en la década de 1990.
Santo Daime, a veces llamado simplemente la 'Doctrina de Mestre Irineu', [2] es el nombre dado a la práctica religiosa originalmente iniciada en la década de 1920 [3] en el estado (entonces territorio) de Acre, en el extremo occidental de Brasil, por Raimundo Irineu Serra, un migrante de Maranhão en la región noreste de Brasil y nieto de esclavos.
Irineu Serra nació en Brasil en 1892, hijo de padres africanos, y emigró a la región occidental del Amazonas en 1912, atraído por el auge de la industria de la extracción de caucho . Bebió ayahuasca por primera vez en la región fronteriza entre Brasil, Bolivia y Perú. Como resultado de experimentar una serie de visiones mientras pasaba ocho días en soledad en el bosque, comenzó a realizar ceremonias espirituales utilizando ayahuasca. Muchas personas acudían a él enfermas, en busca de una curación que no podían costear o que no podían encontrar en la práctica médica estándar. [4]
En sus orígenes, las enseñanzas del Santo Daime no tenían base en textos escritos, ya que los primeros practicantes eran analfabetos, [5] [6] y el aprendizaje se basaba en la experiencia, mediante el canto de himnos inspirados que exploraban los valores perennes del amor, la armonía y la fuerza a través de imágenes poéticas y metafóricas. Las colecciones de himnos de los primeros practicantes se han convertido desde entonces en las obras sagradas de la doctrina. Los primeros himnos fueron recibidos por Mestre Irineu en la década de 1930, y con el tiempo fueron creciendo lentamente hasta unos 130 himnos, llamados "El Cruzeiro". Los últimos himnos que recibió a finales de los años 60 se consideran especialmente importantes.
En un contexto devocional, las canciones alaban los principios divinos. La Cruz de Caravaca (nombrada así por Caravaca, España , donde se originó el estilo), con su doble viga horizontal, se encuentra en el altar. Cada sesión comienza y termina con oraciones cristianas. La práctica del Santo Daime presenta varios tipos de rituales. Dos de ellos son las concentrações ("concentraciones") y los bailados ("bailes"), también conocidos como hinários ("himnarios"). Otros rituales se centran en recitar el rosario o en la curación. Los participantes beben Daime a intervalos en todos los tipos de rituales; pero el formato y el enfoque serán diferentes; así como el canto de himnos, las concentraciones o "Concentracaos" incluyen un par de meditaciones silenciosas, sentados, de entre 1 y 2 horas de duración durante las cuales los Seres Divinos transmiten a los participantes mensajes importantes para el despertar espiritual, mientras que los himnarios o festivales de danza, mucho más largos, implican bailar y cantar himnos con el uniforme blanco ceremonial completo o branca farda, mientras se tocan las maracas. Estos últimos ocurren en fechas del calendario para honrar a varios santos u ocasiones especiales, es decir, Navidad, el Día del Padre, etc. A menudo se canta un hinario completo de un Padre o Madre de la iglesia.
El núcleo cristiano se combina con otros elementos, aprovechando otras corrientes espirituales de la cultura brasileña: hay un énfasis en la responsabilidad personal dentro de una comunidad, la necesidad de caminar por el camino del Amor dejando atrás los viejos hábitos y el mal (con la ayuda divina), de examinar cuidadosamente la propia conciencia, de invocar la ayuda de Dios, de la Virgen Madre y de Jesucristo, de hacer el bien, de ser justo, de orar regularmente; pero también una apreciación animista del encanto de la naturaleza, como el Sol, la Luna y las Estrellas, de la unidad de la vida, así como del símbolo totémico de la beija-flor ( colibrí ). Los seres espirituales del chamanismo indígena amazónico y las deidades del panteón afrobrasileño como Ogum e Iemanjá también son respetados e incorporados a la doctrina. La naturaleza de la obra a veces se personifica y se llama Juramidam , un nombre revelado a Irineu en su experiencia visionaria, que significa literalmente "Dios (jura) y sus soldados (midam)". Metafóricamente, al cuerpo místico de la iglesia durante los himnos se le suele llamar el "Imperio de Juramidam".
La ayahuasca, consumida sacramentalmente por los daimistas en las ceremonias eucarísticas, tiene muchos nombres tradicionales diferentes, pero se la conoce dentro del Santo Daime como Santo Daime, que significa Daime Sagrado, o simplemente, Daime, como lo nombró originalmente Mestre Irineu. Dai-me (con un guión) significa "dame" en portugués . Una frase, Dai-me força, dai-me amor ("dame fuerza, dame amor"), se repite en los himnos de la doctrina. "El Daime" es venerado como un enteógeno, no como cualquier tipo de droga recreativa; tiene el efecto opuesto de ser adictivo, y hay muchos testimonios de que cura las adicciones a las drogas y el alcoholismo.
Los participantes del ritual se someten a un proceso mediante el cual pueden aprender a conocerse a sí mismos, ser más humildes, abrir sus corazones y experimentar la Gracia de Dios. Esto puede incluir varias maravillas (la ayahuasca es conocida por las visiones o "miracaos" que genera y la sensación de comunión con la naturaleza y la realidad espiritual), así como lecciones más mundanas y menos agradables sobre el yo. Se cree que el Daime revela tanto aspectos positivos como negativos o no resueltos del individuo, lo que da lugar a "pasajes" difíciles que implican la integración de este contenido psicológico disociado. Esto a menudo tendrá como punto final la naturaleza purgativa de la ayahuasca, por la que se expulsan las emociones negativas, los elementos pecaminosos del interior e incluso las energías demoníacas, así como las toxinas físicas. Esto conduce a una liberación general, una sensación de alegría, ligereza y claridad después, con una mejora general en la vida. Los únicos peligros reales que se experimentan durante las ceremonias son la exposición de las tendencias egoístas y la contrición.
Las ceremonias se denominan "obras" o "trabalhos" porque se necesita trabajar duro en el camino espiritual, siendo la pereza un impedimento en el camino del alma. Los efectos del Daime combinados con baile, canto y concentración durante hasta doce horas requieren y desarrollan resistencia/determinación firmeza (firmeza). Sin embargo, por lo general, las obras que no implican baile, como las Concentraciones y las Curas, tienen una duración de solo 4 a 6 horas, con períodos de estar sentado. El daime a menudo dará energía a las personas para ayudarlas a superar un trabajo largo y desafiante, con la ayuda adicional de un sentido de fraternidad y propósito compartido, según la doctrina.
Las enseñanzas del Santo Daime se transmiten a través de sus himnos que, cuando se cantan, tienen como objetivo facilitar la experiencia directa de lo divino. El acompañamiento musical a menudo incluye la ejecución rítmica al unísono de maracas, en un compás estricto de 4:4, 3:4 o 6:4 , junto con instrumentos folclóricos típicos como la guitarra, el acordeón y la flauta. El himnario de Irineu contiene 129 canciones y narra su viaje espiritual y evolución desde que comenzó a beber el Daime hasta su muerte. A través del canto de sus himnos, el participante puede conectarse con el espíritu, las enseñanzas y la experiencia de Irineu y, de muchas maneras, comenzar a recorrer el mismo camino espiritual.
El canto de los hinarios por parte de los miembros antiguos y antiguos de la iglesia coincide con fechas oficiales del calendario del Santo Daime. [7] Una proporción significativa de los miembros de la comunidad del Santo Daime también hacen colecciones de canciones únicas que experimentan internamente en relación con su práctica. El proceso de experimentar esas nuevas canciones en este contexto se conoce como "recibir".
La muerte de Mestre Irineu en 1971 resultó en una diversificación dentro de la comunidad del Santo Daime. [8] Desde una perspectiva global, la más significativa de estas ocurrió cuando Sebastião Mota de Melo , comúnmente llamado Padrinho Sebastião ("Padrino Sebastião"), dejó el centro original con un grupo de sus seguidores y formó un grupo distinto conocido como CEFLURIS (ahora [¿ cuándo? ] llamado ICEFLU). Muchos de los seguidores de Padrinho Sebastião eran brasileños del sur afluente del país o ciudadanos de otros países sudamericanos que estaban interesados en el Daime debido a su experiencia con la contracultura de clase media.
Según documentos de la iglesia, esta división también implicó un desacuerdo sobre el uso del cannabis. Los seguidores de Padrinho Sebastião creían que el cannabis era una planta curativa maestra y se referían a él como Santa María, [9] usándolo en ceremonias para ayudar a su mediumnidad (encarnación de espíritus con el propósito de curar). Posteriormente, CEFLURIS abordó formalmente la cuestión del uso ceremonial del cannabis, y su uso ahora está oficialmente prohibido dentro y alrededor de las obras espirituales. Los seguidores de la iglesia original de Mestre Irineu siempre han considerado el uso del cannabis, así como la mediumnidad en general, como algo fuera de la doctrina. Algunas iglesias en el norte de Brasil que denuncian el cannabis todavía cantan algunos himnos de Padrinho Sebastião, pero solo los que recibió antes de usar cannabis.
A principios de la década de 1980, Padrinho Sebastião trasladó la sede de la iglesia a la aldea de Céu do Mapiá , en el estado brasileño de Amazonas . El control de CEFLURIS se compartió cada vez más con sus miembros que se unieron al movimiento en la década de 1970, y en la década de 1980 CEFLURIS estableció centros en el sur de Brasil. El grupo ahora tiene afiliados en América del Norte, Europa y Japón, así como en todo Brasil.
El enteógeno ayahuasca , que contiene el compuesto psicoactivo dimetiltriptamina (DMT), ha sido objeto de un creciente escrutinio legal en las últimas décadas a medida que el Santo Daime se ha expandido. La decocción ha sido explícitamente legal para uso religioso en Brasil desde 1986, mientras que recientes [ ¿cuándo? ] batallas legales en Europa han legalizado su uso en los Países Bajos y España. En los Estados Unidos, la Corte Suprema en 2006 confirmó una orden preliminar que permitía a otra iglesia brasileña, la União do Vegetal ( UDV ), usar ayahuasca ritualmente. Esta decisión, como resultado de un litigio específico que involucra a la UDV, se aplica solo a ese grupo, por lo que el estatus legal de la ayahuasca generalmente permanece en una zona gris en ese país.
El sacramento enteogénico del Santo Daime, la ayahuasca, se ha utilizado durante milenios [ cita requerida ] en las culturas indígenas de América del Sur. Es una de las herramientas tradicionales del chamán en América del Sur y en muchas regiones es hasta el día de hoy una medicina común utilizada para detectar y tratar diversas dolencias, así como por sus efectos inductores de visión, que se dice que son profundos y cambian la vida.
El té ha tenido muchos nombres, entre ellos Santo Daime (o simplemente Daime), Hoasca, Ayahuasca, Yagé y Caapi. Se elabora a partir de dos o más plantas, una enredadera leñosa (enredadera de Ayahuasca o Jagube; generalmente Banisteriopsis caapi ) y las otras conocidas como mezclas. Si bien se utilizan varias plantas en toda América del Sur, la mayoría de las cuales tienen altas concentraciones de dimetiltriptamina , la mezcla preferida en el caso del Santo Daime es Psychotria viridis , conocida por los miembros de la iglesia como la "Reina del Bosque", en honor a la figura que se dice que se le apareció al fundador de la iglesia en una visión, lo que lo impulsó a comenzar la religión. El DMT se produce de forma natural en el cuerpo humano y se especula que se libera en el momento de la muerte, pero normalmente se digiere en el estómago si se consume y se necesita un IMAO (inhibidor de la monoaminooxidasa), en este caso tetrahidroharmina, harmina y harmalina, para permitir que llegue al cerebro de esta manera, de ahí el uso de la vid. La Iglesia del Santo Daime utiliza solo la vid Jagube y la hoja Viridis, sin agregar ninguna otra planta a la mezcla. El té se prepara ceremoniosamente durante una semana por los miembros de la iglesia en un festival llamado 'feitio'. Se cantan himnos y se bebe Daime mientras los hombres martillan la vid hasta convertirla en polvo y las mujeres limpian y clasifican las hojas. Debido a la manera muy específica en que preparan su sacramento y la forma muy específica en que lo usan, la bebida no se llama 'Ayahuasca', sino 'Santo Daime'. En algunas comunidades, existen distinciones muy claras.
Debido al uso de la ayahuasca como sacramento y a la difusión de la religión, el Santo Daime se ha encontrado en el centro de batallas judiciales y disputas legales en varios países.
En Brasil, el CONFEN (Consejo Federal de Drogas) ha defendido constantemente el derecho de la Iglesia Daime a practicar su religión y sus prácticas curativas utilizando el Daime. El CONFEN realizó un estudio sobre el Daime en 1987 [10] [11] que incluyó visitas a las distintas iglesias y la observación de la elaboración del Daime. También incluyó el estudio de otro grupo de usuarios de ayahuasca, que llaman a la bebida vegetal ( União do Vegetal - UDV). El grupo de trabajo [12] que realizó el estudio incluyó representantes no solo del CONFEN sino también de varias otras agencias gubernamentales. La conclusión [13] del estudio fue que el Daime era una influencia muy positiva en la comunidad, alentando la armonía social y la integración personal. El estudio señaló que, en lugar de considerar simplemente el análisis farmacológico de las plantas, era esencial considerar todo el contexto del uso del té: religioso, social y cultural.
En los Estados Unidos , las batallas judiciales sobre el uso ritual de la ayahuasca han sido libradas principalmente por la UDV , y los practicantes de la doctrina del Santo Daime están siguiendo estos acontecimientos de cerca. Hasta ahora, la UDV ha podido seguir practicando legalmente gracias a las decisiones de la Corte Suprema que rechazaron rotundamente los intentos del gobierno de prohibirla. A partir de septiembre de 2008, la UDV está en negociaciones con la DEA con respecto a la regulación de su uso de la ayahuasca. [14] [15]
En septiembre de 2008, tres iglesias del Santo Daime de Oregón y una de California presentaron una demanda conjunta en un tribunal federal para obtener estatus legal. [16] Su juicio finalizó el 23 de enero de 2009. El caso, Iglesia de la Sagrada Luz de la Reina contra Mukasey , presidido por el juez Owen M. Panner , fue fallado a favor de la iglesia del Santo Daime.
En marzo de 2009, Panner determinó que el uso de té alucinógeno por parte de miembros de dichas iglesias era legal y emitió una orden judicial que prohibía al gobierno penalizarlos por su consumo.
En junio de 2017, la Iglesia del Santo Daime Céu do Montréal recibió una exención religiosa para utilizar la ayahuasca como sacramento en sus rituales. [17]
El Céu de Toronto también recibió exención religiosa para utilizar Ayahuasca como sacramento en sus rituales. [18]
En los Países Bajos , el Santo Daime ganó un caso judicial en 2001 [19] que les permitió continuar con su uso ceremonial de la ayahuasca. [20] Un factor en esta decisión fue un fax del Secretario de la Junta Internacional de Fiscalización de Estupefacientes [21] al Ministerio de Salud Pública de los Países Bajos , declarando que las preparaciones (por ejemplo, decocciones) hechas de estas plantas, incluida la ayahuasca, no están bajo control internacional y, por lo tanto, no están sujetas a ninguno de los artículos de la Convención de 1971 .
En Francia , el Santo Daime ganó un caso judicial que les permitía usar la decocción a principios de 2005; sin embargo, no se les permitió una excepción por motivos religiosos, sino más bien por la sencilla razón de que no realizaban extracciones químicas para terminar con DMT y harmala puros y las plantas utilizadas no estaban catalogadas. Cuatro meses después de la victoria judicial, los ingredientes comunes de la ayahuasca, así como la harmala, fueron declarados estupefacientes o sustancias narcóticas catalogadas, lo que hizo que el Daime y sus ingredientes fueran ilegales para usar o poseer.
La decisión más reciente se produjo en Italia en 2006 [22]. Una investigación de ocho meses de duración había conducido a la detención de 24 miembros italianos del Santo Daime a principios de 2005, pero la sentencia de mayo de 2006 concluyó que no se habían presentado pruebas suficientes para demostrar que los miembros de la iglesia habían infringido la ley italiana. En 2023 perdieron el proceso judicial, por lo que no se les permite utilizar la ayahuasca [23] .
Cabe destacar dos proyectos de investigación particularmente importantes. El primero es la investigación oficial realizada por el gobierno brasileño a finales de la década de 1980, que dio como resultado la legalización del uso religioso de la ayahuasca en Brasil en 1992. El segundo es el 'Proyecto Hoasca' desarrollado por un colectivo de académicos internacionales. [24] El Proyecto Hoasca presentó hallazgos importantes con respecto al uso de la ayahuasca como agente curativo, algo por lo que es famosa en su contexto indígena.
Un equipo de investigadores españoles llevó a cabo otra investigación longitudinal en la que se utilizó un grupo de control, pero que también controló el uso de la zona rural frente a la urbana, y en la que se examinó a miembros de la iglesia que habían consumido ayahuasca durante 15 años y al menos 2 veces al mes. El estudio fue dirigido por José Carlos Bouso y financiado por la Asociación Multidisciplinaria de Estudios Psicodélicos . El estudio "no encontró evidencia de desajuste psicológico, deterioro de la salud mental o deterioro cognitivo en el grupo que consumía ayahuasca". [25]