La Iglesia de Oriente ( siríaca clásica : ����������������������������������������, romanizada: ʿĒḏtā d-Maḏenḥā ) o Iglesia siríaca de Oriente , [12] también llamada Iglesia de Seleucia-Ctesifonte , [13] la Iglesia persa , la Iglesia asiria , la Babilónica Iglesia [11] [14] [15] o Iglesia Nestoriana , [nota 2] es una de las tres ramas principales del cristianismo oriental niceno que surgió de las controversias cristológicas de los siglos V y VI , junto con las iglesias miafitas (que llegaron a ser conocidas como Iglesias Ortodoxas Orientales ) y la Iglesia Calcedonia (cuya rama oriental se convertiría más tarde en la Iglesia Ortodoxa Oriental ). Teniendo sus orígenes en la Mesopotamia pre-Sasánida , desarrolló su propia forma única de teología y liturgia cristiana . Durante el período moderno temprano , una serie de cismas dieron lugar a patriarcados rivales , a veces dos, a veces tres. [16] En la segunda mitad del siglo XX, el patriarcado tradicionalista de la Iglesia sufrió una división en dos patriarcados rivales, a saber, la Iglesia Asiria de Oriente y la Iglesia Antigua de Oriente , que continúan siguiendo la teología y liturgia tradicionales de la iglesia madre. La Iglesia católica caldea con sede en Irak y la Iglesia siro-malabar en la India son dos iglesias católicas orientales que también reivindican la herencia de la Iglesia de Oriente. [2]
La Iglesia de Oriente se organizó inicialmente en el año 410 como iglesia nacional del Imperio Sasánida a través del Concilio de Seleucia-Ctesifonte . [17] En 424 se declaró independiente de la iglesia estatal del Imperio Romano , a la que llama la 'Iglesia de Occidente'. La Iglesia de Oriente estaba encabezada por la Católica de Oriente con sede originalmente en Seleucia-Ctesifonte , continuando una línea que, según su tradición, se remontaba a la Era Apostólica . Según su tradición, la Iglesia de Oriente fue fundada por el apóstol Tomás en el siglo I. Su rito litúrgico es el rito de Siria Oriental que emplea la Divina Liturgia de los Santos Addai y Mari .
La Iglesia de Oriente, que era parte de la Gran Iglesia , compartió comunión con las del Imperio Romano hasta que el Concilio de Éfeso condenó a Nestorio en 431. [1] Los partidarios de Nestorio se refugiaron en la Persia sasánida, donde la Iglesia se negó a condenar. Nestorio y fue acusado de nestorianismo , una herejía atribuida a Nestorio. Por lo tanto, todas las demás iglesias orientales, tanto calcedonias como no calcedonias , y la Iglesia occidental la llamaron Iglesia nestoriana. Políticamente, los imperios sasánida y romano estaban en guerra entre sí, lo que obligó a la Iglesia de Oriente a distanciarse de las iglesias dentro del territorio romano. [18] [19] [20] Más recientemente, la denominación "nestoriana" ha sido llamada "un nombre lamentablemente inapropiado", [21] [22] y teológicamente incorrecto por los eruditos. [15] Sin embargo, la Iglesia de Oriente comenzó a llamarse nestoriana, anatematizó el Concilio de Éfeso y en su liturgia Nestorio fue mencionado como un santo. [23] [24] En 544, el Concilio general de la Iglesia de Oriente aprobó el Concilio de Calcedonia en el Sínodo de Mar Aba I. [25] [5]
Continuando como comunidad dhimmi bajo el califato sunita después de la conquista musulmana de Persia (633-654), la Iglesia de Oriente jugó un papel importante en la historia del cristianismo en Asia . Entre los siglos IX y XIV, representó la denominación cristiana más grande del mundo en términos de extensión geográfica, y en la Edad Media fue una de las tres principales potencias cristianas de Eurasia junto con el catolicismo latino y la ortodoxia griega . [26] Estableció diócesis y comunidades que se extendían desde el mar Mediterráneo y los actuales Irak e Irán , hasta la India (los cristianos sirios de Santo Tomás de Kerala ), los reinos mongoles y las tribus turcas en Asia Central, y China durante la dinastía Tang (séptimo- Siglo IX). En los siglos XIII y XIV, la iglesia experimentó un último período de expansión bajo el Imperio mongol , donde el influyente clero de la Iglesia de Oriente se sentó en la corte mongol.
Incluso antes de que la Iglesia de Oriente sufriera un rápido declive en su campo de expansión en Asia Central en el siglo XIV, ya había perdido terreno en su territorio de origen. La disminución se evidencia en la menguante lista de diócesis activas. Alrededor del año 1000, había más de sesenta diócesis en todo el Cercano Oriente, pero a mediados del siglo XIII había unas veinte, y después de Timur Leng el número se redujo aún más a sólo siete. [27] A raíz de la división del Imperio mongol , los crecientes liderazgos budistas e islámicos mongoles expulsaron y casi erradicaron a la Iglesia de Oriente y sus seguidores. A partir de entonces, las diócesis de la Iglesia del Este permanecieron confinadas en gran medida a la Alta Mesopotamia y a los cristianos sirios de Santo Tomás en la costa de Malabar (la actual Kerala , India).
La Iglesia enfrentó un gran cisma en 1552 tras la consagración del monje Yohannan Sulaqa por el Papa Julio III en oposición al patriarca católico reinante Shimun VII , lo que llevó a la formación de la Iglesia Católica Caldea (una Iglesia Católica Oriental en comunión con el Papa ). . Se produjeron divisiones dentro de las dos facciones (la tradicionalista y la recién formada católica oriental), pero en 1830 quedaban dos patriarcados unificados e iglesias distintas: la tradicionalista Iglesia Asiria de Oriente y la Iglesia Católica Oriental Caldea. La Antigua Iglesia de Oriente se separó del patriarcado tradicionalista de la Iglesia de Oriente en 1968. En 2017, la Iglesia católica caldea tenía aproximadamente 628.405 miembros [28] y la Iglesia asiria de Oriente tenía entre 323.300 y 380.000, [29] [ 30] mientras que la Iglesia Antigua de Oriente tenía 100.000.
La declaración de la Iglesia de Oriente en 424 de la independencia de su jefe, el Patriarca de Oriente , precedió siete años al Concilio de Éfeso de 431 , que condenó a Nestorio y declaró que María, madre de Jesús , puede ser descrita como Madre de Dios. . Dos de los concilios ecuménicos generalmente aceptados se celebraron antes: el Primer Concilio de Nicea , en el que participó un obispo persa, en 325, y el Primer Concilio de Constantinopla en 381. La Iglesia de Oriente aceptó las enseñanzas de estos dos concilios, pero ignoró el Concilio de 431 y los que siguieron, considerándolos concernientes únicamente a los patriarcados del Imperio Romano ( Roma , Constantinopla , Alejandría , Antioquía , Jerusalén ), todos los cuales eran para él " cristianismo occidental ". [31]
Teológicamente , la Iglesia de Oriente adoptó la doctrina diofisita de Teodoro de Mopsuestia [32] que enfatizaba la "distinción" de las naturalezas divina y humana de Jesús ; Esta doctrina fue engañosamente etiquetada como "nestoriana" por sus oponentes teológicos. [32]
En el siglo VI y posteriormente, la Iglesia de Oriente se expandió enormemente, estableciendo comunidades en la India (los cristianos sirios de Santo Tomás ), entre los mongoles en Asia Central y en China , que se convirtió en el hogar de una próspera comunidad bajo la dinastía Tang a partir de del siglo VII al IX. En su apogeo, entre los siglos IX y XIV, la Iglesia de Oriente fue la iglesia cristiana más grande del mundo en extensión geográfica, con diócesis que se extendían desde su corazón en la Alta Mesopotamia hasta el mar Mediterráneo y hasta lugares tan lejanos como China , Mongolia y Asia Central. , Anatolia , la Península Arábiga y la India .
Desde su apogeo de extensión geográfica, la iglesia entró en un período de rápido declive que comenzó en el siglo XIV, debido en gran parte a influencias externas. La dinastía Ming china derrocó a los mongoles (1368) y expulsó a los cristianos y otras influencias extranjeras de China, y muchos mongoles de Asia Central se convirtieron al Islam . El líder musulmán turco-mongol Timur (1336-1405) casi erradicó a los cristianos que quedaban en el Medio Oriente. El cristianismo nestoriano permaneció confinado en gran medida a las comunidades de la Alta Mesopotamia y a los cristianos sirios de Santo Tomás de la costa de Malabar en el subcontinente indio .
En el período moderno temprano , el cisma de 1552 condujo a una serie de divisiones internas y finalmente a su ramificación en tres iglesias separadas: la Iglesia católica caldea , en plena comunión con la Santa Sede , y la Iglesia asiria independiente de Oriente y Antiguo . Iglesia de Oriente . [33]
El nestorianismo es una doctrina cristológica que enfatiza la distinción entre las naturalezas humana y divina de Jesús . Se atribuyó a Nestorio , patriarca de Constantinopla del 428 al 431, cuya doctrina representó la culminación de una corriente filosófica desarrollada por los eruditos de la Escuela de Antioquía , en particular el mentor de Nestorio, Teodoro de Mopsuestia , y generó controversia cuando Nestorio cuestionó públicamente el uso de el título Theotokos (literalmente, "Portadora de Dios ") para María, madre de Jesús , [34] sugiriendo que el título negaba la plena humanidad de Cristo. Sostuvo que Jesús tenía dos naturalezas poco unidas, el Logos divino y el Jesús humano, y propuso Christotokos (literalmente, "Portador de Cristo") como un título alternativo más adecuado. Sus declaraciones provocaron críticas de otros eclesiásticos destacados, en particular de Cirilo , patriarca de Alejandría , que tuvo un papel destacado en el Concilio de Éfeso de 431, que condenó a Nestorio por herejía y lo depuso como patriarca. [35]
Después de 431, las autoridades estatales del Imperio Romano suprimieron el nestorianismo, una razón para que los cristianos bajo el dominio persa lo favorecieran y así disipar la sospecha de que su lealtad recaía en el hostil imperio gobernado por cristianos. [36] [37]
Fue a raíz del Concilio de Calcedonia (451), un poco posterior, que la Iglesia de Oriente formuló una teología distintiva. La primera formulación de este tipo fue adoptada en el Sínodo de Beth Lapat en 484. Esto se desarrolló aún más a principios del siglo VII, cuando en una guerra al principio exitosa contra el Imperio Bizantino, el Imperio Persa Sasánida incorporó amplios territorios poblados por sirios occidentales, muchos de ellos. quienes eran partidarios de la teología miafisita de la ortodoxia oriental , que sus oponentes denominan "monofisismo" ( eutiquianismo ), la visión teológica más opuesta al nestorianismo. Recibieron el apoyo de Cosroes II , influenciado por su esposa Shirin . Shirin era miembro de la Iglesia de Oriente, pero luego se unió a la iglesia miafisita de Antioquía. [ cita necesaria ]
Inspirándose en Teodoro de Mopsuestia , Babai el Grande (551-628) expuso, especialmente en su Libro de la Unión , lo que se convirtió en la cristología normativa de la Iglesia de Oriente. Afirmó que los dos qnome ( término siríaco , plural de qnoma , que no corresponde precisamente al griego φύσις o οὐσία o ὑπόστασις) [38] de Cristo están puros pero eternamente unidos en su única parsopa (del griego πρόσωπον prosopon "máscara, carácter, persona"). Como sucedió también con los términos griegos φύσις ( physis ) y ὐπόστασις ( hipóstasis ), a veces se consideraba que estas palabras siríacas significaban algo distinto de lo que se pretendía; en particular, "dos nombres " se interpretó como "dos individuos". [39] [40] [41] [42] Anteriormente, la Iglesia de Oriente aceptaba una cierta fluidez de expresiones, siempre dentro de una teología diofisita , pero con la asamblea de Babai del 612, que sancionó canónicamente la fórmula "dos nomos en Cristo" , se creó una distinción cristológica final entre la Iglesia de Oriente y las iglesias calcedonias "occidentales" . [43] [44] [45]
Se discute la justicia de imputar el nestorianismo a Nestorio , a quien la Iglesia de Oriente veneraba como santo. [46] [21] [47] David Wilmshurst afirma que durante siglos "la palabra 'nestoriana' fue utilizada tanto como un término de abuso por aquellos que desaprobaban la teología tradicional de Siria Oriental, como un término de orgullo por muchos de sus defensores. [...] y como un término descriptivo neutral y conveniente para otros. Hoy en día se considera generalmente que el término conlleva un estigma". [48] Sebastian P. Brock dice: "La asociación entre la Iglesia de Oriente y Nestorio es de una naturaleza muy tenue, y continuar llamando a esa iglesia 'nestoriana' es, desde un punto de vista histórico, totalmente engañoso e incorrecto. – además de ser altamente ofensivo y una violación de las buenas costumbres ecuménicas". [49]
Aparte de su significado religioso, la palabra "nestoriano" también se ha utilizado en un sentido étnico, como lo demuestra la frase "nestorianos católicos". [50] [51] [52] [53]
En su artículo de 1996, "La Iglesia 'nestoriana': un lamentable nombre inapropiado", publicado en el Boletín de la Biblioteca John Rylands , Sebastian Brock , miembro de la Academia Británica , lamentó el hecho de que "el término 'Iglesia nestoriana' se haya convertido en la designación estándar para la antigua iglesia oriental que en el pasado se llamaba a sí misma "La Iglesia de Oriente", pero que hoy prefiere un título más completo: "La Iglesia Asiria de Oriente". Tal designación no sólo es descortés para los miembros modernos de esta venerable Iglesia, pero también, como pretende mostrar este artículo, inapropiado y engañoso". [54]
En el Concilio de Seleucia-Ctesifonte en 410, [17] se declaró que la Iglesia de Oriente tenía a su cabeza al obispo de la capital persa Seleucia-Ctesifonte, a quien en las actas del concilio se le conocía como el Grande o Mayor. Metropolitano, y que poco después fue llamado el Catholicos de Oriente. Posteriormente se utilizó el título de Patriarca .
La Iglesia de Oriente tenía, como otras iglesias, un clero ordenado en los tres órdenes tradicionales de obispo , sacerdote (o presbítero ) y diácono . También como otras iglesias, tenía una entidad política episcopal : organización por diócesis , cada una encabezada por un obispo y compuesta por varias comunidades parroquiales individuales supervisadas por sacerdotes. Las diócesis se organizaron en provincias bajo la autoridad de un obispo metropolitano . El cargo de obispo metropolitano era importante y tenía deberes y poderes adicionales; Canónicamente, sólo los metropolitanos podían consagrar a un patriarca. [55] El Patriarca tiene también a su cargo la Provincia del Patriarca .
Durante la mayor parte de su historia, la iglesia tuvo aproximadamente seis Provincias Interiores. En 410, estaban enumerados en el orden jerárquico de: Seleucia-Ctesifonte (Irak central), Beth Lapat (Irán occidental), Nisibis (en la frontera entre Turquía e Irak), Prat de Maishan (Basora, sur de Irak), Arbela ( Erbil, región del Kurdistán de Irak) y Karka de Beth Slokh (Kirkuk, noreste de Irak). Además, tenía un número cada vez mayor de provincias exteriores más allá dentro del Imperio Sasánida y pronto también más allá de las fronteras del imperio. En el siglo X, la iglesia tenía entre 20 [36] y 30 provincias metropolitanas. [48] Según John Foster, en el siglo IX había 25 metropolitanos [56] incluidos los de China y la India. Las provincias chinas se perdieron en el siglo XI y, en los siglos siguientes, otras provincias exteriores también entraron en decadencia. Sin embargo, en el siglo XIII, durante el Imperio mongol, la iglesia añadió dos nuevas provincias metropolitanas en el norte de China , una era Tangut, la otra Katai y Ong. [48]
La Peshitta , en algunos casos ligeramente revisada y con libros faltantes agregados, es la Biblia siríaca estándar para las iglesias de la tradición siríaca: la Iglesia ortodoxa siríaca , la Iglesia católica siria , la Iglesia asiria de Oriente , la Iglesia antigua de Oriente , la Iglesia católica caldea , los maronitas , la Iglesia siria ortodoxa malankara , la Iglesia católica siro-malabar y la Iglesia católica siro-malankara .
El Antiguo Testamento de la Peshitta fue traducido del hebreo , aunque la fecha y circunstancias de ello no están del todo claras. Los traductores pueden haber sido judíos de habla siríaca o los primeros judíos conversos al cristianismo. Es posible que la traducción se haya hecho por separado para diferentes textos, y probablemente todo el trabajo estuvo terminado en el siglo II. La mayoría de los libros deuterocanónicos del Antiguo Testamento se encuentran en siríaco, y se sostiene que la Sabiduría de Sirac fue traducida del hebreo y no de la Septuaginta . [57]
El Nuevo Testamento de la Peshitta, que originalmente excluía ciertos libros en disputa ( Segunda Epístola de Pedro , Segunda Epístola de Juan , Tercera Epístola de Juan , Epístola de Judas , Libro del Apocalipsis ), se había convertido en el estándar a principios del siglo V.
En el siglo XIX se decía a menudo que la Iglesia de Oriente se oponía a cualquier tipo de imagen religiosa. El culto a la imagen nunca fue tan fuerte en las Iglesias siríacas como en la Iglesia bizantina , pero sí estuvieron presentes en la tradición de la Iglesia de Oriente. [58] La oposición a las imágenes religiosas finalmente se convirtió en la norma debido al ascenso del Islam en la región, que prohibía cualquier tipo de representación de santos y profetas bíblicos . [59] Como tal, la Iglesia se vio obligada a deshacerse de los iconos. [59] [60]
Existe evidencia tanto literaria como arqueológica de la presencia de imágenes en la iglesia. En un escrito de 1248 desde Samarcanda , un funcionario armenio registra que visitó una iglesia local y vio una imagen de Cristo y los Magos. Juan de Cora ( Giovanni di Cori ), obispo latino de Sultaniya en Persia, escribiendo hacia 1330 sobre los sirios orientales en Khanbaliq dice que tenían "iglesias muy hermosas y ordenadas con cruces e imágenes en honor de Dios y de los santos". [58] Aparte de las referencias, una pintura de una figura cristiana descubierta por Aurel Stein en la Cueva Biblioteca de las Cuevas de Mogao en 1908 es probablemente una representación de Jesucristo. [61]
Un libro ilustrado del Evangelio Nestoriano Peshitta del siglo XIII escrito en estrangela del norte de Mesopotamia o Tur Abdin , actualmente en la Biblioteca Estatal de Berlín , demuestra que en el siglo XIII la Iglesia de Oriente aún no era anicónica . [62] El Evangelion nestoriano conservado en la Bibliothèque nationale de France contiene una ilustración que representa a Jesucristo en el círculo de una cruz anillada rodeada por cuatro ángeles. [63] Tres manuscritos siríacos de principios del siglo XIX o anteriores (fueron publicados en una recopilación titulada El libro de la protección por Hermann Gollancz en 1912) contienen algunas ilustraciones sin gran valor artístico que muestran que el uso de imágenes continuó.
Una figura masculina de estuco de tamaño natural descubierta en una iglesia de finales del siglo VI en Seleucia-Ctesifonte , debajo de la cual se encontraron los restos de una iglesia anterior, también muestra que la Iglesia de Oriente utilizaba representaciones figurativas. [62]
Aunque la comunidad nestoriana remonta su historia al siglo I d. C., la Iglesia de Oriente logró por primera vez el reconocimiento estatal oficial del Imperio Sasánida en el siglo IV con el ascenso de Yazdegerd I (que reinó entre 399 y 420) al trono del Imperio Sasánida. . Las políticas del Imperio Sasánida, que fomentaron formas sincréticas de cristianismo, influyeron mucho en la Iglesia de Oriente. [sesenta y cinco]
La Iglesia primitiva tenía ramas que se inspiraron en el neoplatonismo, [66] [67] otras religiones del Cercano Oriente [68] [65] como el judaísmo , [69] y otras formas de cristianismo. [sesenta y cinco]
En 410, el Sínodo de Seleucia-Ctesifonte , celebrado en la capital sasánida, permitió a los principales obispos de la iglesia elegir un Catholicos (líder) formal. Se requirió que Catholicos Isaac dirigiera la comunidad cristiana asiria y respondiera en su nombre ante el emperador sasánida . [70] [71]
Bajo la presión del emperador sasánida, la Iglesia de Oriente buscó distanciarse cada vez más de la Pentarquía (conocida en ese momento como la iglesia del Imperio Romano de Oriente ). Por lo tanto, en 424, los obispos del Imperio Sasánida se reunieron en concilio bajo el liderazgo de Catholicos Dadishoʿ (421–456) y determinaron que, de ahora en adelante, no remitirían problemas disciplinarios o teológicos a ningún poder externo, y especialmente a ningún obispo. o concilio eclesiástico en el Imperio Romano . [72]
Así, las iglesias mesopotámicas no enviaron representantes a los distintos concilios eclesiásticos a los que asistían representantes de la " Iglesia occidental ". En consecuencia, los líderes de la Iglesia de Oriente no se sentían obligados por ninguna decisión de lo que llegaron a considerarse concilios imperiales romanos. A pesar de esto, el Credo y los Cánones del Primer Concilio de Nicea de 325, que afirmaban la plena divinidad de Cristo, fueron aceptados formalmente en el Concilio de Seleucia-Ctesifonte en 410. [73] La comprensión que tiene la iglesia del término hipóstasis difiere de la definición del término ofrecido en el Concilio de Calcedonia de 451. Por esta razón, la Iglesia asiria nunca ha aprobado la definición calcedonia . [73]
La controversia teológica que siguió al Concilio de Éfeso en 431 resultó un punto de inflexión en la historia de la Iglesia cristiana. El Concilio condenó como herética la cristología de Nestorio , cuya renuencia a conceder a la Virgen María el título de Theotokos "portadora de Dios, Madre de Dios" se tomó como prueba de que creía que dos personas separadas (a diferencia de dos naturalezas unidas) estaban presentes. dentro de Cristo.
El emperador sasánida, hostil a los bizantinos, vio la oportunidad de asegurarse la lealtad de sus súbditos cristianos y prestó apoyo al cisma nestoriano . El Emperador tomó medidas para cimentar la primacía del partido nestoriano dentro de la Iglesia Asiria de Oriente, otorgando a sus miembros su protección [74] y ejecutando al pro-romano Catholicos Babowai en 484, reemplazándolo por el obispo nestoriano de Nisibis , Barsauma . . El patriarca católico Babai (497-503) confirmó la asociación de la Iglesia asiria con el nestorianismo.
Los cristianos ya formaban comunidades en Mesopotamia ya en el siglo I bajo el Imperio Parto . En 266, el área fue anexada por el Imperio Sasánida (convirtiéndose en la provincia de Asōristān ), y había importantes comunidades cristianas en la Alta Mesopotamia , Elam y Fars . [75] La Iglesia de Oriente remonta sus orígenes en última instancia a la actividad evangélica de Tadeo de Edesa , Mari y Tomás el Apóstol . El liderazgo y la estructura permanecieron desorganizados hasta el año 315, cuando Papa bar Aggai (310-329), obispo de Seleucia - Ctesiphon , impuso la primacía de su sede sobre los demás obispados mesopotámicos y persas que estaban agrupados bajo el catolicato de Seleucia-Ctesiphon; Papá tomó el título de Catholicos , o líder universal. [76] Este cargo recibió un título adicional en 410, convirtiéndose en Catholicos y Patriarca de Oriente . [77] [78]
Estas primeras comunidades cristianas en Mesopotamia, Elam y Fars se vieron reforzadas en los siglos IV y V por deportaciones a gran escala de cristianos del Imperio Romano Oriental . [79] Sin embargo, la Iglesia persa enfrentó varias persecuciones severas, especialmente durante el reinado de Shapor II (339-379), por parte de la mayoría zoroástrica que la acusó de inclinaciones romanas. [80] Shapur II intentó desmantelar la estructura del catolicado y ejecutó a algunos miembros del clero, incluidos los catholicoi Simeon bar Sabba'e (341), [81] Shahdost (342) y Barba'shmin (346). [82] Posteriormente, el cargo de Catholicos permaneció vacante durante casi 20 años (346–363). [83] En 363, según los términos de un tratado de paz, Nisibis fue cedida a los persas, lo que provocó que Efrén el Sirio , acompañado por varios maestros, abandonara la Escuela de Nisibis hacia Edesa , todavía en territorio romano. [84] La iglesia creció considerablemente durante el período sasánida, [36] pero la presión de la persecución llevó al Catholicos, Dadisho I, en 424 a convocar el Concilio de Markabta de los árabes y declarar el catolicismo independiente de "los Padres occidentales". [85]
Mientras tanto, en el Imperio Romano, el Cisma Nestoriano había llevado a muchos de los partidarios de Nestorio a trasladarse al Imperio Sasánida, principalmente alrededor de la Escuela teológica de Nisibis . La Iglesia persa se alineó cada vez más con los diofisitas, una medida alentada por la clase dominante zoroástrica. La iglesia se volvió cada vez más diofisita en doctrina durante las siguientes décadas, profundizando la división entre el cristianismo romano y persa. En 484, el metropolitano de Nisibis, Barsauma , convocó el Sínodo de Beth Lapat donde aceptó públicamente al mentor de Nestorio, Teodoro de Mopsuestia , como autoridad espiritual. [44] En 489, cuando el emperador bizantino Zenón cerró la Escuela de Edesa en Mesopotamia por sus enseñanzas nestorianas, la escuela se trasladó a su hogar original de Nisibis, convirtiéndose nuevamente en la Escuela de Nisibis , lo que provocó una ola de inmigración nestoriana en el Imperio Sasánida. [86] [87] El Patriarca de Oriente Mar Babai I (497–502) reiteró y amplió la estima de sus predecesores por Teodoro, solidificando la adopción del diofisitismo por parte de la iglesia. [36]
Ahora firmemente establecida en el Imperio Persa, con centros en Nisibis, Ctesifonte y Gundeshapur , y varias sedes metropolitanas , la Iglesia de Oriente comenzó a expandirse más allá del Imperio Sasánida. Sin embargo, durante el siglo VI la iglesia se vio frecuentemente acosada por luchas internas y persecución por parte de los zoroastrianos. Las luchas internas llevaron a un cisma, que duró desde 521 hasta alrededor de 539, cuando se resolvieron los problemas. Sin embargo, inmediatamente después el conflicto bizantino-persa llevó a una renovada persecución de la iglesia por parte del emperador sasánida Cosroes I ; esto terminó en 545. La iglesia sobrevivió a estas pruebas bajo la dirección del patriarca Aba I , que se había convertido al cristianismo procedente del zoroastrismo . [36]
A finales del siglo V y mediados del VI, el área ocupada por la Iglesia de Oriente incluía "todos los países al este y los inmediatamente al oeste del Éufrates", incluido el Imperio Sasánida, la Península Arábiga , con menor presencia en el Cuerno de África , Socotra , Mesopotamia , Media , Bactria , Hircania e India ; y posiblemente también a lugares llamados Calliana, Male y Sielediva (Ceilán). [88] Debajo del Patriarca en la jerarquía había nueve metropolitanos , y el clero se registró entre los hunos , en Persarmenia , Media y la isla de Dioscoris en el Océano Índico . [89]
La Iglesia de Oriente también floreció en el reino de los Lakhmids hasta la conquista islámica, particularmente después de que el gobernante al-Nu'man III ibn al-Mundhir se convirtiera oficialmente en c. 592.
Después de que los árabes musulmanes conquistaran el Imperio Sasánida en 644, el recién establecido Califato Rashidun designó a la Iglesia de Oriente como grupo minoritario oficial dhimmi encabezado por el Patriarca de Oriente. Como ocurre con todos los demás grupos cristianos y judíos a los que se les dio el mismo estatus, la iglesia estuvo restringida dentro del Califato, pero también se le dio cierto grado de protección. Para resistir la creciente competencia de los tribunales musulmanes, los patriarcas y obispos de la Iglesia de Oriente desarrollaron el derecho canónico y adaptaron los procedimientos utilizados en los tribunales episcopales. [90] A los nestorianos no se les permitió hacer proselitismo ni intentar convertir a los musulmanes, pero a sus misioneros se les dio mano libre y aumentaron los esfuerzos misioneros más lejos. Los misioneros establecieron diócesis en la India (los cristianos de Santo Tomás ). Hicieron algunos avances en Egipto , a pesar de la fuerte presencia monofisita allí, y entraron en Asia Central , donde tuvieron un éxito significativo en la conversión de los tártaros locales . Los misioneros nestorianos se establecieron firmemente en China durante la primera parte de la dinastía Tang (618–907); la fuente china conocida como la Estela Nestoriana describe una misión bajo un prosélito llamado Alopen como introducción del cristianismo nestoriano en China en 635. En el siglo VII, la iglesia había crecido hasta tener dos arzobispos nestorianos y más de 20 obispos al este de la frontera iraní de el río Oxo . [91]
El patriarca Timoteo I (780-823), contemporáneo del califa Harun al-Rashid , se interesó especialmente en la expansión misionera de la Iglesia de Oriente. Se sabe que ha consagrado metropolitanos para Damasco, Armenia , Dailam y Gilan en Azerbaiyán, Rai en Tabaristán, Sarbaz en Segestan, los turcos de Asia Central, China y posiblemente también el Tíbet . También separó a la India de la provincia metropolitana de Fars y la convirtió en una provincia metropolitana separada, conocida como India . [92] En el siglo X, la Iglesia de Oriente tenía varias diócesis que se extendían desde los territorios del Califato hasta la India y China. [36]
Los cristianos nestorianos hicieron contribuciones sustanciales a los califatos islámicos omeya y abasí , particularmente en la traducción de las obras de los antiguos filósofos griegos al siríaco y al árabe . [93] [94] Los nestorianos hicieron sus propias contribuciones a la filosofía , la ciencia (como Hunayn ibn Ishaq , Qusta ibn Luqa , Masawaiyh , el patriarca Eutiquio , Jabril ibn Bukhtishu ) y la teología (como Taciano , Bar Daisan , Babai el Grande , Nestorio , Toma bar Yacoub ). Los médicos personales de los califas abasíes eran a menudo cristianos asirios , como la dinastía Bukhtishu, que sirvió durante mucho tiempo . [95] [96]
Después de la ruptura con el mundo occidental y la síntesis con el nestorianismo, la Iglesia de Oriente se expandió rápidamente debido a las obras misioneras durante el período medieval. [97] Durante el período comprendido entre 500 y 1400, el horizonte geográfico de la Iglesia de Oriente se extendió mucho más allá de su corazón en lo que hoy es el norte de Irak , el noreste de Siria y el sureste de Turquía . Surgieron comunidades en toda Asia Central , y misioneros de Asiria y Mesopotamia llevaron la fe cristiana hasta China , siendo un indicador principal de su labor misionera la Estela Nestoriana , una tablilla cristiana escrita en chino encontrada en China que data del año 781 d.C. Su conversión más importante, sin embargo, fue la de los cristianos de Santo Tomás de la costa de Malabar en la India , que fueron los únicos que escaparon a la destrucción de la iglesia por Timur a finales del siglo XIV, y la mayoría de los cuales hoy constituyen el grupo más grande que ahora utilizan la liturgia de la Iglesia de Oriente , con alrededor de 4 millones de seguidores en su tierra natal, a pesar de la deserción en el siglo XVII al rito siríaco occidental de la Iglesia Ortodoxa Siria . [98] La tradición creía que los cristianos de Santo Tomás habían sido convertidos por Santo Tomás y estuvieron en comunión con la Iglesia de Oriente hasta el final del período medieval. [99]
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, identificado como cristiano debido a la presencia cristiana primitiva allí) [100] en el Atlas catalán contemporáneo de 1375. [101] [102] El título sobre el rey de Kollam dice: Aquí gobierna el rey de Colombo, un cristiano. [103] Las banderas negras (.png/1280px-Sultan_of_Delhi_Flag_according_to_the_Catalan_Atlas_(1375).png)
) en la costa pertenecen al Sultanato de Delhi .La comunidad cristiana de Santo Tomás de Kerala , India, cuyos orígenes según la tradición se remontan a los esfuerzos evangelizadores del apóstol Tomás , tenía una larga asociación con la Iglesia de Oriente. La presencia cristiana organizada más antigua conocida en Kerala data del 295/300, cuando colonos cristianos y misioneros de Persia encabezados por el obispo David de Basora se establecieron en la región. [104] Los cristianos de Santo Tomás tradicionalmente atribuyen a la misión de Tomás de Caná , un nestoriano del Medio Oriente, la mayor expansión de su comunidad. [105] Al menos desde principios del siglo IV, el Patriarca de la Iglesia de Oriente proporcionó a los cristianos de Santo Tomás clero, textos sagrados e infraestructura eclesiástica. Y alrededor del año 650 el patriarca Ishoyahb III solidificó la jurisdicción de la iglesia en la India. [106] En el siglo VIII, el patriarca Timoteo I organizó la comunidad como Provincia Eclesiástica de la India , una de las Provincias Exteriores de la iglesia. Después de este punto, la provincia de la India estuvo encabezada por un obispo metropolitano , procedente de Persia, que supervisaba un número variable de obispos, así como un archidiácono nativo , que tenía autoridad sobre el clero y también ejercía una gran cantidad de poder secular. La sede metropolitana estaba probablemente en Cranganore , o (quizás nominalmente) en Mylapore , donde estaba ubicado el Santuario de Tomás. [105]
En el siglo XII, el nestorianismo indio atrajo la imaginación occidental en la figura del Preste Juan , supuestamente un gobernante nestoriano de la India que ocupó los cargos de rey y sacerdote. La Iglesia Malabar, geográficamente remota, sobrevivió a la decadencia de la jerarquía nestoriana en otros lugares y perduró hasta el siglo XVI, cuando los portugueses llegaron a la India. Con el establecimiento del poder portugués en partes de la India, el clero de ese imperio, en particular los miembros de la Compañía de Jesús (jesuitas), decidió llevar activamente a los cristianos de Santo Tomás a la plena comunión con Roma bajo la Iglesia latina y su liturgia latina. ritos . Después del Sínodo de Diamper en 1599, instalaron obispos portugueses de Padroado sobre las sedes locales e hicieron cambios litúrgicos para estar de acuerdo con la práctica latina, lo que provocó una revuelta entre los cristianos de Santo Tomás. [107] La mayoría de ellos rompió con la Iglesia católica y prometió nunca someterse a los portugueses en el juramento de la Cruz de Coonan de 1653. En 1661, el Papa Alejandro VII respondió enviando una delegación de carmelitas encabezada por dos italianos, un flamenco y otro. Sacerdotes alemanes para reconciliar a los cristianos de Santo Tomás con el redil católico. [108] Estos sacerdotes tenían dos ventajas: no eran portugueses y no eran jesuitas. [108] Al año siguiente, 84 de las 116 iglesias cristianas de Santo Tomás habían regresado, formando la Iglesia Católica Siria (la actual Iglesia Católica Siro-Malabar ). El resto, que pasó a ser conocida como la Iglesia de Malankara , pronto entró en comunión con la Iglesia Ortodoxa Siria . La Iglesia de Malankara también produjo la Iglesia católica siro-malankara .
Se dice que el cristianismo nestoriano prosperó en Sri Lanka con el patrocinio del rey Dathusena durante el siglo V. Hay menciones de la participación de los cristianos persas con la familia real de Sri Lanka durante el período Sigiriya. Se dice que más de setenta y cinco barcos que transportaban soldados Murundi desde Mangalore llegaron a la ciudad de Chilaw en Sri Lanka, la mayoría de los cuales eran cristianos. La hija del rey Dathusena estaba casada con su sobrino Migara, de quien también se dice que era cristiano nestoriano y comandante del ejército cingalés. Se dice que Maga Brahmana, un sacerdote cristiano de origen persa, aconsejó al rey Dathusena sobre el establecimiento de su palacio en la Roca de Sigiriya . [109]
La Cruz de Anuradhapura descubierta en 1912 también se considera una indicación de una fuerte presencia cristiana nestoriana en Sri Lanka entre los siglos III y X en la entonces capital de Anuradhapura de Sri Lanka. [109] [110] [111] [112]
El cristianismo llegó a China en el año 635, y sus reliquias aún pueden verse en ciudades chinas como Xi'an . La estela nestoriana , erigida el 7 de enero de 781 en la entonces capital de Chang'an , atribuye la introducción del cristianismo a una misión bajo un clérigo persa llamado Alopen en 635, durante el reinado del emperador Taizong de Tang durante la dinastía Tang . [113] [114] La inscripción en la estela nestoriana, cuya fórmula de datación menciona al patriarca Hnanisho ʿ II (773–80) , da los nombres de varios cristianos prominentes en China, incluido el metropolitano Adam, el obispo Yohannan y los 'obispos nacionales'. Yazdbuzid y Sargis y los archidiáconos Gigoi de Khumdan ( Chang'an ) y Gabriel de Sarag (Loyang). También figuran los nombres de unos setenta monjes. [115]
El cristianismo nestoriano prosperó en China durante aproximadamente 200 años, pero luego enfrentó la persecución del emperador Wuzong de Tang (que reinó entre 840 y 846). Suprimió todas las religiones extranjeras, incluidas el budismo y el cristianismo, lo que provocó un marcado declive de la iglesia en China. Un monje sirio que visitó China unas décadas más tarde describió muchas iglesias en ruinas. La iglesia desapareció de China a principios del siglo X, coincidiendo con el colapso de la dinastía Tang y el tumulto de los años siguientes (el período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos ). [116]
El cristianismo en China experimentó un resurgimiento significativo durante la dinastía Yuan creada por los mongoles , establecida después de que los mongoles conquistaran China en el siglo XIII. Marco Polo en el siglo XIII y otros escritores occidentales medievales describieron muchas comunidades nestorianas que permanecían en China y Mongolia; sin embargo, claramente no eran tan activos como lo habían sido durante la época Tang.
La Iglesia de Oriente disfrutó de un último período de expansión bajo los mongoles . Varias tribus mongolas ya habían sido convertidas por misioneros nestorianos en el siglo VII y, por lo tanto, el cristianismo fue una influencia importante en el Imperio mongol . [117] Genghis Khan era chamanista, pero sus hijos tomaron esposas cristianas del poderoso clan Kerait , al igual que sus hijos a su vez. Durante el gobierno del nieto de Genghis, el Gran Khan Mongke , el cristianismo nestoriano fue la principal influencia religiosa en el Imperio, y esto también se trasladó a la China controlada por los mongoles, durante la dinastía Yuan . Fue en este momento, a finales del siglo XIII, cuando la Iglesia de Oriente alcanzó su mayor alcance geográfico. Pero el poder mongol ya estaba menguando cuando el Imperio se disolvió en una guerra civil; y alcanzó un punto de inflexión en 1295, cuando Ghazan , el gobernante mongol del Ilkanato , hizo una conversión formal al Islam cuando subió al trono.
Rabban Bar Sauma había concebido inicialmente su viaje a Occidente como una peregrinación a Jerusalén , por lo que es posible que hubiera una presencia nestoriana en la ciudad hacia 1300. Ciertamente hubo una presencia nestoriana reconocible en el Santo Sepulcro desde los años 1348 hasta 1575, como indican los relatos franciscanos contemporáneos . [118] En Famagusta , Chipre, se estableció una comunidad nestoriana justo antes de 1300, y se construyó una iglesia para ellos c. 1339 . [119] [120]
A la expansión le siguió una caída. Había 68 ciudades con obispos residentes de la Iglesia de Oriente en el año 1000; en 1238 sólo había 24, y a la muerte de Timur en 1405, sólo siete. El resultado de unos 20 años bajo Öljaitü , gobernante del Ilkanato de 1304 a 1316, y en menor medida bajo su predecesor, fue que el número total de diócesis y parroquias se redujo aún más. [121]
Cuando Timur , el líder turco-mongol del Imperio Timúrida , conocido también como Tamerlán, llegó al poder en 1370, se propuso limpiar sus dominios de no musulmanes. Aniquiló el cristianismo en Asia central. [122] La Iglesia de Oriente "sólo vivió en las montañas del Kurdistán y en la India ". [123] Así, a excepción de los cristianos de Santo Tomás en la costa de Malabar , la Iglesia de Oriente estaba confinada al área dentro y alrededor del triángulo formado por Mosul y los lagos Van y Urmia , incluyendo Amid (moderno Diyarbakır ), Mêrdîn ( la moderna Mardin ) y Edesa al oeste, Salmas al este, Hakkari y Harran al norte, y Mosul , Kirkuk y Arbela (la moderna Erbil ) al sur, una región que comprende, en mapas modernos, el norte de Irak , el sureste de Turquía , el noreste de Siria y la franja noroeste de Irán . Pequeñas comunidades nestorianas estaban ubicadas más al oeste, especialmente en Jerusalén y Chipre , pero los cristianos malabar de la India representaban la única supervivencia significativa de las otrora prósperas provincias exteriores de la Iglesia de Oriente. [124] La completa desaparición de las diócesis nestorianas en Asia Central probablemente se debió a una combinación de persecución, enfermedad y aislamiento: "lo que sobrevivió a los mongoles no sobrevivió a la Peste Negra del siglo XIV". [122] En muchas partes de Asia Central, el cristianismo se había extinguido décadas antes de las campañas de Timur. Las pruebas supervivientes de Asia Central, incluido un gran número de tumbas fechadas, indican que la crisis de la Iglesia de Oriente se produjo en la década de 1340 y no en la de 1390. Varios observadores contemporáneos, incluido el enviado papal Giovanni de' Marignolli , mencionan el asesinato de un obispo latino en 1339 o 1340 por una turba musulmana en Almaliq , la ciudad principal de Tangut , y la conversión forzosa de los cristianos de la ciudad al Islam. Las lápidas de dos cementerios siríacos orientales de Mongolia datan de 1342, algunas de las cuales conmemoran muertes durante un brote de peste negra en 1338. En China, las últimas referencias a cristianos nestorianos y latinos datan de la década de 1350, poco antes de la sustitución en 1368 de los mongoles.Dinastía Yuan con la xenófoba dinastía Ming y el consiguiente aislamiento autoimpuesto de China de la influencia extranjera, incluido el cristianismo. [125]
Desde mediados del siglo XVI, y a lo largo de los dos siglos siguientes, la Iglesia de Oriente se vio afectada por varios cismas internos . Algunos de esos cismas fueron causados por individuos o grupos que optaron por aceptar la unión con la Iglesia católica . Otros cismas fueron provocados por la rivalidad entre varias fracciones dentro de la Iglesia de Oriente. La falta de unidad interna y el frecuente cambio de lealtades llevaron a la creación y continuación de líneas patriarcales separadas. A pesar de muchos desafíos internos y dificultades externas (opresión política por parte de las autoridades otomanas y frecuentes persecuciones por parte de los no cristianos locales), las ramas tradicionales de la Iglesia de Oriente lograron sobrevivir ese período tumultuoso y eventualmente consolidarse durante el siglo XIX en el Forma de la Iglesia Asiria de Oriente . Al mismo tiempo, después de muchas dificultades similares, los grupos unidos a la Iglesia católica finalmente se consolidaron en la Iglesia católica caldea.
A mediados del siglo XV, el patriarca Shem ʿ de IV Basidi hizo hereditaria la sucesión patriarcal, normalmente de tío a sobrino. Esta práctica, que resultó en una escasez de herederos elegibles, eventualmente condujo a un cisma en la Iglesia de Oriente, creando una rama temporalmente católica conocida como la línea Shimun. [126] El patriarca Shem ʿ en el VII Isho ʿ yahb (1539-1558) causó una gran agitación al comienzo de su reinado al designar a su sobrino Khnanisho ʿ, de doce años, como su sucesor, presumiblemente porque no había parientes mayores disponibles. [127] Varios años más tarde, probablemente porque Khnanisho ʿ había muerto mientras tanto, designó como sucesor a su hermano Eliya, de quince años, el futuro Patriarca Eliya VI (1558-1591). [55] Estos nombramientos, combinados con otras acusaciones de incorrección, causaron descontento en toda la iglesia, y en 1552 Shem ʿ en VII Isho ʿ yahb se había vuelto tan impopular que un grupo de obispos, principalmente de los distritos de Amid , Sirt y Salmas en el norte Mesopotamia, eligió un nuevo patriarca. Eligieron a un monje llamado Yohannan Sulaqa , ex superior del monasterio de Rabban Hormizd cerca de Alqosh , que era la sede de los patriarcas en ejercicio; [128] sin embargo, ningún obispo de rango metropolitano estaba disponible para consagrarlo, como se requiere canónicamente. Los misioneros franciscanos ya estaban trabajando entre los nestorianos [129] y, usándolos como intermediarios, [130] los partidarios de Sulaqa intentaron legitimar su posición buscando la consagración de su candidato por el Papa Julio III (1550-1555). [131] [55]
Sulaqa fue a Roma, llegó el 18 de noviembre de 1552 y presentó una carta, redactada por sus partidarios en Mosul , exponiendo su reclamo y pidiendo que el Papa lo consagrara como Patriarca. El 15 de febrero de 1553 hizo una profesión de fe revisada dos veces y considerada satisfactoria, y por la bula Divina Disponente Clementia del 20 de febrero de 1553 fue nombrado "Patriarca de Mosul en el este de Siria" [132] o "Patriarca de la Iglesia de la Caldeos de Mosul" ( Chaldeorum ecclesiae Musal Patriarcha ). [133] Fue consagrado obispo en la Basílica de San Pedro el 9 de abril. El 28 de abril el Papa Julio III le entregó el palio que le confiere el rango patriarcal, confirmado con la bula Cum Nos Nuper . Estos acontecimientos, en los que Roma fue llevada a creer que Shem ʿ en VII Isho ʿ yahb estaba muerto, crearon dentro de la Iglesia de Oriente un cisma duradero entre la línea Eliya de Patriarcas en Alqosh y la nueva línea originaria de Sulaqa. Este último fue reconocido durante medio siglo por Roma como en comunión, pero eso volvió tanto a la sucesión hereditaria como al nestorianismo y ha continuado en los Patriarcas de la Iglesia Asiria de Oriente . [131] [134]
Sulaqa abandonó Roma a principios de julio y en Constantinopla solicitó el reconocimiento civil. Después de su regreso a Mesopotamia, recibió de las autoridades otomanas en diciembre de 1553 el reconocimiento como jefe de "la nación caldea según el ejemplo de todos los patriarcas". Al año siguiente, durante una estancia de cinco meses en Amid ( Diarbakır ), consagró a dos metropolitanos y a otros tres obispos [130] (para Gazarta , Hesna d'Kifa , Amid , Mardin y Seert ). Por su parte, Shem ʿ en el VII Isho ʿ yahb de la línea Alqosh consagró a dos miembros menores de edad más de su familia patriarcal como metropolitanos (por Nisibis y Gazarta ). También se ganó al gobernador de ʿ Amadiya , quien invitó a Sulaqa a ʿ Amadiya, lo encarceló durante cuatro meses y lo ejecutó en enero de 1555. [128] [134]
Esta nueva línea católica fundada por Sulaqa mantuvo su sede en Amid y se conoce como la línea "Shimun". Wilmshurst sugiere que la adopción del nombre Shimun (en honor a Simón Pedro ) tenía como objetivo señalar la legitimidad de su línea católica. [135] El sucesor de Sulaqa, Abdisho IV Maron (1555-1570) visitó Roma y su título patriarcal fue confirmado por el Papa en 1562. [136] En algún momento, se mudó a Seert .
El patriarca Shemon VII Ishoyahb (1539-1558), de línea de Eliya, que residía en el monasterio de Rabban Hormizd cerca de Alqosh , continuó oponiéndose activamente a la unión con Roma y fue sucedido por su sobrino Eliya (designado como Eliya "VII" en la historiografía más antigua). [137] [138] pero renumerado como Eliya "VI" en trabajos académicos recientes). [139] [140] [141] Durante su mandato patriarcal, de 1558 a 1591, la Iglesia de Oriente conservó su cristología tradicional y su plena independencia eclesiástica. [142]
El siguiente Patriarca Shimun fue probablemente Yahballaha IV , quien fue elegido en 1577 o 1578 y murió dos años antes de buscar u obtener la confirmación de Roma. [135] Según Tisserant, los problemas planteados por los tradicionalistas "nestorianos" y las autoridades otomanas impidieron cualquier elección anterior de un sucesor de Abdisho. [143] David Wilmshurst y Heleen Murre creen que, en el período comprendido entre 1570 y la elección patriarcal de Yahballaha, él u otro del mismo nombre fueron considerados Patriarca. [144] El sucesor de Yahballaha, Shimun IX Dinkha (1580-1600), quien se alejó del dominio turco a Salmas en el lago Urmia en Persia, [145] fue confirmado oficialmente por el Papa en 1584. [146] Hay teorías de que él nombró su sobrino, Shimun X Eliyah (1600-1638) como su sucesor, pero otros sostienen que su elección fue independiente de tal designación. [144] Independientemente, desde entonces hasta el siglo XXI, la línea Shimun empleó un sistema de sucesión hereditario, cuyo rechazo fue parte del motivo de la creación de esa línea en primer lugar.
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El siguiente Patriarca Eliya, Eliya VII (VIII) (1591-1617), negoció en varias ocasiones con la Iglesia católica, en 1605, 1610 y 1615-1616, pero sin una resolución final. [147] Esto probablemente alarmó a Shimun X, quien en 1616 envió a Roma una profesión de fe que Roma encontró insatisfactoria, y otra en 1619, que tampoco logró ganarle el reconocimiento oficial. [147] Wilmshurst dice que fue este Patriarca Shimun quien volvió a la "vieja fe" del nestorianismo, [144] [148] lo que llevó a un cambio en las lealtades que ganó para la línea Eliya el control de las tierras bajas y de las tierras altas para los Shimun. línea. Otras negociaciones entre la línea Eliya y la Iglesia católica fueron canceladas durante el mandato patriarcal de Eliya VIII (IX) (1617-1660). [149]
Los siguientes dos patriarcas Shimun, Shimun XI Eshuyow (1638-1656) y Shimun XII Yoalaha (1656-1662), escribieron al Papa en 1653 y 1658, según Wilmshurst, mientras que Heleen Murre habla sólo de 1648 y 1653. Wilmshurst dice Shimun XI recibió el palio , aunque Heleen Murre sostiene que no se le dio reconocimiento oficial a ninguno de los dos. Una carta sugiere que uno de los dos fue destituido de su cargo (presumiblemente por tradicionalistas nestorianos) por inclinaciones procatólicas: Shimun XI según Heleen Murre, probablemente Shimun XII según Wilmshurst. [150] [144]
Eliya IX (X) (1660-1700) fue un "vigoroso defensor de la fe tradicional [nestoriana]", [150] y simultáneamente el siguiente Patriarca Shimun, Shimun XIII Dinkha (1662-1700), rompió definitivamente con la Iglesia católica. En 1670, dio una respuesta tradicionalista a un acercamiento que se hizo desde Roma, y en 1672 se terminaron todas las conexiones con el Papa. [151] [152] Había entonces dos líneas patriarcales tradicionalistas, la línea mayor Eliya en Alqosh y la línea menor Shimun en Qochanis . [153]
A medida que la línea Shimun "regresó gradualmente al culto tradicional de la Iglesia de Oriente, perdiendo así la lealtad de las regiones occidentales", [154] se trasladó del territorio controlado por Turquía a Urmia en Persia . El obispado de Amid ( Diyarbakır ), la sede original de Shimun Sulaqa, quedó sujeto al Patriarca Alqosh. En 1667 o 1668, el obispo José de esa sede se convirtió a la fe católica. En 1677, obtuvo de las autoridades turcas el reconocimiento de tener poder independiente en Amid y Mardin , y en 1681 fue reconocido por Roma como "Patriarca de la nación caldea privada de su Patriarca" (patriarcado de Amid). Así se instituyó la línea josefita, tercera línea de patriarcas y única católica en ese momento. [155] Todos los sucesores de José I tomaron el nombre de "José". La vida de este Patriarcado era difícil: los dirigentes estaban continuamente irritados por los tradicionalistas, mientras que la comunidad luchaba bajo la carga fiscal impuesta por las autoridades otomanas .
En 1771, Eliya XI (XII) y su sucesor designado (el futuro Eliya XII (XIII) Isho ʿ yahb) hicieron una profesión de fe que fue aceptada por Roma, estableciendo así la comunión. Para entonces, la aceptación de la posición católica era generalizada en la zona de Mosul . Cuando Eliya XI (XII) murió en 1778, Eliya XII (XIII) hizo una renovada profesión de fe católica y fue reconocido por Roma como Patriarca de Mosul, pero en mayo de 1779 renunció a esa profesión en favor de la fe tradicional. Su primo más joven, Yohannan Hormizd , fue elegido localmente para reemplazarlo en 1780, pero por diversas razones fue reconocido por Roma sólo como metropolitano de Mosul y administrador de los católicos del partido Alqosh, teniendo los poderes de un patriarca pero sin el título o la insignia. Cuando José IV del Patriarcado de Amid dimitió en 1780, Roma también nombró a su sobrino, Agustín Hindi , a quien deseaba que fuera su sucesor, no patriarca sino administrador. Nadie ostentó el título de patriarca católico caldeo durante los siguientes 47 años.
Cuando Eliya XII (XIII) murió en 1804, la rama nestoriana de la línea Eliya murió con él. [156] [141] Con la mayoría de sus súbditos ganados para la unión con Roma por Hormizd, no eligieron un nuevo Patriarca tradicionalista. En 1830, Hormizd fue finalmente reconocido como Patriarca católico caldeo de Babilonia , marcando el último vestigio del sistema hereditario dentro de la Iglesia católica caldea.
Esto también puso fin a la rivalidad entre la línea mayor de Eliya y la línea menor de Shimun, ya que Shimun XVI Yohannan (1780-1820) se convirtió en el único primado de la Iglesia tradicionalista de Oriente, "el sucesor legal del patriarcado inicialmente uniato de [Shimun". ] línea". [157] [158] En 1976, adoptó el nombre de Iglesia Asiria de Oriente , [159] [15] [160] y su patriarcado permaneció hereditario hasta la muerte en 1975 de Shimun XXI Eshai .
En consecuencia, Joachim Jakob observa que el Patriarcado original de la Iglesia de Oriente (la línea Eliya) entró en unión con Roma y continúa hasta hoy en la forma de la Iglesia [católica] caldea, [161] mientras que el Patriarcado original de la La Iglesia Católica Caldea (la línea Shimun) continúa hoy en la Iglesia Asiria de Oriente.
Los autores utilizan nombres diferentes para designar una misma Iglesia : la Iglesia de Seleucia - Ctesifonte, la Iglesia de Oriente, la Iglesia babilónica, la Iglesia asiria o la Iglesia persa.
La Iglesia de Seleucia-Ctesifonte fue llamada Iglesia Siria Oriental o Iglesia de Oriente.
El número de fieles a principios del siglo XXI pertenecientes a la Iglesia Asiria de Oriente bajo Mar Dinkha se estimaba en unos 385.000, y el número de fieles pertenecientes a la Antigua Iglesia de Oriente bajo Mar Addia en 50.000. 70.000.
La Iglesia de Oriente sigue la cristología estrictamente diofisita ("de dos naturalezas") de Teodoro de Mopsuestia, como resultado de lo cual sus oponentes teológicos la etiquetaron engañosamente como "nestoriana".
佐伯博士主張此像乃景敎的耶穌像
Tampoco hubo musulmanes entre los traductores del siglo IX. Casi todos ellos eran cristianos de diversas denominaciones orientales: jacobitas, melquitas y, sobre todo, nestorianos.
El patriarca local, que representaba a la Iglesia Asiria de Oriente, a la que los antiguos cristianos de la India habían acudido en busca de autoridad eclesiástica, fue entonces retirado de su jurisdicción en la India y reemplazado por un obispo portugués;
la liturgia de Addai y Mari en Siria Oriental fue "purificada del error";
y se introdujeron vestimentas, rituales y costumbres latinas para reemplazar las antiguas tradiciones.
Entonces el Papa decidió tirar una piedra más al estanque. Aparentemente siguiendo una sugerencia hecha por algunos cattanars, envió a la India a cuatro carmelitas descalzos: dos italianos, un flamenco y un alemán. Estos padres tenían dos ventajas: no eran portugueses y no eran jesuitas. El jefe de la misión recibió el título de comisario apostólico y se le encomendó especialmente el deber de restablecer la paz en la Serra.
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![La Placa Grigorovskoye: Patena con escenas bíblicas en medallones, en sentido antihorario desde abajo a la izquierda: mujeres en la tumba vacía, la crucifixión y la Ascensión. Semirechye, siglos IX-X.[64]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/76/Dish_with_biblical_scenes,_Church_of_the_East,_line_drawing.jpg/1280px-Dish_with_biblical_scenes,_Church_of_the_East,_line_drawing.jpg)
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