El Juramento de la Cruz de Coonan , también conocido como Gran Juramento de la Cruz Doblada , Juramento de la Cruz Inclinada o Juramento de la Cruz Inclinada , tomado el 3 de enero de 1653 en Mattancherry , fue una confesión pública realizada por miembros de los cristianos de Santo Tomás de la región de Malabar. en la India, que no se someterían a los jesuitas y a la jerarquía católica latina , ni aceptarían el dominio portugués ( Padroado ) en la vida eclesiástica y secular. [1] [2] [3]
Los cristianos de Santo Tomás estaban originalmente en comunión con la Iglesia de Oriente , que practicaba la liturgia del rito siríaco oriental . [4] Los portugueses no aceptaron la legitimidad de las tradiciones eclesiásticas locales y comenzaron a imponer usos latinos a los cristianos locales. [5] En el Sínodo de Diamper en 1599, presidido por Aleixo de Menezes , el Padroado nombró arzobispo católico latino de Goa y primado de las Indias Orientales , se impusieron varias latinizaciones, incluida la preferencia por los obispos portugueses, cambios en la liturgia , el uso de vestimentas romanas, la exigencia del celibato clerical y el establecimiento de la Inquisición portuguesa en Goa y Bombay-Bassein que ejerció jurisdicción eclesial en la Cochin portuguesa . [6] [7] [8] [9]
En 1653, después de medio siglo de influencia creciente de la Iglesia latina, la mayoría de los cristianos de Santo Tomás resistieron a los jesuitas de Padroado y prestaron el juramento de la Cruz de Coonan (1653) en Mattancherry , comprometiéndose a liberarse de la latinización y la dominación portuguesa. Eligieron a Thoma I como archidiácono y jefe de su comunidad y decidieron restablecer la intercomunión con las iglesias orientales más antiguas . [10] [2] [11]
Se cree que los cristianos de Santo Tomás de Malabar estuvieron en comunión con la Iglesia de Oriente desde 300 hasta 1599. [12] [13] Los cristianos de Santo Tomás buscaron autoridad eclesiástica en el Catholicos-Patriarca de la Iglesia de Oriente. [14] Aunque los obispos del Medio Oriente eran los gobernantes espirituales de la Iglesia, la administración general de la Iglesia de Kerala estaba gobernada por el archidiácono indígena. [15] El archidiácono era el jefe de los cristianos de Santo Tomás. [16] Incluso cuando había más de un obispo extranjero, sólo había un archidiácono para toda la comunidad cristiana de Santo Tomás. [16] Sin embargo, con el establecimiento del poder portugués en partes de la India, el clero de ese imperio, en particular los miembros de la Compañía de Jesús (jesuitas), intentó latinizar a los cristianos indios. [17]
Los portugueses fundaron una diócesis de la Iglesia latina en Goa (1534) y otra en Cochin (1558), y buscaron llevar a los cristianos de Santo Tomás bajo la jurisdicción del padroado portugués y dentro de la Iglesia latina de la Iglesia Católica. Se celebraron una serie de sínodos , incluido el Sínodo de Goa de 1585, que introdujeron elementos latinizados en la liturgia local. En 1599 Aleixo de Menezes , arzobispo de Goa , dirigió el Sínodo de Diamper , que finalmente puso formalmente a los cristianos de Santo Tomás bajo la autoridad de la Arquidiócesis Latina de Goa. [18]
Se rescindió la independencia de la antigua Iglesia Cristiana de Santo Tomás. El gobierno padroado de los portugueses fue sólo momentáneo, porque los sentimientos de resentimiento y el deseo de recuperar la independencia entre los cristianos de Tomás eran muy reales y no podían contenerse por mucho tiempo. El archidiácono Tomás , líder de los cristianos de Santo Tomás, había llegado a la conclusión de que no había remedio para sus sufrimientos, salvo la llegada de un obispo oriental de la tradición a la que se habían acostumbrado a través de los siglos. [3] Escribió cartas al patriarca copto de Alejandría, al patriarca jacobita de Antioquía y al patriarca nestoriano de Babilonia, pidiéndoles que le proporcionaran la ayuda necesaria. [3] Sin embargo, no se recibió respuesta a ninguna de las cartas.
En 1652, Ahatallah , un prelado oriental, visitó la India. Se dice que aterrizó en Surat y de allí llegó a Mylapore, donde fue arrestado por los jesuitas el 3 de agosto de 1652. [19] Mientras estaba en Mylapore, Ahatalla se reunió con dos diáconos cristianos sirios, a saber: Chengannur ltty y Kuravilangad Kizhakkedath Kurien de Malankara. , que estaban en peregrinación a la tumba de Santo Tomás y enviaron una carta a través de ellos a la Iglesia de Malankara diciendo:
He aquí, yo Ignacio, Patriarca de toda la India y China, os envío una carta a través de los clérigos que vinieron aquí desde vuestro lugar. Cuando hayas leído esta carta con diligencia envíame dos sacerdotes y cuarenta hombres. Pero si quieres enviarlos desde tu lugar, envíalos con cautela, rapidez y prontitud, para que, al ver a tu gente, me suelten sin impedimento. Llegué a la ciudad de Mylapore pensando que aquí viene mucha gente, y que los sacerdotes me llevarían a tu lugar de las Indias. En el año 1652 de nuestro Señor, en el mes de agosto, un lunes, llegué a Mylapore al monasterio de los jesuitas. En el mismo monasterio me quedo y me ayudan mucho; que su recompensa aumente aquí y allá. La paz sea con ellos, contigo y con nosotros ahora y siempre. Amén. Yo, Ignacio, Patriarca de toda la India y China.
Lo llevaron a bordo de un barco portugués en Madrás con destino a Goa y, en el camino, tocó Cochin . Thomas Christians se enteró de la llegada del barco a Cochin. El archidiácono con un gran número de sacerdotes y varios miles de cristianos de Santo Tomás se reunieron en Mattancherry Cochin; Sus esfuerzos por visitar Ahatallah cuando la flota llegó a Cochin se intensificaron, pero finalmente no dieron frutos. Se enviaron varias cartas a todas las autoridades civiles y religiosas de Cochin, para que tuvieran al menos la oportunidad de visitar a Ahatallah, examinar sus credenciales y verificar su identidad, prometiendo que si se descubría que era un impostor, serían los primeros en presionar para que se detuviera. su castigo. Debido a la oposición acérrima e intransigente del arzobispo García y de los sacerdotes jesuitas [19] esto no sucedió. Le informaron que el barco ya había zarpado hacia Goa. También se difundió en ese momento el rumor de que Ahatallah fue ahogado por los portugueses.
Lo que le ocurrió a Ahatallah en medio del Mar Arábigo sigue siendo un misterio. Los historiadores anteriores han mencionado que Ahatallah fue ahogado por los portugueses. [20] Algunos escritores modernos afirman que Ahatallah no fue asesinado en 1653 y fue enviado como prisionero a Lisboa, donde murió de muerte natural en la prisión. [20] Jacob Kollamparambil, un historiador de la Iglesia, dice que cuando el barco que transportaba a Ahatallah llegó a Goa, fue entregado a la inquisición y mantenido bajo custodia en la casa de los jesuitas allí. Fue enviado a Portugal en el barco "Nosa Senhora da Graca" desde Goa y llegó a Lisboa el 14 de julio de 1653. [19] El rey de Portugal decidió enviarlo a Roma. Joseph Thekkedath, otro historiador de la Iglesia, narra que Vincent De Paul , que conoció a Ahatallah en París, lo menciona con las siguientes palabras: "Queda en esta ciudad un buen anciano de ochenta años, extranjero, que se alojaba en casa del difunto monseñor arzobispo de Myra. Dicen que es el Patriarca de Antioquía. Sea como fuere, está solo y no tiene marca de prelatura". [21] Thekkedath también añade que muy probablemente, Ahatalla murió en París. [22]
El tratamiento de Ahatalla conmocionó a la comunidad de Tomás Christian, y sus sentimientos heridos efervescieron en un levantamiento masivo que anunció la ruptura con el Padroado de la Corona portuguesa y los jesuitas. [23]
" En caso de que no se pueda presentar al patriarca, habiendo sido asesinado por los paulistas [jesuitas], que venga aquí cualquier otra persona de las cuatro órdenes religiosas, por orden del sumo pontífice, un hombre que sepa siríaco y pueda enseñarnos en nuestro oficios, excepto los paulistas, a quienes no deseamos en absoluto, porque son enemigos nuestros y de la Iglesia de Roma; con esa excepción, que venga cualquiera, y estamos dispuestos a obedecer sin dudarlo. " [24]
Los cristianos de Tomás hicieron un intento más de llegar a algún tipo de compromiso antes de proceder a medidas extremas. Le escribieron al arzobispo García pidiéndole que viniera a reunirse con ellos, pero García se negó a aceptar la invitación. Al ver que el arzobispo hacía oídos sordos a sus insistentes súplicas, los cristianos de Tomás se exasperaron muchísimo. El 3 de enero de 1653, el archidiácono Thomas y representantes de la comunidad se reunieron en la iglesia de Santa María (Nossa Senhora da Vida) en Mattancherry para jurar "nunca someterse a los portugueses". De pie frente a una cruz de granito, se leyó el juramento en voz alta con velas encendidas, mientras el archidiácono y los principales sacerdotes tocaban la Biblia. [25] El número de personas que participaron en el juramento fue tan grande que no todas podían tocar la cruz al mismo tiempo. Por lo tanto, se aferraron a cuerdas atadas a la Cruz en todas direcciones. [25] Debido al peso, se dice que la cruz se dobló un poco y por eso se le conoce como Juramento de la cruz doblada ( Coonen Kurisu Sathyam ) [26] [27]
Después de este juramento histórico, de una población de 200.000 cristianos de Santo Tomás , sólo 400 permanecieron leales al arzobispo García. El acontecimiento rompió la supremacía de 54 años de la Corona portuguesa en Padroado sobre los cristianos de Tomás, impuesta en el Sínodo de Diamper en 1599.
Se discuten las palabras exactas del juramento de la Cruz de Coonan. Hay varias versiones sobre la redacción del juramento. [28]
Stephen Neill , un historiador y misionero protestante anglicano escocés, en su libro A History of Christianity in India: The Beginnings to AD 1707 explica la situación de la siguiente manera:
"En [ sic ] enero de 1653, los sacerdotes y el pueblo se reunieron en la iglesia de Nuestra Señora en Mattancherry, y de pie frente a una cruz y velas encendidas juraron sobre el santo Evangelio que ya no obedecerían a García y que no tendrían nada. Además de los jesuitas, reconocerían al archidiácono como gobernador de su Iglesia: este es el famoso juramento de la "Cruz de Coonan" (la cruz al aire libre que se encuentra fuera de la iglesia de Mattancherry ). Los cristianos de Santo Tomás no en ningún momento sugieren que deseaban separarse del Papa. Ya no podían tolerar la arrogancia de García. Y su odio hacia los jesuitas, a cuya actitud autoritaria y falta de simpatía atribuían todos sus problemas, se respira en todos los documentos. "Pero que el Papa les envíe un verdadero obispo, no un jesuita, y estarán encantados de recibirlo y obedecerlo". [23]
Stephen Neil describe el juramento sólo como una expresión de ira contra el arzobispo García y los jesuitas. Otro historiador de la Iglesia, Dietmar W. Winkler, comparte también la opinión de que el juramento de la Cruz de Coonan no iba contra la sede de Roma, sino contra el arzobispo latino y la labor misionera de los jesuitas. [29]
Robert Erick Frykenberg, un historiador estadounidense, narra el juramento en su libro El cristianismo en la India desde el principio hasta el presente de la siguiente manera:
"En Koonen Cross, la asamblea de sacerdotes (kattanars) y el pueblo se pararon formalmente ante un crucifijo y encendieron velas y juraron solemnemente sobre el Evangelio que se esforzarían, de ahora en adelante, por restaurar su antigua Iglesia a su antigua independencia total y que ya no obedecería a Francisco García (SJ) ni a ningún otro prelado enviado por la Iglesia Pfarangi de Roma. [30]
Aquí, el juramento se narra como una oposición a la propia Iglesia de Roma.
István Perczel , un erudito húngaro del cristianismo primitivo y destacado experto en los cristianos de Santo Tomás, describe el juramento de la siguiente manera:
Sin embargo, bajo los arzobispos jesuitas que lo siguieron [Francisco Ros] en la sede de Cranganore, la situación se deterioró, lo que finalmente llevó a una revuelta de la comunidad contra los portugueses y los jesuitas, el célebre Juramento de la Cruz Inclinada (kūnan kuriśu satyam) . Los cristianos rechazaron su obediencia a los portugueses y a los jesuitas, el entonces archidiácono, Thomas Pakalomaṭṭam, fue consagrado metropolitano de la India con el nombre de Mar Thoma, y la comunidad juró obediencia al patriarca caldeo. [31]
Mar Gabriel ofrece una narración del juramento de la Cruz de Coonan en su carta titulada " La antigüedad de los cristianos sirios y los acontecimientos históricos relacionados con ellos " dirigida a Jacobus Canter Visscher, un capellán holandés en Kochi (1717-1720). [32] A continuación se presenta un extracto de la carta:
Mientras tanto, un sacerdote llamado Mar Matti [refiriéndose a Ahattalla] vino a Maliapore enviado por el Patriarca Católico. Los portugueses lo apresaron y lo llevaron a la ciudad, y luego lo arrastraron hasta el puerto y lo arrojaron al agua. Al oír esto, los cristianos de Malabar se reunieron en la iglesia de Mar Tancheri [Mattancherry], consultaron juntos, se obligaron por juramento y así se quitaron el yugo portugués de sus cuellos; habiendo escrito y firmado primero una carta declarando que desde ese momento en adelante y para siempre, no tendrían nada más que ver, para bien o para mal, con los portugueses. [33]
En Angamaly Padiyola , declaración de los católicos sirios (facción Pazhayakoor de cristianos de Santo Tomás) proclamada en 1787, narra el juramento de la siguiente manera:
Nuestros antepasados recibieron la verdadera fe en Jesucristo de manos del Apóstol Santo Tomás. Después de esto, los obispos sirios caldeos nos gobernaron hasta el momento de la muerte del metropolitano Mar Abraham, que tuvo lugar en la iglesia oriental de Angamāly en el año 1596. Luego el padre Sanpaloor [sacerdotes jesuitas] detuvo la llegada de otros sirios. , y oprimió a nuestro pueblo, y lo gobernó con mano de hierro. Sin embargo, otro sirio Metran [obispo, refiriéndose a Ahattalla] llegó a Cochin con la intención de venir a nosotros; pero pronto nos llegó la noticia de que había muerto prematuramente ahogado en el mar. Ante esto, nuestros antepasados se reunieron en Mattancherry y juraron que ni ellos mismos ni sus descendientes tendrían jamás nada que ver con el padre Sanpaloor. Posteriormente se reunieron en la iglesia de Allangād, donde debidamente nominaron al archidiácono Thoma como su obispo. [34]
El informe de la Sociedad Misionera de la Iglesia (CMS) para el año 1818-19 (página 319) incluye un resumen de una breve historia de la Iglesia Siria de Malankara (la facción Puthenkoor de los cristianos de Santo Tomás) preservada entre ellos como su historia. Aquí la situación se explica a continuación:
El arcediano dirigió cartas a todas las iglesias sirias ; y cuando hubo reunido a todos los sacerdotes, estudiantes y cristianos, se enteraron de que los portugueses habían traído a Mar Ignacio , el patriarca, a Cochin. Todos se levantaron inmediatamente y fueron a Cochin Rajah, le comunicaron sus quejas y entraron para librar a su patriarca de manos de los portugueses. El Rajá respondió que ciertamente se lo entregaría a la mañana siguiente. Inmediatamente envió a buscar al gobernador portugués del fuerte de Cochin y le dijo: "Has confinado al patriarca de nuestros cristianos, y nada me satisfará excepto que se lo entregues sin demora". Los portugueses, sin embargo, dieron al Rajá una gran suma de dinero, a cambio de la cual les permitió retener al prisionero. Esa misma noche ataron una gran piedra al cuello del patriarca y lo arrojaron al mar. En la hora en que se hizo esto, el Rajá murió.
Después de esto, todos los sirios se reunieron en la iglesia de Muttoncherry y así resolvieron: "Estos portugueses han asesinado a Mar Ignacio, ya no nos uniremos a ellos. Renunciamos a ellos y no queremos ni su amor ni su favor. El presente Francisco, obispo, no será nuestro gobernador. No somos sus hijos ni seguidores. No volveremos a reconocer a los obispos portugueses". [35]
La versión presentada en una carta de Dionysious Punnathara ( c. d 1825 ) (un prelado de la Iglesia Siria de Malankara del siglo XIX ) al líder de la Sociedad Misionera de la Iglesia Anglicana a partir de una traducción del original siríaco:
" Mar Dionisio, Metropolitano de los jacobitas-sirios en Malabar, sujeto a la autoridad de nuestro Padre, Mar Ignacio, Patriarca, que preside la Sede Apostólica de Antioquía de Siria, amado del Mesías. Amor de Cristo y del pueblo de todos. las iglesias a Lord Gambier y...
En el año de Nuestro Señor 1653, vino nuestro Padre Espiritual, Mar Ignacio, el Patriarca, de Antioquía a Malabar: pero, cuando los francos supieron esto, llevaron al Santo Varón a las murallas. de Cochin, lo encarcelaron en una celda y le dieron no poco dinero al rey de Cochin. Luego sacaron al buen hombre, lo ahogaron en el mar y así lo mataron. Pero cuando supimos esto, todos los Los sirios jacobitas de Malabar se reunieron en la Iglesia de Mathancherry, que está en Cochin, y hicimos un gran juramento, por el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, de que en adelante no nos adheriríamos a los francos ni aceptaríamos la fe del Papa. de Roma, por lo que nos separamos de ellos, y poco tiempo después algunos de los nuestros se unieron nuevamente a ellos y recibieron la fe del Papa. " [36]
Aquí el juramento se interpreta como una oposición al propio Papa.
Según la revista Idavakapathrika (libro 5, volumen 3, Meenam ) publicada en 1896 editada por EM Philip, [ se necesita verificación ] un historiador y autor sirio ortodoxo, Mattancherry Padiyola describe el juramento de la siguiente manera:
“ El 3 de Makaram del año 1653 después del nacimiento de Māran [Señor] Isho Mishiha [Jesucristo], esta fue la decisión declarada y ejecutada por el padre Arcadiakon y los vicarios y sacerdotes nativos de las iglesias pertenecientes a la diócesis de Malankara y todos los demás en la iglesia de Mattancherry :
es decir, dado que el patriarca que había sido enviado a Malankara por nosotros desde la santa iglesia católica fue privado de nosotros por el obispo y el padre Sanpaloor por su interés, prometemos que el obispo Mar Francius quien ahora gobierna Malankara ya no es nuestro obispo y ya no somos súbditos de su diócesis, a menos que el Patriarca venga a Malankara y lo veamos ante nuestros propios ojos. Para que un obispo gobierne nuestra iglesia según el orden de la santa iglesia, es imperativo que el propio Tomás Arcadiacon gobierne de ahora en adelante. Por esta causa, los ejecutivos son Ittithoman Kathanar de la Iglesia Kallissery, Kadavil Chandi kathanar de la Iglesia Kaduthuruthy, Vengur Geevarghese Kathanar de la Iglesia Angamaly y Chandi kathanar de la Iglesia Kuravilangad, y estos cuatro están a cargo y deben reunirse cada tres años [regularmente] para discutir y ordenar.
Kadavil Chandi Kathanar inscribe esto según esta declaración. ” [37] [ se necesita una mejor fuente ]
Sanpaloor es el equivalente al monasterio o ciudad de San Pablo, una fortaleza portuguesa cerca de Vaippikotta. Se llamó así porque allí residían los paulistas o jesuitas. [38]
Después del incidente de Coonan Cross Oath, circularon tres cartas afirmando que habían sido enviadas por Ahathalla . Una de esas cartas fue leída en una reunión en Edappally el 5 de febrero de 1653. Esta carta otorgó al archidiácono algunos poderes del arzobispo. Al escucharlo, una gran multitud dio la bienvenida con entusiasmo al archidiácono Thomas como gobernador de su Iglesia [39] y cuatro sacerdotes de alto rango fueron nombrados sus consejeros, a saber, Kallisseri Anjilimoottil Itty Thommen Kathanar, Kuravilangad Parambil Palliveettil Chandy Kathanar, Kaduthuruthi Kadavil Chandy Kathanar, Angamali. Vengur Giwargis Kathanar. [40] En una nueva reunión celebrada en Alangat, el 23 de mayo de 1653, se leyó otra carta que decía que era de Ahathalla. Instruyó a los cristianos de Santo Tomás que, en ausencia de un obispo, doce de los cattanars (sacerdotes) podrían imponer sus manos a Tomás, y que esto sería adecuado como consagración episcopal. [39] La autenticidad de estas cartas no está clara. Algunos opinan que estas cartas podrían ser falsificadas por Anjilimoottil Itty Thommen Kathanar , un hábil escritor siríaco. [39] Sin embargo, Jerónimo ha mencionado una antigua tradición en la Iglesia pre-Nicea de Alejandría por la cual un presbítero era elevado como patriarca mediante la imposición de manos de once compañeros presbíteros. [41] En consecuencia, el archidiácono Parambil Thomas fue elevado como metropolitano mediante la imposición de manos de doce kattanars y tomó el título de Thoma I. [42]
Copias de tres cartas que se dice escritas por Ahathalla a los cristianos de Santo Tomás se conservan en los archivos de Propaganda Fide y fueron publicadas en facsímil por Jacob Kollaparambil, un historiador de la Iglesia. [43] En la primera carta, Ahathalla informa a los cristianos de Santo Tomás de su llegada a la India y de su detención por los jesuitas; en la segunda carta, ordena que el diácono George (George Parampil, uno de sus visitantes en Mylapore) sea ordenado archidiácono y que los cristianos de Santo Tomás establezcan un cuerpo compuesto por 12 presbíteros, uno de los cuales debería ser elegido obispo. ; y en la tercera carta legisla que el Metropolitano Thoma I debe ser nombrado Patriarca de toda la India. [44] István Perczel, observa que el siríaco de estas cartas es muy extraño. Las dos primeras cartas están escritas en un estilo similar, aunque no tan bueno en siríaco, pero la tercera está escrita en un estilo diferente. Algunos historiadores de Kerala piensan que la segunda y tercera cartas son falsificaciones y algunos consideran que las tres son genuinas. Perczel dice que es difícil concluir la autenticidad de estas cartas; la primera y la segunda carta están en siríaco pobre, con posibles influencias malayalam y, además, la primera carta también contiene muchos errores absurdos; estos pueden deberse simplemente a un copista, por otro lado, el pobre siríaco de las letras y el estilo del contenido pueden indicar que fueron falsificadas para preparar y/o justificar la revuelta de la Cruz de Coonan, por sacerdotes cristianos de Santo Tomás, habiendo aprendido siríaco de Francisco Ros . [40] Destaca además que la segunda carta, que sirvió de base para la entronización del archidiácono Tomás, no lo menciona por su nombre, sino que, por el contrario, instruye a los cristianos de Santo Tomás a nombrar archidiácono al diácono George Parambil y establecer un organismo formado por 12 presbíteros para elegir al Metropolitano tras la muerte de Francisco García. [40] Perczel comenta que esto contradice la hipótesis de una falsificación por parte de los autores de la revuelta de Coonan Cross. De hecho, quienes dirigieron la revuelta y ordenaron al archidiácono Thomas al obispado tuvieron que distorsionar el contenido de esta carta para justificar lo que hicieron, entre otros, atribuyeron al archidiácono Thomas los derechos otorgados por la carta a George Parambil. [40]
Después de la consagración de Tomás I, la información sobre esta consagración se comunicó a todas las iglesias. La gran mayoría de las iglesias aceptaron a Tomás I como obispo. [45] Así, por primera vez en la historia, Tomás los cristianos tuvieron un obispo de entre su propio pueblo, elegido por ellos mismos. [45] En este momento, los misioneros portugueses intentaron la reconciliación con los cristianos de Santo Tomás, pero no tuvieron éxito. Más tarde, el Papa Alejandro VII envió al sacerdote carmelita Joseph Sebastiani como jefe de una delegación carmelita . Los carmelitas afirmaron que la ordenación del archidiácono por parte del clero no estaba de acuerdo con la ley de la iglesia. Logró persuadir a los cristianos de Tomás, incluidos los asesores de Thoma I metran Palliveettil Chandy y Kadavil Chandy Kathanar. Como se cuestionó la validez de la consagración de Thoma I, comenzó a perder seguidores. Mientras tanto, Sebastiani regresó a Roma y fue ordenado obispo por el Papa el 15 de diciembre de 1659. [46] Joseph Sebastiani regresó a Kerala en 1661 y en poco tiempo restauró la mayoría de las iglesias que habían estado con Tomás I en Roma. . Así, en 1663, 84 de las 116 iglesias existentes estaban a favor de Sebastiani, dejando sólo 32 iglesias a favor de Thoma I. [47] Sin embargo, en 1663, con la conquista de Cochin por los holandeses , el control de los portugueses sobre la costa de Malabar se perdió. Los holandeses declararon que todos los misioneros portugueses debían abandonar Kerala. Antes de abandonar Kerala, el 1 de febrero de 1663, Sebastiani consagró a Palliveettil Chandy como Metran de los cristianos de Tomás adheridos a la Iglesia de Roma. [48] [49] [50]
Mientras tanto, Tomás I envió solicitudes a varias Iglesias orientales para recibir la consagración canónica como obispo. En 1665, Gregorios Abdal Jaleel , obispo enviado por el patriarca siro-ortodoxo de Antioquía, llegó a la India y la facción bajo el liderazgo de Thoma I le dio la bienvenida. El obispo fue enviado en correspondencia con la carta enviada por Thoma al Patriarcado Ortodoxo Oriental de Antioquía . El obispo Abdul Jaleel regularizó la sucesión episcopal de Thoma I. [51] [52] Con esto, la división entre los cristianos de Santo Tomás se volvió formal. La facción afiliada a la Iglesia católica bajo el obispo Palliveettil Chandy , se refirió a sí misma como Pazhayakuttukar , o "Vieja Lealtad", y llamó a la rama afiliada a Thoma I como Puthankuttukar , o "Nueva Lealtad". [53] [54] [55] [56] Sin embargo, estas denominaciones han sido algo controvertidas, ya que ambas partes se consideraban los verdaderos herederos de la tradición de Santo Tomás y veían a la otra parte como cismática. [53]
Esta visita de Abdul Jaleel introdujo gradualmente la liturgia, las costumbres y la escritura siríacas occidentales en la costa de Malabar. [57] Las visitas de prelados de la Iglesia Ortodoxa Siria de Antioquía continuaron desde entonces y esto llevó a la sustitución gradual de la liturgia del rito siríaco oriental por el rito siríaco occidental y la facción Puthenkoor afiliada a la cristología miafisita de la Comunión ortodoxa oriental . [58] [59] [60] Los Pazhayakoor continuaron con las tradiciones siríacas orientales y permanecieron dentro de la Iglesia católica con fe diofisita . [61] Pero tras la muerte de Palliveettil Chandy , en 1687, la iglesia volvió a caer bajo el liderazgo de misioneros extranjeros durante mucho tiempo [62] y tuvo que enfrentar desafíos a su herencia y rito oriental, sirio e indígena. [63]
El Pazhayakoor es el cuerpo del que descienden la moderna Iglesia Siro-Malabar y la Iglesia Siria Caldea . El Puthenkoor es el organismo del que provienen la Iglesia Cristiana Siria Jacobita , la Iglesia Siria Ortodoxa de Malankara , los Anglicanos de Santo Tomás de la Iglesia del Sur de la India , la Iglesia Siria de Mar Thoma , la Iglesia Evangélica de Santo Tomás de la India , la Iglesia Católica Siro-Malankara y la Iglesia Siria Independiente de Malabar. Origen de la iglesia . [64] [65] [66]
Los antiguos cristianos de la India buscaban autoridad eclesiástica en la Iglesia Asiria de Oriente (a menudo menospreciada como "nestoriana" por los cristianos occidentales o católicos romanos, que la asociaban con el obispo anatematizado Nestorio) y sus catholicos (o patriarca).
Aunque la India contaba con obispos de Oriente Medio, el control efectivo estaba en manos del archidiácono indígena.
Los documentos se refieren a él como Jathikku Karthavyan [el jefe de la casta], es decir, el jefe de los cristianos de Tomás... incluso cuando había más de un obispo extranjero, solo había un archidiácono para toda la comunidad de Santo Tomás. ..
La multitud que estaba afuera compartió el juramento agarrándose de una cuerda atada a una cruz en el cementerio. Se dice que la cruz se dobló como resultado. De ahí que el juramento se conozca como juramento cruzado de Coonan (doblado).
El juramento se conoce en la historia como Kunan Kurisu Satyam, un juramento que se realiza sosteniendo una cuerda atada a una cruz que, en consecuencia, desarrolló una curva.
Hay varias versiones sobre la redacción de las malas palabras, una versión que estaba dirigida contra los portugueses, otra que estaba dirigida contra los jesuitas, y uno dirigido contra la autoridad de la iglesia de Roma.
En 1653 tuvo lugar una asamblea en una iglesia de Mattancherry, en la que se hizo un juramento solemne (el llamado juramento de la Cruz de Coonan) de no obedecer más al arzobispo latino ni a ningún otro jesuita. Doce sacerdotes pusieron sus manos sobre el archidiácono y se selló la primera división eclesial entre los cristianos de Tomás. El juramento de la Cruz de Coonan no fue contra la sede de Roma, sino contra el arzobispo latino y la labor misionera de los jesuitas.
La base de esta afirmación fue lo que, según nos dice Jerónimo, era la antigua costumbre de la iglesia de Alejandría. Allí, cuando el patriarca muriera, los doce sacerdotes de las iglesias de la ciudad elegirían a uno de ellos como patriarca; los once entonces impondrían las manos sobre la persona elegida y así lo consagrarían como su patriarca, y también elegirían inmediatamente a otro presbítero, de modo que el colegio nunca debería estar compuesto por menos de doce personas.
Llevar uno de los cattanars a Roma para su consagración habría resultado en interminables retrasos... Así, a la edad de treinta y seis años, Joseph Sebastiani, en religión el Padre José de Santa María OCD, fue consagrado en secreto el 15 de diciembre de 1659, y se le dio el título obispo de Hierápolis.....Es nombrado comisario apostólico para toda la Serra
