JRR Tolkien derivó los personajes, historias, lugares y lenguajes de la Tierra Media de muchas fuentes , especialmente medievales . Tolkien y el mundo clásico han sido vinculados por los estudiosos y por el propio Tolkien. Las influencias sugeridas incluyen los omnipresentes temas clásicos de la intervención divina y la decadencia y caída de la Tierra Media ; el esplendor del reino insular perdido de Númenor , parecido a la Atlántida ; la caída troyana de Gondolin ; la ciudad de piedra de estilo romano de Minas Tirith en Gondor ; anillos mágicos con paralelos al Anillo Único ; y los ecos del cuento de Lúthien y Beren con el mito de Orfeo descendiendo al inframundo. Los estudiosos han sugerido otras posibles conexiones.
Tolkien afirmó que quería crear una mitología que evocara a Inglaterra , no a Italia. Los estudiosos han notado aspectos de su obra, como las plantas de Ithilien , que son claramente mediterráneas pero no específicamente clásicas.
La ficción de Tolkien llegó a una nueva audiencia con la versión cinematográfica de El Señor de los Anillos de Peter Jackson . Esto, a su vez, influyó en la representación del mundo clásico en varias películas posteriores, como Troya de 2004 .
JRR Tolkien fue un estudioso de la literatura inglesa, filólogo y medievalista interesado en la lengua y la poesía de la Edad Media , especialmente la de la Inglaterra anglosajona y el norte de Europa. Su conocimiento profesional de obras como Beowulf dio forma a su mundo ficticio de la Tierra Media , incluida su novela de fantasía El Señor de los Anillos . [2] [3] Esto no le impidió hacer uso también de fuentes clásicas. [4] El mundo clásico ha sido definido como "la historia, la literatura, los mitos, la filosofía y la sociedad de la antigua Grecia y Roma". [5] Se ha argumentado que dado que la mitología de Tolkien para Inglaterra era en gran medida medieval , necesitaba un escenario clásico para proporcionar una impresión adecuada de profundidad histórica . [6]
El estudioso clásico Giuseppe Pezzini escribe que las "narrativas de decadencia" son comunes en la literatura de la antigua Grecia y Roma . Esto se ve en los escritos tanto de Hesíodo como de Ovidio . Pezzini ve el declive del mundo de Arda de Tolkien desde su Primera Edad "llena de Alegría y Luz" hasta su Tercera Edad "Crepúsculo" como un eco del tema clásico del declive de la Edad de Oro . [7] Ross Clare analiza cómo las crónicas de Tolkien sobre la decadencia y caída de su isla paradisíaca de Númenor podrían haber sido influenciadas por los marcos clásicos de decadencia y caída , tal como lo proporcionaron los historiadores Heródoto , Tucídides y Suetonio . Clara considera que la decadencia ateniense implica un proceso de tres etapas, como el de Númenor. [8] Hamish Williams considera la narrativa del declive y la caída en Númenor como un ejercicio de experimento mental que recuerda los argumentos filosóficos de Platón , donde ciertas virtudes e ideales (sofocracia, moderación, piedad, etc.) se enfatizan a través de su pérdida. [9]
Tolkien construyó un proceso de decadencia y caída en la Tierra Media tanto en El Silmarillion como en El Señor de los Anillos . El patrón se expresa de varias maneras, incluyendo la fragmentación de la luz proporcionada por el Creador, Eru Ilúvatar , en partes progresivamente más pequeñas; [10] [T 1] la fragmentación de lenguas y pueblos, especialmente los Elfos , que se dividen en muchos grupos ; [11] las sucesivas caídas, comenzando por la del espíritu angelical Melkor , y seguidas por la destrucción de las dos Lámparas de la Tierra Media y luego de los Dos Árboles de Valinor , y la cataclísmica caída de Númenor . [11] No se puede decir que el uso que hace Tolkien del tema sea exclusivamente clásico; El Señor de los Anillos comparte la sensación de destrucción inminente que se encuentra en la mitología nórdica , donde incluso los dioses perecerán . El Señor Oscuro Sauron puede ser derrotado, pero eso implicará el desvanecimiento y la partida de los Elfos, dejando el mundo a los Hombres , para que se industrialicen y contaminen, por mucho que Tolkien lamentara el hecho . [7] [12] [13]
Pezzini afirma además que el patrón de intervención divina en El Silmarillion y El Señor de los Anillos se hace eco del de las epopeyas clásicas como las de Homero , en la Grecia del siglo VIII a.C., y Virgilio , en la Roma del siglo I a.C.; Tolkien vinculó directamente El Señor de los Anillos con sus poemas en una de sus cartas. [14] [T 2] Señala que Tolkien comparó a sus Valar con "los dioses de la mitología 'tradicional' 'superior'", es decir, como explicó Richard Purtill , los panteones romanos o griegos , o hasta cierto punto también los Æsir de los nórdicos. mitología , aunque con diferencias definidas. En particular, en sus primeros trabajos The Cottage of Lost Play equiparó a los dioses clásicos con los Valar. Pezzini escribe que en El Silmarillion , [14]
Los Valar son, de hecho, dioses épicos en toda regla: hablan, sufren, desean, luchan y, sobre todo, deliberan sobre el destino de los elfos y los humanos (en consejos [como los] de Homero y Virgilio). ) e interactuar con ellos para realizar sus planes providenciales (individuales o colectivos). [14]
Así como ocurre con las interacciones de los dioses clásicos con los mortales, las interacciones de los Valar con la Tierra Media pueden tomar múltiples formas: apariciones directas o teofanías ; a través de mensajeros como el Mago Gandalf , enviado por los Valar; a través de entidades de la naturaleza, como las águilas o las nieblas; a través de los sueños; a través de la inspiración; y quizás también a través de presagios. [14] Pezzini escribe que el enfoque de Tolkien, de que "los mensajes de los dioses pueden presentarse como advertencias, y no como amenazas u órdenes y, sobre todo, que pueden ser ignorados por personajes no divinos, son ambos escenarios inusuales en la épica clásica". [14] Otros puntos de diferencia son que si los Valar deciden intervenir, generalmente lo hacen abiertamente, a diferencia de los dioses clásicos; y lo hacen por un "deseo de compañerismo" que falta en los relatos clásicos. [14] Pezzini comenta, también, que la inspiración divina suele ser algo bueno en los escritos de Tolkien y algo malo en los relatos clásicos. [14]
Los Valar intervienen también en El Señor de los Anillos , pero siempre de forma encubierta. Pezzini toma el ejemplo de la herida del capitán orco Grishnákh por una fatídica flecha en la oscuridad, seguida pronto por su muerte. [14]
La historia de Platón sobre la decadencia de Kritias en el siglo IV a. C. , desde la "magnificencia decadente" [7] de la Atlántida hasta la vida monótona de Atenas, está "inequívoca e íntimamente" [7] vinculada al Númenor de Tolkien, ya que Tolkien mismo hizo la comparación. y de hecho escribió sobre "Númenor-Atlantis" en sus cartas. Había considerado usar esto en una novela de viajes en el tiempo . [7] [T 4] La destrucción de Númenor le valió el nombre quenya de Atalantë "el Caído"; [T 5] Tolkien describió su invención de esta alusión adicional a la Atlántida como un feliz accidente cuando se dio cuenta de que la raíz quenya talat- "caer" podría incorporarse al nombre de Númenor. [T 6]
El comentarista Charles Delattre afirma que el cuento de Númenor de Tolkien es un recuento del mito de la Atlántida, la única isla ahogada en la literatura antigua. Múltiples detalles se alinean: comenzó como un mundo perfecto, dispuesto geométricamente para reflejar su equilibrio y armonía; abunda en minerales valiosos; y tiene un poder incomparable, con una flota fuerte capaz de proyectar el control mucho más allá de sus costas, como la antigua Atenas . El orgullo de Númenor también, escribe Delattre, coincide con la arrogancia de la Atlántida de Platón; y su caída recuerda la destrucción de la Atlántida. [15]
Michael Kleu escribe que Tolkien hizo "un uso lúdico de los mitos griegos relacionados con Atlas", posiblemente incluyendo la tradición preplatónica. Kleu comenta que la alegría se extiende, en The Notion Club Papers , [16] [T 7] a hacer que la versión de Platón de 2.000 años de antigüedad derive de la caída "real" de Númenor, que en la cronología de Tolkien tuvo lugar unos 7.000 años antes de Platón. [dieciséis]
Los estudiosos de Tolkien han comparado la caída de Gondolin con el saqueo de Troya , señalando que ambas ciudades eran famosas por sus murallas y comparando el cuento de Tolkien con la Eneida de Virgilio . Ambos cuentan con historias marco , situadas mucho después de los hechos que narran; ambos tienen "dioses" (los Valar de Tolkien) en la acción; y ambos implican una fuga. [18] [19] [6] David Greenman compara las acciones de los héroes de búsqueda de Tolkien con las de Eneas y Odiseo . [19]
Greenman compara y contrasta el papel de Idril en la historia con Casandra y Helena de Troya , dos figuras femeninas prominentes en los relatos de la Guerra de Troya : como la profetisa, Idril tenía una premonición de un peligro inminente y, como Helena, su belleza jugó un papel importante. en instigar la traición de Maeglin a Gondolin, lo que finalmente condujo a su caída y ruina. Por el contrario, Greenman señala que su gente siguió el consejo de Idril de implementar un plan de contingencia para una ruta de escape secreta fuera de Gondolin, a diferencia de la advertencia de Cassandra; y que Idril siempre había rechazado los avances de Maeglin y permaneció fiel a Tuor, a diferencia de Helena, que dejó a su marido, el rey Menelao de Esparta, por el príncipe Paris de Troya. [19]
Alexander Bruce escribe que el cuento de Tolkien es paralelo al relato de Virgil, pero varía la historia. Así, Morgoth ataca mientras Gondolin baja la guardia durante una gran fiesta, mientras los troyanos celebraban la aparente retirada de los griegos, con la nota adicional de traición. El caballo de Troya llevó a los griegos a Troya, donde le prendieron fuego, al igual que las serpientes de fuego que llevaron "cientos de balrogs" a Gondolin. Las serpientes de Tolkien son comparables a las grandes serpientes con "ojos ardientes, ardientes y bañados en sangre, sus lenguas parpadean fuera de unas fauces sibilantes" que matan al sumo sacerdote Laocoonte y sus hijos. Eneas y su esposa Creusa se separan durante su fuga; su fantasma le ruega que se vaya cuando la busca y él viaja a Italia; por el contrario, Tuor e Idril escapan juntos al Sirion y finalmente navegan desde allí hasta Valinor . [18] Marco Cristini añade que ambas ciudades son atacadas mortalmente durante una fiesta; Ambos héroes dejan a sus esposas para luchar y ambos ven morir a sus reyes. [6] Cristini comenta además que "La analogía más evidente es quizás el comportamiento de Creusa e Idril, quienes aprietan las rodillas de sus maridos para evitar que se unan nuevamente a la batalla cuando se pierde toda esperanza". [6] Los eruditos han notado que el propio Tolkien trazó paralelos clásicos para el asalto, escribiendo que "Ni Bablon , ni Ninwi , ni las torres de Trui , ni todas las muchas tomas de Rûm , que es la mayor entre los Hombres, vieron caer tal terror que día sobre Amon Gwareth". [18] [6]
JK Newman compara la escena en la que Sam Gamgee reflexiona sobre qué es la ficción y cómo él y Frodo están en un cuento o serán incluidos en uno, con el relato de Virgilio de Eneas mirando su propio cuento: "Allí, en orden, ve las batallas". luchó en Troya... 'Sí', dijo, 'esta historia os traerá una salvación aún misteriosa'... lanzando muchos suspiros... Incluso se reconoció en el combate cuerpo a cuerpo con los campeones griegos." [20]
Tolkien parece haber basado una escena en otra fuente clásica, la obra de Eurípides Las troyanas . Maeglin intenta arrojar al hijo de Idril, Eärendil, de las murallas de la ciudad, justo cuando el hijo de Héctor , Astyanax, es arrojado de las murallas de Troya. Tolkien cambia el resultado: Eärendil se resiste y Tuor aparece justo a tiempo para rescatarlo arrojando a Maeglin desde las paredes. [18] [19]
Pippin contempló con creciente asombro la gran ciudad de piedra, más vasta y espléndida que cualquier cosa que hubiera soñado; más grande y más fuerte que Isengard, y mucho más hermosa. Sin embargo, en realidad estaba cayendo año tras año en decadencia; y ya faltaba la mitad de los hombres que podrían haber habitado allí cómodamente. En cada calle pasaban por alguna gran casa o patio sobre cuyas puertas y portones arqueados estaban talladas muchas bellas letras de formas extrañas y antiguas : nombres que Pippin adivinó de grandes hombres y parientes que alguna vez habían habitado allí; y sin embargo ahora estaban en silencio, y no se oían pasos en sus amplias aceras, ni se oía ninguna voz en sus pasillos, ni ningún rostro miraba por puertas o ventanas vacías.
El Señor de los Anillos , libro 5, cap. 1 "Minas Tirith"
Sandra Ballif Straubhaar , en The JRR Tolkien Encyclopedia , analiza los prototipos de Gondor en el mundo real. Ella escribe que, al igual que los normandos , sus fundadores, los númenóreanos, llegaron "del otro lado del mar", y que la armadura del príncipe Imrahil con un " brazalete bruñido " recuerda la armadura de placas de finales de la Edad Media . En contra de esta teoría, señala la dirección de Tolkien de los lectores a Egipto y Bizancio . Recordando que Tolkien ubicó Minas Tirith en la latitud de Florencia , ella y otros eruditos [21] sugieren que posiblemente las semejanzas más fuertes se encuentren con la antigua Roma . Identifica varios paralelos: Eneas, de Troya, y Elendil , de Númenor, ambos sobreviven a la destrucción de sus países de origen; Los descendientes de Eneas, los hermanos Rómulo y Remo , fundaron Roma, mientras que los hermanos Isildur y Anárion fundaron los reinos Númenóreanos de Gondor y Arnor en la Tierra Media; y tanto Gondor como Roma experimentaron una larga "decadencia y decadencia". [1]
Judy Ann Ford añade en Tolkien Studies que Gondor se distingue en la Tierra Media por tener ciudades construidas con piedra: "la única cultura dentro de la memoria histórica [de los anglosajones] que había creado lugares como Minas Tirith era el Imperio Romano". [22] Ella comenta que el relato de Tolkien sobre Gondor puede verse como la decadencia y caída de Roma , pero "con un final feliz", ya que "de alguna manera resistió el ataque de los ejércitos del este, y... fue restaurada a la gloria". ". [22] Encuentra múltiples similitudes entre las ciudades. [22]
La República de Platón cuenta la historia del Anillo de Giges que le dio a su dueño el poder de la invisibilidad, como lo hizo el Anillo Único de Tolkien . Al hacerlo, creó un dilema moral que permitió a las personas cometer injusticias sin temor a ser atrapadas. [23] Por el contrario, el Anillo de Tolkien ejerce activamente una fuerza maligna que destruye la moralidad de su portador. [T 8]
Los eruditos, incluido Frederick A. de Armas, notan paralelos entre los anillos de Platón y Tolkien. [23] [24] De Armas sugiere que tanto Bilbo como Giges, al ir a lugares profundos y oscuros para encontrar un tesoro escondido, pueden haber "realizado una catabasis ", un viaje psicológico al inframundo. [23]
El estudioso de Tolkien Eric Katz escribe que "Platón sostiene que tal corrupción [moral] ocurrirá, pero Tolkien nos muestra esta corrupción a través de los pensamientos y acciones de sus personajes". [25] Platón sostiene que la vida inmoral no es buena ya que corrompe el alma. Entonces, afirma Katz, según Platón una persona moral tiene paz y felicidad, y no usaría un Anillo de Poder. [25] En opinión de Katz, la historia de Tolkien "demuestra varias respuestas a la pregunta planteada por Platón: ¿una persona justa sería corrompida por la posibilidad de un poder casi ilimitado?" [25] La pregunta se responde de diferentes maneras: el monstruo Gollum es débil, se corrompe rápidamente y finalmente es destruido; Boromir , hijo del mayordomo de Gondor , comienza siendo virtuoso pero como el Giges de Platón es corrompido "por la tentación del poder" [25] del Anillo, aunque quiera usarlo para el bien, pero se redime defendiendo a los hobbits ante sus propia muerte; la "fuerte y virtuosa" [25] Galadriel , que ve claramente en qué se convertiría si aceptara el anillo, y lo rechaza; el inmortal Tom Bombadil , exento del poder corruptor del Anillo y de su don de la invisibilidad; Sam , que en un momento de necesidad utiliza fielmente el anillo, pero no se deja seducir por su visión de "Samsagaz el Fuerte, Héroe de la Era"; y finalmente Frodo , que se corrompe gradualmente, pero se salva gracias a su anterior misericordia hacia Gollum y la desesperación de Gollum por el Anillo. Katz concluye que la respuesta de Tolkien a la pregunta de Platón "¿Por qué ser moral?" es "ser uno mismo". [25]
Elena Capra escribe que Tolkien hizo uso del poema medieval Sir Orfeo , basado en el cuento clásico de Orfeo y Eurídice pero trasladado a Inglaterra, tanto para el reino élfico de El Hobbit como para su historia en El Silmarillion de Beren y Lúthien . Eso a su vez influyó en su " Cuento de Aragorn y Arwen ". En opinión de Capra, el ingrediente clave de Sir Orfeo era la conexión política "entre la recuperación de la amada del personaje principal y el regreso a la responsabilidad real". [26]
Peter Astrup Sundt establece paralelismos entre Beren y Orfeo , o más bien entre Beren y Lúthien y el personaje clásico, ya que es Lúthien y no Beren quien tiene poderes mágicos, y lejos de interpretar a una Eurídice pasiva , ella también va a cantar para Mandos, el Vala que vela por las almas de los muertos. [27]
Ben Eldon Stevens traza paralelos similares, pero añade que la narración de Tolkien contrasta marcadamente con el mito. Mientras Orfeo casi logra recuperar a Eurídice del Hades, Lúthien rescata a Beren tres veces: de la fortaleza-prisión de Sauron en Tol-in-Gaurhoth, involucrando el canto; de Angband de Morgoth, con los Silmarils; y haciendo que Mandos les devuelva la vida a ambos. Stevens comenta que en el mito original, Eurídice encuentra "una segunda muerte", seguida pronto por el afligido Orfeo, mientras que Tolkien hace que Lúthien y Beren disfruten de "una segunda vida". Stevens señala que Tolkien evidentemente estuvo de acuerdo en que esta versión, que terminaba con una resurrección, encarnaba una "diferencia religiosa" con respecto al mito griego, ya que lo había descrito en una de sus cartas como "una especie de leyenda de Orfeo al revés, pero una de Lástima no de la Inexorabilidad". [28] [T 9]
Tolkien relacionó el mûmakil de los Haradrim en la Batalla de los Campos del Pelennor con los elefantes de guerra de Pirro de Epiro en su invasión de la antigua Roma en el siglo III a.C. [29]
Charles Oughton compara la batalla del abismo de Helm de Tolkien con el relato de Livio sobre la heroica defensa de Horacio Cocles del puente Pons Sublicius de Roma. Los héroes Aragorn, Éomer y Gimli mantienen a raya al ejército de Orcos; Horacio detiene al ejército de etruscos en el puente. Oughton encuentra múltiples coincidencias entre las dos cuentas. Varios de estos no están presentes en el poema " Horacio " de Thomas Babington Macaulay, que vuelve a contar la historia de Livio, aunque Oughton sugiere que Tolkien sí hizo uso adicional de Macaulay para algunos detalles. [30]
El estudioso de la literatura inglesa Charles A. Huttar compara la combinación de un monstruo con tentáculos, el Vigilante en el Agua , y la "puerta de choque" cuando la Comunidad atraviesa las Puertas de Durin, sólo para que el Vigilante rompa las rocas detrás de ellos. a las Rocas Errantes de la mitología griega cerca de la apertura del inframundo , y al paso de Odiseo entre la devoradora Escila y el remolino Caribdis . [31]
Verlyn Flieger ha llamado a Fëanor "una figura prometeica ... [un] extralimitado cuyo exceso es castigado, pero cuyos logros logran provocar... una chispa que puede elevar a la humanidad". [32]
Newman compara el mito de Elendil y la derrota de Sauron con la toma del Vellocino de Oro por parte de Jason . En ambos se lleva premio de oro; en ambos hay consecuencias malignas: el hijo de Elendil, Isildur, es traicionado y el Anillo se pierde, lo que lleva a la Guerra del Anillo y la búsqueda de Frodo; Medea asesina a los hijos de Jason. [4]
Julian Eilmann sostiene que la historia de Túrin , a menudo descrita vagamente como "trágica", se ajusta al patrón de la teoría de la tragedia de Aristóteles, tal como se describe en su Poética , y en consecuencia despierta "fuertes respuestas emocionales de lástima y conmoción". [33] Los elementos aristotélicos de peripecia o inversión de circunstancias, anagnórisis o momentos de descubrimiento crítico y patetismo o atractivo emocional están todos presentes, lo que confirma que la historia es realmente trágica. [33]
John Garth compara el paraíso terrenal de Valinor, protegido por la pared montañosa del Pelóri , con el paraíso griego de Hiperbórea , protegido "a espaldas del viento del norte detrás de una enorme cadena montañosa". [34]
Gloria Larini compara a los Trolls de El Hobbit con el gigante tuerto Polifemo en La Odisea de Homero . [35] [36] Hamish Williams sostiene que las ideas de Tolkien sobre los Trolls cambiaron del mito nórdico al monstruo parecido a Polifemo cuando llegó a ver la fuerza bruta como lo opuesto al uso civilizado de la cultura y la magia, en el marco de comparar El Hobbit ' Del "viaje de hospitalidad" al de la Odisea . [37]
Philip Burton, al examinar los aspectos filológicos y botánicos de las obras de Tolkien, concluye que Tolkien parece enfatizar consistentemente "la unidad subyacente de los mundos mediterráneo y del norte de Europa", y que repetidamente muestra interés en "cosas asociadas con el Mediterráneo pero no claramente 'clásicas'. ". [38] Un claro ejemplo es la vegetación mediterránea de la provincia sureña de Ithilien : [38]
Ithilien, el jardín de Gondor ahora desolado conservaba todavía una desaliñada belleza de dríada. Allí crecían muchos árboles grandes... y había arboledas y matorrales de tamarisco y terebinto picante , de olivo y de laurel ; y había enebros y arrayanes ; y tomillos que crecían en arbustos, ... salvias de muchas clases que daban flores azules, rojas o verdes pálidas; y mejoranas y perejil recién brotado , y muchas hierbas de formas y aromas más allá de la tradición hortícola de Sam. Las grutas y paredes rocosas ya estaban protagonizadas por saxífragas y cultivos de piedra . Primeroles y anémonas estaban despiertos en las avellanas ; y los asfódelos y muchos lirios asentían con sus cabezas entreabiertas... Grandes encinas de enorme circunferencia se alzaban oscuras y solemnes en amplios claros... y había acres poblados de hojas de jacintos del bosque : [T 10]
Burton reconoce que la mención de las dríadas (ninfas de los árboles) es "ciertamente... sorprendentemente clásica", y cita la identificación de Richard Jenkyns del paisaje descrito como mediterráneo: "Ithilien es Italia, como su nombre lo indica". [38] [39] De todos modos, comenta Burton, muchos de los nombres de las plantas, aparentemente "un desfile de léxico griego y latino ", en realidad "apuntan más allá de lo estrictamente 'clásico'". Así, se ha afirmado que el elemento -nth- en "terebinto" y "jacinto" precede al griego, procedente de Asia Menor . "Lily" tiene origen egipcio y llegó a Inglaterra en el siglo X. Muchas de las plantas, escribe Burton, son lo suficientemente familiares en el norte de Europa como para "perder por completo sus asociaciones extranjeras". [38]
En opinión de Burton, Tolkien, "un indoeuropeista de formación", es incapaz de tratar a la Grecia o Roma clásicas como "la fuente de la civilización occidental", ya que son parte de una cultura euroasiática. Además, el catolicismo de Tolkien le lleva a centrarse en la encarnación de Cristo , no en alguna tradición secular de civilización. Burton comenta que dado que la encarnación está situada en el mundo clásico, ese mundo "tiene un derecho peculiar sobre nuestro interés", pero Tolkien se sintió igualmente atraído por los ecos de la historia en otras "tradiciones míticas". [38] Garth, uno de los biógrafos de Tolkien, comenta que Tolkien buscaba crear una mitología para Inglaterra que "oliera a nuestro 'aire'... no a Italia ni al Egeo , y menos aún a Oriente", [40] [ T 11] y que al hacerlo logró "tomar prestadas ideas clásicas sin tomar prestada la atmósfera". [40]
Antony Keen, un autor sobre la recepción de los clásicos en el cine y la ciencia ficción, escribe que las películas de Peter Jackson de El Señor de los Anillos de 2001-2003 han tenido una poderosa influencia en la representación de la era clásica en el cine. Un efecto, sostiene, ha sido centrarse en los héroes de la mitología griega, con un alejamiento de Roma, vista como un escenario histórico, hacia Grecia, vista como más mítica. Otro efecto es la adición de monstruos; un tercero, la imitación de las escenas de batalla de Jackson; y un cuarto, el uso de las estrellas de Jackson en películas del mundo clásico. Keen ve la película Troy de 2004 como un ejemplo temprano, con Orlando Bloom , que había interpretado al arquero elfo Legolas para Jackson, apareciendo nuevamente como "un arquero consumado", Paris . Además, sus batallas hacen uso de "amplias panorámicas aéreas de ejércitos CGI" y "un asalto a un muro defendido", como la representación de Jackson de la Batalla del Abismo de Helm. [41]
Keen comenta que cuatro películas ambientadas al menos en parte en la Gran Bretaña romana utilizan algo muy parecido al estilo de Jackson: "imágenes aéreas, tomadas desde helicópteros, que muestran grupos de personajes caminando a zancadas por el paisaje". [41] Estos son el Rey Arturo de 2004 ; La última legión , de 2007 ; el Centurión de 2010 ; y el 2011 El Águila . [41] Las películas también utilizan "un cierto grado de canto no verbal de estilo celta ", que Keen supone es una imitación de la música de Howard Shore para las películas de El Señor de los Anillos . [41] Sugiere además que tales películas han adoptado algunos de los tropos de Jackson, como que la historia debería ser algo mitológica o fantástica. [41]
El uso de monstruos también está al alcance de los directores de cine; Keen menciona a los "Inmortales" en la película 300 de 2006 como "un eco de los Orcos ", mientras que "Uber Immortal", una desviación del cómic en el que se basó la película, le recuerda al troll de las cavernas de Jackson . [41]
Es evidente que en este cuadro, Númenor es una escritura de la Atlántida, y la conferencia del tiempo y las críticas de Platon no son necesarias para sugerir esta referencia al lector de Tolkien.
Es evidente que Caribdis es otra ruta más al infierno.
![Tolkien escribió sobre Númenor como la Atlántida. [T 4] El mapa de 1669 de Athanasius Kircher (aquí, invertido para colocar el Norte en la parte superior) ubica la Atlántida entre América y Europa (Hispania, España).](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e2/Atlantis_Kircher_Mundus_subterraneus_1678_inverted.jpg/1280px-Atlantis_Kircher_Mundus_subterraneus_1678_inverted.jpg)
![Las serpientes de fuego de Tolkien tienen un paralelo con las grandes serpientes de Virgilio que matan al sacerdote troyano Laocoonte y a sus hijos en la caída de Troya.[18]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/17/Laocoon_Pio-Clementino_Inv1059-1064-1067.jpg/1280px-Laocoon_Pio-Clementino_Inv1059-1064-1067.jpg)
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![Un continente ártico en el polo norte, protegido por un anillo de montañas, en este mapa de 1623, como la Hiperbórea griega o el Valinor de Tolkien con su pared montañosa Pelóri[34]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/56/Mercator_Septentrionalium_Terrarum_descriptio.jpg/1280px-Mercator_Septentrionalium_Terrarum_descriptio.jpg)
![Tolkien hizo uso del relato de Livio sobre la heroica defensa del puente de Horacio Cocles, quizás en parte a través de la versión de Macaulay en sus Lays of Ancient Rome de 1842.[30]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/ca/Lays_of_Ancient_Rome.jpg/1280px-Lays_of_Ancient_Rome.jpg)
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{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)(contiene 4 ensayos sobre "Tolkien y los autores de la Antigüedad", también cubre los "clásicos" medievales y modernos){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)