Anat ( / ˈ ɑː n ɑː t / , / ˈ æ n æ t / ), Anatu , clásicamente Anath ( / ˈ eɪ n ə θ , ˈ eɪ ˌ n æ θ / ; ugarítico : 𐎓𐎐𐎚 ʿnt ; hebreo : עֲנָת ʿĂnāṯ ; fenicio : 𐤏𐤍𐤕 , romanizado: ʿNT ; griego : Αναθ , romanizado : Anath ; egipcio : ꜥntjt ) era una diosa asociada con la guerra y la caza, más conocida por los textos ugaríticos . La mayoría de los investigadores suponen que se originó en la cultura amorrea de la Alta Mesopotamia de la Edad del Bronce , y que la diosa Ḫanat , atestiguada en los textos de Mari y adorada en una ciudad que comparte su nombre ubicada en Suhum , debe ser considerada su precursora.
En Ugarit , Anat era una de las principales diosas, y recibía ofrendas regularmente, como atestiguan textos escritos tanto en la lengua local ugarítica como en hurrita . También aparece con frecuencia en mitos, incluido el Ciclo de Baal y la Epopeya de Aqhat . En el primero, ella es retratada como una aliada incondicional del dios del tiempo Baal , quien lo ayuda en su lucha por la realeza, lo ayuda a obtener el permiso para obtener una vivienda propia y finalmente llora y venga su muerte a manos de él. de la muerte personificada, Mot . La naturaleza precisa de la relación entre Anat y Baal es incierta, y las opiniones convencionales de que eran amantes, hermanos o ambos siguen siendo motivo de controversia entre los investigadores. Otra deidad que aparece frecuentemente junto a ella es Ashtart . Las interacciones entre Anat y la diosa del sol Shapash y el dios de la luna Yarikh también se describen en los mitos. En los textos rituales hurritas, aparece junto a deidades como Šimige , Aštabi y Nupatik . En otras partes del Levante y en las regiones cercanas del interior de Siria, el estatus de Anat aparentemente no era igualmente alto, aunque, no obstante, está atestiguada en Emar , Hazor y otros lugares.
En algún momento de la Edad del Bronce, ya sea durante el reinado de los hicsos o poco después de su fin, Anat fue introducida en Egipto y alcanzó cierto grado de prominencia durante el reinado de Ramsés II , cuya devoción por ella está bien atestiguada. También hay evidencia disponible del culto egipcio a Anat en varios sitios en Israel y Palestina que fueron controlados por los faraones en la Edad del Bronce. Siguió siendo parte del panteón egipcio incluso en el período romano . En el primer milenio a. C., también siguió siendo adorada en Suhum, en Mesopotamia. También está atestiguada en varias inscripciones fenicias . La mayoría de ellos provienen de Chipre . Indican que en esta isla se desarrolló una asociación entre ella y la diosa griega Atenea basada en su carácter similar. Las únicas referencias a Anat en la Biblia hebrea son indirectas y se limitan a topónimos y nombres teofóricos, lo que se presume indica que ella no era comúnmente adorada en el Reino de Israel .
Anat fue caracterizada como una diosa de la fertilidad asociada con la sexualidad humana en los primeros estudiosos, pero a pesar del apoyo moderno ocasional, esta opinión ya no es el consenso entre los expertos. Las etimologías propuestas de su nombre y las interpretaciones de los textos en los que aparece son objeto de críticas. Tampoco se acepta ya la opinión de que las diosas de Ugarit y otras áreas cercanas eran intercambiables y no tenían rasgos individuales, que a menudo dieron forma a las primeras publicaciones sobre Anat.
Según Wilfred G. Lambert , Anat debería identificarse con la diosa Ḫanat ( también se utiliza una transcripción sin la breve debajo de la primera consonante, Hanat [9] [10] ) conocida por los textos de Mari , [1] y Originalmente se veneraba más al sur, en Suhum . [11] Mientras que Jean-Marie Durand se opone a esta conexión, y su punto de vista también ha sido adoptado por Lluís Feliu, [11] la teoría de Lambert ha sido aceptada por varios otros investigadores, entre ellos Wilfred GE Watson, [1] Gebhard J. Selz, [12] Volkert Haas [10] y Daniel Schwemer. [13] Múltiples asiriólogos , incluidos Andrew R. George [14] y Julia M. Asher-Greve, se refieren directamente a la diosa de Suhum, todavía adorada allí en períodos posteriores, simplemente como Anat, [15] y se ha señalado que su nombre, aunque originalmente traducido como Ḫanat en documentos pertenecientes a esta área, está escrito como an-at en inscripciones de origen local del primer milenio a.C. [13]
A la luz de la teoría de Lambert, Anat, al igual que su presunto precursor Ḫanat, sería de origen una deidad amorrea . [1]
Se han propuesto múltiples etimologías del nombre de Anat. [1] [16] [17] Si bien ninguno ha sido probado de manera concluyente, la opinión de que es un cognado de la palabra árabe 'anwat , "fuerza" o "violencia", se considera plausible. [16] [18] Peggy L. Day señala que esta propuesta y la opinión de que Anat y Ḫanat son análogos "encajan" entre sí. [16] Lambert asumió que el nombre de Ḫanat podría referirse a los Ḫanaeans (Ḫana), un grupo amorreo. [1] De manera similar, Durand lo deriva de ḫana , que considera una etiqueta análoga a beduino . [11] Sin embargo, el centro de culto homónimo de Ḫanat aparentemente no estaba ubicado en las tierras consideradas territorio de los Ḫanaeans. [dieciséis]
Varias propuestas sobre el origen del nombre de Anat ya no se consideran plausibles en los estudios modernos debido a que se basan completamente en evaluaciones pasadas incorrectas de su carácter. [16] Un ejemplo de ello es la sugerencia de Ariella Deem de que se deriva de una raíz puramente hipotética *'nh , "hacer el amor". [16] Si bien en el pasado los académicos Anat fueron descritas como una "patrona del amor desenfrenado" o como una "diosa de la fertilidad ", estos puntos de vista comenzaron a ser cuestionados en publicaciones académicas en la década de 1990 y ya no son aceptados hoy por la mayoría de los investigadores. [19] [20] [21] A veces, no obstante, se pueden encontrar etiquetas similares incluso en publicaciones más recientes. [22]
Jo Ann Hackett señala que la conexión entre fertilidad y deidades femeninas ha sido históricamente exagerada en los estudios de las religiones del Antiguo Cercano Oriente [23] y considera tal caracterización un ejemplo de percepción de las mujeres "en términos de funciones biológicas" [24] formadas basado en gran medida en especulaciones contemporáneas, más que en los textos rituales disponibles y otras fuentes primarias. [25] Julia M. Asher-Greve señala que esta categoría es uno de los ejemplos de términos que deben considerarse "innovaciones de los primeros trabajos modernos en el estudio de la religión comparada " en lugar de un reflejo preciso de la religión en la antigüedad. [26] Otros autores han señalado que en el caso de Anat, las supuestas referencias a una conexión con la fertilidad dependen de traducciones dudosas de hapax legomena y llenado de lagunas . [27] Según Theodore J. Lewis, uno de esos intentos es el tratamiento que Edward Lipiński dio al texto KTU 1.96, destinado a presentarla como una diosa de la "fertilidad" sexualmente activa [28] Michael C. Astour comentó críticamente que la traducción de Lipiński explicaba "prácticamente todos los sustantivos de ' pene '" para lograr esto. [28] Investigaciones más recientes revelaron que el texto no menciona a Anat en absoluto. [1] [27]
El culto a Ḫanat está bien atestiguado en textos de la antigua Mari babilónica . [13] Ella era particularmente venerada en la tierra de Suhum , donde estaba ubicada una ciudad llamada Ḫanat (más tarde Anat). [13] Su nombre podría escribirse con el signo dingir precediéndolo ( d Ḫa-na-at ki , Bit d Ḫa-na-at ki [8] ), lo que indica que recibió directamente el nombre de la diosa. [15] Se ha identificado con la moderna Anah en Irak . [29] [13] Uno de los textos de Mari menciona un templo de Ḫanat, que se presume está ubicado en la ciudad que lleva su nombre. [8] Documentos posteriores de Suhum indican que un templo dedicado a la diosa local llevaba el nombre ceremonial sumerio E-šuzianna, "casa, verdadera mano del cielo". [14] La tradición de asignar tales nombres a lugares de culto se originó en el sur de Mesopotamia entre los sumerios y acadios , pero sobrevivió al declive del sumerio como lengua vernácula , [30] y se extendió a otras áreas dentro de la esfera cultural mesopotámica, incluyendo Asiria y la cuenca del río Diyala al norte, el reino de Mari y la ciudad de Harran al oeste y, en menor medida, Elam al este. [31] Hammurabi de Babilonia patrocinó los templos de la ciudad de Ḫanat según una inscripción posterior de Ninurta-kudurri-usur, [14] hijo del gobernante local Šamaš-reš-uṣur conocido por una estela encontrada en Babilonia. [32]
En una lista de ofrendas del reinado de Zimri-Lim , Ḫanat aparece como receptor de dos ovejas . [33] [34] El mismo documento enumera una serie de otras deidades adoradas en Mari, como Numushda , Ishara y Ninkarrak . [10] Las ofrendas de aceite a Ḫanat aparentemente fueron hechas por mujeres del palacio real. [35] Ella es la última de las ocho deidades mencionadas en una lista que se presume documenta esta costumbre. [35] La fórmula " Dagan y Ḫanat están bien" aparece en una carta de Buqāqum, un funcionario real activo en Ḫanat. [36] Un texto legal menciona que un tal Pulsī-Addu de Sapīratum (un asentamiento en Suhum) después de perder un juicio destinado a establecer la propiedad de un pedazo de tierra fue obligado a prestar juramento ante un grupo de deidades, incluido Ḫanat, como así como Dagan e Itūr-Mēr , y por el rey Zimri-Lim para garantizar que no intentará presentar los mismos reclamos nuevamente. [37] La presencia de Ḫanat en este texto probablemente simplemente refleja el hecho de que ella estaba asociada con el área que era objeto del conflicto, mientras que Dagan e Itūr-Mēr eran respectivamente la cabeza del panteón local y el dios más comúnmente invocado en juramentos. [36]
Ḫanat también se menciona en una carta de Šamaš-nasir, un funcionario de Terqa , a Zimri-Lim, en la que transmite una declaración oracular de Dagan al rey. [11] Su tema es un veredicto pronunciado por el dios local para Tishpak , el dios del reino de Eshnunna , después de que Yakrub-El le transmite que Ḫanat está amenazado por las acciones de este último. [11] Las interacciones entre los dioses reflejan la situación política del período, con Dagan representando a Mari y Yakrub-El y Ḫanat respectivamente, Terqa y Suhum, mientras que Tishpak representa a Eshnunna, cuyas tropas presumiblemente eran una amenaza para la última de las dos dependencias . del reino de Zimri-Lim. [38]
Ḫanat aparece en cuatro tipos de nombres teofóricos de mujeres [39] y diez tipos de nombres de hombres en los textos de Mari. [40] Algunos de los portadores atestiguados de tales nombres eran deportados del área aproximadamente entre el monte Abdulaziz y las montañas Sinjar . [41] Un tal Ḫabdi-Ḫanat tuvo en un momento la tarea de fabricar un trono para Dagan en la propia Mari. [42] Un individuo que lleva el nombre Ummi-Ḫanat también está atestiguado fuera de este corpus, pero se presume que el texto, aunque menciona a Eshnunna, pertenece a Suhum. [43]
Anat era una de las principales diosas del panteón de Ugarit , [44] [45] una ciudad situada en el norte de la Siria moderna en la costa mediterránea cuya religión estaba estrechamente relacionada con la de Mari. [46] Según los textos ugaríticos , Anat reside en una montaña conocida con el nombre de 'Inbubu, cuya ubicación sigue siendo desconocida. [47] Aunque también se conoce una asociación entre ella y el monte Safón , rara vez se atestigua. [47] En la lista estándar ugarítica de deidades, ella se ubica entre Athirat y Shapash . [48] En el texto análogo escrito en cuneiforme silábico , su nombre se traduce como d a-na-tu 4 . [49]
En Ugarit, Anat era considerada una diosa guerrera, [27] aunque no era la única deidad asignada a este papel. [50] Se la describe usando tanto una espada como un arco. [27] Además, fuentes como KTU 1.114 y KTU 1.22 dan fe de que ella también fue retratada como una cazadora. [51] Sin embargo, Theodore J. Lewis señala que debido a que se basó en una recopilación incorrecta de la tableta KTU 1.96, varias publicaciones más antiguas sobreestimaron el grado en que Anat fue retratada como beligerante al atribuirle tendencias caníbales . [52] La conclusión de Lewis también es aceptada por otros investigadores en la actualidad. [21] En realidad, como se descubrió durante la digitalización de los textos ugaríticos actualmente almacenados en Damasco , el texto no menciona a la diosa en absoluto, [27] ya que no es plausible que 'nn sea un error con 'nt . [52] La lectura anterior no se basó en la inspección del objeto en sí, sino más bien en una fotografía antigua que desde una perspectiva moderna está "descolorida y epigráficamente inútil". [53] Si bien el significado del resto del texto sigue siendo incierto, Gregorio del Olmo Lete sugiere que podría ser un encantamiento contra el mal de ojo ( 'nn hlkt ). [53] Esta propuesta también es aceptada por Gebhard J. Selz. [12]
Varios autores, incluidos Peggy L. Day y Mark Smith, han señalado que el hecho de que Anat se dedique a actividades que en la cultura ugarítica se consideraban típicamente masculinas, es decir, la guerra y la caza, constituye una "inversión de género" de los roles humanos. Se esperaba que las mujeres asimilaran la sociedad. [54] Menos formalmente, Dennis Pardee la etiquetó como una " diosa marimacho ", [47] una caracterización también empleada por Izak Cornelius. [21] En respuesta a su amenaza, El describe a Anat así: "Sé que tú, hija mía, eres un tipo varonil y que nadie es tan emocional como tú". [55]
Se ha sugerido que Anat también era considerada una " dueña de los animales ", [56] [12] basándose en parte en colgantes de Ugarit que muestran a una diosa representada en la pose asociada con este motivo arquetípico, pero esta opinión no es universalmente aceptada. . [57]
Las fuentes textuales describen a Anat como alada y capaz de volar, [58] lo que se emplea comúnmente para identificar posibles representaciones de ella entre las obras de arte de Ugarit. [59] Un posible ejemplo es un sello cilíndrico que muestra a una diosa alada con un casco decorado con cuernos y una perilla, parada sobre un toro y sosteniendo un león. [2] Sin embargo, no se puede establecer con certeza que cada diosa alada representada en un sello encontrado en la Siria moderna sea necesariamente Anat. Es posible que debido a la influencia de la iconografía de Ishtar mesopotámica , otras diosas locales también pudieran representarse con alas. [60] Algunos investigadores, entre ellos Silvia Schroer, emplean términos como "tipo Anat- Astarte " al describir figuras representadas en el arte para mitigar este problema. [61]
Se ha postulado que el carácter de las deidades ugaríticas se refleja bien en los epítetos que se les aplican. [62] En el caso de Anat, el que aparece con más frecuencia es btlt , que también es, en general, el segundo epíteto divino mejor atestiguado en todo el corpus ugarítico, después de 'ali'yn b'l ( aliyn Baal ; "Baal el poderoso"). [63] En 2008, se ha identificado en un total de cuarenta y nueve pasajes. [63] Su traducción exacta fue un tema de controversia académica en el pasado, [18] aunque hoy en día se traduce más comúnmente como " doncella " en inglés. [64] Otras propuestas incluyen "virgen", "niña" y "adolescente". [64] Sin embargo, ahora se acepta que el término, incluso si se traduce como "virgen", no se refiere a la virginidad en el sentido moderno, sino que simplemente la designa como joven y núbil. [65] La propuesta de que btlt tenía un significado más preciso, "mujer joven que aún no había tenido descendencia masculina", se considera infundada. [65] Un cognado acadio , batultu , aparece principalmente en contextos legales, y se ha señalado que si bien se refiere a la edad de una mujer, parece usarse "sin perjuicio de su estado sexual o civil". [66] Aicha Rahmouni señala que si bien la evidencia acadia implica que probablemente se esperaría que una mujer denominada batultu fuera casta de acuerdo con las normas sociales de la época, no hay indicios de que las deidades ugaríticas estuvieran sujetas a normas idénticas. [67] Ella propone que el uso de ardatum , traducido de manera similar convencionalmente como "doncella" (para referirse a varias diosas en Mesopotamia), ofrece un paralelo semántico cercano. [66]
Otro epíteto bien atestiguado de Anat es ybmt l'imm , conocido por diez pasajes, pero no hay consenso sobre su traducción. [68] El elemento l'imm generalmente se interpreta como un sustantivo común que significa "pueblos" o "naciones", aunque Dennis Pardee lo trata como el nombre de una deidad, análoga a Lim, que se conoce por los nombres teofóricos de Mari. [69] Sin embargo, según Alfonso Archi el elemento lim , aunque teofórico, debe tratarse simplemente como una comprensión religiosa del concepto de clan o estructura social tradicional similar. Su persistencia en fuentes conocidas sólo podría reflejar un estilo de vida pastoril (o un recuerdo del mismo) que dependía de los vínculos sociales así denotados. [70] Las referencias a Lim son poco comunes en los textos ugaríticos, y la presunta deidad no muestra ninguna conexión aparente con Anat. [69]
Un solo pasaje del texto KTU 1.108 se refiere a Anat como gṯr , posiblemente "el poderoso". [71] Según Rahmouni, lo más probable es que gṯr sea un error de los escribas con la forma femenina gṯrt , mientras que Dennis Pardee propone que en este caso se trata de un sustantivo no atestiguado , " poder ", en lugar del adjetivo bien conocido en otros textos. [72] Una secuencia completa de epítetos desconocidos [73] se enumera en los siguientes versos de la misma tablilla: "la señora de la realeza" ( b'lt mlk ), "la señora del dominio" ( b'lt drkt ), "la señora de los altos cielos" ( b'lt šmm rmm ) y "la señora del kpṯ " ( b'lt kpṯ ), cuya enumeración es un paralelismo poético y pretende resaltar la posición y autoridad de la diosa en el panteón local. [74] El par de palabras mlk-drkt también se conoce en otros contextos poéticos. [75] También se ha sugerido que el paralelismo de los términos drkt y šmm rmm podría reflejarse en los nombres Derketo y Semiramis conocidos de fuentes de la antigüedad tardía . [75] Gebhard J. Selz comenta que a pesar de que uno de estos epítetos la asocia con los cielos, Anat nunca fue considerada una deidad astral . [12] Rahmouni sugiere que la palabra kpṯ es muy probablemente un cognado del acadio kupšu , un tipo de tocado que también se menciona en epítetos divinos. Gregorio del Olmo Lete en cambio sostiene que su significado probable es " firmamento ", basado en el paralelo con šmm rmm , y que su cognado acadio sería kabāsu , "pisotear". [76] Rahmouni sostiene que la última propuesta es improbable porque los epítetos paralelos no necesitan ser semánticamente análogos y, además, porque el ugarítico ṯ normalmente corresponde al acadio š , no a s , lo que hace que tanto la traducción como el cognado propuesto sean difíciles de aceptar. [76] Esta opinión también es apoyada por Dennis Pardee, quien además comenta que la asociación de Anat con el kpṯ , que él vocaliza como kupṯu , podría reflejar su vínculo con la corona atef en fuentes egipcias . [73]
En una lista de ofrendas descrita como "Sacrificio a los dioses del Monte Safón", [77] que posiblemente documenta ritos que tuvieron lugar en el transcurso de los dos meses siguientes al solsticio de invierno , 'Iba'latu y Ḫiyyāru (que corresponden aproximadamente al período entre el 21 de diciembre y el 20 de febrero según Dennis Pardee), [78] Anat recibe carneros, similar a muchas otras deidades enumeradas, como Shapash , Arsay , Ishara y Kinnaru . [79] Otro texto ritual menciona el sacrificio de múltiples toros y carneros a Anat. [80] Además, cerca del final de la tablilla se destaca un holocausto de un toro y un carnero a "Anat de Safón". [81] Anat de Safón recibe la misma ofrenda según otra fuente, enumerando los sacrificios hechos a ella, así como a Ilib , El , Baal y Pidray , en el templo de Baal. [82] En la misma fuente también recibe un toro y un carnero como ofrenda de paz, apareciendo en este pasaje junto a Ilib, dos Baals (de Ugarit y de Alepo ), Yarikh , Pidray y Dadmiš . [82] En un ritual de entrada (una práctica amorrea bien conocida de Mari) de Ashtart , [83] que tuvo lugar en el transcurso de varios días, Anat recibió el hocico y el cuello de un animal no identificado después de las ofrendas de oro y plata a Shapash, Yarikh y Gaṯaru el segundo día. [84] Sin embargo, no hay indicios de que la etiqueta Gaṯarūma (que parece describir a las otras tres deidades) también se aplicara a ella. [85]
En textos ugaríticos conocidos se han identificado diecisiete individuos que llevan nombres teofóricos que invocan a Anat, uno de los cuales es un rey de la cercana Siyannu . [86] Esto la convierte en la segunda diosa más popular en ese sentido después de Shapash, presente en los nombres de sesenta y seis personas. [87] El elemento 'ilat ("diosa"; atestiguado como epíteto tanto de Athirat como de Anat [88] ) ocurre con más frecuencia, con un total de veintidós atestaciones, pero no es seguro si se refiere a una deidad específica. [89] Al mismo tiempo, Wilfred H. van Soldt comentó que Anat aparece en nombres teofóricos con mucha menos frecuencia de lo que indicaría su importancia en los mitos. [89]
Anat también está presente en las listas de ofrendas hurritas de Ugarit, según Daniel Schwemer, posiblemente porque no tenía un equivalente cercano entre las deidades hurritas , a diferencia de otros miembros bien atestiguados del panteón local. [90] En uno de ellos, recibe un carnero en honor a Aštabi (un dios guerrero) y Šimige (el dios del sol). [91] En otra lista similar, en cambio, está precedida por Nupatik . [92] También aparece en un ritual hurrita que trata sobre la unción de deidades, que por lo demás solo menciona a miembros del panteón hurrita. [93]
Se ha argumentado que los textos de Ugarit que atestiguan el culto a deidades ugaríticas, como Anat, junto con los hurritas, indican que las dos tradiciones se fusionaron funcionalmente y que la vida religiosa de la ciudad era " transcultural ". [93]
Se acepta que existía una estrecha conexión entre Anat y Baal , pero su naturaleza sigue siendo objeto de controversia. [3] Los estudiosos anteriores son comúnmente criticados por especulaciones sobre su presunta condición de esposa. [94] No existe evidencia de una relación conyugal entre Anat y cualquier otra deidad en los textos ugaríticos, [95] mientras que los posibles indicios de relaciones sexuales con otras deidades, o la falta de ellas, no se interpretan de manera uniforme. [66] Daniel Schwemer acepta la posibilidad de que textos individuales puedan aludir a encuentros sexuales entre Baal y Anat, pero concluye que el dios del tiempo "no tenía esposa en ningún sentido real". [96] Mark Smith sostiene que si bien no hay evidencia directa de que estas dos deidades sean vistas como una pareja en los textos ugaríticos, el asunto debe dejarse abierto debido a la escasez de fuentes y posibles evidencias de otras áreas de habla semítica del noroeste ( posterior al período cubierto por el corpus ugarítico) y Egipto, [6] aunque se debe mantener un enfoque escéptico. [97] Independientemente de la relación de Anat con Baal, no hay evidencia de que alguna vez fuera considerada como la madre de sus hijas atestiguada en la tradición ugártica ( Pidray , Tallay y Arsay ). [98] Los textos ugaríticos también se refieren a Anat como la hermana de Baal, aunque Aicha Rahmouni señala que se ha cuestionado si se los concebía como relacionados biológicamente. [99] Ella señala que hay evidencia, incluido un epíteto que se refiere directamente a esa relación, de que Baal era considerado el hijo de Dagan , quien nunca aparece en asociación con Anat. En cambio , constantemente se la llama hija de El , [3] y se presume que Athirat es su madre. [4] Si se acepta el papel disputado de Baal y Anat como amantes, las palabras "hermana" y "hermano" podrían usarse en sentido figurado para referirse a ellos en esa capacidad. [3] También es posible que todos los miembros del panteón ugarítico fueran referidos como hermanos en un sentido menos directo, como miembros de un solo grupo social. [100]
Ashtart aparece con frecuencia en textos ugaríticos junto a Anat, y la pareja de estas dos diosas se ha descrito como "bastante estándar". [101] Un encantamiento contra la mordedura de serpiente se refiere a ellos juntos como Anat-wa-Ashtart y afirma que ambos residían en la montaña Inbubu ( inbb ), asociada solo con Anat, [102] mientras que se creía que Ashtart habitaba en Mari . . [103] Otro texto similar los invoca de manera similar juntos, después de los pares Baal y Dagan y Yarikh y Resheph . [104] La importancia de Ashtart se considera secundaria en comparación con Anat en estas fuentes y en el corpus más amplio de textos ugaríticos. [102] Sin embargo, Dennis Pardee enfatiza que, si bien estaban estrechamente asociadas, las diosas no estaban fusionadas. [105]
La versión trilingüe sumero - hurro -ugarítica de la lista de dioses de Weidner de Ugarit trata a Anat, cuyo nombre se repite en las dos últimas columnas, como análogo al dios mesopotámico Saĝkud , [106] que pertenecía al círculo de Ninurta o Anu . . [107] El nombre de esta deidad podría derivarse de un sustantivo sumerio ordinario, que posiblemente se refería a un tipo de funcionario, específicamente un recaudador de impuestos . [107] Los investigadores modernos a menudo comparan a Anat con deidades como las mesopotámicas Inanna y Annunitum y las hurritas Šauška . [18] Sin embargo, Jo Ann Hackett evaluó críticamente la presentación del personaje de Anat e Inanna como idénticos. [24]
Se ha sugerido que Ba'alat Bahatīma, "señora de las casas" (o "del templo", "del palacio"), podría ser un epíteto de Anat. [108] Sin embargo, también se ha propuesto que ella era una deidad distinta. [108] El significado del nombre era posiblemente análogo al mesopotámico Belet Ekallim . [109] Ba'alat Bahatīma también podría haber sido un título de una diosa ugarítica diferente, posiblemente Pidray [110] o Athirat. [108]
Otra deidad que a veces se considera idéntica a Anat es Rahmay, conocida por KTU 1.23, un mito sobre Shahar y Shalim . [111] Sin embargo, no hay evidencia a favor de esta teoría en ningún texto ugarítico conocido. [112]
Una deidad menor llamada ṯmq , que podría corresponder al Sumuqan mesopotámico , se describe como "guerrero de Anat" ( mhr 'nt ) en dos pasajes. [113]
Anat aparece en múltiples mitos ugaríticos, donde normalmente se la retrata como la principal aliada de Baal . [114] Theodore J. Lewis, basándose en estos textos, la ha caracterizado como "sin duda la más vívida de las diosas ugaríticas". [115]
Anat es retratada en su papel habitual en el Ciclo de Baal , [114] un conocido poema narrativo ugarítico conservado en las tablillas KTU 1.1–6. [116] A veces, se utilizan etiquetas como ciclo Baal-Anat para referirse a este trabajo. [117]
Anat se menciona por primera vez cuando El la convoca para realizar un ritual cuyo carácter preciso es incierto, pero que según John Gibson podría haber tenido como objetivo impedirle apoyar activamente a Baal. [118] Más tarde, cuando Yam , rival de Baal por el puesto de rey de los dioses , envía sus mensajeros a la asamblea divina, Anat y Ashtart evitan que el dios del tiempo les haga daño. [119] Ella toma su mano derecha (KTU 1.2 I 40), mientras que la otra diosa toma su mano izquierda. [120] Este pasaje es uno de los múltiples ejemplos identificados de paralelismo poético , empleando los nombres de Anat y Ashart uno al lado del otro. [97]
Posteriormente, Anat aparece en la sección de la historia centrada en Baal luchando por obtener permiso para construir un palacio para él. [121] Aparentemente se enfrenta a un ejército humano en un pasaje que sigue siendo poco comprendido. [122] Luego, los mensajeros de Baal , Gapnu (también escrito Gupan [123] ) y Ugar, se acercan a ella, lo que la preocupa si un nuevo enemigo está desafiando la autoridad de Baal, lo que la lleva a recordar batallas en las que participó anteriormente (KTU 1.3 III 36 - 47). [122] Entre los enemigos que enumera se encuentran Yam, mencionado dos veces (una vez bajo su nombre principal y otra como Nahar), Tunnanu (una serpiente marina ), [124] otros monstruos marinos serpentinos ( bṯn 'qltn , "la serpiente retorcida" y šlyṭ d šb 't r'ašm , "el dominante que tiene siete cabezas"), [125] Arsh ( 'arš ; posiblemente también un monstruo marino), [126] Atik ( 'tk , el " becerro de El" o alternativamente el "becerro divino", [127] Ḏabību ( ḏbb ; descrita como una hija de El y presuntamente de carácter demoníaco), [128] e Ishatu (' išt , llama, un demonio femenino descrito como parecido a un perro, posiblemente representando un concepto análogo a los perros de deidades individuales conocidas de las listas de dioses mesopotámicos como An = Anum ). [129] Wayne T. Pitard señala que la inclusión de Yam entre los adversarios derrotados de Anat es difícil de explicar, como una sección bien conocida de la narración se centra en Baal, más que en ella, derrotando al dios del mar . Según Pitard, la referencia podría indicar la existencia de una tradición separada que de otro modo no se conserva en los textos conocidos. [130]
Después de enterarse de que la fuente de la angustia de Baal no es un nuevo enemigo sino la falta de su propia vivienda, [131] Anat intenta irrespetuosamente presionar a El para que le conceda a Baal el permiso para construir un palacio para él (KTU 1.3 V 27-32). . [132] Ella fracasa en este esfuerzo. [133] Posteriormente, ella ayuda a este último dios a convencer a Athirat de que actúe como mediador en su nombre. [134] En el camino a la orilla del mar donde se puede encontrar Athirat, aparentemente discuten un evento durante el cual Baal fue deshonrado de alguna manera, posiblemente por Yam. Los detalles no están claros y faltan partes del texto. [135] Cuando Athirat nota que se acercan, reacciona con miedo o ira (KTU 1.4 II.12-21); La escena se ha resumido como "una respuesta estereotipada a las malas noticias". [136] Sin embargo, su estado de ánimo mejora cuando se da cuenta de que Anat y Baal le llevan regalos y no tienen la intención de herirla a ella ni a ninguna otra deidad. [137] Anat le pide en nombre de Baal que implore a El que le conceda el permiso que ella misma no logró obtener anteriormente (KTU 1.4 III 33-36). [138] Luego aparentemente se une a Athirat y su sirviente Qodesh-wa-Amrur en su viaje a la morada de El. [139] Esta interpretación ha sido cuestionada en el pasado, pero el hecho de que Anat conozca la decisión ante Baal y luego se la transmita se considera una prueba a su favor. Todavía es posible que Anat no esté presente cuando El pronuncie el veredicto. [4]
Después de la muerte de Baal a manos de Mot , Anat lo llora. [140] También muestra preocupación por el destino del pueblo (KTU 1.6 I 6). [141] Shapash , la diosa del sol, es la primera en notar su desesperación cuando descubre el cuerpo de Baal, y la ayuda a llevar al difunto dios del tiempo al monte Safón para su entierro. [142] Posteriormente, Anat anuncia la muerte de Baal a El, quien decide que será necesario nombrar un rey sustituto. [143] También comenta que la situación hará que Athirat se regocije (KTU 1.6 I 39-43), ya sea debido al presunto antagonismo entre ella y Baal o porque podrá mostrar su autoridad nombrando un dios diferente para ocupar su lugar. lugar. [144] Las secciones supervivientes plantean un problema para los intérpretes, ya que aparentemente, aunque Anat había enterrado previamente a Baal, ella lo está buscando activamente después. [143] Se ha sugerido que ella solo enterró a un sustituto, en lugar del verdadero Baal. [145] Cuando la historia se reanuda después de la coronación de un rey temporal, Attar , seguida de una gran laguna (estimada en alrededor de 30 líneas), Anat amenaza a Mot. [143] Ella lo mata y luego trilla sus restos con una cuchilla, los aventa con un colador , los quema en el fuego, los muele con una piedra de molino y finalmente los esparce para que los pájaros los coman. [146] Se ha argumentado que esta escena reflejaba un ritual agrícola anual. Según John Gibson, esto es poco probable, ya que las acciones de Anat simplemente pretenden ilustrar que la destrucción de Mot fue completa y exhaustiva. [146]
En una sección posterior del mito, cuando El se entera en un sueño de que Baal está vivo, le dice a Anat que llame a Shapash para buscarlo. [147] La diosa del sol le asegura a Anat que intentará encontrarlo y recibe una bendición a cambio. Falta el resto de la columna. [147] En el último fragmento superviviente del texto, que establece que Baal se ganó el favor de El y su posición ya no estaba amenazada, Mot ( resucitado después de su enfrentamiento anterior) menciona a Anat [145] ), quien se queja ante el dios del tiempo. sobre el trato que recibió en sus manos. [147]
Otra larga obra narrativa ugarítica, la Epopeya de Aqhat (KTU 1.17-19), [148] también presenta a Anat, [149] aunque en su mayor parte se centra en los humanos más que en los dioses. [150] Muchos detalles de la trama son inciertos debido al estado de conservación de las tablillas. [151] El personaje del mismo nombre es hijo de un rey legendario, Danel . [149] En un punto temprano de la narración, el hijo de Danel recibe un arco del dios artesano Kothar-wa-Khasis . [149] Anat aparentemente desea obtenerlo y le pide al humano que se lo dé, pero ella es reprendida. [149] No está claro si la reacción de Aqhat a su demanda ( ht tṣdn tỉnṯt ; KTU 1.17 VI 40) debe interpretarse como una pregunta ("¿ahora cazan las mujeres?") o un comentario irónico ("¡ahora cazan las mujeres!"). . [152] Anat exige permiso para castigarlo por lo que ella percibe como impiedad por parte de El, lo que el dios mayor le concede. [149] Ella invita a Aqhat a una cacería, pero en secreto ordena a un tal Yatipan (descrito como un " guerrero suteano " [153] ) que lo mate. [149] Sin embargo, como resultado de su asalto, el arco se rompe, lo que enfurece aún más a Anat. [149] Posteriormente, el cuerpo de Aqhat es devorado por aves rapaces , y mensajeros anónimos informan a Danel que Anat es cómplice de su desaparición. [149] El resto de la narración aparentemente trata sobre el entierro de Aqhat y la venganza de su hermana Pughat contra Yatipan, quien en un momento la confunde con Anat y comienza a alardear de sus recientes esfuerzos. [154] Los fragmentos supervivientes indican que la propia Anat no enfrenta repercusiones. [155]
Debido a la presencia de la palabra btlt , que es un epíteto muy común de Anat, [63] se ha propuesto que un verso de la Epopeya de Keret (KTU 1.15 II 27) se refiere a ella como nodriza de Yaṣṣib, el rey epónimo. hijo, pero el nombre de la diosa es sólo la restauración de una laguna. [156] En el pasado, se propuso que en su lugar podría referirse a Shapash o uno de los Kotharat . [156] Steve A. Wiggins considera que la evidencia reunida a favor del primer punto de vista es "convincente" y señala que el único problema es la falta de otros textos donde se describe a la diosa del sol como un btlt . [156] La misma composición es también uno de los textos que atestiguan que Anat era considerada hermosa. Se podrían emplear comparaciones con su apariencia para elogiar la belleza de personajes literarios, en este caso Huray, [120] una princesa mortal. [157] El término generalmente empleado para resaltar esta cualidad de Anat es n'mt , una forma superlativa de n'm , que puede significar "bueno" o "hermoso" según el contexto. [157] Este término también se aplicó al dios de la luna Yarikh ( n'mn 'lm , "el más guapo de los dioses"; n'mn es la forma masculina de la misma palabra). [157]
Anat aparece junto a Ashtart en KTU 1.114. [158] Durante un banquete organizado por El, Yarikh, quien en esta composición se comporta como un perro, posiblemente debido al consumo de alcohol , [159] recibe trozos de carne de ella y Ashtart. [160] Posteriormente, las diosas son reprendidas por un sirviente anónimo de El, [160] quien se queja de que ofrecen cortes de carne selectos a un perro. [161] También se hace referencia nuevamente a Anat y Ashtart en una de las líneas finales de la tablilla. Según la interpretación de Mark Smith. la referencia presumiblemente indica que están buscando los ingredientes necesarios para curar la resaca de El causada por su embriaguez. La embriaguez se describe en el mismo mito. [162]
Se supone comúnmente que Anat fue introducida en Egipto por los hicsos , [163] [164] quienes se establecieron allí durante el Segundo Período Intermedio . [165] Gobernaron el delta del Nilo durante aproximadamente un siglo, con Avaris como su capital. [165] Richard H. Wilkinson cita el nombre del gobernante Anat-her como evidencia de que los hicsos adoraban a Anat. [164] Sin embargo, según Christiane Zivie-Coche, los testimonios de esta diosa ligada a los hicsos se limitan a un solo nombre teofórico. [166] Ella sugiere que, en cambio, la evidencia disponible indica que las deidades extranjeras del norte, como Anat, solo llegaron a ser adoradas comúnmente en Egipto durante el reinado posterior de la XVIII Dinastía . [166] Ella propone que la recuperación del antiguo territorio hicso aumentó la frecuencia de interacciones con varias culturas de la costa mediterránea y del Antiguo Cercano Oriente en general , entre ellas Ugarit . Esto, a su vez, llevó a que más influencias extranjeras encontraran su camino en la religión, la cultura y el idioma egipcios. [166] A partir de 2011, no había evidencia material de la presencia de Anat en contextos religiosos antes del reinado de Ramsés II . Otras deidades que comparten su origen, como Resheph y Haurun , ya habían aparecido en registros que datan de tiempos más antiguos, de la época de Amenhotep II . [165]
En el pasado, a menudo se argumentaba que los adoradores de deidades extranjeras eran principalmente prisioneros de guerra traídos a Egipto, pero las fuentes textuales indican que los faraones, el clero de Ptah y los ciudadanos comunes y corrientes podrían participar en su veneración. [167] Se han identificado dos templos dedicados a Anat en Egipto, uno en Tanis (parte del complejo de templos de Mut [164] ) y otro en Hibis . [18] Los egipcios también construyeron un templo dedicado a ella en Beisan [18] durante el reinado de Ramsés III . [168] Izak Cornelius enumera además un festival de Anat celebrado en Gaza junto con los testimonios relacionados con la recepción egipcia de esta diosa [18] Se conoce por un ostracón egipcio que data del siglo XIII a. C., [168] una copia de una carta desde un escriba llamado Ipuy hasta un tal Bak-en-amón, comandante de una hueste de guarnición. [169] Describe la situación en el área bajo su supervisión, pero no se conservan detalles relacionados con la fiesta de Anat. [169] Si bien otro artefacto egipcio que se presume proviene de Gaza está relacionado con el culto a Anat, podría no ser auténtico. Es una sítula que menciona a Anat en una inscripción. [8] [170] También se conocen nombres teofóricos egipcios que la invocan, un ejemplo es Anat-em-heb, "Anat en su festival", construido de manera análoga a nombres similares que invocan deidades nativas como Amón u Horus . [164]
Anat se caracteriza por ser belicoso en fuentes egipcias, al igual que en Ugarit. [163] También fue llamada "la dueña del cielo". [164] Se ha argumentado que este título podría estar relacionado con su epíteto conocido en el texto ugarítico KTU 1.108, b'lt šmm rmm , 'señora de los cielos altos'. [171] En las artes visuales, fue retratada usando el atef , [172] un tipo de corona asociada con el Alto Egipto , [173] y empuñando una lanza y un escudo, un hacha de batalla fenestrada o posiblemente el cetro was . aunque este utensilio está mejor atestiguado en asociación con Ashtart . [174] Se ha señalado que los antiguos egipcios típicamente representaban deidades introducidas desde otras áreas de acuerdo con las normas locales, y sus atributos reflejaban más directamente su carácter que su origen. [5]
El faraón Ramsés II era particularmente devoto de Anat, [175] según Wilkinson, debido a su carácter guerrero. [164] Se refirió a sí mismo como el "amado" de esta diosa y la llamó su madre. Sus inscripciones generalmente le asignan rasgos bélicos más que maternales. [176] Una estatua del período de su reinado representa a Anat con la mano colocada sobre su hombro. [177] Proviene de un templo ubicado en Tanis. [177] Tanto las diosas como el faraón están identificados en una inscripción adjunta. [177] También nombró a una de sus hijas ( Bint-Anat , "hija de Anat"), a su perro de guerra ("Anat es fuerza") y a su espada en honor a la diosa. [164] [176] Uno de sus sucesores, Ramsés III, se refirió a Anat como la diosa responsable de protegerlo en la batalla. [164]
Anat conservó su papel en el panteón egipcio durante el primer milenio a. C., hasta el período del dominio romano . [165] Ella también se encuentra entre las deidades representadas en el complejo del templo de Dendera del período romano. [175] También aparece en una estela de estilo grecorromano junto a Khonsu y Mut. [177]
La asociación entre Anat y Ashtart está bien atestiguada en Egipto, y se presume que fue una adaptación directa de las ideas nórdicas sobre estas dos diosas. [178] Ambas podrían ser consideradas hijas de Ra o Ptah . [5] Sin embargo, no siempre se las describe explícitamente como hermanas. [5] Se supone que el mito Concurso de Horus y Set por el gobierno , que data del período del Imperio Nuevo , se refiere tanto a Anat como a Astarte como posibles novias de Set. Esta interpretación ha sido cuestionada en egiptología desde la década de 1970. [7] También surgieron objeciones a la traducción en el campo de los estudios ugaríticos: Neal H. Walls sugirió en 1992 que la interpretación de este texto podría implicar un malentendido. Según Mark Smith, hasta 2014 no se ha aportado ninguna prueba que resuelva decididamente la disputa académica a favor de este punto de vista. [94]
Anat y Ashtart aparecen junto a una tercera diosa, Qetesh , en la inscripción de la llamada " estela del Winchester College ", que representa sólo una figura, a pesar de que se enumeran tres nombres. [179] Este objeto se ha utilizado para defender la opinión de que Qetesh, al igual que las otras dos deidades, tenía que ser una diosa importante en un área similar de la antigua Siria. [180] En particular, se intentó identificarla con Athirat , basándose en la opinión incorrecta de que ella, Anat y Ashtart eran las tres diosas principales de Ugarit. Esta teoría ignora la posición de Shapash en el panteón de la ciudad. [181] Además, si bien Anat y Ashtart aparecen juntos en Ugarit, no hay ningún grupo paralelo que también incluya a Athirat. [182] Una propuesta diferente es tratar a las tres diosas como una sola. [183] Sin embargo, Peggy L. Day señala que antes del período helenístico , no hay otra evidencia de la fusión de Anat con otras diosas en la tradición egipcia. La evidencia se limita a esta única obra de arte, que ella considera inusual. [184] Christiane Zivie-Coche rechaza la opinión de que Qetesh fuera una hipóstasis de Anat (o Ashtart), o incluso una diosa de origen sirio. En cambio, está de acuerdo con la propuesta de que Qetesh era una diosa que se desarrolló en Egipto, a pesar de que su nombre deriva de una raíz conocida en las lenguas semíticas , qdš . [5] Izak Cornelius caracteriza la importancia asignada a la estela en estudios pasados como "exagerada". [183] Además, ya en 1955, en el momento de su publicación original, se ha señalado que la inscripción indicaría que el autor no estaba completamente familiarizado con la escritura jeroglífica . [185] Esto llevó a Cornelius a proponer tentativamente que la inscripción podría ser una falsificación . [183] La procedencia de la estela sigue siendo desconocida y aparentemente ahora está perdida. [185]
Anat era adorada en Emar , una ciudad situada a orillas del Éufrates en la Siria moderna, aunque su importancia allí era pequeña, especialmente en comparación con su estatus en Ugarit. [101] El primer estudio académico de las deidades mencionadas en el corpus recuperado de este sitio fue preparado por Gary Beckman y publicado en 2002. No incluía a Anat en absoluto, aunque en 1996 se identificó una posible referencia a un topónimo derivado de su nombre. [101] La propuesta de que un nombre teofórico que la invoque, Anat-ummī, presente el texto Emar 216:6 (y passim) también se acepta hoy. [186] Mark Smith señala que la naturaleza del corpus de Emar debe tenerse en cuenta al evaluar la prominencia de las deidades en el sistema de creencias local, ya que relativamente pocos géneros de textos están representados entre las tablillas del sitio. [101]
William W. Hallo y Hayim Tadmor identificaron una posible referencia a Anat en nombres teofóricos en una demanda de Tel Hazor con el elemento ḫa-nu-ta. [187] El texto ha sido fechado en el período comprendido entre los siglos XVIII y XVI a.C. [188] También se conoce un solo nombre teofórico, Anati, en Biblos . [168] Además, un documento del reinado de Ramsés II menciona a un hombre de un lugar no especificado en la Siria moderna. Llevaba el nombre de bn 'nt y servía como capitán de barco . [168]
En abril de 2022, informes de los medios de comunicación se refirieron a la cabeza sin inscripción de una estatua descubierta por un granjero en la Franja de Gaza como una representación de Anat. [189] Sin embargo, se ha observado en estudios anteriores que si bien ella, Ashtart y Athirat "a menudo son considerados posibles candidatos cuando se encuentra una nueva representación, se debe (...) tener en cuenta que también había otras diosas ". [190] La identificación de deidades individuales de la región en el arte se considera difícil sin las inscripciones que las acompañan, [190] en parte debido a la falta de documentos que proporcionen información sobre la composición del panteón local de un lugar determinado, incluso para sitios bien conocidos como Megido . [191] La única representación de Anat del Levante identificada directamente como tal mediante una inscripción adjunta sigue las convenciones artísticas egipcias y se remonta al siglo XII a. [191]
En 1990, Nadav Na'aman sugirió que en las cartas de Amarna , el logograma d NIN.URTA , que aparece en todo el corpus sólo cuatro veces y ha sido tema de debate académico, [192] designa a Anat. [193] Señala que a pesar de su papel bien atestiguado en las religiones del segundo milenio a. C., no se ha identificado ninguna escritura logográfica de su nombre, con la excepción del pseudologográfico d IGI- at de Ugarit, [193] a pesar de que La escritura logográfica de otros nombres de deidades importantes está bien atestiguada en otros corpus de textos occidentales de finales de la Edad del Bronce . [194] Sostiene que el carácter compartido de Anat y Ninurta como deidades guerreras haría que tal asociación fuera fácil de aceptar en la antigüedad. [193] Esta conclusión también es apoyada por Gebhard J. Selz. [17] Na'amán supone que la diferencia de género podría no haber sido obvia para los teólogos occidentales debido a la presencia del signo NIN en muchos teónimos femeninos de origen sumerio . [193] Una propuesta anterior fue que d NIN.URTA se refiere a Hauron en este contexto, pero según Na'amán esto es inverosímil, ya que este dios estaba asociado con encantamientos y exorcismos , más que con la guerra. La posición de Hauron en los panteones conocidos era típicamente baja, y está completamente ausente de los nombres personales teofóricos del período discutido, a diferencia de d NIN.URTA. [194] Basado en la teoría de Na'amán, posteriormente se propuso que el templo de d NIN.URTA, donde Abdi-Ashirta reunió sus tropas según la carta de Amarna número 74, línea 36, debe entenderse como perteneciente a Anat. [195] El propio Na'amán también propuso que un rey de Siyannu atestiguado en un solo texto ugarítico, Abdi- d NIN.URTA, era la misma persona que el más conocido Abdi-Anati, un contemporáneo de Niqmepa . [193]
Peggy L. Day, basándose también en la propuesta de Na'amán, sostiene que la deidad designada como d NIN.URTA en los textos de Emar también podría ser Anat. [16] Sin embargo, en un resumen más reciente de propuestas plausibles con respecto a la identidad de esta deidad actualmente anónima, Gary Beckman solo enumera a Resheph , a quien él mismo considera una opción probable (aunque no obstante especulativa) debido a su presencia en muchos nombres teofóricos y su carácter guerrero. Joan Goodnick Westenholz propuso que la indicada es una deidad exclusivamente local, conocida como Il Imari (o Ḫamari), "el dios emariote". [196] Tanto DINGIR (que debe leerse como Il ) i-ma-ri [197] como d Ḫa-ma-ri están atestiguados en fuentes emariotas. [198] Michael P. Streck acepta la opinión de que Anat era considerado análogo a Ninurta en Amurru y más al sur, en Canaán . [199] Considera incierta la identidad del Emariote d NIN.URTA, citando la propuesta Il Imari de Westenholz y el Ninurta mesopotámico, pero no Anat, como posibilidades. [200] Yoram Cohen considera que Resheph, Il Imari y Attar , sugeridas por Daniel Arnaud, son propuestas de identificación plausibles. [201]
Según Daniel Schwemer, a veces se supone que una diosa designada por el logograma d IŠTAR en el mito de Elkunirša (CTH 342) que se conoce por los archivos hititas podría ser Anat (o quizás Ashtart ). [202] Esta propuesta no es universalmente aceptada, [203] y según Steve A. Wiggins no hay indicios de que los personajes presentes en ella coincidan necesariamente con los conocidos de la mitología ugarítica. [204] Mary R. Bachvarova señaló recientemente que el nombre de la diosa parece ser en realidad d IŠTAR- iš , lo que, según ella, sugeriría que se refiere al hitita Anzili . [205] El origen de este texto en sí también es un tema de controversia entre los académicos. [205] Daniel Schwemer lo considera desconocido. [202] Bachvarova señala una referencia a una persona del reino de Amurru, y supone que el origen puede atribuirse en términos generales a un medio literario semítico occidental . [206] Wiggins supone que incluso si se originó en un área cananea, probablemente pasó por una serie de cambios durante su transmisión. [204] Itamar Singer argumentó que se formó en una "koinē cultural que consiste en una intrincada fusión de elementos semíticos y hurritas". [205] El papel de d IŠTAR en el cuento es informar a un dios del tiempo que la deidad epónima (cuyo nombre podría derivarse de un epíteto del dios ugarítico El ) y su esposa, Ašertu ( Athirat ), están conspirando contra él. [207] Tanto el ugarítico Baal [207] como el hitita Tarḫunna han sido propuestos como la identidad del dios del tiempo. [205]
La ciudad de Anat está atestiguada como el principal centro de culto de Anat en Mesopotamia según fuentes del siglo VIII a.C. [15] El templo de E-šuzianna, según inscripciones posteriores ya patrocinadas por el antiguo rey babilónico Hammurabi , permaneció en uso. [14] Si bien el área circundante, todavía conocida como Suhum , quedó bajo el control de Asiria , la cultura y religión locales en el primer milenio a. C. fueron influenciadas por Babilonia . [15] Junto a Anat, la deidad principal de su ciudad era Adad , pero no se sabe cómo se conceptualizó la relación entre ellos. [13] Daniel Schwemer señala que el papel de esposa de Adad probablemente lo desempeñó la diosa del tiempo Shala , en lugar de Anat. La relación entre Adad y Shala está atestiguada en otras partes de Mesopotamia. [13]
Se presume que una estela encontrada en Babilonia [32] con el nombre de Šamaš-reš-uṣur, quien sirvió como gobernador de Suhu alrededor del 760 a. C., representa a Anat junto con otras deidades siguiendo una propuesta de Antoine Cavigneaux y Bahija Khalil Ismail de 1990. El fragmento de la inscripción que hace referencia a ella está dañado, al igual que la propia imagen. [29] [208] Las otras dos deidades se identifican como Ishtar y Adad. [209] Los tres están representados con coronas de plumas y túnicas decoradas con rondels , siguiendo la convención artística babilónica de la época. [15] Se ha propuesto que una cuarta deidad fue representada originalmente en una sección que desde entonces se ha roto, pero esto sigue siendo especulativo. [209] Las deidades están acompañadas por una representación más pequeña del propio Šamaš-reš-uṣur, quien, a diferencia de ellas, está vestido de manera típicamente asiria. También se incluyen los símbolos de Marduk ( pala ), Nabu ( lápiz ) y Sin ( media luna ). [208] Se ha observado la similitud de la obra de arte de esta estela con el kudurru (mojón) de Nabu-shuma-ishkun . [15]
Ninurta-kudurri-usur, el hijo de Šamaš-reš-uṣur, [32] en un momento renovó el templo de E-šuzianna. [14] Su inscripción que se refiere a este evento describe a Anat como "la dama perfecta, la más exaltada de las diosas, la más poderosa de las diosas, la más grande de los dioses Igīgu , la dama augusta cuya divinidad es espléndida, la dama espléndida cuyo valor no es igualado por (el de cualquiera de) las (otras) diosas." [210] También afirma que en un momento no especificado antes de su reinado, los asirios profanaron una estatua de Anat, le quitaron sus adornos y luego la escondieron en algún lugar, donde permaneció hasta que la recuperó. [211] Al igual que sus otras inscripciones, este texto está escrito en el dialecto babilónico del acadio , aunque también muestra influencia asiria y aramea . [212] El nombre de Anat se escribe como an-at . [210] Entre los otros dioses mencionados se encuentran Shamash , Marduk, Adad, Apladad [213] y Misharu . [214]
La posición de Anat en la religión fenicia es un tema de debate entre los investigadores. [8] La reconstrucción de las creencias religiosas fenicias es difícil debido a la escasez y la naturaleza lacónica de las fuentes disponibles. No se puede establecer una continuidad cultural con la religión ugarítica . [215] Se ha argumentado que el pequeño número de nombres teofóricos que invocan a Anat y la falta de muchas otras pruebas relacionadas con su culto podrían ser una indicación de que el culto a Anat en Occidente había disminuido en comparación con su estatus en el segundo milenio a.C. [216] [8] Izak Cornelius llega incluso a argumentar que ella desapareció por completo de muchos de los panteones locales, [190] pero Peggy L. Day argumenta en contra de esta conclusión. [8]
En Idalion, Chipre , se han descubierto cuatro objetos votivos con inscripciones dedicadas a Anat . [8] Dado que dos de ellos son un atador de caballo (que data del siglo VII a. C.) y una punta de lanza (que data del siglo V o principios del IV a. C.), se supone que Anat había conservado su naturaleza guerrera (que se conoce en ugarítico). fuentes) también en la religión fenicia. [8] También se ha encontrado en Larnakas tis Lapithou una inscripción bilingüe fenicio - griego , el bilingüe Anat-Athena . [8] La versión griega se refiere a " Athena Soteria Nike" en lugar de Anat, [217] presumiblemente debido a la naturaleza conyugal compartida y, según Peggy L. Day, a la caracterización de ambos como "no sexualmente activos, no reproductivos". diosas." [8] Investigadores modernos de la religión griega también han hecho comparaciones entre Anat y Atenea , como Walter Burkert , quien destacó las similitudes en la iconografía de las deidades marciales excavadas en Grecia (especialmente las estatuillas referidas con el término Palladion ) y Siria . [218] También se ha argumentado que la diosa a la que Filón de Biblos se refiere como Atenea es Anat. [217] Filón afirma que la hermana de Atenea era Perséfone , que podría ser simplemente la diosa griega en este caso, ya que era adorada en Samaria ; No se puede probar una conexión con Ugaritic Arsay . [219] Sin embargo, como señaló Richard J. Clifford, desde la década de 1980 en adelante los comentaristas del trabajo de Filón señalan que si bien al menos algunos elementos de su relato son un reflejo de creencias fenicias auténticas, debe entenderse principalmente como helenizante y fuertemente influenciado. por la mitología griega , en lugar de la mitología fenicia, y por lo tanto no es del todo confiable para el estudio de períodos anteriores. [220]
La identificación de la deidad d A-na-ti ba-a-ti DINGIR.MEŠ, [168] posiblemente debe leerse como Anat-Bayt'el, [221] en el tratado entre Esarhaddon y el rey Baal de Tiro con Anat es considerado inverosímil. [222] Day señala que si bien tales propuestas están presentes en la erudición, el nombre también podría ser un sustantivo compuesto no relacionado . [223] Si bien se supone convencionalmente que Anat-Bayt'el era una de las principales deidades de Tiro , Karel van der Toorn ha cuestionado si el nombre tiene origen fenicio debido a la falta de otras certificaciones de esta ciudad y zonas cercanas. Propone que, en cambio, se deriva del arameo . [224]
La afirmación de que Tanit , adorada en Cartago , era la misma deidad que Anat se puede encontrar en literatura más antigua, [225] por ejemplo en las publicaciones de William F. Albright . Según Steve A. Wiggins, tales afirmaciones deben tratarse con cautela. [226] No necesariamente se puede suponer que Tanit corresponda a cualquier diosa importante del segundo milenio. [226]
Las únicas referencias seguras a Anat en la Biblia hebrea son el nombre teofórico Shamgar ben Anat ( Jueces 3:31 ) y los nombres de lugares Beth-Anath ( Josué 19:38 y Jueces 1:33 ) [16] . Otros dos ejemplos posibles son el topónimo Anatot ( Jeremías 1:1) y el nombre homófono Anatot ( Nehemías 10:20). [227] Steve A. Wiggins, basándose en la evidencia disponible, concluye que Anat sólo estuvo "vestigialmente presente" en el Reino de Israel . [228] Karel van der Toorn llega a una conclusión similar. [229]
La mayoría de los investigadores coinciden en que el único verso que menciona a Samgar ben Anat y su victoria sobre seiscientos filisteos fue una adición tardía al Libro de los Jueces , y que muy probablemente representa un relato enteramente ficticio, posiblemente inspirado en hazañas más conocidas atribuidas a Sansón o soldados de David . [230] Nili Shupak sugiere que "ben Anat" debe interpretarse como un cognomen que designa a su portador como un guerrero de una tropa dedicada a Anat debido a su conocido carácter como deidad de la guerra. Shupak señala que se conocen múltiples ejemplos de nombres teofóricos similares de soldados. [231] El nombre análogo bn 'nt se conoce por una punta de flecha inscrita que data del siglo XI a. C. y de un sello con una inscripción hebrea de procedencia desconocida que data del siglo VIII o VII a. C. [168] Una propuesta alternativa, formulada originalmente por William F. Albright , es que ben Anat simplemente indica que Shamgar nació en Beth Anat. Shupak considera que esta opción es poco probable. [232]
La propuesta de que 'annôt en el texto masorético de Éxodo 32:18 debería reinterpretarse como una referencia a Anat se considera inverosímil. Se basa en la suposición incorrecta de que Anat era una diosa de la fertilidad asociada con la sexualidad humana y, como tal, puede asociarse con el comportamiento licencioso descrito en relación con la adoración del becerro de oro . [185] Además, el ídolo construido por los israelitas se describe como un toro joven ( 'gl ), mientras que una representación de una deidad femenina probablemente se denominaría novilla ( 'glh ). [185] La propuesta de que la Reina del Cielo del Libro de Jeremías (7:18, 44:17) podría ser Anat, [233] aunque se basa en epítetos ugaríticos y egipcios bien atestiguados, también se considera inverosímil. [234]
En textos arameos del siglo V a. C. [235] Elefantina se han identificado dos posibles teónimos con Anat como elemento , 'ntyhw y 'ntbyt'l. [185] Sin embargo, en ambos casos el elemento 'nt podría ser un sustantivo común. [185] Se ha argumentado que son construcciones genitivas, respectivamente "Anat de Yahu" y "Anat de Betel", [236] este último posiblemente correspondiente a la deidad Anat-Bayt'el conocida por el tratado entre Esarhaddon y el rey Baal. de Tiro. [221] Bayt'el o Betel podría haber sido el dios epónimo del asentamiento Betel, identificado provisionalmente con la moderna Bet Laha, ubicada a 30 km (19 millas) al oeste de Alepo . [237] Se presume que el elemento Yahu corresponde a Yahvé , el dios nacional de los israelitas . [238] Se ha argumentado que tanto 'ntyhw como 'ntbyt'l deben entenderse como consortes de los dioses masculinos mencionados en sus nombres. [236] Sin embargo, ya se cuestionó en la década de 1990 si los nombres deberían traducirse como "Anat, consorte de Yahu" y "Anat, consorte de Bethel", [185] y según Susan Ackerman , la opinión mayoritaria actual es que el nombre Anat-Yahu en cambio debe entenderse como una hipóstasis de Yahu. El primer elemento del nombre es un sustantivo común que significa " providencia " o "signo". [238]
Se conoce una inscripción aramea de Egipto que menciona a un sacerdote de Anat, pero Ackerman ha puesto en duda su autenticidad. [185] Es parte de la colección Michaelides, [185] múltiples objetos de los cuales son conocidos por repetidas irregularidades documentales. Las irregularidades sugieren que podrían no ser auténticas. [8]
A veces se sostiene que la diosa Atargatis , adorada en la Siria moderna en los períodos helenístico y romano , representaba una fusión de Anat y Ashtart . [228] [239] Esta propuesta se basa en la afirmación de William F. Albright de que Atta podría ser una forma aramea del nombre de Anat y que, por lo tanto, el nombre de Atargatis puede explicarse plausiblemente como una combinación de Anat y Ashtart. [8] Este punto de vista ha sido criticado por Peggy L. Day, quien, siguiendo un estudio anterior de Jo Ann Hackett , señala que la popularidad de tales teorías en estudios pasados está ligada a la noción de que las diosas eran intercambiables y no tenían un individuo discernible. rasgos. [8] Ella sugiere que la propuesta requiere una "reevaluación crítica". [8]
En la década de 1960 se ha argumentado que la diosa hindú Kālī , de la que se tiene testimonio por primera vez en el siglo VII d.C., comparte algunas características con algunas diosas del antiguo Cercano Oriente, como llevar un collar de cabezas y un cinturón de manos cortadas como Anat, y beber. sangre como la diosa egipcia Sekhmet y que por lo tanto su carácter podría haber sido influenciado por ellos. [240] Un mito describe cómo Kali quedó extasiada con la alegría de la batalla y la matanza mientras mataba demonios, y se negó a detenerse hasta que fue pacificada por su consorte, Shiva , quien se arrojó bajo sus pies. [241] Marvin H. Pope en 1977 afirmó que este mito presenta paralelos con el mito ugarítico en el que Anat comenzó a atacar a los guerreros, que describe a la diosa regodeándose y su corazón llenándose de alegría y su hígado de risa mientras une las cabezas de los guerreros a espalda y ciñéndose las manos a la cintura [242] hasta que sea apaciguada por un mensaje de paz enviado por Baal . [243]
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