stringtranslate.com

Kotharat

Kotharat ( ugarítico : 𐎋𐎘𐎗𐎚 , kṯrt [2] ) era un grupo de siete diosas asociadas con la concepción, el embarazo, el nacimiento y el matrimonio, adoradas principalmente en la parte norte de la Siria moderna en la Edad del Bronce . Están atestiguados en textos de Mari , Ugarit y Emar . No hay acuerdo entre los traductores sobre si tenían nombres individuales en la tradición ugarítica. Fueron considerados análogos al mesopotámico Šassūrātu , un término colectivo que se refiere a los asistentes de la diosa Ninmah , y a los hurritas Hutena y Hutellura . Se ha sugerido que estos últimos siguieron, al menos en parte, el modelo de Kotharat.

Nombre

El nombre Kotharat (Kôṯarātu [2] ) es una vocalización convencional del ugarítico kṯrt . [3] Ortografías como Kathiratu [4] y Katiratu también se utilizan en la literatura moderna. [5] Otras formas del nombre de Kotharat están atestiguadas en textos de Mari : el más antiguo Kawašurātum ( d kà-ma-šu-ra-tum ) y el más reciente Kûšarātum ( d ku-ša-ra-tum ). [6] En Emar , eran conocidos como "Ilū kašarāti" (DINGIR MEŠ ka-ša-ra-ti ). [7] Todos estos nombres probablemente derivan de la raíz semítica kšr , "ser hábil" o "lograr", lo cual está atestiguado en las lenguas semíticas occidentales y en el acadio . [6] Sus otros derivados incluyen el nombre del dios Kothar , la palabra ugarítica kṯr , "sabio" o "astuto", [6] y el hebreo kôšārāh , "suerte" o "prosperidad". [8] También se han identificado posibles cognados , ku-ša-ri y ku-šar , entre los elementos teofóricos conocidos a partir de nombres personales acadios. [9]

Los textos ugaríticos indican que la palabra Kotharat es plural, [10] y convencionalmente se supone que se refiere a un grupo de siete diosas. [6] Sin embargo, ocasionalmente se postula como alternativa un número menor, ya sea cuatro o seis. [11]

Posibles nombres individuales

Los nombres individuales de los Kotharat podrían estar atestiguados en el mito ugarítico El matrimonio de Nikkal y Yarikh . [12] Gabriele Theuer los restaura de la siguiente manera: ṯlḫh , mlgh , yṯtqt , bq't , tq't , prbḫṯ , dmqt . [11] Wilfred GE Watson da una lista similar, [5] pero excluye yṯtqt . [11] Sin embargo, no todos los expertos están de acuerdo en que estas palabras reciban nombres. [5] Theuer, que acepta que cada una de estas palabras es el nombre de una sola diosa, considera ṯlḫh ya sea un cognado del hebreo šillûḥîm , que podría referirse a la dote , o alternativamente del acadio šalāḫu , "arrancar", que ella asume podría referirse indirectamente a sacar al bebé del útero de la madre. [13] Ella señala la similitud entre mlgh y acadio mulugu , un término que se refiere a la propiedad que una novia traía de la casa de su padre. [14] La palabra yṯtqt podría derivarse de la raíz ṯtq , posiblemente "partir", "separar" y como tal designar a la diosa como responsable de cortar el cordón umbilical . [14] De manera similar, la raíz bq' , de la cual podría derivarse bq't , se refiere a la división, y posiblemente se refiere específicamente a la división del útero en este contexto. [14] El término tq't probablemente se deriva de tq' , "golpear con una mano", presumiblemente refiriéndose a aplaudir con entusiasmo para celebrar el nacimiento de un niño o posiblemente aludiendo indirectamente a la determinación de un destino favorable. [15] El compuesto prbḫṯ según Theuer es actualmente imposible de traducir y podría ser un préstamo hurrita en ugarítico. [16] Finalmente , dmqt , aparentemente designado como el más joven de los Kotharat, podría significar "el bueno" o "el tipo" y, al igual que tq't, se refiere a la capacidad de determinar un destino positivo para el bebé. [16] Aicha Rahmouni supone que dmqt podría referirse a todo el grupo, no necesariamente a una sola diosa, y lo traduce como "las más bellas" o "la más bella". [17]

Otro traductor, David Marcus, no supone que el pasaje se refiera a diosas individuales:

Que su regalo de despedida y su dote
sean pesados ​​(?) para sus
estallidos (?) de palmas para prbḫṯ ,
la más bella y la más joven de los Kotharat. [18]

Sostiene que prbḫṯ es el nombre de una mujer mortal, presumiblemente una novia, poéticamente comparada con una de los Kotharat. [18] Esta interpretación también es apoyada por John Gibson, quien supone que se invoca a los Kotharat para bendecirla en su matrimonio. [19] Considera posible que el texto haya sido recitado durante ceremonias nupciales en Ugarit y que el nombre prbht sea simplemente un marcador de posición. [19]

Personaje

Los Kotharat se asociaban principalmente con la concepción, el embarazo y el nacimiento. [6] Se creía que eran responsables de formar niños humanos durante el embarazo. [20] Además, los textos literarios indican que bendecían los matrimonios. [21] También se las caracteriza a veces como parteras divinas en la literatura moderna. [19] [9] Sin embargo, Dennis Pardee se opone a esta descripción, argumentando que en los mitos conocidos los Kotharat parecen intervenir sólo antes del embarazo. [10]

Uno de los textos ugaríticos los describe con el término snnt . [22] Especialmente en la literatura más antigua, a menudo se supone que es un cognado del acadio sinuntu , " tragar ". [22] Sin embargo, muchos investigadores, por ejemplo Dennis Pardee y Aicha Rahmouni, favorecen la explicación "brillante" o "brillante", basada en la similitud con el árabe sanā , "brillar", "brillar" o "ser exaltado" ( usado para referirse a las estrellas), así como su cognado arameo que se refiere al metal refinado o al brillo. [22] Los defensores de esta última teoría señalan que no hay precedentes de que las deidades del Antiguo Cercano Oriente sean denominadas "golondrinas", mientras que varios epítetos que resaltan la luminosidad están atestiguados en textos mesopotámicos y eblaitas , así como en la Biblia hebrea . [22]

Asociaciones con otras deidades

Según los textos ugaríticos, el dios hll era el padre de Kotharat. [23] [22] La vocalización de su nombre es incierta, aunque un dios llamado Hulelu, cuyo origen se desconoce actualmente, [24] era adorado en Emar y podría estar relacionado con el hll ugarítico . [25] Se desconoce el significado del nombre, aunque se ha señalado una similitud con la palabra árabe hilālun , " luna creciente ". [25] Basado en esta posible relación, a menudo se le considera una deidad astral, posiblemente un dios lunar específicamente asociado con la fase creciente. [25] Otra traducción propuesta de su nombre es "estrella". [6] Dennis Pardee en cambio sugiere que el nombre podría significar "pureza", [25] mientras que Wilfred GE Watson favorece "brillo". [5] Otra teoría más conecta a hll con el dios mesopotámico Enlil . [25]

Las listas de deidades de Ugarit y Mari indican que los Kotharat se entendían como análogos del Šassūrātu de la Baja Mesopotamia . [26] [6] Las fuentes del antiguo sitio dan fe además de una equivalencia entre ellos y Hurrian Hutena y Hutellura . [6] El término Šassūrātu se refiere a diosas consideradas ayudantes de Ninmah . [6] Tanto ellos como Kotharat aparecen en las listas de ofrendas de Mari. [6] Su nombre se deriva de la palabra acadia šassūru , un préstamo directo del sumerio que significa "útero" [27] o "partera". [12] Aparecen en el mito Enki y Ninmah , donde los miembros de este grupo son Ninimma , Shuzianna , Ninmada , Ninšar , Ninmug y Ninnigina. [28] Se les caracteriza colectivamente como "sabios y conocedores". [29] Estos últimos nombres se refieren a un grupo de deidades hurritas que se cree que son responsables de determinar el destino de los humanos, [30] también asociados con el nacimiento y la partería. [20] Alfonso Archi considera posible que los hurritas que vivían en Siria siguieran el modelo de los Kotharat y sus homólogos mesopotámicos. [6] Supone que eran una heptada de deidades, muy parecida al Kotharat, que es una posición que también apoya Volkert Haas . [31] Sin embargo, Piotr Taracha comenta que si bien tanto "Hutena" como "Hutellura" son gramaticalmente plurales, en los relieves de Yazılıkaya sólo dos figuras son identificadas por ellos. [32] También señala que en algunos casos Hutellura aparentemente fue tratada como una diosa singular análoga a Ninmah. [32]

Wilfred GE Watson sostiene que en el mito El matrimonio de Nikkal y Yarikh ( KTU 1.24), los Kotharat funcionan como sirvientas de la diosa del mismo nombre. [5]

A pesar de que sus nombres son cognados, no hay ninguna indicación directa en ninguna fuente conocida de que los Kotharat alguna vez hayan estado asociados con el dios Kothar . [21]

Culto

El Kotharat se originó en el interior de Siria . [7] Eran adorados por los amorreos en varias ciudades ubicadas en el norte de esta región. [27] Según Alfonso Archi, se extendieron por la zona del Éufrates Medio a principios del segundo milenio a.C. [6] Están atestiguados en las listas de ofrendas de Mari . [6] También fueron adorados en Emar , aunque no hay indicios de que tuvieran un templo allí y están ausentes de los nombres teofóricos conocidos . [33] Marten Stol también sugiere tentativamente que un relieve de Tell Chuera que representa siete diosas podría ser una indicación de que Kotharat o un grupo similar de diosas del nacimiento eran adorados en este lugar. [9]

Los textos ugaríticos también mencionan al Kotharat. Wilfred GE Watson las cuenta entre las principales diosas de esta ciudad de origen local junto a Anat , Ashtart , Athirat y Shapash . [34] En dos listas similares de deidades (una fragmentada), [35] aparecen entre la pareja Arṣu-wa-Šamuma ("Tierra y Cielo") y el dios de la luna Yarikh. [36] [6] También se ha identificado un único nombre teofórico posible que invoca al Kotharat, bn kṯrt . [37]

Declaraciones inciertas y refutadas

Dennis Pardee sostiene que la genealogía de deidades presentada por Filón de Biblos podría reflejar una de las listas de deidades ugaríticas, en la que Kotharat aparece después de Ilib , Arṣu-wa-Šamuma ("Tierra y Cielo") y El , antes de Dagan . [38] El difunto autor fenicio menciona siete hijas de Elos/ Kronos junto a Elyon, la pareja Ge y Ouranos , y Dagón. [38] Además, sostiene que la lista ugarítica podría reflejar una tradición en la que su padre era El. [39] Sin embargo, Lluís Feliu concluye que la presencia de Kotharat en este documento podría ser el resultado de un error del escriba: kṯrt en lugar de aṯrt (Athirat), la esposa de El. [26] Señala que en una lista análoga escrita en escritura cuneiforme silábica , la deidad que ocurre entre El y Dagan es designada por el logograma d NIN.MAH, que según él nunca designó grupos de deidades como Kotharat o Šassūrātu , y como tal podría referirse a una deidad singular, la esposa de El. [40]

Dos supuestas certificaciones del Kotharat postuladas por William F. Albright , en una tablilla de Beth Shemesh y en el versículo 7 del Salmo 68 , ya no son aceptadas en la erudición moderna. [21]

Mitología

Los Kotharat se encuentran entre las deidades que aparecen en el mito ugarítico El matrimonio de Nikkal y Yarikh , a veces denominados Nikkal y Kotharat . [19] Aparentemente supervisan el nacimiento de un hijo de Nikkal y Yarikh, y también podrían ser invocados para bendecir a una mujer mortal, prbḫṯ debido a su próxima boda, [19] aunque también se ha propuesto que el pasaje enumera al individuo. nombres de los Kotharat. [11]

También aparecen en la Epopeya de Aqhat . [6] Visitan la casa de Danilu después de que Baal intercede en su nombre ante El y le concede un descendiente, el héroe de la narración, Aqhat. [4] Danilu celebra una fiesta de seis días en su honor. [4] Al séptimo día parten. [4] Es posible que más tarde vuelvan a actuar como parteras durante el nacimiento de Aqhat, [4] aunque esta suposición es especulativa ya que falta una sección de la historia que supuestamente describe estos eventos. [41]

Referencias

  1. ^ Rahmouni 2008, págs. 102-103.
  2. ^ ab Pardee 2002, pág. dieciséis.
  3. ^ Wyatt 2007, pag. 74.
  4. ^ abcde Lewis 2012, pag. 68.
  5. ^ abcdeWatson 1993, pag. 52.
  6. ^ abcdefghijklmno Archi 2013, p. 14.
  7. ^ ab Beckman 2002, pág. 44.
  8. ^ Theuer 2000, pag. 157.
  9. ^ abc Stol 2000, pag. 83.
  10. ^ ab Pardee 1999, pág. 491.
  11. ^ abcd Theuer 2000, pag. 192.
  12. ^ ab Theuer 2000, pag. 158.
  13. ^ Theuer 2000, págs. 193-192.
  14. ^ a b C Theuer 2000, pag. 193.
  15. ^ Theuer 2000, págs. 193-194.
  16. ^ ab Theuer 2000, pag. 194.
  17. ^ Rahmouni 2008, pag. 79.
  18. ^ ab Marcus 1997, pág. 218.
  19. ^ abcdeGibson 1999, pag. 201.
  20. ^ ab Archi 2013, pag. 18.
  21. ^ a b C Pardee 1999, pag. 492.
  22. ^ abcde Rahmouni 2008, pag. 102.
  23. ^ Theuer 2000, pag. 127.
  24. ^ Beckman 2002, pag. 43.
  25. ^ abcde Rahmouni 2008, pag. 103.
  26. ^ ab Feliu 2003, pag. 271.
  27. ^ ab Archi 2013, pag. 17.
  28. ^ Stol 2000, págs. 80–82.
  29. ^ Stol 2000, pag. 82.
  30. ^ Taracha 2009, págs. 124-125.
  31. ^ Archi 2013, pag. 15.
  32. ^ ab Taracha 2009, pag. 125.
  33. ^ Beckman 2002, pag. 51.
  34. ^ Watson 1993, págs. 49–53.
  35. ^ KTU 2 1,47, 1,118
  36. ^ Pardee 2002, págs. 15-16.
  37. ^ Pardee 1999, págs. 492–492.
  38. ^ ab Pardee 2002, pág. 23.
  39. ^ Pardee 2002, pag. 280.
  40. ^ Feliu 2003, págs. 271-272.
  41. ^ Lewis 2012, pag. 84.

Bibliografía