La ofrenda de incienso ( hebreo : קְטֹרֶת , romanizado : ketoret ), una mezcla de sustancias aromáticas que exhalan perfume durante la combustión, consistente generalmente en especias y gomas quemadas como acto de culto, ocupaba una posición destacada en la legislación sacrificial de los antiguos hebreos. [1]
La mezcla correcta de especias dulces y condimentos aromáticos utilizados para hacer la ofrenda de incienso era un secreto cuidadosamente guardado en el momento de su ofrenda, plenamente conocido sólo por los que preparaban la ofrenda de incienso para evitar su replicación en la adoración de dioses extranjeros. . Los sacerdotes de la Casa de Avtinas encargados de preparar el incienso durante el período del Segundo Templo mantuvieron en secreto la técnica y las proporciones exactas, por lo que fueron censurados por los rabinos. [2]
Hoy en día, lo que se sabe sobre la ofrenda de incienso se ha extraído cuidadosamente de las tradiciones orales judías, aunque también se han filtrado varias opiniones contradictorias en los escritos clásicos judíos en cuanto a su composición adecuada. Las investigaciones científicas modernas realizadas en el último siglo han arrojado considerable luz sobre estos hallazgos.
A los sacerdotes del linaje de Aarón se les confió la tarea de quemar incienso en el santuario del Templo. Esto se hizo sobre un altar de oro colocado dentro de la cámara exterior de la casa inviolable. A los que no eran del linaje sacerdotal se les prohibía por ley preparar incienso de la misma manera que lo hacían los del linaje de Aarón. Cualquiera que intentara hacerlo con la intención de complacer sus sentidos olfativos cometía un sacrilegio y, por ello, estaba sujeto a la extirpación . [3] Sin embargo, se permitía preparar incienso para instruir a otros, o quemar incienso haciendo uso de parte de los mismos componentes, especialmente para impartir su olor a la ropa, o simplemente para mejorar el ambiente de la casa, esto era permitido en el judaísmo.
Durante la Edad del Bronce tardía , los sacerdotes realizaban el deber de quemar incienso en la Tienda de Convocación durante sus viajes por el desierto mientras se dirigían a la Tierra de Canaán . Esta práctica continuó durante los primeros años del asentamiento de Israel en la tierra, cuando se levantó la Tienda en Gilgal , en Silo , en Nob y en Gabaón , y así lo hicieron en el Templo que fue construido por el rey Salomón en Jerusalén, y más tarde en el Templo construido por los exiliados que regresaron. Los sacerdotes ofrecerían esta ofrenda de incienso dos veces al día; una vez, por la mañana, inmediatamente después de quitar las brasas del altar de piedra y que quedaban después del holocausto diario de la mañana, momento en el cual, algunas de las brasas se colocaban sobre el altar del incienso. [4] Nuevamente, hacia la tarde, después de limpiar el altar de sus carbones y brasas, se pusieron algunas sobre el altar del incienso dentro de la antecámara de esa casa sagrada. [5] Los sacerdotes se turnaban para ofrecer el incienso, y esto se determinaba echando suertes entre los sacerdotes que aún no habían ofrecido el incienso. [6]
La ley judía prescribe que los ingredientes utilizados para hacer el incienso se vuelvan a machacar dos veces al año. Esto se hizo en un mortero grande y móvil . [7] Durante el almacenamiento, debían esparcirse en los calurosos meses de verano para evitar el moho y los hongos, pero en los meses de invierno debían amontonarse en una gran pila para no perder su picante. [8] Era costumbre cantar con el ritmo del mortero y la maja mientras se machacaban las especias, durante lo cual decían: "Mátalo bien; machacalo bien". La enseñanza oral judía relata que la mezcla de dulces sabores del incienso compuesto se podía sentir tan lejos como las montañas de Machaerus ( hebreo : הרי מִכְווָר ), en Transjordania . [9]
Algunos sugieren que la orden de ofrecer incienso era purificar el aire y perfumarlo, para enmascarar los malos olores de los animales sacrificados. [10] Otros dicen que la orden de ofrecer incienso era para alejar a los espíritus malignos y demonios, [11] mientras que otros dicen que el propósito era expiar la " lengua maligna ", hablada por una persona contra otra. [12] El Zohar ( Ki Tisa ) afirma que el propósito de quemar el incienso sagrado era mitigar y hacer que los juicios inminentes fueran menos severos. El filósofo y rabino Maimónides racionaliza aún más y escribe: "Hay un dicho muy conocido de nuestros Sabios: 'En Jericó podían oler el incienso [que se quemaba en el Templo'". Esta disposición también tendía a apoyar la dignidad del Templo. Si no hubiera habido un buen olor, y mucho menos si hubiera habido un olor rancio, habría producido en la mente de la gente lo contrario del respeto hacia nuestro corazón en general; Se siente elevado ante la presencia de algún buen olor y se siente atraído por él, pero aborrece y evita el mal olor”. [13]
Una explicación más esotérica dada para su función es recordarle al hombre que todas las cosas son de Dios y para Dios. [14] La tradición mística asocia ketoreth (קְטֹרֶת) con la palabra aramea קטר, que significa 'unión' o 'nudo'. Por lo tanto, el incienso refleja una armonía e interconectividad subyacentes en el universo, ya que une la esencia central de todas las fuerzas (vida, materia y espíritu) de acuerdo con la receta prescrita en la Torá. [15]
Otro propósito de quemar el incienso era cubrir el Lugar Santísimo , donde residía el Arca de la Alianza , con una especie de 'cortina de humo'. La razón de esto era proteger al sacerdote de la presencia de Dios. En el Libro del Éxodo se dice que aquí es donde Dios "se encontrará" con el sacerdote. [16] Además, la "nube" era comparable al humo que llenaba el Tabernáculo en las generaciones futuras. [17]
La ofrenda de incienso se describe por primera vez en el Libro del Éxodo :
Tomad especias dulces, colofonia y onica [18] y gálbano, especias dulces con incienso puro, cada especia machacada por separado; [19] y harás de él una mezcla de incienso, un dulce hecho según el arte de boticario, sazonado con sal, puro y santo. [20]
Aunque sólo se mencionan específicamente cuatro especias por su nombre, se llega al aumento del número mediante la interpretación homilética de un versículo del Libro del Éxodo, que eleva el número de especias principales a once. [21] Una de las reglas generales utilizadas en la exégesis bíblica y que se aplicó al versículo de Éxodo 30:34 es ésta: "Siempre que a una generalización le sigue una especificación, a la que a su vez le sigue una generalización, no se infiere de su generalización cualquier lección que no sea la verdadera de su especificación". [22] La generalización, en este caso, está en el primer uso de la palabra "especias", seguido de detalles específicos de "rosin" (es decir, cualquier resina de goma aromática que exuda de los árboles) y el "opérculo" (el llamado llamada especia "de uña") y " gálbano ". A estos detalles antes mencionados les sigue una vez más una generalización: "especias". Esto significaría que las "especias" en cuestión sólo pueden ser aquellas que tengan cualidades similares a las mencionadas en los detalles especificados; tales como las que se aplican a las resinas de goma (p. ej., masilla o resina de goma de terebinto, mirra, bálsamo, etc.), y las que se aplican a la especia llamada "uña", etc. [21]
Por esta razón, se asociaban once especias con la ofrenda de incienso, y sus nombres han llegado a una Baraita [23] que se encuentra en los dos Talmuds . [24] Estos once ingredientes básicos, además de otros dos complementos y tres ingredientes adicionales que se utilizaron para ayudar a mejorar el aroma del opérculo, se enumeran a continuación:
Los tres ingredientes independientes utilizados para mejorar el sabor del incienso son:
Un complemento de estas once especias, aunque no numeradas con las once, era una especia llamada en hebreo Kipath Ha-Yarden , o lo que algunos traducen como "ámbar de Jordania", y que Maimónides llama en árabe con el nombre de al-anbar ( ámbar gris ). . [41] Hay diversas opiniones sobre lo que podría haber sido esta especia. Algunos piensan, por su nombre, que era una rosa que crecía a orillas del río Jordán. [42] Otros sugieren que era la resina dulce que exuda del árbol Storax ( Styrax officinalis , sin. Liquidambar styraciflua ) y que es originaria de Israel. [43] [44] Esta fue la opinión de S. Muntner, quien afirma que sólo más tarde, durante la Baja Edad Media, el mismo nombre al-ʻanbar se aplicó también al ámbar gris que se lava en la costa y se utiliza en perfumería. Su opinión, sin embargo, es rechazada por el hecho de que encontramos una referencia griega del siglo VI al uso del ámbar gris, bajo el nombre de " ambra ". [45] Ver: Aecio de Amida (502–575 d.C.), Tetrabiblos: Dieciséis libros de medicina , I.131. El ámbar gris figura en gran medida en registros antiguos que mencionan fragancias utilizadas para hacer perfumes y quemar incienso. [46]
La tradición más fidedigna, la de Maimónides, afirma que el ámbar jordano era ámbar gris, o lo que en lengua árabe se llama al-'anbar . [47] Aunque el ámbar gris se produce en el tracto digestivo del cachalote ( Physeter catodon ; P. macrocephalus ), los antiguos de Israel creían que derivaba de una "criatura marina" que se alimentaba de un árbol aromático submarino. y que luego expectoró y fue arrastrado a la orilla. Según el diccionario judeoárabe medieval de Al-Fasi , este mismo árbol en medio del mar se llamaba al-'anbar (ámbar gris), pero en hebreo se llama aholoth . [48] Esto explicará por qué el rabino Saadia Gaon (882-942 EC) escribió en su Sidur (Siddur RSG, p. 93) que la bendición sobre la fragancia conocida como ʻanbar es "[Bendito seas, oh Señor, etc.] quien crea árboles fragantes ", es decir, al-'anbar era considerado el producto de un árbol . [49] Rabeinu Jananel , haciéndose eco de estos sentimientos, pensó que al-'anbar provenía del tracto digestivo de un pez. [50] El rabino Saadia Gaon, en su traducción judeoárabe sobre Cantar de los Cantares 4:14, y sobre Salmo 45:9 y Proverbios 7:17, traduce la palabra hebrea aholoth en todos los lugares como 'anbar (ámbar gris).
Alternativamente, aholoth puede haberse referido simplemente a "madera de áloe", ya que en el Targum arameo de Cantar de los Cantares 4:14 y Salmo 45:9, los traductores escriben para אהלות ( aholoth ) la palabra judeo-aramea אַקסֵיל אִלוָאָן , que no es más que un préstamo griego usado en la lengua aramea; Aksil , que significa "madera", mientras que alwa'an significa "áloe". El mejor aloe era conocido por los antiguos como aloe socotrino ( Aloe socotrina ), originario de la isla de Socotra , que resulta ser el único aloe aromático. [51] Sin embargo, se desconoce si este condimento alguna vez se usó como incienso. El rabino Yonah ibn Ganah ( c. 990 – c. 1050 EC ), por otro lado, en su Sefer Ha-Shorashim , sv אהל , pensó que la palabra " ohalim " en Números 24:6 significaba sándalo . [52]
El segundo y último complemento añadido a las especias anteriores fue cierta planta ambigua, cuyo nombre ha sido ocultado por la tradición. Fue llamado en hebreo por su acción, "ma'aleh 'ashan" , que significa "levantador de humo", ya que su única función era hacer que el humo del incienso se elevara en una columna vertical, antes de extenderse cuando alcanzó el techo. Sus hojas se mezclaron con los demás ingredientes. [53]
Éxodo 30:37-38: "Y el incienso que haréis, según su composición, no haréis para vosotros; será santo para Jehová. Cualquiera que haga semejante a éste, para olerlo, será cortado de su pueblo." [54]
Aunque la Torá menciona sólo cuatro ingredientes, los rabinos y sabios recibieron la tradición de que había 11 especias compuestas en el incienso sagrado . La Biblia hebrea declara una severa advertencia contra aquellos que replican la fórmula exacta del incienso. No debían preparar algo similar para ellos mismos, pero se les permitía quemar incienso aromático en sus casas para fumigar la ropa, o dejar que el olor fragante se alojara en la tapicería y la carpintería, si no seguía la fórmula exacta utilizada en el Servicio del templo. [55] [56]
Según la enseñanza bíblica, aquellos que sean culpables de violar esta ley serían excluidos del pueblo de Dios, castigo que, según la interpretación rabínica, es infligido a esa persona por Dios mismo. Además, los rabinos han condenado a muerte a un sacerdote si hubiera negado un solo ingrediente del santo incienso. [57]
La palabra bíblica utilizada aquí es נטף = naṭaf ( Éxodo 30:34 ), que luego fue llamada en tiempos de la Mishná con el nombre צרי = ṣorī. En la época posterior al Segundo Templo, su significado ya se había vuelto espurio, lo que llevó a Rabban Shimon ben Gamliel a decir: "El ṣorī no es más que goma resina [que gotea] de árboles resinosos". [58] Por esta razón, el rabino Saadia Gaon traduce naṭaf como masilla. [59] [60] En los países de habla árabe, masilla ( árabe : المصطكي ) es una palabra genérica utilizada para muchas resinas de goma masticable, especialmente una goma masticable extraída de una especie de incienso. [61] Lo mismo ocurre con su afín arameo/hebreo ( מצטכי ). [62] Algunos textos latinos sitúan aquí la mirra, mientras que otros textos sitúan el bálsamo [63] ( balsamon ), ahora generalmente reconocido como Balsamodendron opobalsamum , pero clasificado por algunos botánicos como Commiphora opobalsamum , y que todavía tiene el otro nombre taxonómico de Commiphora gileadensis. . A menudo traducido en los textos en inglés como "stacte", implica cualquier resina de goma que exuda en gotas de ciertos árboles.
Uno de esos árboles productores de goma nativo de Judea es el árbol de terebinto ( Pistacia palaestina ), mencionado por Dioscórides en su " De Materia Medica ", [64] donde escribe: " Terminthos es un árbol muy conocido, las hojas, frutos y corteza de los cuales son astringentes y buenos para las mismas cosas que el lentisco (lentisco), usado y tomado de la misma manera... La resina se trae de Arabia Petraea . También crece en Judea , Siria , Chipre y Libia , y en el. islas llamadas Cícladas . La resina preferida es la más clara, blanca, de color vidrioso y que tiende al azul [azul], fragante y huele a terminthos . La resina de terminthos supera a todas las demás resinas [65] y después está la lentiscina (. Pistacia lentiscus ), luego abeto y resina de abeto." En cuanto al terebinto , la resina deseada suele recogerse en el exocarpio que crece en los árboles femeninos.
Llamada sheḥelet en hebreo bíblico , [66] esta especia tiene el nombre inglés más popular de " onycha ", una palabra derivada del griego y efectivamente traducida como "uña" debido a su parecido con la garra o uña de un animal. [67] [68] El opérculo tiene un olor aromático cuando se pone a las brasas. [69] Josefo alega que se utilizaron "trece especias" en la ofrenda de incienso, algunas de las cuales procedían "del mar". [70] La supuesta "especia marina" es confirmada también por Isaac Abarbanel , en su comentario sobre el Pentateuco (Torá), así como por el comentario de Moshe Nahmanides sobre Éxodo 30:34. En sus palabras: "Pero en cuanto al sheḥelet, es la 'uña' [especia] que viene del mar". [71]
De hecho, los antiguos sabían que esta especia en forma de uña (del griego onycha ) era el opérculo fragante de ciertos moluscos ( gasterópodos marinos ), que tenía la apariencia de una garra. [72] El mismo objeto tenía la función en vida de cerrar la abertura de la concha del molusco. Este fragante opérculo también ha sido descrito en la Historia Natural de Ulysis Aldrovandus ( De Testaceis ), y en latín fue denominado con el nombre de Byzantos o Blatta Byzantia . [73] Se dice que todos desprenden un buen aroma cuando se los somete a brasas, parecido en cierto modo al olor del castóreo . [73] El opérculo se puede encontrar en aquellas especies de moluscos con los siguientes nombres taxonómicos: Strombus fusus , Strombus murex y Strombus lentiginosus .
Aunque el Talmud dice que esta especia se "produce en la tierra" ( hebreo : גידולי קרקע ), [21] Zohar Amar sostiene que era un producto animal, [74] implicando que algunos lo consideraban un crecimiento vegetal sólo porque Algunas de las placas córneas de estas criaturas marinas a menudo eran arrojadas a la orilla por las olas y se encontraban tiradas en la orilla del mar. Como no conocían su origen, antiguamente se pensaba que era un producto de la tierra. Los árabes han mencionado a menudo este incienso en sus libros, y hasta el día de hoy lo llaman idhfār al-jinn ("las uñas del diablo"). Se puede encontrar a lo largo de todo el Golfo Pérsico y el Mar Rojo . Se dice que la mejor calidad proviene de Jeddah , en Arabia Saudita.
La Ṣippōren (literalmente especia de "garra" o "uña") utilizada en la ofrenda de incienso, también habría incluido aquellas especies de moluscos conocidos bajo la clasificación taxonómica Pleurotoma Babylonia y Pleurotoma trapezii . [75]
En cuanto al olor, se dice que el gálbano es el menos agradable de todos los inciensos. [76] Sin embargo, se usó en el Incienso Sagrado, combinando sus sabores con los demás para producir una de las mezclas de aromas aromáticos más tentadoras que el mundo haya conocido. Maimónides la llama por su nombre árabe, maiʻah , que la mayoría de los eruditos creen que fue la resina marrón rojiza de Ferula galbaniflua , basándose en la supuesta identificación de esta planta en fuentes griegas. [77] El problema que surge de esta identificación, sin embargo, es que Maimónides escribe que es "un árbol endémico de las ciudades griegas", [78] mientras que Ferula es sólo una planta herbácea. El nombre mai'ah , sin embargo, tiene otro significado más. Ibn Rushd, también conocido como Averroës (1126-1198), dice de esta resina: " Maiʻah , es la cáscara de un árbol que se parece al [árbol] de manzana y tiene un fruto blanco... ahora, es la cáscara seca y gálbano líquido que se extrae del corazón de su duramen y se llama lebni ..." [79] Averroës se refirió a la oleorresina o exudado de color marrón rojizo extraído del árbol Storax ( Styrax officinalis , sin. Liquidambar styraciflua ). Cuando la fina corteza de esta madera que contiene la oleorresina absorbida se corta y se coloca sobre brasas, emite un aroma parecido a la vainilla. En comparación con otras fragancias, su esencia se consideraba "mala".
Como el nombre árabe del árbol de estoraque ( lubna ) que produce la resina, el árbol se llama en hebreo livneh (cf. Oseas 4:13). Según Sefer Ha-Arukh , la palabra hebrea ḥelbanah (galbanum) > ḥelbanitha tiene la connotación de devash > duvshitha (jarabe). Esta descripción se ajusta mejor a la de liquidambar. Ibn Ǧanāḥ ( c. 990 – c. 1050 ), probablemente siguiendo a Saadia Gaon , [80] también escribe en su Sefer Ha-Shorashim , sv ח-ל-ב (fin): "Y luego está ḥelbanah (gálbano) que es llamado en árabe lūbnī ", es decir, la resina del árbol de estoraque. El estoraque dulce también se menciona explícitamente junto con otros inciensos en el libro apócrifo Eclesiástico ( Eclesiástico ) 24:15, de donde se alude que una vez se ofreció como incienso en el tabernáculo. Dioscórides ( De materia medica 1.79) también reconoce que la resina de Styrax officinalis era utilizada por la gente de su época como incienso. [81]
El Dr. John Hill escribe: "Los árabes en general han confundido el estoraque sólido y el líquido; sin embargo, algunos de sus escritores los han distinguido, como Avicena , que trata el estoraque líquido bajo el nombre de Miha (es decir, mai'ah ), y del seco bajo los de Astarac y Lebni ". [82]
Una opinión menos conocida afirma que el "gálbano" ( hebreo : חלבנה ) puede haber sido una especia derivada de la cereza Mahaleb ( Prunus mahaleb ), un árbol cultivado para obtener un aceite aromático obtenido de sus semillas. [83] Otros han sugerido que esta especia puede haber sido ládano , una opinión rechazada por Maimónides. [84]
Hay pocas dudas sobre la identificación de este incienso, y cuyo nombre en hebreo, "levonah", todavía está relacionado con su cognado árabe, "lubān". Su nombre, en hebreo, se deriva de su color, que es un blanco pálido. Según Jeremías 6:20, el incienso ( Boswellia carteri , sin. Boswellia sacra ) fue importado a la tierra de Israel desde Saba , un país generalmente aclamado como Marib en Yemen, o más específicamente, el distrito de Shihr en Yemen. [85] La forma en que se extraía del árbol esta preciosa gomorresina se describe en la " Historia Natural " de Plinio. [86] La goma de incienso olibanum, o incienso (Boswellia), también es endémica de la región de Dhofar en Omán [87] y de Etiopía , donde, en el caso de esta última, se sabe que crecen seis especies. La especie más común es la de Boswellia papyrifera (Del.) Hochst. , conocido en amárico como "itan zaf" (árbol de incienso), y el de B. rivae (inglés) . [88] En Omán, el método tradicional de cosechar incienso era hacer una incisión en la corteza y esperar 20 días para que el exudado blanco salga del árbol cuando se recolecta.
La palabra hebrea para este incienso es מור = "mōr". Maimónides , siguiendo el ejemplo del rabino Saadia Gaon, creía que este incienso era almizcle ( Moschus moschiferus ), la sustancia aromática que emana de una glándula del ciervo almizclero macho. [89] Desde la antigüedad hasta nuestros días se elabora con él un incienso. [90] Aún así, con respecto al Santo Incienso, hoy en día se piensa en gran medida que el almizcle es una designación errónea. [91]
Nahmánides (RAMBAN) , en su comentario sobre Éxodo 30:23, da argumentos plausibles de por qué el "mōr" en el Santo Incienso sólo puede ser la mirra resina de goma ( Commiphora myrrha , sin. Balsamodendrum myrrha ) en lugar del absoluto de almizcle. Señala que en Shir haShirim Rabbah , se dice que el "mōr" emite su olor fragante sólo cuando se pone a calentar, [92] mientras que el absoluto de almizcle ya tiene un olor dulce antes de ser puesto al fuego. Cita también una fuente rabínica temprana que dice que "mōr", cuando se adhiere a las vasijas, sirve como un objeto de interposición entre el agua y la vasija, impidiendo su inmersión válida en un baño ritual (heb. miqwah ). [93] RAMBAN señala que esto sólo se puede aplicar a la mirra resina de goma, que es pegajosa, pero NO al almizcle absoluto extraído del ciervo almizclero.
Yonah ibn Ǧanāḥ ( c. 990 – c. 1050 ), en su "Sefer HaShorashim" (Libro de las Raíces), sv מור, aborda el tema de manera diferente. Allí escribe: " Mirra escogida ( Éxodo 30:23 ); en aceite de mirra ( Ester 2:12 ), lo han explicado en lengua árabe [que significa] almizcle . Sin embargo, dicen: 'He recogido mi mirra con mi especia' ( Cantar de los Cantares 5:1 ), por lo que hay algo que niega esa explicación, ya que el almizcle no es una planta que se recoge. Ahora, hay quien dice que es una flor llamada 'nesarīn. ,' lo cual es posible. Dicen [en otros lugares]: 'Y mis manos gotearon mirra' ( Cantar de los Cantares 5:5 ), con ello pretende decir aceite de mirra. Tampoco se puede obtener nada del verso. 'Un manojo de mirra es mi amado' ( Cantar de los Cantares 1:13 ), eso negaría la afirmación de quien dice que no es almizcle, mientras que nuestro rabino Haye [Gaon], de bendita memoria, en el comentario sobre [Tratado] Shabbath , dice que es la goma resina llamada en árabe 'lūbenī rahbān' (= el incienso de los monjes), que es una goma resina que tiene un olor fragante, y cuya explicación concuerda perfectamente con: 'He reunido mi mirra' ( Cantar de los Cantares 5:1 )." [94] Por lo tanto, la opinión de Maimónides se considera marginal por las razones expuestas anteriormente.
El rabino Avraham ben David (RAVAD) también objeta la opinión de Maimónides e insiste en que no se habría utilizado un "animal inmundo" en el Santo Incienso, por lo que se infiere que entendió que las palabras de Maimónides se referían a la algalia. gato ( Civetictis civetta ) que también produce un aroma parecido al almizcle utilizado en perfumería. [95] Aunque el consumo humano de animales inmundos está claramente prohibido en la Torá , donde el uso de dichos animales no implica consumo humano, sino sólo olfato, no existe ninguna prohibición. [96] También se cita una bendición sobre el aceite fragante del gato de algalia .
Casia ( hebreo : קציעה ) es quizás la más difícil de identificar de las once especias. [97] Cassia es simplemente un préstamo hebreo utilizado en inglés. Onkelos (Aquilas) en Éxodo 30:24 traduce qidah = קדה como qeṣī'ah = קציעתא, o lo que se translitera como "cassia" en los textos en inglés. Según la Investigación sobre las plantas de Teofrasto , la "cassia" se identifica con "una corteza extraída de un árbol fragante", y los botánicos modernos creen que puede haberse referido a Cinnamomum iners [98] [99] o Laurus cassia . [100] Esta opinión, sin embargo, parece ser rechazada por los traductores de la Septuaginta griega (LXX), sobre Éxo. 30:24, así como por Josefo , quien tradujo la palabra hebrea קדה = qidah (casia), utilizada para preparar el aceite de la unción , como ΊΡΕΩΣ, que significa "planta de iris", o en algunas traducciones traducida como "aceite de casia." [101]
El profeta Ezequiel ( Ezequiel 27:19 ), en su día, reveló los orígenes de la flora conocida como "casia" y "cálamo", diciendo de la ciudad de Tiro : "Dan y GRECIA... ocupaban en tus ferias: He traído [allí] hierro forjado; [también] CASSIA y cálamo, fueron [puestos por ellos] en tu mercado ". La flora antes mencionada está claramente asociada con Grecia, más que con la India.
El antiguo botánico griego Teofrasto refuerza esta noción diciendo: "En cuanto a todas las demás plantas aromáticas utilizadas para obtener olores aromáticos, provienen en parte de la India, desde donde son enviadas por mar, y en parte de Arabia... Algunas de ellas crecen en De muchos lugares, pero los más excelentes y más fragantes provienen todos de Asia y de las regiones soleadas, ninguno de ellos proviene, excepto el lirio . [102]
Es, por tanto, muy probable que el קציעה = qeṣī'ah (cassia), equivalente al bíblico קדה = qidah y utilizado en la composición del Santo Incienso, fuera la raíz del dulce iris ( Iris pallida ; var. Iris illyrica). ), como señalaron Josefo (también conocido como Yosef ben Mattithiah) y los traductores de la Septuaginta, [103] de cuyas raíces secas se deriva el polvo de lirio y se utiliza en cosmética. Su fragancia se asemeja a la de las violetas. El Talmud [104] también parece apoyar este punto de vista, diciendo que hay dos tipos de קדה , uno es un árbol y el otro es una hierba. Compárese con Mishná Kilayim 1:8, donde está prohibido injertar ruda (clasificada como hierba) en casia blanca (un árbol). Plinio, en su Naturalis Historia , al describir esta flora parece estar describiendo un árbol, más que una hierba. [105]
La mayoría de los estudiosos coinciden en que esta especia era el nardo ( Nardostachys jatamansi , sin. Nardostachys grandiflora ) traído de la India, y cuya misma especia es conocida por su sinónimo, valeriana ( Valeriana jatamansi , sin. V. wallichii ), [106] planta descrita Maimónides por su nombre árabe, "sunbul". [107] Sir William Jones , en sus "Investigaciones asiáticas", concluye que el nardo de los antiguos era Valeriana jatamansi . [108] Esta planta es llamada sunbul , o "espiga", por los árabes, por el hecho de que su base está rodeada de espigas o púas, de donde proviene su denominación hebrea, "shibboleth nerd" = "espiga" + "nardo". Isidoro de Sevilla , al describir esta aromática, dice que es una hierba espinosa, liviana, dorada, peluda, de oreja pequeña, muy fragante y parecida a la galingale. [109] Plinio [110] toma nota del hecho de que el nardo que crece en la Galia (Gallia) era simplemente una hierba y se diferenciaba del nardo indio. Se cree que se trataba de nardo de valeriana ( Valeriana celtica ) y que el médico árabe del siglo X, Al-Tamimi , aclama como el mejor "nardo" de Europa. [111] Aun así, una opinión mucho menos conocida es la del rabino Saadia Gaon, quien sostiene que esta especia es lo que se llama en árabe "al-waris" ( árabe : الورس ), un nombre que ahora se usa para varios condimentos; uno es Flemingia rhodocarpa y otro es el árbol de madera de hierro ( Memecylon tinctorium ). [112] Había un cierto tipo de "nerd" conocido por los antiguos de Israel que se decía que emitía un olor desagradable. [113]
La palabra hebrea utilizada aquí es "qinnamon" = קנמון. Una enseñanza en el Midrash Rabba dice: "Rabino Huna dijo en nombre de Rabí José: 'Este quinnamon solía crecer en la tierra de Israel, y las cabras y las gacelas solían alcanzar la cima del árbol y comían de ella.'" [114] Además, entre las once especias se nombra específicamente, tanto "qelufah" (que se cree que es nuestra canela habitual [115] ) como "qinnamon", como dos componentes individuales. Dado que se sabe que los significados de algunas palabras han cambiado a lo largo de los anales del tiempo, la pregunta que muchos estudiosos se hacen es si esto sucedió o no con la palabra "qinnamon".
Según Plinio el Viejo (23-79 d.C.), la planta de canela que describió en su época estaba muy lejos del árbol de canela que conocemos hoy, y lo que ha llevado a muchos estudiosos a pensar que los antiguos se referían a una planta diferente. al referirse a esta planta aromática. [124] En palabras del propio Plinio:
El arbusto de canelo tiene sólo dos codos de altura como máximo, siendo el más bajo no más de una palma de altura. Tiene unos cuatro dedos de ancho y apenas se ha levantado seis dedos del suelo, cuando comienza a producir retoños y chupones. Tiene entonces todo el aspecto de estar seco y marchito, y mientras está verde no tiene olor alguno. La hoja es como la de la mejorana silvestre y prospera mejor en localidades secas, siendo no tan prolífica en tiempo lluvioso; requiere, además, mantenerse constantemente recortado. Aunque crece en terreno llano, prospera mejor entre matorrales y zarzas enredadas, por lo que es extremadamente difícil recolectarla... Se considera que las partes más delgadas de los palos, de aproximadamente una palma de largo, producen la canela más fina. ; la parte que viene a continuación, aunque no tan larga, es la siguiente mejor, y así sucesivamente hacia abajo. Lo peor de todo es el que está más cerca de las raíces, por la circunstancia de que en esa parte hay menos corteza, la porción que es más estimada: de ahí que se prefiera la parte superior del árbol, siendo allí la mayor. proporción de corteza allí. En cuanto a la madera, no se la tiene en ninguna estima por el sabor acre que tiene, como el de la mejorana silvestre; se le conoce como xylocinnamum . [125]
Además, Plinio parece haber tenido más conocimiento del árbol que Teofrasto , porque Plinio contradice a Teofrasto y afirma con razón que ni la casia ni la canela crecen en Arabia como creía anteriormente Teofrasto. [126] Plinio nos informa que se dice que la aromática "canela" era originaria de Etiopía, y desde allí se vendía a los pueblos vecinos al otro lado del Mar Eritreo, desde donde se dirigía a una ciudad portuaria en Gebanitæ, en el sur de Arabia.
Por lo tanto, los eruditos modernos están en disputa sobre qué podría haber sido este incienso, aunque la mayoría estaría de acuerdo en que no era canela común (ver: infra ), aunque, en hebreo, su nombre se da como "qinnamon". [127] Los eruditos tienen a su disposición estas fuentes medievales tempranas en las que confiar en su disputa, como el rabino Saadia Gaon y Maimónides, entre otros. El investigador Zohar Amar parece confiar en el erudito judío yemenita del siglo XIV, el rabino Nathanel b. Yeshaiah , quien dice: " Qinnamon es la madera que viene de las islas de la India, que la gente usa para hacer incienso, y cuya fragancia es buena. Es una madera que los comerciantes traen de la tierra de Java (es decir, Indonesia) y se llama 'Madera de Java' (árabe = oud Jawi )." [128] La madera de Java no es otra que la Madera de Áloe ( Aquilaria agallocha ; var. Aquilaria malaccensis ), o lo que también se llama Madera de Agar . [32] Asimismo, encontramos que Maimónides escribe en su Código de Ley Judía [129] que el "qinnamon" es la madera que proviene de las islas de la India cuya fragancia es buena, y que los hombres usan para hacer incienso." el nombre árabe específico para esta especia, llamándola العود = "al-oud" , [130] que significa madera de agar ( Aquilaria agallocha ; var. Aquilaria malaccensis ). Así también, en el léxico hebreo-árabe del siglo XV, "Al" . -Jāma'", [131] que se cree que fue compilado por el rabino David b. Yesha' al-Hamdi, él llama al "qinnamon" por el nombre árabe "al-oud", que significa madera de agar ( Aquilaria agallocha ), mientras que el "qelufah" lo llama "qishr slaykha" = nuestra canela habitual . Aunque hay muchos nombres dados a la madera de agar en sánscrito, uno de los nombres dados a esta resina de madera aromática es लघुनामन् = laghunAman , una palabra que todavía lleva el sonido fonético de ". Qinnamon." [132]
Se sabe que en Israel crecen ocho especies de azafrán , algunas de las cuales están protegidas por ley. Los estigmas secos (que consisten en los compuestos picrocrocina , crocina y safranal ), utilizados comercialmente para producir una de las especias alimenticias más caras del mundo, se usaban antiguamente como uno de los ingredientes del Santo Incienso debido a su aroma. Si se mezcla con los estilos, la especia se llama "azafrán femenino" y tiene menos valor. [133] Los tibetanos perfeccionaron el uso del incienso de azafrán, al que llaman "nagkeshar".
En la mayoría de los países, sólo se dispone de un breve período de oportunidad para recoger las flores, algunos de tan sólo 15 días, y que luego deben recogerse en las primeras horas de la mañana antes de que se abran los pétalos para que su sabor sea más eficaz.
Los estudiosos están divididos en cuanto a su verdadera identificación. El lirio indio ( Saussurea lappa ), o Costus , es una raíz fragante de una hierba de la familia de plantas Aster originaria de Cachemira y que crece en las montañas del Himalaya. De él se deriva un incienso muy valorado y los lugareños del norte de la India y China a menudo lo llaman "pachak". En sánscrito, sin embargo, se le llama " kustha ", mientras que en tamalit se le llama " kostam" . Otra planta que lleva el nombre de "Costus" es la Costus speciosus de la familia de plantas Zangiber, también originaria de la India, y también llamada "kostam" en tamalit, pero llamado "kust" en hindikit. [134] El rabino Saadia Gaon menciona esta planta al describir el "qaneh" (una caña aromática) de la Biblia, diciendo que era "Costus". [135]
Otros sugieren que puede haberse referido simplemente a la raíz del Bitter Kost , o lo que también se llama Helenio ( Inula helenium ), ya que su nombre entre los hebreos también se llamaba "qosht", y es originario de Siria y las regiones circundantes. . [136]
La palabra utilizada por los sabios de Israel para describir este condimento es קלופה = "qelufah", [137] que Maimónides explicó que significa "qishr slaykha", o lo que otros llaman en árabe, "al-qerfa", que significa canela china ( Cinnamomum cassia , syn. Cinnamomum aromaticum ), o bien una de las especies endémicas del subcontinente indio ( Cinnamomum tamala , o Cinnamomum zeylanicum , syn. C. verum ). [138] El famoso comentarista talmúdico, RASHI , también llama "qelufah" con el nombre de canela. [139]
Una opinión menos conocida afirma que קלופה = "qelufah" era la especia aromática, la nuez moscada ( Myristica fragrans ). [140]
Borith Karshinah , o lo que se traduce como "Jabón de Karshinah ", [141] se elaboraba quemando grandes cantidades de plantas de barilla en hornos, y luego se recogía el exudado que goteaba y se le permitía congelarse y adquirir el aspecto de una piedra, antes de dividirse en fragmentos más pequeños para usarlos como agente limpiador. No fue necesario convertir las cenizas en una barra de jabón real, como las que ahora se mezclan con aceite de oliva y cal para la producción de un jabón de sodio alcalino . suficiente para limpiar elopérculo [ 142] [143] Las plantas de Barilla incluyen la flora del desierto como la anábasis articulada ( Anabasis articulata ), así como otras plantas relacionadas, como la saltwort ( Salsola kali , o Salsola soda , o Seidlitzia rosmarinus ), todas ellas. de los cuales son nativos de las regiones cercanas a Judea y se utilizaron en la fabricación de jabón desde tiempos inmemoriales. [144] El comentarista judío medieval, Rashi , sostuvo una opinión similar, diciendo que el jabón proviene de un lugar llamado Karshina , o es. elaborado a partir de una peculiar hierba jabonosa llamada con ese nombre. [145] En otra parte, en Malaquías 3:2, Rashi explica que las palabras "jabón de batán" implican, en francés antiguo, "saponaire" ( Saponaria ). [146] El famoso erudito y rabino yemenita del siglo XVIII, Yiḥye Ṣāliḥ , también define Karshinah como una planta alcalina llamada en árabe : غاسول , cualquier planta cuyas cenizas se utilizan para hacer un jabón que contiene un ácido graso con soda. [147] El jabón Karshinah no es un verdadero incienso, sino que se usaba para frotar con él el opérculo y así mejorarlo. [148] Maharitz , citando el Kol Bo , dice que el propósito de usar este jabón era blanquear también el opérculo, ya que su color natural era negro y tendía a oscurecer los demás componentes si no se limpiaba primero de esta manera. [149] Esta fue también la opinión del rabino David Ibn Abi-Zimra . [150] No se necesitaronmás de nueve kab s [151] de karshinah para este propósito. [152]
Para dar al opérculo un sabor más fuerte cuando se tritura y se coloca sobre las brasas, primero se remojaba en una solución de baño de vino blanco, tomado de una variedad de uvas conocida con el nombre de Ḳafrisin , que algunos pensaban que era un vino chipriota, posiblemente el Variedad Xynisteri que se dice que es autóctona de Chipre y con la que elaboraban un vino que contenía un alto nivel de acidez, ya que se recolectaban temprano. [153] Maharitz , citando a David Abudirham , dice que esta solución de vino puede haberse elaborado utilizando las hojas del arbusto de alcaparra ( ḳafrisin ), [154] a partir de las cuales se sabía que se elaboraban tónicos. [149] Tratar el opérculo de esa manera, o en cualquier vino blanco y seco, fortalecería sus sabores. [155]
La palabra hebrea que describe este tónico es " yayn ḳafrīsīn " ( hebreo : יין קפריסין ), una solución utilizada en lugar del amoníaco que se encuentra en la orina oxidada y destinada a realzar el aroma del opérculo una vez que se remoja en él, se blanquea con jabón y se machaca. con las demás especias y puesto sobre las brasas. [150] La omisión del uso de orina en la producción de incienso se relaciona con una falta de respeto. [150] La palabra " ḳafrīsīn ", utilizada a menudo en hebreo moderno para la isla de Chipre , es en realidad una designación moderna para el lugar, ya que Chipre se llamaba anteriormente Ḳūpros ( hebreo : קופרוס ). El Talmud de Jerusalén [156] dice que se necesitaba una capacidad de sólo tres seah [157] y tres kab [158] de vino chipriota para macerar setenta maneh de opérculo ( ver infra para una explicación del peso de maneh ) .
El Talmud reduce la proporción en peso de cada uno de los once ingredientes utilizados en el Santo Incienso. [159] Compuestos una vez al año, se utilizaron un total de 368 maneh de especias durante todo el año solar. Un maneh , o lo que era un peso estándar equivalente a 100 denarios (en peso), [160] alrededor de 806,4 gramos (28,44 onzas), se ofrecía cada día sobre el altar de oro: la mitad por la mañana y la otra mitad hacia la tarde. , [161] haciendo un total de 365 maneh -peso para cada uno de los 365 días del año. Se ofrecían tres maneh adicionales con la porción de incienso dada en el día más venerable del año judío, el Día de la Expiación.
Las cuatro primeras especias (gomorresina aromática, opérculo, gálbano e incienso) constituían el mayor peso. Cada una constaba de setenta maneh , [162] para un peso combinado de 280. Después de machacar cada especia por separado, se mezclaban. A estos se les añadió mirra, casia, nardo (valeriana) y azafrán, cada uno de los cuales constaba de dieciséis maneh [ 163] para un peso total de sesenta y cuatro maneh s. Éstos también se machacaban por separado antes de mezclarlos. El peso combinado ahora llegó a 344, aunque las primeras cuatro especias eran, en peso, más que las últimas cuatro especias en una proporción de aproximadamente 4 1/3 a 1. A estas se les añadió Costus, que pesaba sólo doce maneh . [164] Las cuatro especias anteriores mencionadas eran, en peso, más que el costus en una proporción de 1 1/3 a 1. El peso combinado ahora llegó a 356. A estas especias se les añadió canela, en una cantidad de tres maneh . peso. [165] La especia anterior nombrada era, en peso, más que la canela en una proporción de 4 a 1. El peso combinado ahora llegó a 359. Finalmente, a estas especias se agregaron nueve maneh de peso de madera de agar , [166] que La última especia también pesaba más que la canela en una proporción de 3 a 1. El peso total resultante de la misma fue de trescientos sesenta y ocho maneh s (296,75 kilogramos (654,2 libras)), o, según Saadia Gaon . cálculo en dirhams , ascendió a 109,296 kilogramos (240,96 lb). Se añadió un cuarto de kab [167] de sal al incienso machacado, así como una pizca de ámbar gris absoluto, que se cree que es el "ámbar de Jordania".
En el curso de sus estudios surgió una pregunta: los rabinos habían preguntado si sería permisible o no que el boticario preparara la mitad del peso total normalmente compuesto al hacer el incienso. La respuesta dada fue inequívoca, a saber: hacer la mitad de un peso de 368 maneh , o sólo 184 de peso maneh , de especias compuestas todavía está permitido, con la condición de que las especias se combinen en la misma proporción . Sin embargo, no estaba claro si estaba permitido fabricar un cuarto o un tercio de su peso normal. [168]
Excursus: El siguiente relato, tomado del Informe de Vendyl Jones sobre las excavaciones en Qumran , se basa en el trabajo del Dr. Marvin Antelmen, asesor químico del Instituto Weizmann de Ciencias , Rehovot . En él, el Dr. Antelmen cita a su compañero de trabajo e investigador sobre el análisis químico realizado por él sobre el alijo de especias descubierto en Qumran y que se cree que era el residuo del incienso sagrado almacenado después de la destrucción del Templo de Jerusalén en el año 68. / 70 d.C.
"El aroma que desprende el compuesto especiado durante su procesamiento fue profuso y casi inmediato. Al principio saturó mis manos y también la ropa que llevaba puesta. En cuestión de minutos mi laboratorio y sus alrededores (en un área de varios metros) ) se vio afectado por el aroma liberado por las especias... El primer día de procesamiento, el aroma era tan intenso que casi podía saborearlo... Al regresar a casa esa noche, el aroma que se había adherido a mi cuerpo y la ropa fue muy evidente tanto para mi esposa como para mi hija. Durante el transcurso de la semana, el olor disminuyó ligeramente, pero aún se notaba dentro y alrededor de mi laboratorio. Al cabo de unas semanas, el aroma distintivo de las especias disminuyó a una frescura o limpieza. el aire en mi laboratorio y el área circundante. Este aroma estuvo presente, aunque sea ligeramente, durante aproximadamente dos meses". [169]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)-- ( OCLC 607157392){{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)(escrito por primera vez en 1328 CE){{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link)(impreso por primera vez en 1894){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)