En la mitología griega , Andrómeda ( / ænˈdrɒmɪdə / ; griego antiguo : Ἀνδρομέδα , romanizado : Androméda o Ἀνδρομέδη , Andromédē ) es la hija de Cefeo , el rey de Etiopía , y su esposa, Casiopea. Cuando Casiopea se jacta de que ella (o Andrómeda) es más hermosa que las nereidas, Poseidón envía al monstruo marino Cetus para devastar la costa de Etiopía como castigo divino . La reina Casiopea entiende que encadenar a Andrómeda a una roca como sacrificio humano es lo que apaciguará a Poseidón. Perseo la encuentra cuando regresa de su misión para decapitar a Medusa y la lleva de regreso a Grecia para casarse con ella y dejarla reinar como su reina. Con la cabeza de Medusa, Perseo petrifica a Cetus para evitar que siga aterrorizando la costa.
Como tema, Andrómeda ha sido popular en el arte desde la antigüedad clásica ; rescatada por un héroe griego , la narración de Andrómeda se considera precursora del motivo de la " princesa y el dragón " . A partir del Renacimiento , el interés por la historia original revivió, generalmente derivada de Las metamorfosis de Ovidio . La historia ha aparecido muchas veces en medios tan diversos como obras de teatro, poesía, novelas, óperas, música clásica y popular, películas y pinturas. Una parte significativa del cielo del norte contiene varias constelaciones que llevan el nombre de las figuras de la historia; en particular, la constelación de Andrómeda lleva su nombre.
La tradición de Andrómeda, desde la antigüedad clásica en adelante, ha incorporado elementos de otras historias, incluyendo San Jorge y el dragón , introduciendo un caballo para el héroe, y el cuento de Pegaso , el caballo alado de Belerofonte . [1] El poema épico Orlando Furioso de Ludovico Ariosto , que cuenta una historia similar, ha introducido más confusión. [2] La tradición ha sido criticada por representar a la princesa de Etiopía como una mujer blanca ; pocos artistas han optado por retratarla con piel oscura , a pesar del relato de Ovidio sobre ella. [3] Otros han señalado que la liberación de Andrómeda por Perseo fue una elección popular de tema entre los artistas masculinos, reforzando una narrativa de superioridad masculina con su poderoso héroe masculino y su mujer sumisa en esclavitud . [4] [5]
El nombre Andrómeda proviene del griego Ἀνδρομέδα , Androméda , que quizás significa 'atenta a su marido'. El nombre proviene del sustantivo ἀνήρ, ἀνδρός , anḗr, andrós que significa 'hombre', y un verbo, ya sea μέδεσθαι , medesthai , 'tener en cuenta', μέδω , médō , 'proteger, gobernar sobre', o μήδομαι , mḗdomai , 'deliberar, idear, decidir', todos relacionados con μήδεια , mḗdeia , 'planes, astucia', el origen probable del nombre de Medea , la hechicera . [6]
En la mitología griega , Andrómeda es la hija de Cefeo y Casiopea , rey y reina del reino de Etiopía . Su madre Casiopea se jacta tontamente de ser más hermosa que las nereidas , [7] una muestra de arrogancia por parte de un humano que es inaceptable para los dioses. Para castigar a la reina por su arrogancia, Poseidón inunda la costa del reino y envía un monstruo marino llamado Cetus para devastar a sus habitantes. En su desesperación, el rey Cefeo consulta el oráculo de Amón , quien anuncia que no se puede encontrar respiro hasta que el rey sacrifique a su hija, Andrómeda, al monstruo. Así, la desnudan y la encadenan a una roca en Jaffa junto al mar para esperar su muerte. En ese momento, Perseo se encuentra volando cerca de la costa de Etiopía sobre sus sandalias aladas o sobre Pegaso, el caballo alado, después de haber matado a la gorgona Medusa y llevar su cabeza cortada, que petrifica instantáneamente a cualquiera que la mire. Al ver a Andrómeda atada a la roca, Perseo se enamora de ella y consigue la promesa de Cefeo de casarse con ella si puede salvarla. Perseo mata al monstruo con la cabeza de Medusa, salvando a Andrómeda. Entonces se hacen los preparativos para su matrimonio, a pesar de que ella había sido prometida previamente a su tío, Fineo . En la boda, una disputa entre los rivales termina cuando Perseo muestra la cabeza de Medusa a Fineo y sus aliados, convirtiéndolos en piedra. [8] [9] [10]
Andrómeda sigue a su marido hasta su isla natal de Sérifos , donde rescata a su madre, Dánae, de su boda no deseada con el rey de esa isla. [11] A continuación van a Argos , donde Perseo es el legítimo heredero al trono. Sin embargo, después de matar accidentalmente a su abuelo Acrisio , el rey de Argos, Perseo decide convertirse en rey de la vecina Tirinto . [12] El mitógrafo Apolodoro afirma que Perseo y Andrómeda tienen seis hijos: Perses , Alceo , Heleo , Méstor , Esténelo , Electrión y una hija, Gorgófone . Sus descendientes gobiernan Micenas desde Electrión hasta Euristeo , después de quien Atreo alcanza el reino. El héroe griego Heracles también es descendiente, ya que su madre Alcmena es hija de Electrión. [13]
Según los Catasterismi , Andrómeda es colocada en el cielo por Atenea como la constelación de Andrómeda , en una pose con sus extremidades extendidas, similar a cuando estaba encadenada a la roca, en conmemoración de la valentía de Perseo al luchar contra el monstruo marino. [14]
El mito de Andrómeda fue representado en el arte de la antigua Grecia y de Roma en medios que incluían cerámica de figuras rojas como jarras de pelike , [15] frescos , [16] y mosaicos . [17] Las representaciones varían desde representaciones sencillas de escenas del mito, como Andrómeda siendo atada para el sacrificio, hasta representaciones más ambiguas con diferentes eventos representados en la misma pintura, como en la villa romana en Boscotrecase , donde Perseo se muestra dos veces, el espacio representando el tiempo. [16] Las escenas favoritas cambiaron con el tiempo: hasta el siglo IV a. C., Perseo fue mostrado decapitando a Medusa, mientras que después de eso, y en representaciones romanas, fue mostrado rescatando a Andrómeda. [18]
Existen varias variantes de la leyenda. En el relato de Higinio , Perseo no pide la mano de Andrómeda en matrimonio antes de salvarla, y cuando después pretende quedarse con ella como esposa, tanto su padre Cefeo como su tío Fineas conspiran contra él, y Perseo recurre a usar la cabeza de Medusa para convertirlos en piedra. [19] En contraste, Ovidio afirma que Perseo mata a Ceto con su espada mágica, aunque también lleva la cabeza de Medusa, que fácilmente podría convertir al monstruo en piedra (y Perseo usa la cabeza de Medusa para este propósito en otras situaciones). Sin embargo, el relato más antiguo y directo de Perseo usando la cabeza de Medusa contra Ceto es del satírico Luciano de finales del siglo II d . C. [20]
El escritor bizantino del siglo XII John Tzetzes dice que Cetus se traga a Perseo, quien mata al monstruo abriéndose paso con su espada. [21] Conon sitúa la historia en Jope (Iope o Jaffa , en la costa del moderno Israel ), y hace que los tíos de Andrómeda, Fineo y Fénix, rivales por su mano en matrimonio; su padre Cefeo se las arregla para que Fénix la rapte en un barco llamado Cetos de una pequeña isla que visita para hacer sacrificios a Afrodita , y Perseo, navegando cerca, intercepta y destruye a Cetos y su tripulación, que están "petrificados por la sorpresa" por su valentía. [22]
Andrómeda está representada en el cielo del Norte por la constelación de Andrómeda , mencionada por el astrónomo Ptolomeo en el siglo II, que contiene la Galaxia de Andrómeda . Varias constelaciones están asociadas con el mito. Viendo las estrellas más débiles visibles a simple vista, las constelaciones se representan como una doncella (Andrómeda) encadenada, mirando o alejándose de la eclíptica ; un guerrero ( Perseo ), a menudo representado sosteniendo la cabeza de Medusa, junto a Andrómeda; un hombre enorme ( Cefeo ) con una corona , al revés con respecto a la eclíptica; una figura más pequeña ( Casiopea ) junto al hombre, sentada en una silla; una ballena o monstruo marino ( Cetus ) justo más allá de Piscis , al sureste; el caballo volador Pegaso , que nació del muñón del cuello de Medusa después de que Perseo la decapitara; el pez pareado de la constelación de Piscis , que en el mito fue capturado por Dictys, el pescador que era hermano de Polidectes , rey de Sérifos , el lugar donde Perseo y su madre Dánae quedaron varados. [23]
El poema de George Chapman en coplas heroicas Andromeda liberata, o las nupcias de Perseo y Andrómeda , [24] fue escrito para la boda de 1614 de Robert Carr, primer conde de Somerset y Frances Howard . La boda, que dio lugar a una "serie de intrigas, asesinatos y ejecuciones, fue el escándalo de la época". [25] Los estudiosos se han sorprendido de que Chapman hubiera celebrado un matrimonio así y de que eligiera una alegoría del mito de Perseo-Andrómeda para ese propósito. El poema enfureció tanto a Carr como al conde de Essex , lo que provocó que Chapman publicara una "justificación" de su enfoque. El poema de Chapman ve la naturaleza humana como caótica y desordenada, como el monstruo marino, a la que se oponen la belleza de Andrómeda y la naturaleza equilibrada de Perseo; su unión produce una armonía astrológica de Venus y Marte que perfecciona el carácter de Perseo, ya que siempre se pensó que Venus dominaba a Marte. Desafortunadamente para Chapman, Essex supuso que estaba representado por la "barraine rocke" a la que Andrómeda estaba encadenada: Howard se había divorciado de Essex con el argumento de que no podía consumar su matrimonio, y ella se había casado con Carr con el pelo suelto, lo que indicaba que era virgen. Además, el poema podría interpretarse como si tuviera implicaciones políticas peligrosas, que involucraban al rey Jaime I. [25]
El influyente poema épico Orlando Furioso (1516-1532) de Ludovico Ariosto presenta a una princesa pagana llamada Angélica que en un momento dado se encuentra exactamente en la misma situación que Andrómeda, encadenada desnuda a una roca en el mar como sacrificio a un monstruo marino, y es salvada en el último minuto por el caballero sarraceno Ruggiero . Las imágenes de Angélica y Ruggiero a menudo son difíciles de distinguir de las de Andrómeda y Perseo. [2]
El soneto de John Keats de 1819 , On the Sonnet, compara la forma restringida del soneto con la Andrómeda atada, como si estuviera "encadenada, a pesar de su dolorosa belleza". [26] William Morris vuelve a contar la historia de Perseo y Andrómeda en su poema épico de 1868 The Earthly Paradise , en la sección April: The Doom of King Acrisius . [27] El soneto Andromeda [28] (1879) de Gerard Manley Hopkins ha dado lugar a muchas interpretaciones. [29] [30] El poema en hexámetros de Charles Kingsley que relata el mito, Andromeda (1858), fue musicalizado por Cyril Rootham en su Andromeda (1905). [31]
En la novela de 1851 Moby-Dick , el narrador de Herman Melville, Ismael, analiza el mito de Perseo y Andrómeda en dos capítulos. El capítulo 55, «De las monstruosas imágenes de ballenas», menciona representaciones de Perseo rescatando a Andrómeda de Cetus en obras de arte de Guido Reni y William Hogarth . En el capítulo 82, «El honor y la gloria de la caza de ballenas», Ismael relata el mito y dice que los romanos encontraron un esqueleto de ballena gigante en Jope que creyeron que era el esqueleto de Cetus. [32] [33] Jules Laforgue incluyó lo que Knutson llama «una notable adaptación satírica», [5] «Andromède et Persée» , en su Moralités Légendaires de 1887. Todos los elementos tradicionales están presentes, junto con elementos de fantasía y lirismo, pero solo para permitir que Laforgue los parodie. [5] La novela de 1909 The New Andromeda (publicada en Estados Unidos como The Woman, the Man, and the Monster ) del escritor de romance, crimen y suspenso Carlton Dawe ofrece lo que en su momento se llamó una versión "totalmente poco convencional" [34] de la historia de Andrómeda en un entorno moderno. [34] [35] El cuento de Robert Nichols de 1923 Perseo y Andrómeda vuelve a contar satíricamente la historia en estilos contrastantes. [36] En su novela de 1978 The Sea, the Sea , Iris Murdoch utiliza el mito de Andrómeda, tal como se presenta en una reproducción de la pintura de Tiziano Perseo y Andrómeda en la Colección Wallace en Londres, para reflejar el carácter y los motivos de sus personajes. Charles tiene una visión de una serpiente alimentada por LSD ; cuando regresa a Londres, se enferma al ver la pintura de Tiziano, por lo que su primo James llega a su rescate. [37]
El tema, muy apropiado para el escenario, [5] fue introducido en el teatro por Sófocles en su tragedia perdida Andrómeda (siglo V a. C.), de la que sólo se conservan fragmentos. Eurípides retomó el tema en su obra del mismo nombre (412 a. C.), también hoy perdida, pero parodiada por Aristófanes en su comedia Tesmoforias (411 a. C.) e influyente en el mundo antiguo. En la parodia, Mnesíloco es afeitado y vestido de mujer para poder entrar en los ritos secretos de las mujeres , celebrados en honor a la diosa de la fertilidad Deméter . Eurípides se lanza en picado heroicamente por el escenario como Perseo en una grúa teatral, intentando sin éxito rescatar a Mnesíloco, quien responde interpretando el papel de Andrómeda. [38]
La leyenda de Perseo y Andrómeda se hizo popular entre los dramaturgos del siglo XVII, incluyendo El Perseo de Lope de Vega de 1621 , [39] y la famosa obra en verso Andromède de Pierre Corneille de 1650 , [5] con dramáticos efectos de maquinaria escénica, incluyendo Perseo a horcajadas sobre Pegaso mientras lucha contra el monstruo marino. La obra, a pièce à machines , presentada al rey Luis XIV de Francia e interpretada por los Comédiens du Roi , la compañía real, tuvo un éxito enorme y duradero, continuando en producción hasta 1660, para sorpresa de Corneille. [5] [40] La producción fue un cambio radical respecto de la tradición del teatro francés, basada en parte en la tradición italiana de óperas sobre Andrómeda; era semioperística, con muchas canciones, musicalizada por D'Assouci , junto con la escenografía del pintor italiano Giacomo Torelli . Corneille decidió presentar a Andrómeda completamente vestida, suponiendo que su desnudez había sido meramente una tradición pictórica; Knutson comenta que al hacerlo, "rompió involuntariamente el último vínculo con el mito erótico temprano". [5]
Las Fortunas de Perseo y Andrómeda de Pedro Calderón de la Barca de 1653 también se inspiró en Corneille, [5] y, al igual que El Perseo, estuvo muy adornada con las invenciones de los dramaturgos y las adiciones tradicionales. [39]
El tema de Andrómeda fue explorado más tarde en obras como el drama de armario de Muriel Stuart, Andromeda Unfettered (1922), que presenta: Andrómeda, "el espíritu de la mujer"; Perseo, "el nuevo espíritu del hombre"; un coro de "mujeres que desean la antigua esclavitud"; y un coro de "mujeres que anhelan la nueva libertad". [41]
El tema de Andrómeda ha sido popular en la música clásica desde el siglo XVII. Se convirtió en un tema de ópera a partir del siglo XVI, con una Andrómeda en Italia en 1587. [5] A esta le siguió la Andrómeda de Claudio Monteverdi (1618-1620). [42] La Andrómeda de Benedetto Ferrari , con música de Francesco Manelli , fue la primera ópera interpretada en un teatro público, el Teatro San Cassiano de Venecia , en 1637. [43] Estableció el modelo para la ópera italiana durante varios siglos. [44] [45]
La Persée (1682) de Jean-Baptiste Lully , una tragédie lyrique en 5 actos, se inspiró en la popularidad de la obra de Corneille. [40] El libreto fue de Philippe Quinault , y un caballo real apareció en escena como Pegaso. [5] Persée tuvo una serie inicial de 33 representaciones consecutivas, 45 en total, algo excepcional en ese momento. [5] Escrita para el rey Luis XIV, ha sido descrita como la "mayor creación de Lully [...] considerada el logro supremo del teatro musical francés del siglo XVII. Llena de baile, escenas de lucha, monstruos y efectos especiales [...] [una] ópera verdaderamente espectacular". [46] Michael Haydn escribió la música para otra en 1797. [5] Un total de diecisiete óperas de Andrómeda fueron creadas en Italia en el siglo XVIII. [5]
Otras obras clásicas han tomado una variedad de formas, incluyendo Andromeda Liberata (1726), un pasticcio - serenata sobre el tema de Perseo liberando a Andrómeda, por un equipo de compositores que incluye a Vivaldi , [47] y la Sinfonía en fa de Carl Ditters von Dittersdorf ( El rescate de Andrómeda por Perseo ) y la Sinfonía en re ( La petrificación de Fineo y sus amigos ), números 4 y 5 de sus Sinfonías basadas en las Metamorfosis de Ovidio ( c. 1781 ).
En el siglo XIX, Augusta Holmès compuso el poema sinfónico Andrómeda (1883). En 2019, Caroline Mallonée escribió sus Retratos de Andrómeda para violonchelo y orquesta de cuerdas . [48]
En la música popular, el tema se emplea en las pistas del álbum Titanic Rising de Weyes Blood de 2019 y en el álbum Thalassic de Ensiferum de 2020. [49]
La película Furia de titanes de 1981 está basada vagamente en la historia de Perseo, Andrómeda y Casiopea. En la película, el monstruo es un kraken , un monstruo marino gigante parecido a un calamar en la mitología nórdica , en lugar de Cetos, parecido a una ballena, de la mitología griega. Perseo derrota al monstruo marino mostrándole la cara de Medusa para convertirlo en piedra, en lugar de usar su espada mágica, y monta a Pegaso. [52] La nueva versión de 2010 con el mismo título , adapta la historia original. Andrómeda está lista para ser sacrificada al kraken, pero Perseo la salva. El historiador y cineasta Henry Louis Gates Jr. critica tanto la película original como su nueva versión por usar actrices blancas para interpretar a la princesa etíope Andrómeda. La película de 1981 utiliza a la rubia Judi Bowker ; la nueva versión de 2010 utiliza a la morena Alexa Davalos . Gates, señalando que Andrómeda era una etíope negra, escribe que "sus Andrómedas parecen satisfacer la idea de Hollywood de una pareja perfecta para Perseo". [50] Una tercera película, Wrath of the Titans de 2012 , repitió el tropo de la Andrómeda blanca al elegir a la actriz inglesa Rosamund Pike para el papel. Kimathi Donkor comenta que ninguna de las tres películas proporciona ningún "indicio del dilema racial disruptivo que plantea el entorno clásico de Etiopía", [51] prefiriendo en cambio continuar con la tradición del arte occidental de "un espacio visual blanco hegemónico que niega la mitografía de la belleza negra de Ovidio". [51]
La leyenda de San Jorge y el dragón , en la que un valiente caballero rescata a una princesa de un monstruo (con claros paralelismos con el mito de Andrómeda), se convirtió en un tema popular para el arte en la Baja Edad Media , y los artistas se inspiraron en ambas tradiciones. Un resultado es que Perseo a menudo se muestra con el caballo volador Pegaso cuando lucha contra el monstruo marino, a pesar de que las fuentes clásicas afirman constantemente que volaba usando sandalias aladas . [1]
Andrómeda, y su papel en el mito popular de Perseo, ha sido objeto de numerosas obras de arte antiguas y modernas, donde se la representa como una joven atada e indefensa, típicamente hermosa, colocada en un peligro terrible, que debe ser salvada mediante el coraje inquebrantable de un héroe que la ama. A menudo se la muestra, como por Rubens , con Perseo y el caballo volador Pegaso en el momento en que es liberada. [53] Rembrandt , por el contrario, muestra a una Andrómeda sufriente , asustada y sola. Se la representa de manera naturalista, ejemplificando el rechazo del pintor a la belleza idealizada. [54] La pintura de estilo gótico de Frederic, Lord Leighton de 1891, Perseo y Andrómeda , presenta el cuerpo blanco de Andrómeda en una inocencia pura e intacta, lo que indica un sacrificio injusto por un castigo divino que no estaba dirigido hacia ella, sino hacia su madre. Pegaso y Perseo están rodeados de un halo de luz que los conecta visualmente con el cuerpo blanco de la princesa. [55]
Además del óleo sobre lienzo, los artistas han utilizado una variedad de materiales para representar el mito de Andrómeda, incluido el mármol del escultor Domenico Guidi y el grabado de François Boucher . En el arte moderno del siglo XX, los artistas se movieron para representar el mito de nuevas formas. Perseo matando al dragón de Félix Vallotton de 1910 es una de varias pinturas, como su Rapto de Europa de 1908 , en la que el artista representa cuerpos humanos utilizando una luz dura que los hace parecer brutales. [56] Andrómeda de Alexander Liberman de 1962 es un círculo negro sobre un campo blanco, atravesado por arcos crecientes de color púrpura y verde oscuro . [57]
Andrómeda era la hija del rey y la reina de Etiopía, que los antiguos griegos situaban en el borde del mundo en Nubia , las tierras al sur de Egipto. El término Aithiops se aplicaba a los pueblos que habitaban por encima del ecuador, entre los océanos Atlántico e Índico . [59] Homero dice que los etíopes viven "en el fin del mundo, y se encuentran en dos mitades, una mirando al oeste y la otra al este". [60] El historiador del siglo V a. C. Heródoto escribe que "donde el sur se inclina hacia el oeste, la parte del mundo que se extiende más hacia la puesta del sol es Etiopía", y también incluyó un plan de Cambises II de Persia para invadir Etiopía ( Kush ). [61]
En el siglo I a. C. se había establecido una ubicación rival para la historia de Andrómeda: un afloramiento de rocas cerca de la antigua ciudad portuaria de Jope , como lo informaron Pomponio Mela , [62] el viajero Pausanias , [63] el geógrafo Estrabón , [64] y el historiador Josefo . [65] Se ha argumentado que esta nueva versión del mito fue explotada para mejorar la fama y servir al comercio turístico local de Jope, que también se conectó con la historia bíblica de Jonás y otra enorme criatura marina. [66] [67] Esto estaba en desacuerdo con los orígenes africanos de Andrómeda, lo que se sumó a la confusión que ya rodeaba su etnicidad, como se refleja en las imágenes de vasos griegos del siglo V a. C. que muestran a Andrómeda asistida por sirvientes africanos de piel oscura y vistiendo ropa que habría parecido extranjera a los griegos, pero con piel clara. [68] En la Antología griega , Filodemo (siglo I a. C.) escribió sobre la «Andrómeda india». [69]
La historiadora de arte Elizabeth McGrath analiza la tradición, promovida por el influyente poeta romano Ovidio, de que Andrómeda era una mujer de piel oscura de origen etíope o indio. [70] En su Heroides , Ovidio hace que Safo le explique a Faón : «Si no soy pálida, Andrómeda complacía a Perseo, oscura con el color de la tierra de su padre Cefeo. Y a menudo las palomas blancas se aparean con otros tonos, y las tórtolas oscuras son amadas por los pájaros esmeralda»; [71] la palabra latina fuscae que Ovidio usa aquí para «Andrómeda oscura» se refiere al color negro o marrón. En otro lugar dice que Perseo trajo a Andrómeda de la «más oscura» India [72] y declara «El color de Andrómeda tampoco fue un problema para su amante aéreo de pies alados» [73] añadiendo que «El blanco le sienta bien a las chicas oscuras; te veías tan atractiva de blanco, Andrómeda». [74] El relato de Ovidio sobre la historia de Andrómeda [75] sigue la línea de la obra Andrómeda de Eurípides en la que Perseo confunde inicialmente a Andrómeda encadenada con una estatua de mármol, lo que se ha interpretado como que tenía la piel clara; pero como en la época de Ovidio las estatuas se pintaban comúnmente para que parecieran personas vivas, su piel podría haber sido de cualquier color. [76] La ambigüedad se refleja en una descripción del sofista Filóstrato del siglo II d. C. de una pintura que representa a Perseo y Andrómeda. Destaca el entorno etíope de la pintura y señala que Andrómeda "es encantadora porque tiene la piel clara aunque está en Etiopía", en claro contraste con los otros "etíopes encantadores con su extraño colorido y sus sonrisas sombrías" que se han reunido para animar a Perseo en esta pintura. [77] Heliodoro de Emesa sigue a Filóstrato al describir a Andrómeda como de piel clara en contraste con los etíopes de piel claramente oscura; En su obra Aethiopica , la reina Persinna de Etiopía da a luz a una niña inexplicablemente blanca, Cariclea. Heliodoro afirma que esto sucedió porque la reina había contemplado una imagen de Andrómeda en el palacio. El erudito en literatura John Michael Archer llama a esto un ejemplo de "cómo el espacio africano se define por puntos de referencia europeos". [78]
Las obras de arte de la era moderna siguen retratando a Andrómeda con piel clara, independientemente de su origen declarado; solo una pequeña minoría de artistas, como un grabado de Abraham van Diepenbeeck , han optado por mostrarla de piel oscura. La periodista Patricia Yaker Ekall comenta que incluso esta obra representa a Andrómeda con "rasgos europeos". Sugiere que la "narrativa" de la superioridad blanca tuvo prioridad y que "la imagen de un hombre blanco rescatando a una mujer negra encadenada habría sido demasiado desencadenante " . [3]
Las imágenes de Perseo y Andrómeda fueron representadas por muchos artistas de la era victoriana . Adrienne Munich afirma que la mayoría de ellos eligen el momento después de que el héroe Perseo haya matado a Medusa y se esté preparando para "matar al dragón y desatar a la doncella". [4] En su opinión, este momento de transición solo precede a "la prueba final de hombría del héroe antes de entrar en la sexualidad adulta". [4] Andrómeda, por otro lado, "no tiene historia, pero tiene un papel y un linaje", siendo una princesa y teniendo "atributos: cadenas, desnudez, cabello suelto, belleza, virginidad. Sin voz en su destino, no desafía a los dioses ni elige a su pareja". [4] Munich comenta que dado que la mayoría de los artistas eran hombres, "puede considerarse un mito masculino", proporcionando roles de género convenientes. Cita la descripción de Catherine MacKinnon de las diferencias de género como "la erotización del dominio y la sumisión": el hombre obtiene el poder y la mujer es sumisa. Además, el mito del rescate proporciona una “capa de caridad” sobre los temas de agresión y posesión. [4]
Munich compara el efecto con la pintura de John Everett Millais de 1870 El caballero andante , donde el caballero, "andante como Edipo ", encuentra a un hombre agrediendo sexualmente a una mujer atada y desnuda, lo que ella llama una "escena primaria" freudiana . El caballero mata al hombre y libera a la mujer. Ella pregunta si el caballero de Millais se está escondiendo del cuerpo de la mujer, o demostrando autocontrol, o si ha "matado a su propio yo más agresivo". [4] Afirma que temas psicológicos similares están implícitos en la historia de Perseo y Andrómeda: Perseo convierte a Andrómeda en madre, confundiendo así edípicamente "el propósito de su búsqueda con el objetivo de encontrar una esposa". [4]
En cuanto a la esclavitud, Munich señala que el crítico victoriano John Ruskin atacó la explotación masculina de lo que ella llama "desnudos sufrientes como sujetos para cuadros excitantes". [4] "Andrómeda", escribe, es el nombre de un tipo de imaginería "degradada". Pone como ejemplo el dibujo de Gustave Doré de Angélica voluptuosamente encadenada para Orlando Furioso , donde "el tormento se combina con una pose artística, dando un nuevo significado al concepto de 'pin-up'". [4] Señala la afirmación de Ruskin de que la imagen vinculaba a las prostitutas desnudas con el Cristo desnudo, pervirtiendo tanto el significado del sufrimiento de Andrómeda como "blasfemando el sacrificio de Cristo". [4]
Además, escribe Munich, el nombre de Andrómeda significa “gobernante de los hombres”, lo que hace alusión a su poder; y, de hecho, se la puede ver como “la buena hermana” de la monstruosa hembra, la Medusa, que convierte a los hombres en piedra. En términos psicológicos, comenta, “al matar a la Medusa y liberar a Andrómeda, el héroe doma a la hembra caótica, el signo mismo de la naturaleza, y al mismo tiempo elige y construye el comportamiento femenino socialmente definido y aceptable”. [4]
El estudioso de la literatura Harold Knutson describe la historia como poseedora de una "sensualidad perturbadora", que junto con la evidente injusticia del "sacrificio inmerecido" de Andrómeda, crean un efecto curiosamente ambiguo. [5] Sugiere que en la versión palestina anterior, la mujer era el objeto del deseo, Afrodita / Ishtar / Astarté , y el héroe era el dios del sol Marduk . El monstruo era una mujer en forma malvada, por lo que encadenar su forma humana la protegería de un mayor mal. Knutson comenta que el mito ilustra "la ambigua visión masculina del principio femenino eterno". [5]
Knutson escribe que se observa un patrón similar en varios otros mitos, incluido el rescate de Hesione por parte de Heracles ; el rescate de Medea por parte de Jasón del dragón de los cien ojos; el rescate de Harmonía por parte de Cadmo de un dragón; y en una versión temprana de otro cuento, el rescate de Ariadna por parte de Teseo del Minotauro . Comenta que todo esto apunta a "la riqueza del modelo arquetípico [de la historia]", citando el análisis de Hudo Hetzner de las muchas historias que involucran a un héroe rescatando a una doncella de un monstruo. La bestia puede ser un monstruo marino, o puede ser un dragón que vive en una cueva y aterroriza a todo un país, o el monstruoso Conde Drácula que vive en un castillo . [5]
Algunas de las caricaturas están acompañadas de extractos de una grabación realizada en 2019, cuya versión completa se puede escuchar en el sitio web de Cyril Bradley Rootham.
El teatro de tipo veneciano
[...] llega a representar una especie de prototipo económico y arquitectónico para Italia y Europa en su conjunto. Al menos arquitectónicamente, este prototipo todavía sobrevive esencialmente sin cambios...