Religiones indias como porcentaje de la población mundial
Las religiones indias , a veces también denominadas religiones dhármicas o religiones índicas , son las religiones que se originaron en el subcontinente indio . Estas religiones, que incluyen el hinduismo , el jainismo , el budismo y el sijismo , [web 1] [nota 1] también se clasifican como religiones orientales . Aunque las religiones indias están conectadas a través de la historia de la India , constituyen una amplia gama de comunidades religiosas y no se limitan al subcontinente indio. [web 1]
La evidencia que atestigua la religión prehistórica en el subcontinente indio proviene de pinturas rupestres mesolíticas dispersas. El pueblo Harappa de la civilización del valle del Indo , que duró del 3300 al 1300 a. C. (período de madurez 2600-1900 a. C.), tenía una cultura urbanizada temprana que es anterior a la religión védica. [5] [ se necesita una mejor fuente ]
La historia documentada de las religiones indias comienza con la religión védica histórica , las prácticas religiosas de los primeros indoiraníes , que fueron recopiladas y posteriormente redactadas en los Vedas , así como los Agamas de origen dravidiano . El período de composición, redacción y comentario de estos textos se conoce como período védico , que duró aproximadamente desde 1750 hasta 500 a.C. [6] Las porciones filosóficas de los Vedas se resumieron [ palabras de comadreja ] en los Upanishads , a los que comúnmente se hace referencia como Vedānta , interpretados de diversas maneras como los "últimos capítulos, partes del Veda " o "el objeto, el propósito más elevado de el Veda". [7] Todos los primeros Upanishads son anteriores a la Era Común, cinco [nota 2] de los once Upanishads principales fueron compuestos con toda probabilidad antes del siglo VI a. C., [8] [9] y contienen las primeras menciones de Yoga y Moksha . [10]
El período śramaṇa entre 800 y 200 a. C. marca un "punto de inflexión entre el hinduismo védico y el hinduismo puránico". [11] El movimiento Shramana, un antiguo movimiento religioso indio paralelo pero separado de la tradición védica, a menudo desafió muchos de los conceptos védicos y upanishadicos del alma (Atman) y la realidad última (Brahman). En el siglo VI a. C., el movimiento shramnico maduró hasta convertirse en jainismo [12] y budismo [13] y fue responsable del cisma de las religiones indias en dos ramas filosóficas principales: astika, que venera los Veda (por ejemplo, seis escuelas ortodoxas de hinduismo) y nastika. (por ejemplo, budismo, jainismo, charvaka, etc.). Sin embargo, ambas ramas compartían los conceptos relacionados de Yoga , saṃsāra (el ciclo de nacimiento y muerte) y moksha (liberación de ese ciclo). [nota 3] [nota 4] [nota 5]
El período Puránico (200 a. C. - 500 d. C.) y el período medieval temprano (500-1100 d. C.) dieron lugar a nuevas configuraciones del hinduismo, especialmente el bhakti y el shaivismo , el shaktismo , el vaishnavismo , los smarta y grupos más pequeños como el conservador Shrauta .
El período islámico temprano (1100-1500 d.C.) también dio lugar a nuevos movimientos. El sijismo se fundó en el siglo XV sobre las enseñanzas de Guru Nanak y los nueve gurús sikh sucesivos en el norte de la India . [web 2] La gran mayoría de sus seguidores son originarios de la región de Punjab . Durante el período de dominio británico en la India , surgió una reinterpretación y síntesis del hinduismo , que ayudó al movimiento independentista indio .
El historiador escocés James Mill , en su obra fundamental La historia de la India británica (1817), distinguió tres fases en la historia de la India, a saber, los períodos hindú, musulmán y británico. Esta periodización ha sido criticada por los conceptos erróneos que ha dado lugar. Otra periodización es la división en "períodos antiguo, clásico, medieval y moderno", aunque esta periodización también ha recibido críticas. [dieciséis]
Romila Thapar señala que la división de los períodos hindú-musulmán-británico de la historia india da demasiado peso a las "dinastías gobernantes y las invasiones extranjeras", [17] descuidando la historia socioeconómica que a menudo mostró una fuerte continuidad. [17] La división Antiguo-Medieval-Moderno pasa por alto el hecho de que las conquistas musulmanas tuvieron lugar entre los siglos VIII y XIV, mientras que el sur nunca fue conquistado por completo. [17] Según Thapar, una periodización también podría basarse en "cambios sociales y económicos significativos", que no están estrictamente relacionados con un cambio de poderes gobernantes. [18] [nota 6]
Smart y Michaels parecen seguir la periodización de Mill, mientras que Flood y Muesse siguen la periodización de los "períodos antiguo, clásico, medieval y moderno". Una periodización elaborada puede ser la siguiente: [19]
La religión más antigua seguida por los pueblos del subcontinente indio, incluidos los del valle del Indo y el valle del Ganges , fue probablemente el animismo local que no contó con misioneros . [24]
La evidencia que atestigua la religión prehistórica en el subcontinente indio proviene de pinturas rupestres mesolíticas dispersas, como las de Bhimbetka , que representan danzas y rituales. Los agricultores neolíticos que habitaban el valle del río Indo enterraban a sus muertos de una manera que sugería prácticas espirituales que incorporaban nociones de una vida futura y la creencia en la magia. [25] Otros sitios de la Edad de Piedra del sur de Asia , como los refugios rocosos de Bhimbetka en el centro de Madhya Pradesh y los petroglifos de Kupgal en el este de Karnataka, contienen arte rupestre que representa ritos religiosos y evidencia de una posible música ritualizada. [web 3]
La religión y el sistema de creencias de la gente del valle del Indo han recibido considerable atención, especialmente desde el punto de vista de identificar los precursores de las deidades y las prácticas religiosas de las religiones indias que luego se desarrollaron en la zona. Sin embargo, debido a la escasez de pruebas, que está abierta a diversas interpretaciones, y al hecho de que la escritura del Indo sigue sin descifrarse, las conclusiones son en parte especulativas y se basan en gran medida en una visión retrospectiva desde una perspectiva hindú mucho más tardía. [26] Un trabajo temprano e influyente en el área que marcó la tendencia para las interpretaciones hindúes de la evidencia arqueológica de los sitios de Hainan [27] fue el de John Marshall , quien en 1931 identificó las siguientes características prominentes de la religión del Indo: una Gran Dios masculino y una diosa madre; deificación o veneración de animales y plantas; representación simbólica del falo ( linga ) y vulva ( yoni ); y uso de baños y agua en la práctica religiosa. Las interpretaciones de Marshall han sido muy debatidas y, en ocasiones, cuestionadas durante las décadas siguientes. [28] [29]
Una foca del valle del Indo muestra una figura sentada, posiblemente itifálica y tricéfala, con un tocado con cuernos, rodeada de animales. Marshall identificó la figura como una forma temprana del dios hindú Shiva (o Rudra ), asociado con el ascetismo, el yoga y el linga; considerado como un señor de los animales; y a menudo se representa con tres ojos. Por lo tanto, el sello pasó a ser conocido como Sello Pashupati , en honor a Pashupati (señor de todos los animales), un epíteto de Shiva. [28] [30] Si bien el trabajo de Marshall ha ganado cierto apoyo, muchos críticos e incluso partidarios han planteado varias objeciones. Doris Srinivasan ha argumentado que la figura no tiene tres caras ni postura yóguica, y que en la literatura védica Rudra no era un protector de los animales salvajes. [31] [32] Herbert Sullivan y Alf Hiltebeitel también rechazaron las conclusiones de Marshall, y el primero afirmó que la figura era femenina, mientras que el segundo asoció la figura con Mahisha , el Dios Búfalo y los animales circundantes con vahanas (vehículos) de deidades para los cuatro puntos cardinales. [33] [34] En un escrito de 2002, Gregory L. Possehl concluyó que, si bien sería apropiado reconocer la figura como una deidad, su asociación con el búfalo de agua y su postura como una disciplina ritual, considerándola como un proto. -Shiva estaría yendo demasiado lejos. [30] A pesar de las críticas a la asociación de Marshall del sello con un icono de proto-Shiva, los jainistas y Vilas Sangave lo han interpretado como el Tirthankara Rishabha [35] o uno de los primeros Budas por los budistas. [27] Historiadores como Heinrich Zimmer y Thomas McEvilley opinan que existe algún vínculo entre el primer Jain Tirthankara Rishabha y la civilización del Valle del Indo. [36] [37]
Marshall planteó la hipótesis de la existencia de un culto a la Diosa Madre basado en la excavación de varias estatuillas femeninas, y pensó que se trataba de un precursor de la secta hindú del shaktismo . Sin embargo, la función de las figuras femeninas en la vida de la gente del valle del Indo sigue sin estar clara, y Possehl no considera que la evidencia de la hipótesis de Marshall sea "terriblemente sólida". [38] Ahora se cree que algunos de los baetilos interpretados por Marshall como representaciones fálicas sagradas se utilizaron como morteros o fichas de juego, mientras que se determinó que las piedras anulares que se pensaba que simbolizaban el yoni eran características arquitectónicas utilizadas para sostener pilares. aunque no se puede eliminar la posibilidad de su simbolismo religioso. [39]
Muchos sellos del valle del Indo muestran animales, algunos los representan transportados en procesiones, mientras que otros muestran creaciones quiméricas . [40] Un sello de Mohen-jodaro muestra un monstruo mitad humano, mitad búfalo atacando a un tigre, lo que puede ser una referencia al mito sumerio de tal monstruo creado por la diosa Aruru para luchar contra Gilgamesh . [41] Algunos sellos muestran a un hombre con un sombrero con dos cuernos y una planta sentado en un trono con animales rodeándolo. [42] Algunos eruditos teorizan que este fue un predecesor de Shiva que llevaba un sombrero usado por algunos reyes y seres divinos sumerios. [42]
A diferencia de las civilizaciones egipcia y mesopotámica contemporáneas , el valle del Indo carece de palacios monumentales, aunque las ciudades excavadas indican que la sociedad poseía los conocimientos de ingeniería necesarios. [43] [44] Esto puede sugerir que las ceremonias religiosas, si las hubo, pueden haber estado confinadas en gran medida a hogares individuales, pequeños templos o al aire libre. Marshall y eruditos posteriores han propuesto varios sitios como posiblemente dedicados a fines religiosos, pero en la actualidad se cree que sólo el Gran Baño de Mohenjo-daro se utilizó de esa manera, como lugar para la purificación ritual. [38] [45] Las prácticas funerarias de la civilización Harappa están marcadas por su diversidad con evidencia de entierro en posición supina; entierro fraccionado en el que el cuerpo se reduce a restos esqueléticos por exposición a los elementos antes del entierro final; e incluso la cremación. [46] [47]
La historia documentada de las religiones indias comienza con la religión védica histórica , las prácticas religiosas de los primeros indoarios , que fueron recopiladas y luego redactadas en los Samhitas (generalmente conocidos como los Vedas), cuatro colecciones canónicas de himnos o mantras compuestos en lenguaje arcaico. Sanskrit . Estos textos son los textos shruti (revelados) centrales del hinduismo . El período de composición, redacción y comentario de estos textos se conoce como período védico , que duró aproximadamente desde 1750 hasta 500 a.C. [6]
El Período Védico es más significativo por la composición de los cuatro Vedas, los Brahmanas y los Upanishads más antiguos (ambos presentados como discusiones sobre los rituales, mantras y conceptos que se encuentran en los cuatro Vedas), que hoy son algunos de los textos canónicos más importantes del hinduismo. , y son la codificación de gran parte de lo que se convirtió en las creencias centrales del hinduismo. [48]
Algunos eruditos hindúes modernos utilizan la "religión védica" como sinónimo de "hinduismo". [49] Según Sundararajan, el hinduismo también se conoce como la religión védica. [50] Otros autores afirman que los Vedas contienen "las verdades fundamentales sobre el Dharma hindú" [nota 8] que se denomina "la versión moderna del antiguo Dharma védico" [52] El Arya Samaj reconoce la religión védica como verdadero hinduismo. [53] Sin embargo, según Jamison y Witzel,
... llamar a este período hinduismo védico es una contradicción en los términos, ya que la religión védica es muy diferente de lo que generalmente llamamos religión hindú, al menos tanto como la religión hebrea antigua lo es de la religión cristiana medieval y moderna. Sin embargo, la religión védica es tratable como predecesora del hinduismo." [48] [nota 9]
Los rishis , los compositores de los himnos del Rigveda , eran considerados poetas y videntes inspirados. [nota 10]
El modo de adoración era la realización de Yajna , sacrificios que implicaban sacrificio y sublimación del havana sámagri (preparaciones herbales) [55] en el fuego, acompañados por el canto de Samans y el 'murmullo' de Yajus , los mantras de sacrificio. El significado sublime de la palabra yajna se deriva del verbo sánscrito yaj, que tiene un triple significado: adoración a las deidades (devapujana), unidad (saògatikaraña) y caridad (dána). [56] Un elemento esencial era el fuego de sacrificio – el divino Agni – en el que se vertían las oblaciones, ya que se creía que todo lo ofrecido en el fuego llegaba a Dios. [ cita necesaria ]
Los conceptos centrales de los Vedas son Satya y Rta . Satya se deriva de Sat , el participio presente de la raíz verbal como "ser, existir, vivir". [57] Sat significa "aquello que realmente existe [...] la verdad realmente existente; el Bien", [57] y Sat-ya significa "es-idad". [58] Rta , "lo que está apropiadamente unido; orden, regla; verdad", es el principio de orden natural que regula y coordina el funcionamiento del universo y todo lo que hay dentro de él. [59] "Satya (la verdad como ser) y rita (la verdad como ley) son los principios primarios de la Realidad y su manifestación es el trasfondo de los cánones del dharma, o una vida de rectitud". [60] "Satya es el principio de integración arraigado en el Absoluto, rita es su aplicación y función como regla y orden que opera en el universo". [61] La conformidad con Ṛta permitiría el progreso, mientras que su violación conduciría al castigo. Panikkar comenta:
Ṛta es el fundamento último de todo; es "lo supremo", aunque esto no debe entenderse en un sentido estático. [...] Es la expresión del dinamismo primordial que es inherente a todo..." [62]
El término rta se hereda de la religión protoindoiraní , la religión de los pueblos indoiraníes anteriores a las primeras escrituras védicas (indoarias) y zoroástricas (iraníes). " Asha " es el término en lengua avéstica (correspondiente a la lengua védica ṛta ) para un concepto de importancia cardinal [63] para la teología y la doctrina zoroástricas . El término "dharma" ya era utilizado en el pensamiento brahmánico, donde era concebido como un aspecto de Rta . [64]
Los principales filósofos de esta época fueron Rishis Narayana, Kanva, Rishaba , Vamadeva y Angiras . [sesenta y cinco]
Durante el período védico medio, se compusieron los mantras del Yajurveda y los textos brahmanas más antiguos. [66] Los brahmanes se convirtieron en poderosos intermediarios. [67]
Las raíces históricas del jainismo en la India se remontan al siglo IX a. C. con el surgimiento de Parshvanatha y su filosofía no violenta. [68] [69]
La religión védica evolucionó hacia el hinduismo y el vedanta , un camino religioso que se considera la "esencia" de los Vedas, interpretando el panteón védico como una visión unitaria del universo con "Dios" (Brahman) visto como inmanente y trascendente en las formas de Ishvara . y Brahmán . Este sistema de pensamiento posvédico, junto con los Upanishads y textos posteriores como las epopeyas (a saber, el Gita del Mahabharat ), es un componente importante del hinduismo moderno. Las tradiciones rituales de la religión védica se conservan en la tradición conservadora Śrauta . [ cita necesaria ]
Desde la época védica, "las personas de muchos estratos de la sociedad en todo el subcontinente tendieron a adaptar su vida religiosa y social a las normas brahmánicas", un proceso a veces llamado sánscritización . [70] Se refleja en la tendencia a identificar las deidades locales con los dioses de los textos sánscritos. [70]
Durante la época de los movimientos de reforma sramánica "se perdieron muchos elementos de la religión védica". [11] Según Michaels, "está justificado ver un punto de inflexión entre la religión védica y las religiones hindúes". [11]
El período védico tardío (siglos IX al VI a. C.) marca el comienzo del período Upanisádico o Vedántico . [web 4] [nota 11] [71] [nota 12] Este período anunció el comienzo de gran parte de lo que se convirtió en el hinduismo clásico, con la composición de los Upanishads , [73] más tarde las epopeyas sánscritas , seguidas aún más tarde por los Puranas .
Los Upanishads forman la base filosófica especulativa del hinduismo clásico y se conocen como Vedanta (conclusión de los Vedas ). [74] Los Upanishads más antiguos lanzaron ataques de creciente intensidad contra el ritual. Cualquiera que adore a una divinidad distinta del Yo es llamado animal doméstico de los dioses en el Brihadaranyaka Upanishad. El Mundaka lanza el ataque más mordaz contra el ritual al comparar a quienes valoran el sacrificio con un barco inseguro que es constantemente superado por la vejez y la muerte. [75]
Los eruditos creen que Parsva , el 23º tirthankara jainista , vivió durante este período en el siglo IX a.C. [76]
El jainismo y el budismo pertenecen a las tradiciones śramaṇa. Estas religiones adquirieron prominencia en 700-500 a. C. [12] [13] [77] en el reino de Magadha , reflejando "la cosmología y antropología de una clase alta prearia mucho más antigua del noreste de la India", [78] y fueron responsables de los conceptos relacionados de saṃsāra (el ciclo de nacimiento y muerte) y moksha (liberación de ese ciclo). [79] [nota 13]
Los movimientos shramana desafiaron la ortodoxia de los rituales. [80] Los shramanas eran ascetas errantes distintos del vedismo. [81] [82] [nota 14] [83] [nota 15] [84] [nota 16] Mahavira, defensor del jainismo , y Buda (c. 563-483), fundador del budismo , fueron los iconos más destacados de este movimiento.
Shramana dio lugar al concepto de ciclo de nacimiento y muerte, el concepto de samsara y el concepto de liberación. [79] [nota 17] [85] [nota 18] [87] [nota 19] [nota 20] La influencia de los Upanishads en el budismo ha sido un tema de debate entre los estudiosos. Mientras Radhakrishnan , Oldenberg y Neumann estaban convencidos de la influencia de los Upanishads en el canon budista, Eliot y Thomas destacaron los puntos en los que el budismo se oponía a los Upanishads. [90] El budismo puede haber sido influenciado por algunas ideas Upanishadic, sin embargo, descartó sus tendencias ortodoxas. [91] En los textos budistas, se presenta a Buda rechazando las vías de salvación como "puntos de vista perniciosos". [92]
El jainismo fue establecido por un linaje de 24 seres iluminados que culminaron con Parshvanatha (siglo IX a. C.) y Mahavira (siglo VI a. C.). [93] [nota 21]
El 24º Tirthankara del jainismo , Mahavira , enfatizó cinco votos, incluidos ahimsa (no violencia), satya (veracidad), asteya (no robar) y aparigraha (desapego). La ortodoxia jainista cree que las enseñanzas de los Tirthankaras son anteriores a todos los tiempos conocidos y los eruditos creen que Parshva , a la que se le ha otorgado el estatus de 23º Tirthankara, fue una figura histórica. Se cree que los Vedas documentaron algunos Tirthankaras y una orden ascética similar al movimiento shramana . [94] [nota 22]
El budismo fue fundado históricamente por Siddhartha Gautama , un príncipe kshatriya convertido en asceta [95] , y se extendió más allá de la India a través de misioneros [96] . Posteriormente experimentó un declive en la India, pero sobrevivió en Nepal [97] y Sri Lanka , y sigue estando más extendido en el sudeste y este de Asia . [98]
Buda Gautama , a quien llamaban "el despierto" ( Buda ), nació en el clan Shakya que vivía en Kapilavastu y Lumbini en lo que hoy es el sur de Nepal. El Buda nació en Lumbini, como registra el pilar de Lumbini del emperador Ashoka , justo antes de que el reino de Magadha (que tradicionalmente se dice que duró entre 546 y 324 a. C.) subiera al poder. Los Shakyas reclamaron el linaje de Angirasa y Gautama Maharishi , [99] por descendencia del linaje real de Ayodhya.
El budismo enfatiza la iluminación (nibbana, nirvana) y la liberación de las rondas de renacimiento. Este objetivo se persigue a través de dos escuelas, Theravada, el Camino de los Mayores (practicado en Sri Lanka, Birmania, Tailandia, Sudeste Asiático, etc.) [100] y Mahayana, el Camino Mayor (practicado en el Tíbet, China, Japón, etc.). .). [101] Puede haber algunas diferencias en la práctica entre las dos escuelas para alcanzar el objetivo. [ cita necesaria ]
Tanto el jainismo como el budismo se extendieron por toda la India durante el período del imperio Magadha . [ cita necesaria ]
El budismo floreció durante el reinado de Ashoka del Imperio Maurya , quien patrocinó las enseñanzas budistas y unificó el subcontinente indio en el siglo III a.C. Envió misioneros al extranjero, lo que permitió que el budismo se extendiera por Asia. [102]
El jainismo comenzó su período dorado durante el reinado del emperador Kharavela de Kalinga en el siglo II a.C. [ cita necesaria ]
La religión dravidiana temprana constituía una forma no védica de hinduismo en el sentido de que históricamente o en la actualidad son agámicos . Los Agamas son de origen no védico [103] y han sido fechados como textos posvédicos. [104] o como composiciones orales prevédicas. [105] Los Agamas son una colección de escrituras tamiles y posteriores en sánscrito que constituyen principalmente los métodos de construcción de templos y creación de murti , medios de adoración de deidades, doctrinas filosóficas, prácticas meditativas, consecución de seis deseos y cuatro tipos de yoga. [106] El culto a la deidad tutelar , la flora y la fauna sagradas en el hinduismo también se reconoce como una supervivencia de la religión dravídica prevédica. [107]
Las antiguas obras gramaticales tamiles Tolkappiyam , las diez antologías Pattuppāṭṭu y las ocho antologías Eṭṭuttokai también arrojan luz sobre la religión primitiva de los antiguos dravidianos. Seyon fue glorificado como el dios rojo sentado sobre el pavo real azul, siempre joven y resplandeciente, como el dios favorito de los tamiles. [108] Siván también era visto como el Dios supremo. [108] La iconografía temprana de Seyyon [109] y Sivan [110] [111] [112] [113] [114] y su asociación con la flora y fauna nativas se remonta a la civilización del valle del Indo. [110] [112] [115] [116] [117] [111] [118] El paisaje de Sangam se clasificó en cinco categorías, Thinais , según el estado de ánimo, la estación y la tierra. Tolkappiyam , menciona que cada uno de estos Thinai tenía una deidad asociada como Seyyon en Kurinji -las colinas, Thirumaal en Mullai -los bosques, y Kotravai en Marutham -las llanuras, y Wanji-ko en el Neithal -las costas y los mares. Otros dioses mencionados fueron Mayyon y Vaali , quienes fueron asimilados al hinduismo con el tiempo. La influencia lingüística dravídica [119] en la religión védica temprana es evidente; muchas de estas características ya están presentes en la lengua indo-aria más antigua conocida , la lengua del Rigveda (c. 1500 a. C.), [119] que también incluye más de una docena. palabras tomadas de Dravidian. [120] [121] Esto representa una fusión religiosa y cultural temprana [122] [nota 23] o síntesis [124] entre los antiguos dravidianos e indo-arios, que se hizo más evidente con el tiempo con iconografía, tradiciones, filosofía, flora, y fauna que influyó en el hinduismo, el budismo, el charvaka, el sramana y el jainismo. [125] [123] [126] [127]
En todo Tamilakam , un rey era considerado divino por naturaleza y poseía un significado religioso. [128] El rey era 'el representante de Dios en la tierra' y vivía en un "koyil", que significa "residencia de un dios". La palabra tamil moderna para templo es koil . También se daba adoración titular a los reyes. [129] [130] Las palabras modernas para dios como "kō" ("rey"), "iṟai" ("emperador") y "āṇḍavar" ("conquistador") ahora se refieren principalmente a dioses. Estos elementos se incorporaron posteriormente al hinduismo como el legendario matrimonio de Shiva con la reina Mīnātchi que gobernaba Madurai o Wanji-ko , dios que luego se fusionó con Indra . [131] Tolkappiyar se refiere a los Tres Reyes Coronados como los "Tres Glorificados por el Cielo". [132] En el sur de habla dravídica, el concepto de realeza divina llevó a la asunción de funciones importantes por parte del estado y el templo. [133]
El culto a la diosa madre se trata como un indicio de una sociedad que veneraba la feminidad. Esta diosa madre fue concebida como una virgen, la que ha dado a luz a todos y a uno, típicamente asociada con el shaktismo . [134] Los templos de los días de Sangam, principalmente de Madurai, parecen haber tenido sacerdotisas de la deidad, que también parecen predominantemente una diosa. [135] En la literatura Sangam, hay una descripción detallada de los ritos realizados por la sacerdotisa Kurava en el santuario Palamutircholai. [136] Entre los primeros dravidianos había aparecido la práctica de erigir piedras conmemorativas Natukal o Hero Stone , y continuó durante bastante tiempo después de la era Sangam, hasta aproximadamente el siglo XVI. [137] Era costumbre que las personas que buscaban la victoria en la guerra adoraran estas piedras de héroe para bendecirlas con la victoria. [138]
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Flood y Muesse toman como período separado el período comprendido entre 200 a. C. y 500 a. C., [139] [140] en el que se escribieron las epopeyas y los primeros puranas. [140] Michaels toma un período de tiempo mayor, a saber, el período comprendido entre 200 a. C. y 1100 d. C., [11] que vio el surgimiento del llamado "hinduismo clásico", [11] con su "edad de oro" [141] durante el período Gupta. Imperio. [141]
Según Alf Hiltebeitel , tuvo lugar un período de consolidación en el desarrollo del hinduismo entre la época del último Upanishad védico (c. 500 a. C.) y el período del ascenso de los Guptas (c. 320-467 d. C.), que él llama "síntesis hindú", "síntesis brahmánica" o "síntesis ortodoxa". [142] Se desarrolla en interacción con otras religiones y pueblos:
Las autodefiniciones emergentes del hinduismo se forjaron en el contexto de una interacción continua con religiones heterodoxas (budistas, jainistas, ajivikas) a lo largo de todo este período, y con pueblos extranjeros (yavanas o griegos; sakas o escitas; pahlavas o partos; y Kusanas, o Kushans) a partir de la tercera fase [entre el imperio Maurya y el surgimiento de los Guptas]. [143]
El final del período vedántico, alrededor del siglo II d.C., generó una serie de ramas que impulsaron la filosofía vedántica y que terminaron siendo seminarios por derecho propio. Entre estos desarrolladores se destacaron el Yoga , el Dvaita , el Advaita y el movimiento medieval Bhakti . [ cita necesaria ]
Los textos smriti del período comprendido entre 200 a. C. y 100 d. C. proclaman la autoridad de los Vedas, y "el no rechazo de los Vedas llega a ser una de las piedras de toque más importantes para definir el hinduismo frente a las heterodoxias que rechazaban los Vedas". [144] De los seis darsanas hindúes, el Mimamsa y el Vedanta "están arraigados principalmente en la tradición védica sruti y a veces se les llama escuelas smarta en el sentido de que desarrollan corrientes de pensamientos ortodoxos smarta que se basan, como smriti , directamente en sruti" . ". [145] Según Hiltebeitel, "la consolidación del hinduismo se produce bajo el signo del bhakti ". [146] Es el Bhagavadgita el que sella este logro. El resultado es un logro universal que podría llamarse smarta . Considera a Shiva y Vishnu como "complementarios en sus funciones pero ontológicamente idénticos". [146]
En escritos anteriores, el sánscrito 'Vedānta' simplemente se refería a los Upanishads , el más especulativo y filosófico de los textos védicos. Sin embargo, en el período medieval del hinduismo, la palabra Vedānta pasó a significar la escuela de filosofía que interpretaba los Upanishads. El Vedānta tradicional considera shabda pramāṇa ( evidencia escritural ) como el medio de conocimiento más auténtico, mientras que pratyakṣa ( percepción ) y anumāna ( inferencia lógica ) se consideran subordinados (pero válidos). [147] [148]
Badarāyana llevó a cabo la sistematización de las ideas vedánticas en un tratado coherente en los Brahma Sutras , que se compuso alrededor del año 200 a. [149] Los crípticos aforismos de los Brahma Sutras están abiertos a una variedad de interpretaciones. Esto resultó en la formación de numerosas escuelas Vedanta, cada una interpretando los textos a su manera y produciendo sus propios subcomentarios. [ cita necesaria ]
Después del año 200 EC, varias escuelas de pensamiento fueron codificadas formalmente en la filosofía india, incluidas Samkhya , Yoga , Nyaya , Vaisheshika , Mimāṃsā y Advaita Vedanta . [150] El hinduismo, que por lo demás era una religión altamente politeísta, panteísta o monoteísta, también toleraba las escuelas ateas . La escuela filosófica Cārvāka, completamente materialista y antirreligiosa , que se originó alrededor del siglo VI a. C. es la escuela más explícitamente atea de la filosofía india. Cārvāka se clasifica como un sistema nāstika ("heterodoxo"); no está incluida entre las seis escuelas del hinduismo generalmente consideradas ortodoxas. Es digno de mención como prueba de un movimiento materialista dentro del hinduismo. [151] Nuestra comprensión de la filosofía Cārvāka es fragmentaria, se basa en gran medida en la crítica de las ideas de otras escuelas, y ya no es una tradición viva. [152] Otras filosofías indias generalmente consideradas ateas incluyen Samkhya y Mimāṃsā. [ cita necesaria ]
Dos de las epopeyas más veneradas del hinduismo , el Mahabharata y el Ramayana, fueron composiciones de este período. La devoción a deidades particulares se reflejó en la composición de textos compuestos para su culto. Por ejemplo, el Ganapati Purana fue escrito por la devoción a Ganapati (o Ganesh ). Las deidades populares de esta época fueron Shiva , Vishnu , Durga , Surya , Skanda y Ganesh (incluidas las formas/encarnaciones de estas deidades). [ cita necesaria ]
En el último período vedántico, también se compusieron varios textos como resúmenes/anexos a los Upanishads. Estos textos llamados colectivamente Puranas permitieron una interpretación divina y mítica del mundo, no muy diferente de las antiguas religiones helénicas o romanas. Se compusieron leyendas y epopeyas con multitud de dioses y diosas con características humanas. [ cita necesaria ]
El período Gupta marcó un hito en la cultura india: los Gupta realizaron sacrificios védicos para legitimar su gobierno, pero también patrocinaron el budismo , que continuó brindando una alternativa a la ortodoxia brahmánica. El budismo siguió teniendo una presencia significativa en algunas regiones de la India hasta el siglo XII. [ cita necesaria ]
Hubo varios reyes budistas que adoraron a Vishnu , como el Imperio Gupta , el Imperio Pala , Chalukyas , Somavanshi y Satavahana . [153] El budismo sobrevivió, seguido por los hindúes. [154]
El tantrismo se originó en los primeros siglos d.C. y se convirtió en una tradición plenamente articulada a finales del período Gupta . Según Michaels, esta fue la "Edad de Oro del Hinduismo" [155] (c. 320-650 CE [155] ), que floreció durante el Imperio Gupta [141] (320 a 550 CE) hasta la caída del Imperio Harsha [ 141] (606 a 647 CE). Durante este período, el poder estaba centralizado, junto con un crecimiento del comercio a larga distancia, la estandarización de los procedimientos legales y la expansión general de la alfabetización. [141] El budismo mahayana floreció, pero la cultura brahmana ortodoxa comenzó a rejuvenecerse gracias al patrocinio de la dinastía Gupta. [156] La posición de los brahmanes se reforzó, [141] y los primeros templos hindúes surgieron a finales de la era Gupta. [141]
Después del fin del Imperio Gupta y el colapso del Imperio Harsha, el poder se descentralizó en la India. Surgieron varios reinos más grandes, con "innumerables estados vasallos". [157] [nota 24] Los reinos se gobernaban mediante un sistema feudal. Los reinos más pequeños dependían de la protección de los reinos más grandes. "El gran rey era remoto, era exaltado y divinizado", [157] como se refleja en el Mandala Tántrico , que también podría representar al rey como el centro del mandala. [158]
La desintegración del poder central también condujo a la regionalización de la religiosidad y a la rivalidad religiosa. [159] [nota 25] Los cultos y idiomas locales mejoraron y la influencia del "hinduismo ritualista brahmánico" [159] disminuyó. [159] Surgieron movimientos rurales y devocionales, junto con el Shaivismo , el Vaisnavismo , el Bhakti y el Tantra, [159] aunque "los grupos sectarios estaban sólo en el comienzo de su desarrollo". [159] Los movimientos religiosos tuvieron que competir por el reconocimiento de los señores locales. [159] El budismo perdió su posición y comenzó a desaparecer en la India. [159]
En el mismo período , el Vedanta cambió, incorporando el pensamiento budista y su énfasis en la conciencia y el funcionamiento de la mente. [161] El budismo, que contaba con el apoyo de la antigua civilización urbana india, perdió influencia frente a las religiones tradicionales, que estaban arraigadas en el campo. [162] En Bengala, el budismo incluso fue perseguido. Pero al mismo tiempo, el budismo se incorporó al hinduismo, cuando Gaudapada utilizó la filosofía budista para reinterpretar los Upanishads. [161] Esto también marcó un cambio de Atman y Brahman como una "sustancia viva" [163] a "maya-vada" [nota 26] , donde Atman y Brahman son vistos como "conocimiento-conciencia puro". [164] Según Scheepers, es esta visión "maya-vada" la que ha llegado a dominar el pensamiento indio. [162]
Entre 400 y 1000 d.C., el hinduismo se expandió a medida que continuaba el declive del budismo en la India . [165] Posteriormente, el budismo se extinguió efectivamente en la India , pero sobrevivió en Nepal y Sri Lanka. [ cita necesaria ]
El movimiento Bhakti comenzó con el énfasis en la adoración de Dios, independientemente del estatus de cada uno: ya sea sacerdocio o laico, hombres o mujeres, estatus social más alto o más bajo. Los movimientos se centraron principalmente en las formas de Vishnu ( Rama y Krishna ) y Shiva. Sin embargo, hubo devotos populares de esta era de Durga . [ cita necesaria ] Los defensores más conocidos de este movimiento fueron los Alvars y los Nayanars del sur de la India. El maestro Shaiva más popular del sur fue Basava , mientras que del norte fue Gorakhnath . [ cita necesaria ] Las santas incluyen figuras como Akkamadevi , Lalleshvari y Molla . [ cita necesaria ]
Los Alvars ( tamil : ஆழ்வார்கள் , āḻvārkaḷ [aːɻʋaːr] , los inmersos en dios) fueron los santos poetas tamiles del sur de la India, que vivieron entre los siglos VI y IX d.C. y abrazaron la "devoción emocional" o bhakti a Vishnu- Krishna en su canciones de anhelo, éxtasis y servicio. [166] El maestro vaisnava más popular del sur fue Ramanuja , mientras que del norte fue Ramananda . [ cita necesaria ]
Varios íconos importantes eran mujeres. Por ejemplo, dentro de la secta Mahanubhava, las mujeres superaban en número a los hombres, [167] y la administración muchas veces estaba compuesta principalmente por mujeres. [168] Mirabai es la santa más popular de la India. [ cita necesaria ]
Sri Vallabha Acharya (1479-1531) es una figura muy importante de esta época. Fundó la escuela de pensamiento Vedanta Shuddha Advaita ( No dualismo puro ) .
Según el Centro de Recursos Culturales y Capacitación ,
La literatura vaishanava bhakti fue un fenómeno en toda la India, que comenzó en los siglos VI-VII d.C. en la región de habla tamil del sur de la India, con doce santos poetas Alvar (uno inmerso en Dios), que escribieron canciones devocionales. La religión de los poetas de Alvar , entre los que se encontraba una poeta, Andal, era la devoción a Dios a través del amor (bhakti), y en el éxtasis de tales devociones cantaban cientos de canciones que encarnaban tanto la profundidad de los sentimientos como la felicidad de las expresiones. [web 8]
En los siglos XII y XIII, turcos y afganos invadieron partes del norte de la India y establecieron el Sultanato de Delhi en las antiguas posesiones de Rajput . [169] La posterior dinastía de esclavos de Delhi logró conquistar grandes áreas del norte de la India, aproximadamente igual en extensión al antiguo Imperio Gupta , mientras que la dinastía Khalji conquistó la mayor parte de la India central, pero finalmente no logró conquistar y unir el subcontinente. El Sultanato marcó el comienzo de un período de renacimiento cultural indio. La resultante fusión de culturas "indo-musulmanas" dejó monumentos sincréticos duraderos en arquitectura, música, literatura, religión y vestimenta. [ cita necesaria ]
Durante los siglos XIV al XVII, un gran movimiento Bhakti se extendió por el centro y el norte de la India, iniciado por un grupo de maestros o Sants poco asociados . Ramananda , Ravidas , Srimanta Sankardeva , Chaitanya Mahaprabhu , Vallabha Acharya , Sur , Meera , Kabir , Tulsidas , Namdev , Dnyaneshwar , Tukaram y otros místicos encabezaron el movimiento Bhakti en el Norte, mientras que Annamacharya , Bhadrachala Ramadas , Tyagaraja y otros propagaron el Bhakti en el sur. Enseñaron que la gente podía dejar de lado las pesadas cargas del ritual y las castas, y las sutiles complejidades de la filosofía, y simplemente expresar su abrumador amor por Dios. Este período también se caracterizó por una avalancha de literatura devocional en prosa vernácula y poesía en las lenguas étnicas de los distintos estados o provincias de la India.
El lingayatismo es una tradición shaivita distinta en la India, establecida en el siglo XII por el filósofo y reformador social Basavanna. [ cita necesaria ] Los seguidores de esta tradición son conocidos como Lingayats. El término se deriva de Lingavantha en Kannada, que significa "alguien que usa Ishtalinga en su cuerpo" ( Ishtalinga es la representación de Dios). En la teología Lingayat, Ishtalinga es un emblema de forma ovalada que simboliza Parasiva, la realidad absoluta. El lingayatismo contemporáneo sigue una teología progresista basada en reformas propuesta, que tiene gran influencia en el sur de la India, especialmente en el estado de Karnataka. [170]
Según Nicholson, ya entre los siglos XII y XVI,
... ciertos pensadores comenzaron a tratar como un todo las diversas enseñanzas filosóficas de los Upanishads, las epopeyas, los Puranas y las escuelas conocidas retrospectivamente como los "seis sistemas" ( saddarsana ) de la filosofía hindú dominante. [171]
Mikel Burley también ha observado la tendencia a "una confusión de las distinciones filosóficas" . [172] Lorenzen sitúa los orígenes de una identidad hindú distinta en la interacción entre musulmanes e hindúes, [173] y un proceso de "autodefinición mutua con un otro musulmán contrastante", [174] que comenzó mucho antes de 1800. [175 ] Tanto los pensadores indios como los europeos que desarrollaron el término "hinduismo" en el siglo XIX fueron influenciados por estos filósofos. [171]
El sijismo se originó en el Punjab del siglo XV , en el Sultanato de Delhi (actuales India y Pakistán ) con las enseñanzas de Nanak y nueve gurús sucesivos . La principal creencia en el sijismo es la fe en Vāhigurū , representada por el símbolo sagrado de ēk ōaṅkār [que significa un dios]. Las tradiciones y enseñanzas del sijismo están claramente asociadas con la historia, la sociedad y la cultura del Punjab . Los seguidores del sijismo son conocidos como sijs ( estudiantes o discípulos ) y suman más de 27 millones en todo el mundo. [ cita necesaria ]
Según Gavin Flood , el período moderno en la India comienza con los primeros contactos con las naciones occidentales alrededor de 1500. [139] [140] El período de dominio mogol en la India [176] vio el surgimiento de nuevas formas de religiosidad. [177]
En el siglo XIX, bajo la influencia de las fuerzas coloniales, Raja Ram Mohan Roy , Swami Vivekananda , Sri Aurobindo , Sarvepalli Radhakrishnan y Mahatma Gandhi formularon una visión sintética del hinduismo . [180] Estos pensadores han tendido a adoptar una visión inclusiva de la historia religiosa de la India, enfatizando las similitudes entre las diversas religiones indias. [180]
La era moderna ha dado origen a decenas de santos hindúes con influencia internacional. [181] Por ejemplo, Brahma Baba estableció Brahma Kumaris, uno de los nuevos movimientos religiosos hindúes más grandes que enseña la disciplina del Raja Yoga a millones. [ cita necesaria ] En representación del vaisnavismo tradicional Gaudiya , Prabhupada fundó el movimiento Hare Krishna , otra organización con alcance global. A finales del siglo XVIII en la India, Swaminarayan fundó Swaminarayan Sampraday . Anandamurti , fundador de Ananda Marga , también ha influido en muchos en todo el mundo. Gracias a la influencia internacional de todas estas nuevas denominaciones hindúes, los nuevos conversos han adoptado muchas prácticas hindúes como el yoga, la meditación, los mantras, la adivinación y el vegetarianismo. [ cita necesaria ]
El jainismo sigue siendo una religión influyente y las comunidades jainistas viven en los estados indios de Gujarat , Rajasthan , Madhya Pradesh , Maharashtra , Karnataka y Tamil Nadu . Los jainistas fueron autores de varios libros clásicos en diferentes idiomas indios durante un período de tiempo considerable. [ cita necesaria ]
El movimiento budista dalit, también conocido como Navayana [182] , es un movimiento de renacimiento budista de los siglos XIX y XX en la India. Recibió su impulso más sustancial del llamado de BR Ambedkar para la conversión de los dalits al budismo en 1956 y la oportunidad de escapar de la sociedad basada en castas que los consideraba los más bajos en la jerarquía. [183]
Según Tilak, las religiones de la India pueden interpretarse "diferencialmente" o "integralmente", [184] es decir, resaltando las diferencias o las similitudes. [184] Según Sherma y Sarma, los indólogos occidentales han tendido a enfatizar las diferencias, mientras que los indólogos indios han tendido a enfatizar las similitudes. [184]
El hinduismo , el budismo , el jainismo y el sijismo comparten ciertos conceptos clave, que son interpretados de manera diferente por diferentes grupos e individuos. [184] Hasta el siglo XIX, los seguidores de esas diversas religiones no tendían a etiquetarse a sí mismos como opuestos entre sí, sino que "se percibían a sí mismos como pertenecientes a la misma familia cultural extendida". [185]
El espectro de estas religiones se denomina religiones dhármicas debido a su superposición sobre el concepto central del Dharma . Tiene varios significados según el contexto. Por ejemplo, podría significar deber, rectitud, enseñanzas espirituales, conducta, etc.
El hinduismo, el budismo, el jainismo y el sijismo comparten el concepto de moksha , liberación del ciclo del renacimiento. [186] Sin embargo, difieren sobre la naturaleza exacta de esta liberación. [186]
También se pueden observar rasgos comunes en el ritual. El ritual de unción de cabeza de abhiseka es de importancia en tres de estas tradiciones distintas, excluyendo el sijismo (en el budismo se encuentra dentro del Vajrayana ). [187] Otros rituales dignos de mención son la cremación de los muertos, el uso de bermellón en la cabeza por parte de las mujeres casadas y varios rituales matrimoniales. [187] En la literatura, muchas narrativas clásicas y purana tienen versiones hindúes, budistas o jainistas. [web 9] Las cuatro tradiciones tienen nociones de karma , dharma , samsara , moksha y diversas formas de yoga . [187]
Rama es una figura heroica en todas estas religiones. En el hinduismo es el Dios encarnado en la forma de un rey principesco; en el budismo, es un Bodhisattva encarnado; en el jainismo, es el ser humano perfecto. Entre los Ramayanas budistas se encuentran: Vessantarajataka , [188] Reamker , Ramakien , Phra Lak Phra Lam , Hikayat Seri Rama , etc. También existe el Khamti Ramayana entre la tribu Khamti de Asom, en el que Rama es un avatar de un Bodhisattva que encarna para castigar. el rey demonio Ravana (B.Datta 1993). El Tai Ramayana es otro libro que vuelve a contar la historia divina en Asom. [ cita necesaria ]
Los críticos señalan que existen grandes diferencias entre las diversas religiones indias e incluso dentro de ellas. [189] [190] Todas las religiones principales están compuestas de innumerables sectas y subsectas. [191]
La mitología india también refleja la competencia entre las diversas religiones indias. Una historia popular cuenta cómo Vajrapani mata a Mahesvara , una manifestación de Shiva representada como un ser maligno. [192] [193] La historia ocurre en varias escrituras, más notablemente en el Sarvatathagatatattvasamgraha y el Vajrapany-abhiseka-mahatantra . [194] [nota 27] Según Kalupahana, la historia "hace eco" de la historia de la conversión de Ambattha. [193] Debe entenderse en el contexto de la competencia entre las instituciones budistas y el Shaivismo . [198]
Āstika y nāstika son términos definidos de diversas formas que a veces se utilizan para categorizar las religiones indias. La definición tradicional, seguida por Adi Shankara , clasifica a las religiones y a las personas en āstika y nāstika según acepten o no la autoridad de los principales textos hindúes, los Vedas, como escrituras supremas reveladas. Según esta definición, Nyaya , Vaisheshika , Samkhya , Yoga , Purva Mimamsa y Vedanta se clasifican como escuelas āstika , mientras que Charvaka se clasifica como escuela nāstika . Por tanto, el budismo y el jainismo también se clasifican como religiones nāstika , ya que no aceptan la autoridad de los Vedas. [ cita necesaria ]
Otro conjunto de definiciones, notablemente distinto del uso de la filosofía hindú, caracteriza vagamente a āstika como " teísta " y a nāstika como " ateo ". Según estas definiciones, Sāṃkhya puede considerarse una filosofía nāstika , aunque tradicionalmente se clasifica entre las escuelas védicas āstika . Desde este punto de vista, el budismo y el jainismo siguen siendo religiones nāstika . [ cita necesaria ]
Los budistas y los jainistas no están de acuerdo en que sean nastika y han redefinido las frases āstika y nāstika en su propia opinión. Los jainistas asignan el término nastika a aquel que ignora el significado de los textos religiosos, [199] o aquellos que niegan que la existencia del alma fuera bien conocida por los jainistas. [200]
Frawley y Malhotra utilizan el término "tradiciones dhármicas" para resaltar las similitudes entre las diversas religiones indias. [201] [202] [nota 28] Según Frawley, "todas las religiones en la India han sido llamadas el Dharma", [201] y pueden ser
... poner bajo el paraguas más amplio de las "tradiciones dhármicas" que podemos ver como hinduismo o las tradiciones espirituales de la India en el sentido más amplio. [201]
Según Paul Hacker, tal como lo describe Halbfass, el término "dharma"
... asumió un significado y una función fundamentalmente nuevos en el pensamiento indio moderno, comenzando con Bankim Chandra Chatterjee en el siglo XIX. Este proceso, en el que el dharma se presentó como un equivalente pero también una respuesta a la noción occidental de "religión", refleja un cambio fundamental en el sentido hindú de identidad y en la actitud hacia otras tradiciones religiosas y culturales. Las herramientas extranjeras de "religión" y "nación" se convirtieron en herramientas de autodefinición, y echó raíces un nuevo y precario sentido de la "unidad del hinduismo" y de la identidad nacional y religiosa. [204]
El énfasis en las similitudes y la unidad integral de las religiones dhármicas ha sido criticado por descuidar las grandes diferencias entre las diversas religiones y tradiciones indias, e incluso dentro de ellas. [189] [190] Según Richard E. King es típico de la "apropiación inclusivista de otras tradiciones" [180] del Neo-Vedanta :
La apropiación inclusivista de otras tradiciones, tan característica de la ideología neovedanta, aparece en tres niveles básicos. En primer lugar, es evidente en la sugerencia de que la filosofía Vedanta (Advaita) de Sankara (c. siglo VIII d.C.) constituye la filosofía central del hinduismo. En segundo lugar, en el contexto indio, la filosofía neovedanta subsume las filosofías budistas en términos de su propia ideología vedántica. El Buda se convierte en miembro de la tradición Vedanta y simplemente intenta reformarla desde dentro. Finalmente, a nivel global, el neo-Vedanta coloniza las tradiciones religiosas del mundo al defender la centralidad de una posición no dualista como la philosophia perennis subyacente a todas las diferencias culturales. [180]
El "Consejo de Fes Dhármicas" (Reino Unido) considera el zoroastrismo , aunque no tiene su origen en el subcontinente indio, también como una religión dhármica. [205]
La inclusión de budistas , jainistas y sijs dentro del hinduismo forma parte del sistema jurídico indio. La Ley de Matrimonio Hindú de 1955 "[define] como hindúes a todos los budistas, jainistas, sikhs y cualquiera que no sea cristiano , musulmán , parsi ( zoroástrico ) o judío ". [206] Y la Constitución de la India dice que "se interpretará que la referencia a los hindúes incluye una referencia a las personas que profesan la religión sikh, jaina o budista". [206]
En un recordatorio judicial, la Corte Suprema de la India observó que el sijismo y el jainismo son subsectas o religiones especiales dentro del redil hindú más amplio, [web 10] [nota 29] y que el jainismo es una denominación dentro del redil hindú. [web 10] [nota 30] Aunque el gobierno indio contabilizó a los jainistas en la India como una importante comunidad religiosa desde el primer censo realizado en 1873, después de la independencia en 1947, los sikhs y los jainistas no fueron tratados como minorías nacionales. [web 10] [nota 31] En 2005, la Corte Suprema de la India se negó a emitir una orden judicial de Mandamus que otorgaba a los jainistas el estatus de minoría religiosa en toda la India. Sin embargo, el Tribunal dejó a los respectivos estados decidir sobre el estatus minoritario de la religión jainista. [207] [web 10] [nota 32]
Sin embargo, en las últimas décadas algunos estados han discrepado sobre si los jainistas, budistas y sijs son minorías religiosas o no, ya sea al dictar sentencias o aprobar leyes. Un ejemplo es la sentencia dictada por el Tribunal Supremo en 2006, en un caso relativo al estado de Uttar Pradesh, que declaró que el jainismo era indiscutiblemente distinto del hinduismo, pero mencionó que "la cuestión de si los jainistas son parte del hinduismo" La religión hindú está abierta al debate. [208] Sin embargo, la Corte Suprema también tomó nota de varios casos judiciales que han considerado que el jainismo es una religión distinta . [209]
Otro ejemplo es el Proyecto de Ley de Libertad Religiosa de Gujarat , que es una enmienda a una legislación que buscaba definir a los jainistas y budistas como denominaciones dentro del hinduismo. [web 11] Finalmente, el 31 de julio de 2007, al considerar que no se ajustaba al concepto de libertad de religión consagrado en el artículo 25 (1) de la Constitución, el gobernador Naval Kishore Sharma devolvió el proyecto de ley (enmienda) de libertad de religión de Gujarat de 2006. citando las protestas generalizadas de los jainistas [web 12] así como la observación extrajudicial de la Corte Suprema de que el jainismo es una "religión especial formada sobre la base de la quintaesencia de la religión hindú por la Corte Suprema". [web 13]
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