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Templo Meenakshi

El templo Arulmigu Meenakshi Sundareswarar, también conocido como Arulmigu Meenakshi Amman Thirukkovil , es un templo hindú histórico ubicado en la orilla sur del río Vaigai [3] en la ciudad templo [4] de Madurai , Tamil Nadu , India . Está dedicado a la diosa Meenakshi , una forma de Shakti , y a su consorte, Sundareshwarar , una forma de Shiva . [5] El templo está en el centro de la antigua ciudad templo de Madurai mencionada en la literatura tamil Sangam, con el templo de la diosa mencionado en textos del siglo VI d.C. [6] Este templo es uno de los Paadal Petra Sthalams , que son 275 templos de Shiva que son venerados en los versos de Tamil Saiva Nayanars de los siglos VI-IX d.C.

La torre oeste (gopuram) del templo es el modelo a partir del cual se diseña el emblema del estado de Tamil Nadu. [7] [8]

Descripción general

Yali en pilares en el templo Madurai Meenakshi Amman

El templo Madurai Meenakshi Sundareswarar fue construido por el emperador pandyano Sadayavarman Kulasekaran I (1190 d. C.-1205 d. C.). Construyó las partes principales del Gopuram de tres pisos en la entrada del Santuario Sundareswarar y la parte central del Santuario de la Diosa Meenakshi son algunas de las primeras partes supervivientes del templo. Los textos tradicionales lo llaman rey-santo poeta, además le atribuyen un poema llamado Ambikai Malai, así como santuarios (koil) para Natarajar y Surya cerca del templo principal, Ayyanar en el este, Vinayagar en el sur, Kariamalperumal en el oeste y Kali en el norte. También construyó un Mahamandapam. Kulasekara Pandya también fue poeta y compuso un poema sobre Meenakshi llamado Ambikai Malai. [9] Maravarman Sundara Pandyan Construí un gopuram en 1231, luego llamado Avanivendaraman, luego reconstruido, ampliado y nombrado como Sundara Pandya Thirukkopuram. [9] Chitra gopuram (W), también conocido como Muttalakkum Vayil, fue construido por Maravarman Sundara Pandyan II (1238-1251). Este gopuram lleva el nombre de los frescos y relieves que representan temas seculares y religiosos de la cultura hindú. Maravarman Sundara Pandyan II también agregó un corredor con columnas al santuario de Sundareswara y al Sundara Pandyan Mandapam. [9] Fue reconstruido después de los daños del siglo XIV, su estructura de granito fue renovada por Kumara Krishnappar después de 1595. [10]

Aunque el templo tiene raíces históricas, la mayor parte de la estructura actual del campus fue reconstruida después del siglo XIV d.C., reparada, renovada y ampliada en el siglo XVII por Tirumala Nayaka . [11] [12] A principios del siglo XIV, los ejércitos del Sultanato de Delhi liderados por Malik Kafur saquearon el templo, saquearon sus objetos de valor y destruyeron la ciudad templo de Madurai junto con muchas otras ciudades templo del sur de la India. [13] [14] [15] El templo contemporáneo es el resultado de los esfuerzos de reconstrucción iniciados por los gobernantes del Imperio Vijayanagara que reconstruyeron el núcleo y reabrieron el templo. [13] [16] En el siglo XVI, el complejo del templo fue ampliado y fortificado aún más por el gobernante Nayak Vishwanatha Nayakar y otros más tarde. El complejo restaurado ahora alberga 14 gopurams (torres de entrada), que varían entre 45 y 50 m de altura, siendo la gopura del sur la más alta con 51,9 metros (170 pies). El complejo tiene numerosas salas con pilares esculpidos como Aayirankaal (sala de 1000 pilares), Kilikoondu-mandapam, Golu-mandapam y Pudu-mandapam. Sus santuarios están dedicados a deidades hindúes y eruditos del Shaivismo, con los vimanas sobre los garbhagrihas (santuarios) de Meenakshi y Sundaresvara dorados con oro. [16] [17] [18]

El templo es un importante destino de peregrinación dentro de la tradición shaivista , dedicado a Meenakshi Devi y Shiva. Sin embargo, el templo incluye a Vishnu en muchas narrativas, esculturas y rituales, ya que se le considera el hermano de Meenakshi. [19] Esto ha hecho de este templo y de Madurai el "Mathura del sur", uno incluido en los textos vaisnavas. [20] [21] El templo Meenakshi también incluye a Lakshmi, la flauta que toca Krishna, Rukmini, Brahma, Saraswati y otras deidades védicas y puránicas, así como obras de arte que muestran narrativas de los principales textos hindúes. El gran complejo de templos es el hito más destacado de Madurai y atrae a decenas de miles de visitantes al día. [22] El templo atrae a más de un millón de peregrinos y visitantes durante el festival anual Meenakshi Tirukalyanam, de 10 días de duración, que se celebra con muchas festividades y una procesión de ratha (carros) durante el mes tamil de Chittirai (se superpone con abril-mayo en el calendario georgiano). Chaitra en el norte de la India). [23] El templo ha sido declarado el mejor 'lugar icónico de Swachh' en la India el 1 de octubre de 2017 bajo Swachh Bharat Abhiyan . [24]

Ubicación

El templo y la ciudad de Madurai (sólo se dibujan las carreteras principales).

El templo Meenakshi está ubicado en el corazón de la histórica ciudad de Madurai, aproximadamente a un kilómetro al sur del río Vaigai. Se encuentra a unos 460 kilómetros (290 millas) al suroeste de Chennai , la capital del estado. [25] El complejo del templo está bien conectado con una red de carreteras (carretera nacional 38 de cuatro carriles), cerca de un importante cruce ferroviario y de un aeropuerto ( IATA : IXM) con servicios diarios. Las carreteras de la ciudad parten del complejo del templo y las principales carreteras de circunvalación forman un patrón concéntrico para la ciudad, una estructura que sigue las pautas de Silpa Sastra para el diseño de una ciudad. [11] [26] Madurai es una de las muchas ciudades templo en el estado que lleva el nombre de las arboledas, grupos o bosques dominados por una variedad particular de árbol o arbusto y la misma variedad de árbol o arbusto que alberga a la deidad que preside. Se cree que la región estaba cubierta por el bosque de Kadamba y por eso se llama Kadambavanam. [27]

Etimología

Meenakshi ( sánscrito : मीनाक्षी , iluminado. 'Mīnākṣī', tamil : மீனாட்சி , iluminado. 'Mīṉāṭci') es un término que significa "ojos de pez", [28] derivado de las palabras mina ("pez") y akshi ("ojo" ). s "). [29] Anteriormente era conocida por el nombre tamil Thadadakai ("la de ojos de pez") , que más tarde fue llamada Meenakshi. [30] Según otra teoría, el nombre de la diosa significa "gobierno del pez", derivado de las palabras tamiles meen (pez) y aatchi (gobierno). [31] [32] También es conocida por el nombre tamil "Angayarkanni" o "Ankayarkannammai" (literalmente, "la madre con los hermosos ojos de pez"). [28] [33]

Vishnu regala a su hermana, la novia Parvati, durante su boda con Shiva
Vishnu (izquierda) entrega la mano de su hermana y novia Meenakshi a la mano que espera del novio Shiva. El templo conmemora cada año esta leyenda con una procesión festiva.

Leyenda

La diosa Meenakshi es la deidad principal del templo, a diferencia de la mayoría de los templos de Shiva en el sur de la India , donde Shiva es la deidad principal. [4] Según el texto tamil Tiruvilaiyatarpuranam , el rey Malayadwaja Pandya y su esposa Kanchanamalai realizaron un Yajna buscando un hijo para la sucesión. [34] En cambio, del fuego nació una hija que ya tenía 3 años y tres pechos. Shiva intervino y dijo que sus padres deberían tratarla como a un hijo y que cuando conozca a su marido perderá el tercer pecho. Siguieron el consejo. La niña creció, el rey la coronó como sucesora y cuando conoció a Shiva, sus palabras se hicieron realidad, ella tomó su verdadera forma de Meenakshi. [35] [36] Según Harman, esto puede reflejar las tradiciones matrilineales en el sur de la India y la creencia regional de que "los penúltimos poderes [espirituales] recaen en las mujeres", los dioses escuchan a su cónyuge y que los destinos de los reinos descansan en las mujeres. [35] Según Susan Bayly, la reverencia por Meenakshi es parte de la tradición de la diosa hindú que se integra con la sociedad hindú donde la "mujer es el eje del sistema" de relaciones sociales. [37]

El matrimonio de Meenakshi y Shiva fue un gran evento, con todos los dioses, diosas y seres vivos reunidos. Se cree que Vishnu es el hermano de Meenakshi y se la entregó a Shiva en la boda.

Historia

Pintura mural del templo que representa la leyenda fundacional

La ciudad de Madurai es antigua y se menciona en los textos de la era Sangam . [3] Estos datan del siglo I al IV d.C. [38] Algunos textos tamiles antiguos llaman a Madurai Koodal , y la describen como una capital y una ciudad templo donde cada calle irradiaba desde el templo. La diosa Meenakshi es descrita como la gobernante divina, que junto con Shiva eran las deidades principales que veneraban los reinos tamiles del sur, como la dinastía Pandya . [3] Los primeros textos implican que existía un templo en Madurai a mediados del siglo VI. [26] En la literatura y las inscripciones medievales, a veces se lo conoce como Kadambavanam (literalmente "bosque de Kadamba") o Velliambalam (literalmente "salón de plata" donde bailaba Shiva). Se describió como el Sangam de los eruditos, o un lugar donde se reúnen los eruditos. Se menciona en el texto tamil Tiruvilayadalpuranam y el texto sánscrito Halasya Mahatmya . [39] Es uno de los santuarios de los 275 Paadal Petra Sthalams .

Los primeros textos tamiles mencionan el templo y su deidad principal con varios epítetos y nombres. Thirugnanasambandar , el famoso santo hindú de la filosofía Saiva , por ejemplo, mencionó este templo en el siglo VII y describió a la deidad como Aalavaai Iraivan. [40] El origen del templo se menciona en estos primeros textos tamiles, algunos de ellos en el género literario regional Puranam. Todos estos sitúan el templo en la antigüedad e incluyen una diosa guerrera, pero los detalles varían significativamente y son inconsistentes entre sí. Algunos lo vinculan con deidades a las que llaman Aalavaai Iraivan y Aalavaai Annal, o alternativamente Angayar Kanni Ammai. Algunos vinculan su leyenda con otras deidades como Indra, que proclaman la primacía de la diosa, mientras que otros describen dioses hindúes apareciendo ante reyes o santos antiguos que instan a los comerciantes ricos a construir este templo en honor de una diosa. Una leyenda describe a un rey y una reina sin hijos que realizan yajna para un hijo, obtienen una hija que hereda el reino, conquista la tierra, finalmente conoce a Shiva, se casa con él, continúa gobernando desde Madurai y el templo conmemora esos tiempos. Los estudiosos han intentado determinar la historia del templo a partir de inscripciones encontradas dentro y fuera de Madurai, además de comparar los registros relacionados con las dinastías del sur de la India. Estos son en gran parte posteriores al siglo XII. [16] [41]

Invasiones y destrucción

En el norte de la India, el subcontinente indio fue conquistado por el Sultanato de Delhi . Los ejércitos musulmanes comenzaron a atacar el centro de la India en busca de saqueo a finales del siglo XIII. Después de someter y extraer enormes riquezas junto con los tributos anuales prometidos de los Marathas Yadavas de Devagiri en 1308, los Telugu Kakatiyas de Warangal en 1310 y los Kannada Hoysalas de Dwarasamudra en 1311, el infame general musulmán eunuco del Sultán Ala ud Din Khalji, Malik Kafur , y En 1311, sus fuerzas del Sultanato de Delhi se adentraron más en la península de Deccan en busca de botín y para establecer tributos anuales que debían pagar los reyes hindúes. [42] [43] [44] Los registros dejados por los historiadores de la corte del Sultanato de Delhi afirman que Malik Kafur asaltó Madurai , Chidambaram , Srirangam , Vriddhachalam , Rameswaram y otras ciudades de templos sagrados, destruyó los templos que eran fuentes de oro y joyas. . Trajo un enorme botín de Dwarasamudra y el reino de Pandya a Delhi en 1311. [45] [46] [47]

La invasión islámica del siglo XIV puso fin abruptamente al patrocinio de las ciudades con templos hindúes tamiles. [48] ​​Los hindúes tamiles revivieron estas ciudades, pero en algunos lugares, como Madurai, tomó mucho tiempo. [43] Después de la conquista y destrucción, el sultán de Delhi Muhammad bin Tughluq nombró a un gobernador musulmán en Madurai llamado Jalaluddin Ahsan Khan , quien se separó en 1335 del Sultanato de Delhi y comenzó el Sultanato de Madurai . El Sultanato buscó tributos de las ciudades del templo, en lugar de apoyarlas, y en algunas ocasiones las dañó gravemente e impuso una tiranía sobre la población local. El Sultanato musulmán de Madurai duró relativamente poco, y el Imperio hindú Vijayanagara bajo Bukka Raya lo eliminó en 1378 EC. [48] ​​Según una leyenda poética llamada Madhura Vijayam atribuida a Gangadevi , la esposa del comandante Kumara Kampana , ella le dio una espada, lo instó a liberar a Madurai, corregir los errores y reabrir el templo de Meenakshi de sus ruinas. Los gobernantes de Vijayanagara tuvieron éxito, limpiaron las ruinas y reabrieron el templo para el culto activo. [49] Restauraron, repararon y ampliaron el templo durante el siglo XVI, junto con muchos otros templos regionales. [50]

Reconstrucción

El templo fue reconstruido por el gobernante de la dinastía hindú Nayaka, Vishwanatha Nayak, en los siglos XVI y XVII. Los gobernantes de Nayaka siguieron los textos hindúes sobre arquitectura llamados Shilpa Shastras al rediseñar el plano de la ciudad del templo y el templo de Meenakshi. La ciudad tenía forma de plazas concéntricas y circunvalaciones a su alrededor, con calles radiales que culminaban en el templo Meenakshi-Sundaresvara. [51] Estas calles utilizan nombres de meses tradicionales hindúes tamiles, como Adhi, Chitrai, Avani-moola, Masi y otros. En cada uno de estos meses, los hindúes iniciaban su tradición de llevar festivamente los bronces del templo por la calle del mismo nombre. [51] El templo y la ciudad estaban una vez más orientados al este para recibir al surya (dios del sol) naciente. [51] [nota 1] La ciudad del templo volvió a crecer alrededor del nuevo templo, con asentamientos humanos estructurados según sus castas, con la realeza, los comerciantes kshatriyas y vaishya viviendo en el lado sureste del templo, los brahmanes en un barrio especial cerca al templo, mientras que otros en otras zonas y periferias de la ciudad. [52] El rey inició una tradición de procesión vinculada al templo para vincular su autoridad con lo divino y mantener el sistema social. [52] Por el contrario, la procesión refleja los valores sociales matrilineales tradicionales, los valores de parentesco hermano-hermana-novio que explican mejor su popularidad. La tradición de adoración a la diosa guerrera es antigua en la tradición hindú tamil y se expandió dramáticamente después de las guerras del siglo XIV. [37]

El trabajo completado por Vishwanatha Nayaka en 1560 se amplió sustancialmente hasta la estructura actual durante el reinado de Tirumala Nayaka (1623-1655). Tirumala Nayaka, un rey hindú, mostró un interés considerable en erigir muchos complejos dentro del templo. Sus principales contribuciones son Vasantha Mandapam para la celebración de Vasanthotsavam (festival de primavera) y Kilikoondu Mandapam (corredor de loros). Los pasillos del tanque del templo y Meenatchi Nayakar Mandapam fueron construidos por Rani Mangammal . La iniciativa de algunos cambios en la estructura estuvo bajo la supervisión de Ariyanatha Mudaliar , el primer ministro de la dinastía Nayaka . [53]

Durante la era colonial, la población alrededor del templo de Meenakshi atrajo un centro de actividad misionera cristiana encabezado por misiones competidoras de Portugal y otras partes de Europa. [54] Los gobernantes británicos primero dieron donaciones al templo y las tropas británicas participaron en las festividades del templo para ganar aceptación sociopolítica. Lord Clive, por ejemplo, donó joyas saqueadas por la Compañía de las Indias Orientales en Sringapatam, pero en 1820 se retiraron de sus funciones como patrocinadores del templo y participaron en las festividades del templo. [52] [55] Los misioneros ridiculizaron las obras de arte del templo y criticaron las prácticas del templo mientras se presentaban como "brahmanes romanos" y "sanniasis del norte" [sic]. Los esfuerzos misioneros fueron en gran medida infructuosos y la gente continuó frecuentando el templo después de bautizarse. Los misioneros respondieron que los tamiles "bautizan, pero no se convierten", pues bautizan si "alguien quiere una esposa cristiana", o ayuda médica cuando tiene una enfermedad, y ayuda material si es pobre. [56] [57]

Después del fin de los Nayakas, el inicio de la presidencia de Madrás y la retirada del apoyo de los británicos coloniales, la condición del templo se degradó. En 1959, los hindúes tamiles comenzaron a recolectar donaciones e iniciaron trabajos de restauración en consulta con ingenieros, monasterios hindúes, historiadores y otros eruditos. La restauración completa se celebró con un Kumbhabhishekam en 1995. [58] El templo a veces se escribe como Minaksi y la ciudad como Madura en los textos del siglo XVII y principios del XX. [39]

El templo tiene su versión tradicional de la historia a la que llama Shiva-lilas (deportes de Shiva), y sesenta y cuatro de estos episodios están pintados como murales alrededor de las paredes del templo. Estos representan las muchas destrucciones de Madurai y el templo, luego su ascenso de las cenizas y las ruinas de la destrucción cada vez. [59]

Agitaciones de entrada al templo de Nadars

En noviembre de 1895, los Nadars de kamuthi solicitaron permiso al templo Meenakshi Sundaraswara, que estaba bajo la tutela del Raj por parte de Ramnad M. Baskara Sethupathi, para celebrar una fiesta ritual. Su petición fue aceptada, pero debía realizarse sin la entrada de Nadars al templo. Vellasami Thevar, el gobernante heredado de una vasta tierra bajo el Raja de Ramnad y abuelo del difunto Muthuramalinga Thevar , creó una coalición anti-Nadar . Prohibió a los Nadar hacer valer su libertad. Ordenó la lealtad de la sociedad de Maravar e insistió en una distinción entre todas las clases. [60] [61] [62]

Un grupo de 15 Nadars pertenecientes a la familia de Erulappa Nadar entró al templo en Kamudi en mayo de 1897 y realizaron ellos mismos una puja a la deidad principal. Los Maravars y el Ramnad Zamindar M. Baskara Sethupathi se opusieron y presentaron una denuncia contra quince miembros de la familia de Erulappa Nadar argumentando que habían contaminado el templo y solicitaron el pago de 2500 por los rituales de purificación. El tribunal decidió el 20 de julio de 1899 que ni el acusado ni ningún miembro de su comunidad tenía derecho a entrar en ninguna parte del templo. Por las ceremonias rituales de purificación requeridas en el templo, se ordenó a los acusados ​​​​pagar la cantidad de quinientas rupias. [61] [62]

Los Nadar apelaron ante el Tribunal Superior de la Judicatura de Madrás, descontentos con la sentencia del juez subordinado de Madurai, con fondos de 42.000 rupias recaudados de miembros de la comunidad. La sentencia fue en contra de los Nadar, luego presentaron su apelación ante el Consejo Privado de Londres. El Consejo Privado aprobó la decisión del Juez Subordinado de Madurai, citando la decisión del Tribunal Superior de 1908. El Magistrado de Distrito de Madurai sugirió que la suspensión de la fuerza pública se extendiera a otro período basándose en que la decisión del Consejo Privado sobre El caso de la entrada al templo Kamudi podría volver a causar problemas. [61] [62]

Después de 1923

El templo es mantenido y administrado por el Departamento de Dotaciones Caritativas y Religiosas Hindúes del Gobierno de Tamil Nadu . [63]

Descripción

Una vista del gopuram occidental
Plano del templo según boceto de 1911 (no refleja cambios).

El complejo del templo es el centro de la antigua ciudad de Madurai . Consta de monumentos dentro de varios recintos concéntricos, cada capa fortificada con altos muros de mampostería. Los muros exteriores tienen cuatro puertas imponentes, que permiten a los devotos y peregrinos ingresar al complejo desde las cuatro direcciones. Después de la destrucción de la ciudad en el siglo XIV, la tradición tamil afirma que el rey Vishwantha Nayaka reconstruyó el templo y la ciudad de Madurai a su alrededor según los principios establecidos en los Shilpa Shastras (sánscrito: śilpa śāstra . El plan de la ciudad se basa en cuadrados concéntricos con calles que irradiaban desde el templo. [11] Los primeros textos tamiles mencionan que el templo era el centro de la ciudad y que las calles irradiaban como un loto y sus pétalos. Los prakarams del templo (recintos exteriores de un templo) y Las calles se adaptan a un elaborado calendario festivo en el que las procesiones circunvalan el complejo del templo. Los vehículos utilizados en las procesiones son progresivamente más masivos cuanto más se alejan del centro. [64]

El complejo del templo se extiende sobre aproximadamente 5,7 hectáreas (14 acres). [26] [65] El patio es cerca de un cuadrado con cada lado de unos 240 metros (800 pies), pero más exactamente un rectángulo con un lado de unos 15 metros (50 pies) más largo. El complejo tiene numerosos santuarios y mandapas, de los cuales los más importantes y grandes son los dos santuarios paralelos en el patio interior, uno para Meenakshi (B en el plano) y el otro para Sundareshvara (A). Además, el complejo cuenta con un estanque sagrado de loto dorado (L) para que los peregrinos se bañen, un salón de mil pilares con extensas esculturas (Q), el kalyana mandapa o salón de bodas, muchos pequeños santuarios para deidades hindúes y eruditos de la Historia de Sangam (academia), edificios que son escuelas religiosas y oficinas administrativas, cobertizos para elefantes, cobertizos para equipos como los que guardan los carros utilizados en procesiones periódicas y algunos jardines. [65] El templo está integrado dentro de un centro comercial y mercados tradicionales. [26] [65]

Según Holly Reynolds, un examen más detenido del plano del templo, así como de la ciudad antigua, sugiere que se trata de un mandala, un diagrama cósmico dispuesto sobre la base de principios de simetría y lugares geométricos. [66]

El complejo del templo ha tenido una historia viva, ha estado en uso durante casi toda su historia excepto unos 60 años cuando estuvo cerrado y en ruinas tras su destrucción en el siglo XIV. El templo ha seguido evolucionando en la era moderna. Por ejemplo, antes de la era colonial, el complejo del templo en sí estaba dentro de otra capa de las murallas fortificadas de la antigua ciudad. Los británicos demolieron esta capa de fortificación a principios del siglo XIX. El plano superviviente del complejo del templo lo sitúa dentro de la ciudad antigua, definida por un conjunto de plazas concéntricas alrededor del templo. [67]

Paredes

El antiguo complejo del templo estaba abierto. Los muros del patio se fueron añadiendo con el tiempo en respuesta a la invasión y el saqueo del complejo del templo. Según el texto Thirupanimalai , el comandante vijayanagara Kumara Kampana, después de completar su conquista de Madurai, reconstruyó la estructura preexistente y construyó muros defensivos alrededor del templo en el siglo XIV. Lakana Nayakar añadió los muros defensivos alrededor del primer prakara (patio), además de ampliar y renovar los santuarios de Mahamandapa y Meenakshi a mediados del siglo XV. [16] [41]

Después de la destrucción del Imperio hindú Vijayanagara a finales del siglo XVI por una coalición de sultanatos islámicos del Deccan al norte de Karnataka, la región de Madurai declaró su soberanía. Visvanatha Nayak luego invirtió recursos para fortificar en gran medida el complejo del templo y estableció un nuevo plan para el complejo del templo. El gobernante Nayaka también doraba con oro la vimana de los santuarios principales. Chettiappa Nayakkar reconstruyó el mandapam de Dvarapala frente al gopuram Sannadhi, así como la columnata norte del Tanque del Loto Dorado, el segundo muro protector alrededor del santuario de Meenakshi Devi. [16] [41]

El templo Meenakshi tiene 14 gopuras coloridas. Estas son puertas de entrada a varios santuarios y mandapas.
Vista del templo desde la torre del lado oeste.
La torre norte del templo.

Gopurams

Los santuarios del templo Meenakshi están incrustados dentro de tres recintos amurallados y cada uno de ellos tiene cuatro puertas de entrada, la torre exterior se hace más grande y se eleva hasta la interior correspondiente. El templo tiene 14 gopurams , el más alto de los cuales es la torre sur, que se eleva a más de 52 m (170 pies) y fue reconstruida a finales del siglo XVI. El gopuram más antiguo es el oriental (I en el plano), construido por Maravarman Sundara Pandyan durante 1216-1238. [68] Cada gopuram es una estructura de varios pisos, cubierta con esculturas pintadas en tonos brillantes. Los gopuram exteriores son altas torres piramidales que sirven como señal de referencia para los peregrinos que llegan, mientras que los gopuram interiores son más pequeños y sirven como puertas de entrada a varios santuarios. [36] [69]

El complejo del templo tiene 4 gopurams de nueve pisos (exterior, raja), 1 gopuram de siete pisos (Chittirai), 5 gopurams de cinco pisos, 2 torres de santuario doradas de tres pisos y 2 de un piso. [70] De ellas, cinco son puertas de entrada al santuario de Sundareshvara y tres al santuario de Meenakshi. Las torres están cubiertas con imágenes de estuco, algunas de las cuales son figuras de deidades y otras son figuras de la mitología hindú, santos o eruditos. Cada grupo o conjunto de paneles de cada piso presenta un episodio de una leyenda regional o panhindú. Sólo los cuatro gopurams más altos de las paredes exteriores representan cerca de 4.000 historias mitológicas. [70] [41]

Algunos de los principales gopurams del complejo del templo Meenakshi son: [16] [41]

El gopuram sur es el más alto y curvilíneo (arriba: vistas interior y exterior). Las coloridas esculturas narran escenas legendarias de textos hindúes.

Santuarios

El templo Meenakshi tiene dos santuarios separados para la diosa Meenakshi (Parvati, Devi, Amman) y el dios Sundaresvara (Shiva, Deva, Cuvami), al igual que la mayoría de los templos Shaiva. [73] Ambos están abiertos hacia el este. El santuario de Devi está en el lado sur (B), mientras que el santuario de Deva está ubicado más centralmente, al norte (A), colocando así a la diosa como la pradhana murti o el lado derecho "más importante" dentro del complejo, afirma Fuller. . [73]

El santuario de la diosa tiene la imagen de piedra verde de Meenakshi, de pie con las piernas dobladas. Su mano levantada sostiene un loto, sobre el cual se sienta un loro verde. Su mano izquierda cuelga a su lado. Esta imagen está ambientada en un garbha griya (santuario central) cuadrado. Una copia de esta imagen fue hecha de metal y se conserva en el complejo del templo. La versión de metal se utiliza para una procesión festiva. [73] Una característica distintiva de Meenakshi en términos de iconografía es la presencia de un loro en su mano derecha. El loro se asocia generalmente con el Sri Vaishnava Alvar Andal . [74]

El santuario de Sundareswarar tiene un linga de piedra en su santuario de planta cuadrada, y este anicon está sombreado bajo una capucha de cobra de piedra. En la esquina noreste hay otra imagen en piedra de su consorte. Ninguno de estos viaja durante una procesión festiva. Más bien, Sundareswarar está representado en forma de imagen antropomórfica de Somaskanda. [73] Hay otra imagen simbólica de metal de Shiva llamada Cokkar, que no es más que un par de pies grabados en un taburete de metal. Este símbolo se mantiene cerca del santuario de Sundareswarar durante todo el día y luego se lleva en un palaki diariamente a la cámara de Meenakshi todas las noches para que los dos puedan pasar la noche juntos simbólicamente. Por la mañana, los voluntarios del templo despiertan a la divina pareja y la imagen simbólica de Cokkar es llevada de regreso al santuario de Sundareswarar. [73]

El santuario de Sundareswarar [nota 2] es el más grande dentro del complejo y su entrada está alineada con el gopuram oriental. El santuario de Meenakshi es más pequeño, aunque teológicamente más importante. Tanto el santuario de Meenakshi como el de Sundareswarar tienen Vimanam (torre sobre el santuario) bañado en oro. La cima dorada se puede ver desde gran distancia en el oeste a través de las aberturas de dos torres sucesivas. La alta escultura de Ganesh tallada en una sola piedra ubicada fuera del santuario de Sundareswarar en el camino desde el santuario de Meenakshi se llama Mukuruny Vinayakar . Una gran medida de arroz que mide tres kurini (una medida) se forma en una gran bola de sacrificio [76] y por eso al Ganesh se le llama Mukkurni Vinayagar (tres kurinis ). [68]

Kumara Kampana, afirma el texto Thirupanimalai , donó joyas y otorgó subvenciones para cubrir los gastos de funcionamiento diario de los dos santuarios en el siglo XIV. [41] Los hindúes tamiles que habían escondido los ídolos del templo en Nanjil Nadu, los trajeron de regreso y los reconsagraron, poniendo fin a la era de casi cinco décadas en la que el templo había estado cerrado bajo el gobierno del Sultanato de Madurai. Las inscripciones del templo sugieren que los gobernantes de Vijayanagara participaron en ceremonias de adoración en el templo y donaron oro durante el siglo XVI. Lakana Nayakar construyó el Paliarai (dormitorio) a mediados del siglo XV para que la diosa icono y el dios pasaran simbólicamente la noche juntos. El santuario de Nataraja también fue añadido en el siglo XV por Arulalan Sevahadevan Vanathirayan, quien también renovó el santuario de Thiruvalavaudaiyar. [16] [41]

El templo tiene otros santuarios, como el de Murugan en la esquina noroeste del segundo patio. Fue construido por Krishnappa Nayakar II. [10]

Tanque del templo y pórtico circundante

Los Nayakas, que eran los gobernadores locales de los gobernantes de Vijayanagara, ampliaron el complejo del templo. En 1516, Saluvanarasana Nayaka añadió el estanque sagrado para que los peregrinos se bañaran, llamándolo Ezhukadal (siete mares, Saptasaharam). [16] [41] Chettiappa Nayakkar reconstruyó la columnata norte del Golden Lotus Tank, así como el mandapam de Dvarapala frente al Sannadhi gopuram. [77]

Loto dorado en el estanque del templo.

El tanque del templo sagrado se llama Porthamarai Kulam ("Estanque con el loto dorado"). También se le conoce como Adhi Theertham, Sivaganga y Uthama Theertham. La piscina mide 50 m (165 pies) por 37 m (120 pies). [78] Las paredes de la piscina estaban pintadas con frescos. Sólo sobrevive una fracción de las pinturas del período Nayak de los siglos XVII y XVIII y una de esas partes se encuentra en el pequeño pórtico del lado occidental del tanque. Representa el matrimonio de Sundareswarar y Meenkashi al que asistieron Vijayaranga Chokkanatha y Rani Mangammal. La pintura está ejecutada sobre un fondo rojo vivo, con delicadas líneas negras y grandes áreas de blanco, verde y ocre. La pareja celestial está sentada dentro de un marco arquitectónico con un árbol en flor al fondo. [79]

El pequeño mandapam oscilante de seis pilares (Unjal) fue construido por Cheventhi Murthi Chetti durante este período, y permanece en uso actualmente para un ritual del viernes y también alberga el modelo de todo el complejo del templo creado en 1985. [77]

Salas

El complejo del templo tiene muchos mandapas (salones con columnas) construidos por reyes y mecenas ricos a lo largo de los siglos. Son corrales de corral , o lugar de descanso de los peregrinos. Algunos de estos mandapas incluyen: [16] [80]

mandapams principales

Este es un templo de tradición shaivista que incluye deidades y frisos narrativos del vaishnavismo y el shaktismo. Arriba: escultura de Krishna en el templo de Meenakshi (dibujada en 1801).
Uno de los pasillos con columnas del templo de Meenakshi.
El Pudu Mandapa está fuera de la puerta este del templo Minakshi en Madurai, por Thomas Daniell

Otros mandapams

El templo es el principal centro de peregrinación del sur de la India, así como en otros lugares. Arriba: Peregrinos de Rajasthan en el templo.

Las mandapas también cuentan con salones de reunión comunitarios. Kanaka Sabha y Ratna Sabha están en el primer prahara, Rajata Sabha en Velliambalam, Deva Sabha en el mandapam de 100 pilares y Chitra Sabha en el mandapam de 1000 pilares. [93]

Deidades dentro del Templo

Junto a ellas, hay estatuas del rey Thirumalai Naicker con sus esposas dentro del complejo del templo.

Significado

El templo Meenakshi es un templo de importancia teológica y cultural para los hindúes. El profesor Christopher Fuller señala que, a través de la boda de Meenakshi y Sundaresvara, el "rito de iniciación de suma importancia" para las mujeres, el concepto cultural de "sumangali" o "mujer casada auspiciosa" que vive con su marido pero también es independiente, organizadora de la vida social. conexiones y quién es fundamental para la vida tamil. El matrimonio de la diosa y el dios es un paradigma simbólico del matrimonio humano. [94] Este evento se conmemora con una procesión festiva anual que cae alrededor de abril. El templo también es importante porque implica una relación protectora y de afinidad entre las tradiciones shaivismo y vaishnavismo del hinduismo, al convertir a Shiva en el marido de Meenakshi y a Vishnu en su hermano, una relación importante en el sistema de parentesco dravidiano. [94] [95] La propia Meenakshi es una parte central de la tradición shaktismo del hinduismo y está representada como la figura dominante de la pareja en este templo. De este modo, el templo celebra simbólicamente sus tres tradiciones principales. [96] [97]

Según el Tiruvilaiyatal Puranam , de la lista de 68 lugares de peregrinación del Shaivismo, cuatro son los más importantes: Kashi (Varanasi), Chidambaram, Tirukkalatti y Madurai. La sacralidad de Madurai es de este templo. [98] El santuario de Sundareswarar se considera uno de los Pancha Sabhai (cinco patios), [99] donde la tradición hindú tamil cree que Shiva realizó una danza cósmica . [100] La palabra tamil velli significa plata y ambalam significa escenario o altar. [101] Esta enorme escultura de Nataraja está encerrada en un enorme altar de plata y por eso se llama "Velli Ambalam" (morada de plata). [102]

El templo es un lugar popular para bodas hindúes, aunque no es el sitio exclusivo. La breve ceremonia principal se completa en el templo, seguida de recepciones y otros rituales en otros lugares. [103]

El templo de Meenakshi no es sólo un centro religioso, sino también un centro económico. Los bienes y servicios para los peregrinos y visitantes relacionados con los templos son una parte importante de la economía de Madurai. [104]

El emblema del estado de Tamil Nadu se basa en West Gopuram. Aunque a veces se menciona erróneamente que el emblema del Estado se basa en el templo Gopuram de Srivilliputhur, el artista R Krishna Rao, quien diseñó el emblema, ha declarado que lo diseñó basándose en el Gopuram occidental de Madurai Meenakshiamman. [105]

Culto

El templo Meenakshi Amman es un lugar activo de culto hindú. Los sacerdotes realizan las ceremonias de puja a diario y durante los festivales. [106] Los voluntarios y el personal del templo también participan en rituales diarios, como mover simbólicamente un icono de Sundaresvara en un palanquín a la cámara de Meenakshi todas las noches para que puedan estar juntos, luego despertar a los dos y devolver a Sundaresvara a su santuario cada mañana. [16] Hay procesiones periódicas de ratha (carros) donde una de las copias metálicas del ícono de la diosa es sacada del templo en un elaborado santuario de automóviles decorado con ropas y flores coloridas, con voluntarios tirando del automóvil por las calles de Madurai y circunvalando el complejo del templo en una de las calles concéntricas de la ciudad vieja. Esto simboliza sus conquistas míticas y su presencia en la vida secular del pueblo. [dieciséis]

El templo tiene un calendario pooja de seis tiempos todos los días, cada uno de los cuales comprende cuatro rituales, a saber, abhisheka (baño sagrado), alangaram (decoración), neivethanam (ofrendas de comida [nota 3] ) y deepa aradanai (ceremonia de la lámpara) tanto para Meenakshi como para Sundareswarar. [108] Los rituales y festivales se acompañan con música con nadhaswaram (instrumento de flauta) y tavil (instrumento de percusión), recitación de los Vedas . [106]

Los hindúes generalmente circunvalan los santuarios en el sentido de las agujas del reloj antes de entrar al santuario para un darshana . Los peregrinos suelen visitar a Meenakshi antes que Sundareswarar, ya que ella la considera la deidad principal del complejo. Como la mayoría de los templos Shakti en Tamil Nadu, miles de devotos celebran en el templo los viernes durante los meses tamil de Aadi (julio-agosto) y tailandés (enero-febrero). "Avani Moola Utsavam" es un festival de 10 días dedicado principalmente a Sundareswarar y describe sus diversos juegos sagrados de Shiva con significado Thiruvilayadal .

festivales

El templo Meenakshi alberga un festival cada mes del calendario tamil. Algunos festivales atraen una participación significativa, y el festival relacionado con las bodas de Meenakshi atrae a más de un millón de personas durante 12 días. Se llama " Meenakshi Thirukalyanam ". El festival se celebra en el mes de Chithirai, que normalmente cae alrededor de abril. Marca el matrimonio divino de Meenakshi y es el festival más concurrido. [109] La boda de la pareja divina se considera un ejemplo clásico de matrimonio del sur de la India con énfasis matrilineal, un acuerdo denominado "matrimonio Madurai". Esto contrasta con el "matrimonio Chidambaram", con énfasis patrilineal, reflejado por el dominio, el ritual y la mitología de Shiva en el templo de Shiva en Chidhambaram . [110] El festival incluye una procesión, donde Meenakshi y Sundareshwara viajan en un carro tirado por devotos voluntarios, y Vishnu regala a su hermana en matrimonio a Shiva. Meenakshi, la novia, es la monarca real. [111] Durante el período de un mes, hay una serie de eventos que incluyen el "Ther Thiruvizhah" (festival de carros) y el "Theppa Thiruvizhah" (festival de carrozas).

Templo Meenakshi decorado para el festival Navarathri.

Otros festivales incluyen el festival Vasantham que se celebra en el mes de Vaikasi. El festival Unjal en Aani, el festival Mulai-Kottu en Aadi, el Aavani Moolam Aavani, los festivales Kolattam de los meses de Ayppasi y Karthikai, el festival Arudhra Dharsan del mes Margali, el mes tailandés utsavam que se celebró conjuntamente con el templo Mariyamman en Madurai. , Masi utsavam y Vasamtham utsavam en Panguni. [70] [106]

En el mes tamil de Purattasi, el templo celebra el festival Navarathri , también conocido como Dasara o Dussehra en otros lugares. Durante este festival de otoño, el complejo del templo se ilumina por la noche con guirnaldas de luces y con coloridos espectáculos durante el día. Las salas mandapam muestran escenas mitológicas de textos hindúes utilizando muñecos golu . Estas exhibiciones son particularmente populares entre los niños y las familias las visitan en gran número. [112] [113] [114]

mención literaria

imagen de tres santos en la torre del templo
Imagen de Sundarar , Appar y Thirugnanasambandar en la torre del templo

A lo largo de los siglos, el templo ha sido un centro de enseñanza de la cultura, la literatura, el arte, la música y la danza. [6]

El templo es un lugar famoso donde la tradición tamil cree que Sambandar ayudó a establecer Tamil Shiva bhakti. [115]

Kumaraguruparar , un poeta tamil del siglo XVII, compuso Meenakshi Pillaitamil en alabanza a la deidad que preside este templo. [116] El patrocinio del rey Tirumalai Nayak al poeta Kumaraguruparar tiene un lugar importante en la historia del pillaitamil (un género de la literatura tamil). Kumaraguruparar visitó muchos templos y cuando visitó este templo, compuso Meenakshi pillaitamil dedicado a la diosa Meenakshi. [117]

Shyama Shastri , miembro de la Trinidad de la música carnática , había compuesto un conjunto de nueve canciones en telugu en alabanza a Meenakshi de Madurai, a las que se hace referencia como Navaratnamalika (Guirnalda de nueve gemas). [118] Según la leyenda, cuando Sastri cantó estas canciones frente a la deidad que preside, la diosa había respondido visiblemente. [118]

Concierto 108 Veena

El 5 de octubre de 2022, el último día de las celebraciones de Navratri del año , se realizó en este templo el concierto 108 Veena a cargo de 108 artistas femeninas. [ cita necesaria ]

Notas

  1. ^ Sin embargo, algunos de los santuarios y el gopuram no están exactamente alineados con los ejes este-oeste y norte-sur. [52]
  2. ^ Sus nombres alternativos en los textos y las inscripciones relacionadas con el templo de Madurai Meenakshi incluyen Chockalingam, Chockanathar, Meenakshi Sundarar, Somasundarar, Kalyana Sundarar, Shanbaga Sundarar, Attavai Shevagan, Adiyarku Nallan, Adhiraveesi, Vilayaduvan, Abhideka Chockar, Azhagiya Chockar, Kadambavana Chockar, Puzhugu Neidhu Chockar, Kadambavaneswarar, Karpoora Chockar, Madureswarar, Irayanar, Peralavayar. [70] [75]
  3. ^ Estas ofrendas son siempre vegetarianas y nunca se realizan sacrificios de animales, afirma Christopher Fuller. [107]

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Bibliografía

enlaces externos