Bhikshatana ( sánscrito : भिक्षाटन ; Bhikṣāṭana ; literalmente, "deambular en busca de limosna, mendicidad" [1] ) o Bhikshatana-murti ( Bhikṣāṭanamūrti ) es un aspecto del dios hindú Shiva como el " mendicante supremo " [2] o el "Su preme Mendigo". [3] Bhikshtana es representado como un hombre desnudo de cuatro brazos adornado con adornos que sostiene un cuenco de mendicidad en la mano y es seguido por asistentes demoníacos y mujeres enamoradas.
Bhikshatana se considera una forma más suave del aspecto feroz de Shiva, Bhairava , y una fase suave entre las dos formas espantosas de Bhairava, una de las cuales decapita una cabeza del dios de cuatro cabezas Brahma y la otra mata al portero del dios Vishnu . [4] Bhikshatana es la forma de Bhairava que Shiva asume para expiar su pecado de cortar la quinta cabeza de Brahma. Vaga por el universo en la forma de un mendigo Kapali desnudo , pidiendo limosna con la kapala (copa del cráneo) de Brahma como cuenco de mendicidad, hasta que su pecado es expído al llegar a la ciudad santa de Varanasi .
Otra leyenda describe la visita de Bhikshatana al bosque de Deodar (Pino) para disipar la ignorancia de los sabios y llevarlos al verdadero conocimiento. Durante su visita, seduce a las esposas de los sabios que vienen a darle limosna. Horrorizados por la apariencia y las acciones "herejes" de Bhikshatana, los sabios tienen una larga confrontación con él. Al final, Bhikshatana triunfa, estableciendo el culto al Linga , su símbolo anicónico . Una variante de la leyenda narra cómo Bhikshatana se transforma en Nataraja , Shiva como el Bailarín Cósmico.
Bhikshatana es un ícono popular en el sur de la India , en contraste con el norte de la India , donde tiene menos importancia. Aunque Bhikshatana no tiene ningún templo dedicado a él como deidad principal, está esculpido en las paredes de piedra del templo, adorado como una deidad subsidiaria y fundido en bronce como ícono procesional del festival del templo en casi todos los templos importantes de Tamil Shiva. Muchos himnos en idioma tamil cantan sobre los vagabundeos de Bhikshatana, y a menudo narran el anhelo de los enamorados que están enamorados de él.
El Kurma Purana narra que durante un particular consejo de rishis (sabios), el dios Brahma declaró arrogantemente que él era el Creador Supremo del Universo. Shiva apareció en la asamblea como una columna infinita de luz y desafió la declaración de Brahma. Después de deliberar, el consejo aceptó a Shiva como el verdadero Creador, pero Brahma permaneció obstinado. Enojado por la vanidad de Brahma, Shiva, como el aterrador Bhairava , cortó una cabeza del Brahma de cinco cabezas con un simple movimiento de su uña (un acto representado iconográficamente como Brahmashirascheda-murti ). Como consecuencia, Brahma murió, pero el crédito espiritual que había acumulado durante toda una vida de devoto ascetismo lo sacó inmediatamente de la muerte. Tras su resurrección, Brahma aceptó la superioridad de Shiva. [5] [6] El motivo de la decapitación de Brahma sigue siendo el mismo en las narrativas del Shiva Purana y el Matsya Purana . En el Skanda Purana , el detonante no es la arrogancia de Brahma sino su incesto con su hija mientras que en la versión bengalí del Shiva Purana, Brahma insulta a Shiva usando la boca de su quinta cabeza, mientras que el resto alaba a Shiva cuando llega a la morada de Brahma como un invitado. En otro caso en el Shiva Purana, cuando estalla una discusión entre Brahma y Vishnu sobre quién es superior, Shiva aparece como un pilar de fuego infinito ( Linga ) frente a la pareja. Deciden que quien encuentre el final del pilar es superior. Brahma miente acerca de encontrar la cabeza del pilar infinito y se declara superior. En el Varaha Purana , en el que Shiva nace de la frente de Brahma, Brahma llama a su hijo Kapali y lo enoja. En todas las versiones, un Shiva o Bhairava enfurecido le corta la cabeza a Brahma como castigo. [7] [8] Sin embargo, todos los Puranas (Kurma, Varaha, Shiva, Skanda y Vamana ) coinciden en que la cabeza de Brahma se pegó a la palma izquierda de Bhairava-Shiva debido al pecado de matar a Brahma, el brahmán más erudito – Brahmahatya o Brahminicidio. Para expiar el pecado de brahmahatya, Shiva tuvo que cumplir el voto de un Kapali: vagar por el mundo como un mendigo desnudo con el cráneo de los asesinados como cuenco de mendicidad. [5] [6] En Kurma y Vamana Puranas, el pecado de Shiva toma forma corpórea, convirtiéndose en una mujer macabra llamada Brahmahatya que sigue a Bhikshatana dondequiera que vaya. [9]
El Kurma Purana narra además que Bhikshatana vagó por los tres mundos (cielo, tierra y inframundo) mendigando de puerta en puerta con una multitud de bhutas (duendes). Las mujeres de las casas que acudían a darle comida se enamoraban de su aspecto y lo seguían cantando y bailando. [6] Vagando, Bhikshatana llegó al bosque de Deodar (también llamado bosque de Daruka, Daruka-vana o Daru-vana), donde sorprendió a los sabios con su "lascivia y desnudez" y tentó a sus esposas. Bhikshatana-Shiva les hizo darse cuenta de su grandeza después de su confrontación. [5] [6] Sin embargo, en algunos otros Puranas este encuentro se sitúa en un período de tiempo diferente no relacionado con el vagabundeo expiatorio de Bhikshatana.
El Kurma Purana continúa afirmando que después del encuentro con los sabios del bosque de Deodar, Bhikshatana continuó vagando, visitando varios países de dioses y demonios antes de llegar finalmente a la morada del dios Vishnu . El portero de Vishnu, Vishvaksena, no le permitió entrar. Enojado, Bhikshatana mató a Vishvaksena y empaló el cadáver con su tridente, lo que contribuyó a su pecado. Esta forma de Shiva con un cadáver sobre su tridente se llama Kankala-murti ("Uno con el esqueleto"). Bhikshatana, ahora como Kankala-murti, entró en la morada de Vishnu y pidió comida. Vishnu ofreció su propia sangre como alimento en una versión. En otra versión, Vishnu cortó una arteria en la frente de Bhikshatana; un chorro de sangre brota en su cuenco de mendicidad como alimento. Luego, Vishnu ordenó a Bhikshatana que visitara la ciudad sagrada de Varanasi , donde su pecado sería expiado. [5] [6] [10] El encuentro con el guardián de Vishnu también se vuelve a contar con alguna variación en el Vamana Purana y el Matsya Purana. [11]
Todos los Puranas coinciden en que al llegar a Varanasi, el cráneo de Brahma se cae de la palma de Bhikshatana en un lugar ahora llamado Kapala-mochana ("liberación del cráneo") y el cadáver de Vishaksena desaparece. El pecado, personificado por Brahmahatya, se desvanece en el infierno. Vishaksena resucita y el santificado Bhairava-Shiva, habiéndose bañado en el estanque sagrado de Varanasi, abandona la apariencia de Bhikshatana y regresa a su morada. [5] [6] [10]
Como se cuenta en el Kurma Purana, Bhikshatana-Shiva quería revelar la ignorancia de los sabios, quienes estaban absortos en el Dharma (rectitud) y las austeridades extremas pero habían olvidado el Samkhya (Conocimiento Supremo). El mendigo Shiva, desnudo, hermoso, itifálico (con un falo erecto, urdhvalinga ), entró en el bosque, pidiendo limosna a las esposas de los sabios. Estaban tan enamorados de él que, mientras le daban limosna, dejaron caer sus ropas y lo siguieron, bailando y cantando, enamorados. Bhikshatana estaba acompañado por Mohini , Vishnu disfrazado de la encantadora esposa de Bhikshatana, que enloquece de amor a los hijos de los sabios. Los sabios, incapaces de reconocer a Shiva, abusaron de él y lo maldijeron, incluso agrediéndolo. Maldijeron que su Linga (falo) se caería. Shiva permitió que así fuera y el Linga se convirtió en una infinita columna de luz ardiente. Anusuya , la esposa del sabio Atri , iluminó a los sabios que la pareja no era otra que Shiva y Vishnu. A partir de entonces, los sabios adoraron al Linga. Complacido, Shiva regresó al bosque como un mendigo en una forma fea con su esposa Parvati . Finalmente, reveló su forma suprema a los sabios y exaltó el voto Pashupata –por el cual un hombre reprime su pasión, se vuelve célibe y deambula desnudo y manchado de ceniza–, declarando que ese estilo de vida conduciría a moksha (salvación). [12] [13]
Otras escrituras describen otras visitas de Shiva al bosque de Deodar en su forma Bhikshatana. El Vamana Purana menciona que Shiva entró dos veces al bosque de Deodar como mendigo. Enloquecido por la muerte de su primera esposa Sati pero perseguido por el dios del amor Kamadeva , Shiva escapa al bosque de Deodar y vive como un mendigo. Las esposas de los sabios que vienen a darle comida se excitan sexualmente con solo verlo. Los sabios maldicen su Linga para que se caiga y se convierta en el pilar infinito. Brahma y Vishnu lo propician y Shiva reabsorbe el Linga en su cuerpo. En otro caso, al pasar por el bosque de Deodar, Parvati se da cuenta de que hay sabios que adoran a Shiva y que han demacrado sus cuerpos con ayunos y votos severos. Parvati le pide a Shiva que los salve de más dolor, pero Shiva declara que los sabios son simplemente tontos y no han reprimido su pasión e ira. Entra al bosque como un hombre apuesto, vestido sólo con una guirnalda de flores silvestres. Atrae a las esposas de los sabios, quienes le dan limosna. Como antes, el Linga del maldito Shiva se cae, pero finalmente los sabios se dan cuenta de su locura y adoran al Linga. [2] [14] Relatos similares de la visita de Bhikshatana-Shiva al bosque de Deodar para humillar e iluminar a los falsos sabios, la castración de Bhikshatana-Shiva y el establecimiento del culto Linga también aparecen en el Mahabharata , el Shiva Purana y el Bhagavata Purana . [15]
El Linga Purana también menciona la visita de Bhikshatana-Shiva al bosque de Deodar para atraer a las esposas de los sabios, que habían adoptado austeridades "perjudiciales para la perpetuación de un orden social saludable". [16] La escritura menciona la forma deformada pero atractiva desnuda de color negro y rojo de Bhikshatana-Shiva, su seducción de las esposas de los sabios y la maldición resultante de los sabios. Sin embargo, la maldición resulta infructuosa en esta versión. Los sabios confundidos piden orientación a Brahma, quien les dice la verdad sobre el mendigo y les informa sobre la forma adecuada de propiciar a Shiva. Al regresar al bosque, complacen a Shiva, que había regresado para pedir limosna. Finalmente, ilumina a los sabios, revelando su verdadera forma. [17] [18] En el Padma Purana , la maldición de los sabios falla. En represalia, Shiva lanza una maldición sobre los sabios para que ellos, como Bhikshatana, se conviertan en mendigos con el pelo enmarañado y carentes de conocimiento. Aquellos que todavía lo adorarían obtendrían conocimiento, riqueza y descendencia, y renacerían en buenas familias. [19] En el Skanda Purana, los sabios del bosque de Deodar están realizando rituales y comienzan a considerarse dioses. Para humillar a estos arrogantes sabios, Shiva toma la forma de Bhikshatana, un joven y atractivo mendigo, y Vishnu se convierte en Mohini, su esposa. Mientras los sabios se enamoran de Mohini, las mujeres persiguen salvajemente a Shiva. Cuando los sabios recuperan el sentido, realizan un sacrificio de magia negra, que produce una serpiente, un león, un elefante (o tigre) y un enano, todos los cuales atacan a Shiva, quien los domina. Luego, Shiva baila sobre el enano y toma la forma de Nataraja , la Bailarina Cósmica. [20] La misma leyenda se vuelve a contar en Tamil Kovil Puranam y Kandha Puranam con algunas diferencias. [21] [22] [23] Esta leyenda también se cuenta en el Sthala Purana relacionada con el templo Chidambaram dedicado a Shiva-Nataraja. [24] El techo del santuario Shivakamasundari en el complejo del templo de Nataraja ilustra esta leyenda en una serie de frescos, donde se representa a Bhikshatana como un mendigo blanco desnudo acompañado por un Mohini con poca ropa. [25]
El Skanda Purana narra que Bhikshatana-Shiva aparece en otra ocasión como un mendigo Kapali feroz y desnudo. Una vez, en un sacrificio organizado por Brahma, Bhikshatana aparece y pide comida. Los brahmanes que realizan el sacrificio intentan ahuyentarlo, considerando que un mendigo hambriento no es apto para los ritos de sacrificio. Bhikshatana arroja su cuenco de mendicidad con forma de calavera al suelo y los brahmanes lo tiran, pero aparece otro cuenco con forma de calavera en su lugar. En consecuencia, aparecen cientos de calaveras, contaminando el sacrificio, lo que obliga a Brahma a prometer a Shiva que ningún sacrificio se considerará completo sin una invocación a él, Kapaleshvara, el Señor de las calaveras. [26]
La iconografía de Bhikshatana se analiza en todos los textos Shaiva Agamic , incluidos Amshumadbhedagama, Kamikagama, Supredagama, Karanagama y la obra iconográfica Shilparatna ; los textos son en su mayoría de origen del sur de la India. [27] La iconografía es bastante similar a la del aspecto Kankala-murti que, como Bhikshatana, está asociado con la leyenda de la expiación de Shiva por cortar la cabeza de Brahma. La principal diferencia es que Bhikshatana está desnuda y Kankala-murti está vestida. [28]
Aunque a menudo se describe a Shiva como un yogui asceta desnudo , iconográficamente rara vez se lo representa desnudo, excepto en su forma de Bhikshatana. [16] A menudo, la naturaleza seductora del Bhikshatana desnudo se enfatiza en su torso y nalgas. Aunque su virilidad es completamente visible, Bhikshatana nunca se muestra como itifálico en la iconografía del sur de la India. [2] [29] En contraste con las descripciones textuales, las imágenes de Bhikshatana en Orissan lo representan vestido con piel de tigre y otros adornos corporales, pero mostrando un falo erecto. Tiene dos brazos y sostiene el cuenco de mendicidad kapala en su mano izquierda y la trishula (tridente) en su mano derecha. [30]
Bhikshatana se representa con jatabhadra (mechones enmarañados y despeinados) o con jatamandala (cabello enmarañado dispuesto en un círculo). Se puede representar una serpiente en su cabello enmarañado, que también está adornado por la luna creciente. Su frente lleva una tripundara , el tilaka Shaiva compuesto por tres líneas horizontales de ceniza sagrada con un punto rojo en el medio que representa el tercer ojo . Lleva una patta (banda ornamental para la cabeza), a veces adornada con un motivo de calavera humana, en la frente. Adornos de serpientes adornan su cuerpo, y las imágenes de bronce a menudo representan múltiples collares, una cinturilla, brazaletes, coderas, pulseras, tobilleras y anillos en todos los dedos de sus manos y pies. También lleva atada una serpiente alrededor de la cintura y un yagnopavita (hilo sagrado) blanco sobre el pecho. [28] [29]
A menudo se representa a Bhikshatana con cuatro brazos en la iconografía del sur de la India. El brazo delantero derecho está extendido hacia abajo y la mano sostiene un poco de hierba u otra planta en el gesto kataka , cerca de la boca de su mascota, un ciervo o antílope, que salta juguetonamente a su lado. [28] [29] [31] [32] El brazo derecho trasero está levantado y sostiene un damaru (tambor). La mano delantera izquierda sostiene una kapala (copa en forma de calavera), que se utiliza como cuenco para mendigar. La mano trasera izquierda sostiene una trishula decorada con plumas de pavo real. La pierna izquierda está firmemente arraigada en el suelo mientras que la derecha está ligeramente flexionada, sugiriendo caminar. [28] [30] A menudo usa paduka (sandalias de madera), pero a veces puede estar descalzo. [28] Las sandalias son una característica única e identificativa de la iconografía de Bhikshatana y lo distinguen de otras formas de Shiva y todas las demás deidades, que siempre se representan descalzas. [29] [33] A veces, la iconografía de Bhikshatana se fusiona con la de Bhairava, en cuyo caso muestra los atributos de Bhairava además de los suyos. [33] [34]
Un rasgo que no aparece en los cánones pero que se encuentra a menudo en esculturas de piedra y bronces es la presencia de una pequeña campana atada con una cuerda justo debajo de la rodilla derecha. [28] El erudito Mahadev Chakravarti interpreta que la campana es un símbolo del estatus de paria de Bhikshatana, ya que la campana es un símbolo de los " intocables " parias del sur de la India, que tradicionalmente tenían que tocar una campana al entrar en una aldea brahmán. [35] En los bronces, el ciervo y la trishula generalmente se fundieron por separado y se colocaron más tarde en el icono, pero dado que muchas de estas piezas separadas se han perdido con el tiempo, los bronces a menudo aparecen sin ellas. [28]
Bhikshatana suele estar acompañado por mujeres y bhuta-gana (duendes asistentes de Shiva). Uno de los asistentes colocados a la izquierda de Bhikshatana debe llevar un cuenco grande utilizado para almacenar las limosnas de comida de Shiva. Las mujeres, a menudo siete en total, [36] son representadas de diversas maneras como enamoradas de Shiva, ansiosas por abrazarlo, bendecirlo o servirle comida en su cuenco de mendicidad con un cucharón. La ropa de algunas de estas mujeres se desliza de sus entrañas, simbolizando su lujuria. [28] La mujer que da limosna a Bhikshatana también se interpreta como Annapurna , la diosa del grano. [30] Varios dioses, seres celestiales y sabios se inclinan ante él con las manos juntas . [28] En algunas escenas, los sabios son representados enojados y tratando de vencer a Bhikshatana, en alusión a la leyenda del bosque de Deodar. [30]
El tema de Shiva como mendigo no es exclusivo del icono de Bhikshatana y sus leyendas. A menudo se describe a Shiva vagando por el universo como un mendigo asceta sin hogar, siendo la razón de ser de su consorte Parvati traerlo de regreso a su vida matrimonial y hogareña. [37] También se representa a Shiva pidiendo limosna a la diosa Annapurna, una forma de Parvati como diosa de la comida. [38] El Satarudriya describe a Shiva recogiendo comida a través de la mendicidad, lo que evoca su forma Bhikshatana. A pesar de esto, se le describe como un sustentador del universo y de los alimentos que sustentan la vida. [38]
Aunque a Shiva se lo describe comúnmente como un mendigo, el tema específico del vagabundeo expiatorio, que es el núcleo del cuento de Bhikshatana, se origina únicamente en las tradiciones ascéticas de la secta Kapalika y su predecesora, la secta Pashupata . [9] Bhikshatana refleja el papel de Kapali (el portador de la calavera), el asceta errante que se defiende con un tridente y poderes mágicos, sostiene un cuenco con una calavera y adora a Shiva (el término Kapali también se usa para designar a un miembro de la comunidad). secta Kapalika). Escrituras como el Kurma Purana identifican explícitamente a Shiva con un Kapali - "un forastero que asusta por su apariencia y, a veces, por su encanto" - en esta forma. [9] [39] Para expiar el pecado de cortar la quinta cabeza del dios Brahma, se dice que Shiva separó el cuerpo de Bhairava del suyo y lo envió a vagar con el cráneo de Brahma en su mano, un voto que es paralelo el Mahavrata ("gran voto") que un Kapali debe realizar para disipar el pecado de matar accidentalmente a un brahmán. El castigo expiatorio de 12 años de vagancia también se aplica a un pecador Bhrunaghna , un brahmán erudito que mata a otro de gran conocimiento y buena conducta. El voto está prescrito en los Dharmashastras , un corpus de texto que detalla la ética y la conducta. El pecador debe vivir en un lugar aislado y mendigar en sólo siete casas con el cráneo del muerto. Debe utilizar como bastón los huesos de los asesinados y ser tratado por la sociedad como un paria. De manera similar, se describe a Bhikshtana usando el cráneo de Brahma como cuenco de mendicidad y sus huesos como bastón. Vagaba mendigando en las siete casas de los Saptarishi (los siete grandes sabios) y vivía en campos de cremación en las afueras de una ciudad. [9] [40] [41]
Se encuentran imágenes de Bhikshatana en todos los templos Shaiva del sur de la India, [27] pero son casi desconocidas en el norte de la India. [42] Esculpidas en piedra que adornan las paredes de los templos de todos los demás templos del sur de la India, las imágenes de Bhikshatana también están fundidas en bronce como iconos procesionales. [29] En los templos del sur de la India, se prescribe que Bhikshatana sea consagrado como un avarana-devata (una deidad representada en el camino circunvalatorio que rodea el santuario central). [43] De manera similar, en los templos de Orissan, Bhikshatana puede ser adorado y representado como parshva-devata (una deidad asistente) o avarana-devata . [30]
La iconografía y la mitología de Bhikshatana se desarrollaron principalmente en el sur de la India, al igual que la de otra forma de Shiva, Nataraja, que está relacionado con Bhikshatana a través de sus leyendas. Sin embargo, a diferencia de Nataraja, Bhikshatana no está relacionado con templos específicos, sino que se ha convertido en "parte de las tradiciones mitológicas y festivas de todos los principales santuarios tamiles". [44] Por ejemplo, en Chidambaram (donde se encuentra un famoso templo de Nataraja), Bhikshatana desfila en un carro dorado durante el festival anual del templo. [45] En el festival del templo de Mylapore , el icono de Bhikshatana desfila por las calles junto con cuatro perros que representan a los asistentes de los Vedas y gana. Se describe a Shiva como enviado por su consorte Parvati (Karpagambal) a rogar porque ha perdido su anillo. Arrepentida por su duro trato a Bhikshatana y celosa de las miradas de las mujeres en las calles, atraídas por su apariencia, el ícono de Parvati corre detrás de Bhikshatana y "baila" para recuperarlo. Shiva cede y viajan juntos al templo. [46]
Las obras tamiles transforman la terrible forma Kapali de Shiva en una forma más adorable. [47] La literatura devocional del sur de la India retrata a Bhikshatana en el bosque de los sabios de Deodar, pero el Tevaram de los santos poetas de Nayanar también describe a mujeres rurales que lo siguen y lo llaman. Varios santos poetas describen la naturaleza sensual de Bhikshatana y las emociones enamoradas de las mujeres que acudían a darle limosna. [39] [48] Sin embargo, las referencias a Shiva buscando limosna se habían reducido a sólo tres o cuatro en la época de Manikkavacakar (siglo IX d.C.). [39] Los poemas de Campantar , Appar y Cuntarar se centran en dos formas de Shiva: Nataraja y Bhikshatana. [44] El santo Campantar de Nayanar del siglo VII menciona que Bhikshatana deambula de puerta en puerta pidiendo limosna con el llamado del mendigo "Damas, denme limosna" y coloca sus versos en los labios de las mujeres, quienes se enamoran de Bhikshatana. En un verso, Campantar pregunta retóricamente por qué el dador de todas las cosas y quien acaba con todos los problemas de los devotos, Shiva, deambula pidiendo comida con una repugnante calavera blanca. En otro verso una mujer comenta su extraña apariencia y describe cómo se asusta ante la serpiente que se enrosca en su cuerpo cuando se acerca a darle limosna. [49] [50] Otro santo Nayanar del siglo VII, Appar, habla del apuesto mendigo Shiva, seductor de mujeres casadas. Habla de mujeres seducidas por el discurso y la mirada de Bhikshatana. Las mujeres cuentan que el apuesto mendigo vestido con piel de tigre y untado con ceniza había venido montado en un toro blanco y empuñando un hacha, y usaba una calavera como cuenco de mendicidad. Aunque pidió limosna, no aceptó ninguna de la mujer, considerándola "mezquina". Sin embargo, advirtió a las mujeres sobre los engaños y las astucias. [51] Appar agrega un fuerte elemento erótico en la mayoría de sus versos, donde las mujeres desean directamente el contacto físico con Bhikshatana. Una mujer en la poesía de Appar canta: [52]
Mientras me miraba,
mis ropas se deslizaron, me quedé fascinado,
le llevé limosna
, pero en ninguna parte vi al Astuto.
Si lo vuelvo a ver ,
presionaré mi cuerpo contra el suyo,
nunca dejaré que se vaya,
ese vagabundo que vive en Ottiyur.
El santo Cuntarar del siglo VIII describió a Bhikshatana con el cabello enmarañado y la piel untada de ceniza, y vestido con ropas de corteza y una piel de tigre alrededor de la cintura. Añadió que Bhikshatana deambulaba pidiendo comida durante el día y bailaba por la noche frente al fuego, en compañía de su esposa y varios chacales. [53]
En tiempos más recientes, el poeta Papanasam Sivan (1890-1973) compuso cuatro canciones que describen a Bhikshatana. En "Picchaikku Vandiro", Sivan se pregunta por qué Shiva deambula como mendigo y reflexiona que puede ser porque Parvati está pidiendo joyas o su hijo Ganesha está pidiendo modak (dulces), o tal vez simplemente para mostrarle al mundo que se ve fabuloso, incluso como mendigo. El "Saundarya Vellantanil" habla de una doncella enamorada que describe la belleza de Bhikshatana de pies a cabeza y su anhelo por él. [46]