Mishpatim ( מִּשְׁפָּטִים ; en hebreo , "leyes", la segunda palabra de la parashá ) es la decimoctava porción semanal de la Torá ( פָּרָשָׁה , parashá ) en el ciclo judío anual de lectura de la Torá y la sexta en el Libro del Éxodo . La parashá establece una serie de leyes, que algunos estudiosos llaman Código del Pacto . Informa la aceptación del pacto con Dios por parte del pueblo . La parashá constituye Éxodo 21:1–24:18. La parashá se compone de 5.313 letras hebreas, 1.462 palabras hebreas, 118 versos y 185 líneas en un rollo de la Torá ( סֵפֶר תּוֹרָה , Sefer Torá ). [1]
Los judíos lo leen el decimoctavo sábado después de Simjat Torá , generalmente en febrero o, raramente, a finales de enero. [2] Como la parashá establece algunas de las leyes de Pesaj , los judíos también leen parte de la parashá, Éxodo 22:24–23:19, como lectura inicial de la Torá para el segundo día intermedio ( חוֹל הַמּוֹעֵד , Chol HaMoed ) de Pascua. Los judíos también leen la primera parte de Parashat Ki Tisa , Éxodo 30:11-16, sobre el impuesto por cabeza de medio siclo , como la lectura maftir de la Torá sobre el sábado especial Shabat Shekalim, que a menudo cae en el mismo sábado que Parashat Mishpatim (como lo hará en 2023, 2026, 2028 y 2029).
En la lectura tradicional de la Torá en sábado, la parashá se divide en siete lecturas, o עליות , aliyot . [3]
La primera lectura aborda las leyes sobre sirvientes y esclavos hebreos contratados, [4] homicidio, [5] golpear a un padre, [6] secuestro, [7] insultar a un padre, [8] y agresión. [9]
La segunda lectura aborda las leyes sobre agresión, [10] animal homicida, [11] daños al ganado, [12] y robo. [13]
La tercera lectura aborda las leyes sobre daños a las cosechas, [14] fianza , [15] seducción, [16] brujería , [17] bestialidad , [18] apostasía , [19] agravio a los desfavorecidos, [20] préstamo y apropiación de alguien. propiedad en prenda. [21]
La cuarta lectura aborda las leyes sobre los deberes para con Dios, [22] la integridad judicial, [23] y el trato humano al enemigo. [24]
La quinta lectura aborda las leyes relativas a los desfavorecidos, [25] acusaciones falsas, [26] soborno , [27] opresión del extraño, [28] el año sabático para las cosechas ( שמיטה , Shmita ), [29] el sábado, [30 ] la mención de otros dioses, [31] las Tres Fiestas de Peregrinación ( שָׁלוֹשׁ רְגָלִים , Shalosh Regalim ), [32] sacrificio ( קָרְבָּן , korban ), [33] y primicias ( ביכורים , Bikurim ). [34]
En la breve sexta lectura, Dios prometió enviar un ángel con los israelitas para llevarlos al lugar que Dios había preparado. [35] Dios ordenó a los israelitas que obedecieran al ángel, porque si lo hacían, entonces Dios sería un enemigo para sus enemigos. [36] Los israelitas no debían servir a otros dioses, sino servir sólo a Dios. [37]
En la séptima lectura, Dios prometió recompensa por la obediencia a Dios. [38] Dios invitó a Moisés, Aarón , Nadab y Abiú , y a 70 ancianos a inclinarse ante Dios desde lejos. [39] Moisés repitió los mandamientos al pueblo, quien respondió: "¡Todas las cosas que el Señor ha mandado haremos!" [40] Moisés luego escribió los mandamientos. [41] Erigió un altar y algunos jóvenes israelitas ofrecieron sacrificios. [42] Moisés leyó en voz alta el Libro de la Alianza ante el pueblo, quien una vez más afirmó que lo seguiría. [43] Moisés tomó sangre de los sacrificios y la derramó sobre el pueblo. [44] Moisés, Aarón, Nadab, Abiú y los 70 ancianos de Israel ascendieron, vieron a Dios, comieron y bebieron. [45] Moisés y Josué se levantaron, y Moisés ascendió al monte Sinaí , dejando a Aarón y Hur a cargo. [46] Una nube cubrió la montaña, ocultando la presencia del Señor durante seis días, apareciendo a los israelitas como un fuego en la cima de la montaña. [47] Moisés entró en la nube y permaneció en la montaña cuarenta días y cuarenta noches. [48]
Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá según el siguiente calendario: [49]
La parashá tiene paralelos en estas fuentes antiguas:
Las leyes de la parashá encuentran paralelos en varios códigos legales antiguos. [50]
La parashá tiene paralelos o se analiza en estas fuentes bíblicas: [67]
Benjamin Sommer argumentó que Deuteronomio 12-26 tomó prestadas secciones enteras del texto anterior de Éxodo 21-23. [68]
La parashá comienza en Éxodo 21:1 con las palabras: "Estas son las ordenanzas ( הַמִּשְׁפָּטִים , ha-mishpatim ) que pondrás delante de ellos". Éxodo 24:3 luego repite: "Moisés vino y contó al pueblo... todas las ordenanzas ( הַמִּשְׁפָּטִים , ha-mishpatim )", y luego "todo el pueblo respondió a una sola voz, y dijo: 'Todas las palabras que el El Señor ha hablado, lo haremos."
En tres lugares separados: Éxodo 21:22–25; Levítico 24:19–21; y Deuteronomio 19:16–21: la Torá establece la ley del "ojo por ojo".
Éxodo 22:20 advierte a los israelitas que no hagan daño al extraño, "porque extranjeros fuisteis vosotros en la tierra de Egipto". [69] De manera similar, en Amós 3:1, el profeta Amós del siglo VIII a. C. ancló sus pronunciamientos en la historia del Éxodo de la comunidad del pacto , diciendo: "Oíd esta palabra que el Señor ha hablado contra vosotros, oh hijos de Israel, contra toda la familia". que saqué de la tierra de Egipto." [70]
Éxodo 22:25-26 advierte: "Si tomas en prenda el vestido de tu prójimo, deberás devolvérselo antes de que se ponga el sol; es su único vestido, la única cubierta para su piel". De manera similar, en Amós 2:8, Amós condenó al pueblo de Judá que "se reclina junto a cada altar sobre vestiduras tomadas en prenda".
Éxodo 23:15 se refiere a la fiesta de la Pascua. En la Biblia hebrea, la Pascua se llama:
Algunos explican la doble nomenclatura de "Pascua" y "Fiesta de los Panes sin Levadura" como refiriéndose a dos fiestas separadas que los israelitas combinaron en algún momento entre el Éxodo y cuando se estableció el texto bíblico. [74] Éxodo 34:18–20 y Deuteronomio 15:19–16:8 indican que la dedicación del primogénito también se asoció con la fiesta.
Algunos creen que la "Fiesta de los Panes sin Levadura" era una fiesta agrícola en la que los israelitas celebraban el comienzo de la cosecha de cereales. Es posible que Moisés haya tenido esta fiesta en mente cuando en Éxodo 5:1 y 10:9 le pidió a Faraón que permitiera a los israelitas ir a celebrar una fiesta en el desierto. [75]
La "Pascua", por otro lado, se asociaba con un sacrificio de acción de gracias de un cordero, también llamado "la Pascua", "el cordero de la Pascua" o "la ofrenda de la Pascua". [76]
Éxodo 12:5–6, Levítico 23:5, Números 9:3 y 5, y 28:16 indican que la "Pascua" tendrá lugar en la tarde del catorce de Aviv ( Nisán en el calendario hebreo después del cautiverio babilónico ). . Josué 5:10, Ezequiel 45:21, Esdras 6:19 y 2 Crónicas 35:1 confirman esa práctica. Éxodo 12:18–19, 23:15 y 34:18, Levítico 23:6 y Ezequiel 45:21 indican que la "Fiesta de los Panes sin Levadura" se llevará a cabo durante siete días y Levítico 23:6 y Ezequiel 45:21. ordena que comience el día quince del mes. Algunos creen que la proximidad de las fechas de los dos Festivales provocó su confusión y fusión. [75]
Éxodo 12:23 y 27 vinculan la palabra "Pascua" ( פֶּסַח , Pesaj ) con el acto de Dios de "pasar por alto" ( פָסַח , pasaj ) las casas de los israelitas en la plaga de los primogénitos. En la Torá, la Pascua consolidada y la Fiesta de los Panes sin Levadura conmemoran así la liberación de los israelitas de Egipto . [77]
La Biblia hebrea frecuentemente señala la observancia de la Pascua por parte de los israelitas en momentos decisivos de su historia. Números 9:1–5 informa la dirección de Dios a los israelitas de celebrar la Pascua en el desierto del Sinaí en el aniversario de su liberación de Egipto. Josué 5:10–11 informa que al entrar en la Tierra Prometida , los israelitas celebraron la Pascua en las llanuras de Jericó y al día siguiente comieron tortas sin levadura y grano tostado, producto de la tierra. 2 Reyes 23:21–23 informa que el rey Josías ordenó a los israelitas que celebraran la Pascua en Jerusalén como parte de las reformas de Josías, pero también señala que los israelitas no habían celebrado tal Pascua desde los días de los jueces bíblicos ni en todos los días. de los reyes de Israel o de los reyes de Judá , poniendo en duda la observancia incluso de los reyes David y Salomón . Sin embargo, el más reverente 2 Crónicas 8:12-13 informa que Salomón ofrecía sacrificios en las fiestas, incluida la Fiesta de los Panes sin Levadura. Y 2 Crónicas 30:1–27 informa que el rey Ezequías celebró nuevamente una segunda Pascua, ya que antes de esa fecha ni los sacerdotes ni el pueblo estaban preparados para hacerlo en número suficiente. Y Esdras 6:19–22 informa que los israelitas que regresaron del cautiverio babilónico observaron la Pascua, comieron el cordero pascual y celebraron con alegría la Fiesta de los Panes sin Levadura durante siete días.
Éxodo 23:16 se refiere a la Fiesta de Shavuot . En la Biblia hebrea , Shavuot se llama:
Éxodo 34:22 asocia Shavuot con las primicias ( בִּכּוּרֵי , bikurei ) de la cosecha de trigo. [82] A su vez, Deuteronomio 26:1–11 establece la ceremonia para traer las primicias.
Para llegar a la fecha correcta, Levítico 23:15 instruye contar siete semanas desde el día siguiente al día de descanso de la Pascua, el día en que trajeron la gavilla de cebada para mecerla. De manera similar, Deuteronomio 16:9 ordena contar siete semanas desde que pusieron la hoz por primera vez en la cebada.
Levítico 23:16–19 establece un programa de ofrendas para el quincuagésimo día, incluida una ofrenda de harina de dos panes hechos con flor de harina de las primicias de la cosecha; holocaustos de siete corderos, un becerro y dos carneros; una ofrenda por el pecado de un macho cabrío; y una ofrenda de paz de dos corderos. De manera similar, Números 28:26–30 establece un curso de ofrendas que incluye una ofrenda de comida; holocaustos de dos becerros, un carnero y siete corderos; y un macho cabrío para hacer expiación. Deuteronomio 16:10 dirige una ofrenda voluntaria en relación con la bendición de Dios.
Levítico 23:21 y Números 28:26 ordenan una santa convocación en la que los israelitas no debían trabajar.
2 Crónicas 8:13 informa que Salomón ofreció holocaustos en la Fiesta de las Semanas.
Éxodo 23:16 se refiere a la Fiesta de Sucot . En la Biblia hebrea, Sucot se llama:
El origen agrícola de Sucot es evidente por el nombre "La Fiesta de la Recolección", por las ceremonias que la acompañan y por la estación y ocasión de su celebración: "Al final del año, cuando recojas tus labores del campo"; [80] "después de haber recogido de tu era y de tu lagar". [89] Era una acción de gracias por la cosecha de frutos. [90] Y en lo que puede explicar el nombre de la fiesta, Isaías informa que los vendimiadores mantenían cabañas en sus viñedos. [91] Sucot, que se produjo al finalizar la cosecha, fue considerado como una acción de gracias general por la generosidad de la naturaleza en el año que había pasado.
Sucot se convirtió en una de las fiestas más importantes del judaísmo, como lo indica su designación como "la Fiesta del Señor" [92] o simplemente "la Fiesta". [85] Quizás debido a su amplia asistencia, Sucot se convirtió en el momento apropiado para importantes ceremonias estatales. Moisés ordenó a los hijos de Israel que se reunieran para leer la Ley durante Sucot cada siete años. [93] El rey Salomón dedicó el templo de Jerusalén en Sucot. [94] Y Sucot fue la primera ocasión sagrada observada después de la reanudación de los sacrificios en Jerusalén después del cautiverio babilónico. [95]
En tiempos de Nehemías , después del cautiverio babilónico, los israelitas celebraron Sucot haciendo y habitando en cabañas, práctica de la que Nehemías informa: "los israelitas no habían hecho así desde los días de Josué". [96] En una práctica relacionada con la de las Cuatro Especies , Nehemías también relata que los israelitas encontraron en la Ley el mandamiento de "salir a las montañas y traer ramas frondosas de olivos, pinos, arrayanes , palmeras y [ otros] árboles frondosos para hacer casetas". [97] En Levítico 23:40, Dios le dijo a Moisés que ordenara al pueblo: "El primer día tomaréis producto de los árboles hadar , ramas de palmeras, ramas de árboles frondosos y sauces del arroyo", y " Vivirás en cabañas durante siete días; todos los ciudadanos de Israel vivirán en cabañas, para que las generaciones futuras sepan que en cabañas hice habitar al pueblo de Israel cuando los saqué de la tierra de Egipto. [98] El libro de Números, sin embargo, indica que mientras estaban en el desierto, los israelitas habitaban en tiendas de campaña. [99] Algunos eruditos consideran que Levítico 23:39–43 (los mandamientos relacionados con las cabañas y las cuatro especies) es una inserción de un redactor tardío . [100]
Jeroboam hijo de Nabat, rey del reino norteño de Israel , a quien 1 Reyes 13:33 describe como practicante de "su mal camino", celebró una fiesta el día quince del octavo mes, un mes después de Sucot, "a imitación de los fiesta en Judá." [101] "Mientras Jeroboam estaba de pie sobre el altar para presentar la ofrenda, el varón de Dios, por orden del Señor, clamó contra el altar" con desaprobación. [102]
Según Zacarías , en la era mesiánica, Sucot se convertirá en una fiesta universal, y todas las naciones harán peregrinaciones anualmente a Jerusalén para celebrar allí la fiesta. [103]
En tres lugares distintos (Éxodo 23:19 y 34:26 y Deuteronomio 14:21) la Torá prohíbe hervir un cabrito en la leche de su madre.
En Génesis 28:18, Jacob tomó la piedra sobre la que había dormido, la erigió como una columna ( מַצֵּבָה , matzeivah ) y derramó aceite encima. Éxodo 23:24 ordenaría más tarde a los israelitas que rompieran en pedazos los pilares de los cananeos ( מַצֵּבֹתֵיהֶם , matzeivoteihem ). Levítico 26:1 ordenaría a los israelitas que no levantaran una columna ( מַצֵּבָה , matzeivah ). Y Deuteronomio 16:22 les prohibiría erigir un pilar ( מַצֵּבָה , tzevahma ), "que el Señor tu Dios odia".
La parashá tiene paralelos o se analiza en estas primeras fuentes no rabínicas: [104]
El Documento de Damasco de la comunidad de Qumrán prohibía las transacciones no monetarias con judíos que no fueran miembros de la comunidad. Lawrence Schiffman leyó esta regulación como un intento de evitar violar las prohibiciones de cobrar intereses a un compañero judío en Éxodo 22:25, Levítico 25:36–37 y Deuteronomio 23:19–20. Aparentemente, la comunidad de Qumrán consideraba que los métodos predominantes para realizar negocios a través del crédito violaban esas leyes. [105]
Uno de los Rollos del Mar Muerto , la Regla Comunitaria de los sectarios de Qumrán, citó Éxodo 23:7, "Manténganse alejados de todo asunto engañoso", para apoyar la prohibición de asociaciones comerciales con personas ajenas al grupo. [106]
La parashá se analiza en estas fuentes rabínicas de la era de la Mishná y el Talmud : [107]
Rabí Akiva dedujo de las palabras "estas son las ordenanzas que les presentarás" en Éxodo 21:1 que el maestro debe, siempre que sea posible, explicar al estudiante las razones detrás de los mandamientos. [108]
Parte del capítulo 1 del Tratado Kiddushin en la Mishná, Tosefta , el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretó las leyes del siervo hebreo en Éxodo 21:2–11 y 21:26–27; Levítico 25:39–55; y Deuteronomio 15:12–18. [109] La Mishná enseñó que un sirviente hebreo (descrito en Éxodo 21:2) era adquirido por dinero o por contrato, y podía adquirir su libertad por años de servicio, por el año de Jubileo o por deducción del precio de compra. La Mishná enseñaba que una sirvienta hebrea tenía más privilegios porque podía adquirir su libertad mediante signos de pubertad. El siervo al que se le aburrió la oreja (como se indica en Éxodo 21:6) se adquiere perforando su oreja y adquiere su libertad en el año del Jubileo o la muerte del amo. [110]
Los rabinos enseñaron en una Baraita que las palabras de Deuteronomio 15:16 con respecto al siervo hebreo, " le va bien ", indican que el siervo hebreo tenía que estar "con", es decir, igual a, el amo en comida y beber. Por lo tanto, el amo no podía comer pan blanco y el sirviente comer pan negro. El amo no podía beber vino añejo y el siervo beber vino nuevo. El amo no podía dormir en una cama de plumas y el sirviente dormía sobre paja. Por eso decían que comprar un siervo hebreo era como comprar un amo. De manera similar, el rabino Simeón dedujo de las palabras de Levítico 25:41, "Entonces él y sus hijos con él saldrán de ti ", que el amo era responsable de mantener a los hijos del sirviente hasta que el sirviente saliera. Y el rabino Simeón dedujo de las palabras de Éxodo 21:3, "Si está casado, su esposa saldrá con él ", que el amo también era responsable de mantener a la esposa del sirviente. [111]
Al leer las palabras de Éxodo 6:13, "Y el Señor habló a Moisés y a Aarón, y les dio una orden acerca de los hijos de Israel", el rabino Samuel bar el rabino Isaac preguntó sobre qué asunto ordenó Dios a los israelitas. El rabino Samuel bar el rabino Isaac enseñó que Dios les dio el mandamiento sobre la liberación de los esclavos en Éxodo 21:2–11. [112]
La Guemará leyó Éxodo 21:4 para dirigirse a un esclavo hebreo que se casó con el esclavo cananeo del Maestro. La Guemará dedujo así de Éxodo 21:4 que los hijos de tal matrimonio también eran considerados esclavos cananeos y, por tanto, que su linaje fluía de su madre, no de su padre. La Guemará utilizó este análisis de Éxodo 21:4 para explicar por qué la Mishná [113] enseñó que el hijo de una madre esclava cananea no impone la obligación del matrimonio levita ( יִבּוּם , yibbum ) según Deuteronomio 25:5–6. [114] Al interpretar más detalladamente Éxodo 21:4, la Guemará señaló que la esclava cananea, no obstante, tenía la obligación de observar ciertos mandamientos. [115]
El rabino Eleazar razonó que debido a que Éxodo 21:6 usa el término "oído" (en relación con el esclavo que se negó a salir libre) y Levítico 14:14 también usa el término "oído" (en relación con el ritual de purificación para alguien con enfermedad de la piel), así como Levítico 14:14 requiere explícitamente usar el oído derecho del que va a ser limpiado, así Éxodo 21:5 también debe requerir el uso del oído derecho del esclavo. [116]
Al leer Éxodo 21:6, sobre el siervo hebreo que decidió no salir libre y cuyo amo lo llevó al poste de la puerta y le atravesó la oreja con un punzón, Rabban Joḥanan ben Zakai explicó que Dios separó la oreja de todas las partes de la cuerpo porque el siervo había escuchado la Voz de Dios en el Monte Sinaí proclamando en Levítico 25:55: "Porque para mí los hijos de Israel son siervos, son mis siervos", y no siervos de siervos, y sin embargo el siervo adquirió un amo para sí mismo. cuando podría haber sido libre. El rabino Simeón bar Rabino explicó que Dios destacó el poste de la puerta de todas las demás partes de la casa porque el poste de la puerta fue testigo en Egipto cuando Dios pasó por encima del dintel y los postes de la puerta (como se informa en Éxodo 12) y proclamó (en palabras de Levítico 25 :55), "Porque para mí los hijos de Israel son siervos, son mis siervos", y no siervos de siervos, y así Dios los sacó de la esclavitud a la libertad, sin embargo este siervo adquirió un amo para sí mismo. [117]
La Mishná interpretó el lenguaje de Éxodo 21:6 para enseñar que un hombre podía vender a su hija, pero una mujer no podía vender a su hija. [118]
El rabino Eliezer interpretó que el deber conyugal de Éxodo 21:10 requiere relaciones: para hombres independientes, todos los días; para los trabajadores, dos veces por semana; para los arrieros, una vez por semana; para los camelleros, una vez cada 30 días; para los marineros, una vez cada seis meses. [119]
El capítulo 2 del tratado Makkot en la Mishná, Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretó las leyes de las ciudades de refugio en Éxodo 21:12–14, Números 35:1–34, Deuteronomio 4:41–43 y 19: 1–13. [120]
La Mishná enseñó que aquellos que mataban por error iban al destierro. Uno entraría en destierro si, por ejemplo, mientras empujaba un rodillo sobre un tejado, el rodillo se resbalara, cayera y matara a alguien. Uno entraría en destierro si mientras bajaba un barril, éste se cayera y matara a alguien. Uno entraría en destierro si, al bajar una escalera, se cayera y matara a alguien. Pero uno no entraría en el destierro si al tirar del rodillo hacia arriba éste cayera hacia atrás y matara a alguien, o al levantar un cubo la cuerda se rompiera y el cubo al caer matara a alguien, o al subir una escalera uno se cayera y matara a alguien. El principio general de la Mishná era que siempre que la muerte ocurría en el curso de un movimiento descendente, la persona culpable entraba en el destierro, pero si la muerte no se producía en el curso de un movimiento descendente, la persona no entraba en el destierro. Si mientras cortaba leña, el hierro se resbalaba del mango del hacha y mataba a alguien, el rabino enseñó que la persona no iba al destierro, pero los sabios decían que la persona sí iba al destierro. Si el rebote del tronco partido mataba a alguien, el rabino decía que la persona entraba en el destierro, pero los sabios decían que la persona no entraba en el destierro. [121]
El rabino José bar Judá enseñó que, para empezar, enviaban al asesino a una ciudad de refugio, ya sea que el asesino matara intencionalmente o no. Entonces el tribunal envió y trajo al asesino de la ciudad de refugio. El tribunal ejecutó a quien el tribunal declaró culpable de un delito capital, y el tribunal absolvió a quien el tribunal declaró no culpable de un delito capital. El tribunal devolvió a la ciudad de refugio a quien el tribunal encontró sujeto a destierro, como lo ordenó Números 35:25: "Y la congregación lo devolverá a la ciudad de refugio de donde había huido". [122] Números 35:25 también dice: "El homicida... habitará allí hasta la muerte del sumo sacerdote, que fue ungido con el óleo santo", pero la Mishná enseñó que la muerte de un sumo sacerdote que había sido ungido con el aceite de la santa unción, la muerte de un sumo sacerdote que había sido consagrado por las muchas vestiduras, o la muerte de un sumo sacerdote que se había retirado de su cargo, hicieron igualmente posible el regreso del asesino. El rabino Judá dijo que la muerte de un sacerdote que había sido ungido para la guerra también permitía el regreso del asesino. Debido a estas leyes, las madres de los sumos sacerdotes proporcionarían comida y ropa a los asesinos en las ciudades de refugio para que los asesinos no oraran por la muerte del sumo sacerdote. [123] Si el sumo sacerdote moría al concluir el juicio del asesino, el asesino no entraba en el destierro. Sin embargo, si los sumos sacerdotes morían antes de que concluyera el juicio y se nombraba otro sumo sacerdote en su lugar y luego concluía el juicio, el asesino regresaba a casa después de la muerte del nuevo sumo sacerdote. [124]
El rabino Akiva citó Éxodo 21:14, en el que el deber de castigar a un asesino intencional tiene prioridad sobre la santidad del altar, para apoyar la propuesta de que evitar el peligro para la vida humana tiene prioridad sobre las leyes del sábado. Así, si un asesino viniera como sacerdote a realizar el servicio del Templo, se le podía sacar del recinto del altar. Y Rabbah bar bar Hana enseñó en nombre del rabino Joḥanan que para salvar una vida (por ejemplo, si un sacerdote podía testificar sobre la inocencia de un acusado), uno podía bajar a un sacerdote del altar incluso mientras estaba realizando el servicio del Templo. Ahora bien, si esto es así, incluso cuando existían dudas sobre si había alguna sustancia en el testimonio del sacerdote, y aun así uno interrumpió el servicio del Templo, y el servicio del Templo era lo suficientemente importante como para suspender el sábado, ¿cuánto más debería suspenderse la salvación de vidas humanas? Leyes del sábado. [125]
De manera similar, la Guemará razonó que así como el servicio del Templo, que era de gran importancia y reemplazaba al sábado, ya que el trabajo prohibido en sábado podía realizarse en conexión con el servicio del Templo, podía ser reemplazado por el requisito de llevar a cabo una ceremonia de muerte. sentencia por asesinato, como dice Éxodo 21:14: "Lo tomarás de mi altar, para que muera", ¿cuánto más razonable es que el sábado, que es reemplazado por el servicio del templo, sea reemplazado por el requisito? ejecutar una sentencia de muerte por asesinato? [126]
Observando que Éxodo 21:17 ordena: "El que maldiga a su padre o a su madre, ciertamente morirá", y Levítico 24:15 ordena: "El que maldiga a su Dios, llevará su pecado", los rabinos enseñaron en una Baraita que Las Escrituras comparan maldecir a los padres con maldecir a Dios. Como manda Éxodo 20:12: "Honra a tu padre y a tu madre", y Proverbios 3:9 ordena: "Honra al Señor con tus bienes", las Escrituras comparan el honor debido a los padres con el que se debe a Dios. Y como Levítico 19:3 ordena: "Temerás a tu padre y a tu madre", y Deuteronomio 6:13 ordena: "Al Señor tu Dios temerás y servirás", la Escritura compara el temor de los padres con el temor de Dios. . Pero el Baraita admitió que con respecto a golpear (que Éxodo 21:15 aborda con respecto a los padres), es ciertamente imposible (con respecto a Dios). El Baraita concluyó que estas comparaciones entre los padres y Dios son lógicas, ya que los tres (Dios, la madre y el padre) son socios en la creación del niño. Porque los rabinos enseñaron en una Baraita que hay tres socios en la creación de una persona: Dios, el padre y la madre. Cuando uno honra a su padre y a su madre, Dios lo considera como si Dios hubiera habitado entre ellos y ellos hubieran honrado a Dios. Y un Tanna enseñó ante Rav Naḥman que cuando uno irrita a su padre y a su madre, Dios considera correcto no morar entre ellos, porque si Dios hubiera habitado entre ellos, ellos lo habrían irritado. [127]
Rav Aha enseñó que las personas no tienen poder para curar (y por lo tanto no se debe practicar la medicina, sino dejar la curación en manos de Dios). Pero Abaye no estuvo de acuerdo, ya que en la escuela del rabino Ismael se enseñaba que las palabras de Éxodo 21:19, "Hará que sane completamente", enseñan que la Torá da permiso a los médicos para curar. [128]
La Guemará enseñó que las palabras "ojo por ojo" en Éxodo 21:24 significaban compensación pecuniaria. El rabino Simon ben Yohai preguntó a quienes tomarían las palabras literalmente cómo aplicarían la igualdad de justicia cuando un ciego le sacara el ojo a otro, o un amputado le cortara la mano a otro, o cuando un cojo le rompiera la pierna a otro. . La escuela del rabino Ismael citó las palabras "así le será dado" en Levítico 24:20, y dedujo que la palabra "dar" sólo podía aplicarse a la compensación pecuniaria. La escuela del rabino Ḥiyya citó las palabras "mano por mano" en la discusión paralela en Deuteronomio 19:21 en el sentido de que un artículo se entregaba de mano en mano, es decir, dinero. Abaye informó que un sabio de la escuela de Ezequías enseñó que Éxodo 21:23-24 decía "ojo por ojo" y "vida por vida", pero no "vida y ojo por ojo", y a veces podía suceder que ojo y vida Se tomaría por un ojo, como cuando el delincuente muere estando cegado. Rav Papa dijo en nombre de Rava (Abba ben Joseph bar Ḥama) que Éxodo 21:19 se refería explícitamente a la curación, y el versículo no tendría sentido si uno asumiera que se refería a represalias. Y Rav Ashi enseñó que el principio de compensación pecuniaria podría derivarse del uso análogo del término "para" en Éxodo 21:24 en la expresión "ojo por ojo" y en Éxodo 21:36 en la expresión "seguramente pagará". buey por buey." Así como el último caso indica claramente una compensación pecuniaria, también debe hacerlo el primero. [129]
El tratado Bava Kamma en la Mishná, Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretó las leyes de daños relacionados con los bueyes en Éxodo 21:28–32, 35–36, pozos en Éxodo 21:33–34, hombres que roban ganado en Éxodo 21:37, bestias destructoras de cosechas en Éxodo 22:4, incendios en Éxodo 22:5 y agravios relacionados. [130] La Mishná enseñó que las Escrituras tratan de cuatro causas principales de daño: (1) el buey (en Éxodo 21:35–36), (2) el hoyo (en Éxodo 21:33–34), (3) el bestia destructora de cosechas (en Éxodo 22:4), y (4) el fuego (en Éxodo 22:5). La Mishná enseñó que aunque diferían en algunos aspectos, tenían en común que tienen la costumbre de hacer daño, y tienen que estar bajo el control de su dueño para que cuando uno de ellos haga daño, el dueño esté obligado a indemnizar con lo mejor del patrimonio del propietario (cuando no se ofrece dinero). [131] Los rabinos enseñaron en una Baraita que las Escrituras identifican tres categorías principales de daño causado por el buey: (1) por el cuerno (en Éxodo 21:28), (2) por el diente (en Éxodo 22:4), y (3) por el pie (también en Éxodo 22:4). [132]
Al observar que Éxodo 21:37 establece una pena de cinco bueyes por el robo de un buey, pero sólo de cuatro ovejas por el robo de una oveja, el rabino Meir dedujo que la ley concede gran importancia al trabajo. Porque en el caso del buey, el ladrón interfiere en el trabajo de la bestia, mientras que en el caso de la oveja, el ladrón no la interrumpe. Rabban Joḥanan ben Zakai enseñó que la ley concede gran importancia a la dignidad humana. Porque en el caso de un buey, el ladrón puede llevárselo por sus propios pies, mientras que en el caso de una oveja, el ladrón normalmente tiene que llevárselo, sufriendo así indignidad. [133]
El rabino Ismael citó Éxodo 22:1, en el que el derecho a defender el hogar durante la noche tiene prioridad sobre la prohibición de matar, para apoyar la propuesta de que evitar el peligro para la vida humana tiene prioridad sobre las leyes del sábado. Porque en Éxodo 22:1, a pesar de todas las demás consideraciones, es lícito matar al ladrón. Entonces, incluso si en el caso del ladrón, donde existe duda de si el ladrón vino a quitar dinero o la vida, y aunque Números 35:34 enseña que el derramamiento de sangre contamina la tierra, de modo que la Presencia Divina se aleja de Israel, todavía Si era lícito salvarse a costa de la vida del ladrón, cuánto más se pueden suspender las leyes del sábado para salvar la vida humana. [134]
La Mishná interpretó el lenguaje de Éxodo 22:2 para enseñar que un hombre era vendido para restituir su robo, pero una mujer no era vendida por su robo. [118]
El rabino Ismael y el rabino Akiba discreparon sobre el significado de la palabra "suyo" en la cláusula "de lo mejor de su campo y de lo mejor de su viña, restituirá" en Éxodo 22:4. El rabino Ismael leyó Éxodo 22:4 para exigir que el perjudicado compense a la parte perjudicada con bienes equivalentes a los mejores bienes de la parte perjudicada , mientras que el rabino Akiba leyó Éxodo 22:4 para exigir que el perjudicado compense a la parte perjudicada con los mejores bienes del perjudicado. . La Mishná exigía que el causante del daño compensara el daño causado con la propiedad de mejor calidad del causante. [135] La Guemará explicó que la Mishná impuso esta pena alta porque Éxodo 22:4 así lo requiere, y Éxodo 22:4 impone esta pena para desalentar la realización de daños. [136]
El rabino Samuel bar Naḥmani, en nombre del rabino Joḥanan, interpretó el relato de la propagación del fuego en Éxodo 22:5 como una aplicación del principio general de que la calamidad sobreviene al mundo sólo cuando hay personas malvadas (representadas por las espinas) en el mundo, y sus efectos siempre se manifiestan primero sobre los justos (representados por el grano). [137]
El rabino Isaac el herrero interpretó Éxodo 22:5 de manera homilética para enseñar que Dios ha asumido la responsabilidad de reconstruir el Templo, así como Dios permitió que el fuego del pecado del hombre saliera de Sión para destruirlo, como informa Lamentaciones 4:11: "Ha encendido fuego en Sion, que ha devorado sus cimientos", y Dios, no obstante, los reconstruirá, como informa Zacarías 2:9: "Porque yo, dice el Señor, seré para ella un muro de fuego en derredor, y seré para ella un muro de fuego en derredor. la gloria en medio de ella." [138]
El capítulo 3 y partes de los capítulos 7 y 8 del Tratado Bava Metzia en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretaron las leyes de la fianza en Éxodo 22:6-14. [139] La Mishná identificó cuatro categorías de guardianes ( shomrim ): (1) un custodio no remunerado (Éxodo 22:6–8), (2) un prestatario (Éxodo 22:13–14a), (3) un custodio pagado ( Éxodo 22:11), y (4) un inquilino (Éxodo 22:14b). La Mishná resumió la ley cuando el daño sobreviene a la propiedad en cuestión: Un custodio impago debe jurar por todo y no asume ninguna responsabilidad, un prestatario debe pagar en todos los casos, un custodio pagado o un inquilino debe jurar sobre un animal que fue herido, capturado, o murió, pero debe pagar por pérdida o robo. [140]
Rabá explicó que la Torá en Éxodo 22:8-10 requiere que aquellos que admiten una parte de un reclamo en su contra presten juramento, porque la ley supone que ningún deudor es tan descarado ante un acreedor como para negarle la deuda. enteramente. [141]
El rabino Haninah y el rabino Joḥanan discreparon sobre si una hechicería como la de Éxodo 22:17 tenía poder real. [142]
El rabino Eliezer el Grande enseñó que la Torá advierte contra hacer daño a un extraño ( גֵר , ger ) en 36, u otros dicen 46, lugares (incluidos Éxodo 22:20 y 23:9). [143] Un Baraita informó que el rabino Nathan enseñó que uno no debe mencionar en otro un defecto que uno mismo tiene. Por lo tanto, dado que el pueblo judío era un extraño, no deberían degradar a un converso porque sea un extraño entre ellos. Y esto explica el dicho de que quien tiene una persona ahorcada en su familia, no le dice a otro miembro de su casa: Cuélgame un pescado, ya que la mención del ahorcamiento es degradante para esa familia. [144]
Citando Éxodo 22:20 para aplicarlo a los errores verbales, la Mishná enseñó que uno no debe decirle a un pecador arrepentido: "recuerda tus obras pasadas", y no debes burlarte de un hijo de conversos diciéndole: "recuerda las obras de tus antepasados". " [145] De manera similar, un Baraita enseñó que uno no debe decirle a un converso que viene a estudiar la Torá: "¿La boca que comió alimentos inmundos y prohibidos, cosas abominables y reptantes, vendrá a estudiar la Torá que fue pronunciada por la boca?" ¡de la Omnipotencia!" [146]
La Guemará enseñó que la Torá proporcionó mandatos similares en Éxodo 22:25 y Deuteronomio 24:12-13 para enseñar que un prestamista tenía que devolver una prenda usada durante el día antes del amanecer y devolver una prenda usada durante la noche antes del atardecer. [147]
El tratado Bekhorot en la Mishná, la Tosefta y el Talmud interpretaron las leyes de los primogénitos en Éxodo 13:1–2, 12–13; 22:28–29; y 34:19–20; y Números 3:13 y 8:17. [148] En otra parte, la Mishná se basó en 13:13 que el dinero a cambio de un burro primogénito podría entregarse a cualquier Kohen ; [149] que si una persona teje el pelo de un asno primogénito en un saco, el saco debe ser quemado; [150] que no redimieron con el primogénito de un asno un animal que entra tanto en la categoría salvaje como en la doméstica (a koy ); [151] y que a uno se le prohibía obtener beneficio en cualquier cantidad de un burro primogénito no redimido. [152] Y en otros lugares, la Mishná enseñó que antes de que los israelitas construyeran el Tabernáculo, los primogénitos realizaban servicios de sacrificio, pero después de que los israelitas construyeron el Tabernáculo, los sacerdotes ( כֹּהֲנִים , Kohanim ) realizaban los servicios. [153]
En el Talmud de Babilonia, la Guemará lee Éxodo 23:2, "No seguirás a una multitud para hacer el mal", para respaldar la regla de que cuando un tribunal juzgaba un caso no capital, la decisión de la mayoría de los jueces determinaba la resultado. [154]
Un Baraita enseñó que un día, el rabino Eliezer empleó todos los argumentos imaginables para la proposición de que un tipo particular de horno no era susceptible a la impureza ritual, pero los Sabios no aceptaron sus argumentos. Entonces el rabino Eliezer dijo a los Sabios: "Si la halajá está de acuerdo conmigo, entonces que este algarrobo lo pruebe", y el algarrobo se movió 100 codos (y otros dicen 400 codos) fuera de su lugar. Pero los Sabios dijeron que no se puede obtener ninguna prueba de un algarrobo. Entonces Rabí Eliezer dijo a los Sabios: "Si la halajá está de acuerdo conmigo, que esta corriente de agua lo pruebe", y la corriente de agua fluyó hacia atrás. Pero los Sabios dijeron que no se puede obtener ninguna prueba de una corriente de agua. Entonces Rabí Eliezer dijo a los Sabios: "Si la halajá está de acuerdo conmigo, que las paredes de esta casa de estudio lo demuestren", y las paredes se inclinaron como si fueran a caer. Pero el rabino Joshua reprendió a los muros y les dijo que no interfirieran con los eruditos involucrados en una disputa halájica. En honor a Rabí Josué, los muros no cayeron, pero en honor a Rabí Eliezer, los muros tampoco se mantuvieron en pie. Entonces Rabí Eliezer dijo a los Sabios: "Si la halajá está de acuerdo conmigo, que el Cielo lo pruebe", y una Voz Celestial gritó: "¡Por qué discuten con Rabí Eliezer, si en todos los asuntos la halajá está de acuerdo con él!" Pero el rabino Joshua se levantó y exclamó con las palabras de Deuteronomio 30:12: "No está en el cielo". El rabino Jeremías explicó que Dios había entregado la Torá en el Monte Sinaí; Los judíos no prestan atención a las voces celestiales, porque Dios escribió en Éxodo 23:2: "Hay que inclinarse por la mayoría". Más tarde, el rabino Nathan se reunió con Elías y le preguntó qué hizo Dios cuando el rabino Josué se opuso a la Voz Celestial. Elías respondió que Dios se rió de alegría, diciendo: "¡Mis hijos me han vencido, mis hijos me han vencido!". [155]
Rav Aḥa bar Pappa citó Éxodo 23:2, "Tampoco responderás en una causa ( רִב , riv )", para apoyar la regla de Mishná Sanedrín 4:2 [156] de que en los casos capitales, los jueces comenzaron a emitir sus opiniones. desde el lado, donde se sentaban los jueces menos importantes. Los Sabios interpretaron Éxodo 23:2 como: "Ni responderéis después del Maestro ( רַב , rav ), es decir: No discutáis la opinión del más grande entre los jueces. Si los jueces comenzaran a emitir sus opiniones desde el El mayor al menor entre los jueces, y el mayor declararía culpable al acusado, ningún juez lo absolvería. Por lo tanto, para alentar a los jueces menores a hablar libremente en los casos capitales, la regla de la Mishná les hizo hablar primero [157] .
La Mishná leyó las palabras enfáticas de Éxodo 23:5 y Deuteronomio 22:4 para enseñar que estos versículos requerían que las personas ayudaran a levantar el animal de un vecino, incluso si lo levantaban, caía una y otra vez, incluso cinco veces. [158] Si el dueño se sentaba y decía: "Ya que el mandamiento está sobre ti, si quieres descargar, descarga", no estaba obligado, pues Éxodo 23:5 dice "con él". Pero si el propietario era anciano o estaba enfermo, uno estaba obligado a levantar incluso sin su ayuda. Pero el rabino Simeón dijo que Éxodo 23:5 requería que el transeúnte también lo cargara. Rabí José el Galileo dijo que si el animal llevaba más carga de la debida, entonces el transeúnte no tenía ninguna obligación para con el dueño, porque Éxodo 23:5 dice: "Si ves el asno de aquel que te odia tirado bajo su carga ", lo que significa una carga bajo la cual puede soportar. [159] La Guemará concluyó que Éxodo 23:5 y Deuteronomio 22:4 requieren que las personas eviten el sufrimiento de los animales. Y la Guemará argumentó que cuando la Mishná exime al transeúnte cuando el propietario no participa en la descarga de la carga, significa que el transeúnte está exento de descargar la carga de forma gratuita, pero está obligado a hacerlo a cambio de una remuneración. [160]
El rabino Samuel bar Rav Isaac dijo que Rav dijo que uno puede odiar a otro a quien ve cometiendo un pecado, como dice Éxodo 23:5: "Si ves el asno de quien te odia tirado bajo su carga". Pero la Guemará preguntó si a uno se le permite odiar al prójimo, como dice Levítico 19:17: "No odiarás a tu hermano en tu corazón", que prohíbe odiar al prójimo. La Guemará concluyó que a uno se le permite odiar a otro por el mal comportamiento que ve, mientras que otros que no son conscientes de estas acciones no pueden odiar al otro. Rav Naḥman bar Isaac dijo: Esto no sólo está permitido, sino que incluso es un mandamiento odiar a esta otra persona, como dice Proverbios 8:13: "El temor de Dios es odiar el mal". [161]
Rav Aḥa bar Pappa leyó Éxodo 23:6, "No inclinarás el juicio de tus pobres en su causa", para enseñar que un tribunal no puede condenar a un acusado de un delito capital (la persona "pobre" a quien Rav Aḥa leyó el versículo al que se refiere) por sólo una mayoría simple de un voto. Así, Rav Aḥa leyó Éxodo 23:6 para que a un tribunal le resultara más difícil condenar a un acusado de un delito capital. [162]
La Mishná interpretó Éxodo 23:8 para enseñar que los jueces que aceptan sobornos y cambian sus juicios a causa del soborno no morirán de vejez antes de que sus ojos se debiliten. [163]
Un Baraita razonó que Éxodo 23:8, "Y no aceptarás soborno", no puede enseñar simplemente que no se debe absolver al culpable ni condenar al inocente debido a un soborno, porque Deuteronomio 16:19 ya dice: "No arrebatarás juicio." Más bien, Éxodo 23:8 enseña que incluso si se da un soborno para asegurar que un juez absuelva al inocente y condene al culpable, Éxodo 23:8 dice, "Y no aceptarás soborno". Por lo tanto, está prohibido que un juez reciba nada de los litigantes, incluso si no existe la menor preocupación de que se pervierta la justicia. [164]
Rava enseñó que la razón de la prohibición de aceptar un soborno es que una vez que un juez acepta un soborno de una parte, los pensamientos del juez se acercan a la parte y la parte se vuelve como el propio juez, y uno no se critica a sí mismo. . La Guemará señaló que el término "soborno" ( שֹּׁחַד , shochad ) alude a esta idea, ya que puede leerse como "como él es uno" ( shehu chad ), es decir, el juez está de acuerdo con el litigante. Rav Papa enseñó que los jueces no deben juzgar casos que involucren a aquellos a quienes ama (ya que el juez no encontrará ningún defecto en ellos), ni aquellos a quienes el juez odia (ya que el juez no encontrará ningún mérito en ellos). [165]
Los Sabios enseñaron que no es necesario decir que Éxodo 23:8 prohíbe el soborno mediante dinero, e incluso el soborno verbal también está prohibido. La ley de que un soborno no es necesariamente monetario se derivó del hecho de que Éxodo 23:8 no dice: "Y no recibiréis ningún beneficio". La Guemará ilustró esto contando cómo una vez Samuel estaba cruzando un río en un ferry y cierto hombre le echó una mano para ayudarlo a salir del ferry. Samuel le preguntó qué estaba haciendo en el lugar, y cuando el hombre le dijo a Samuel que tenía un caso que presentar ante Samuel, Samuel le dijo que estaba descalificado para presidir el caso, ya que el hombre le hizo un favor a Samuel, y aunque ningún dinero cambió de manos, se había formado un vínculo entre ellos. De manera similar, la Guemará dijo que Ameimar se descalificó para presidir el caso de una persona que le quitó una pluma de la cabeza a Ameimar, y Mar Ukva se descalificó para presidir el caso de una persona que cubrió la saliva que yacía ante Mar Ukva. [165]
Un Midrash lee Éxodo 23:9 y dice: "Y al converso no oprimirás", y lo lee junto con el Salmo 146:8-9, que el Midrash lee como: "El Señor ama a los justos; el Señor preserva a los conversos". ". El Midrash enseñó que Dios ama a quienes aman a Dios y, por tanto, Dios ama a los justos, porque su valor no se debe ni a la herencia ni a la familia. El Midrash comparó el gran amor de Dios por los conversos con un rey que tenía un rebaño de cabras, y una vez entró un ciervo con el rebaño. Cuando le dijeron al rey que el ciervo se había unido al rebaño, el rey sintió cariño por el ciervo y ordenó que el ciervo tuviera buenos pastos y bebida y que nadie lo golpeara. Cuando los sirvientes del rey le preguntaron por qué protegía al ciervo, el rey explicó que el rebaño no tenía otra opción, pero el ciervo sí. El rey lo consideró un mérito para el ciervo que había dejado atrás todo el vasto y vasto desierto, morada de todas las bestias, y había venido a quedarse en el patio. De la misma manera, Dios proporcionó a los conversos una protección especial, porque Dios exhortó a Israel a no dañarlos, como dice Deuteronomio 10:19: "Ama, pues, al converso", y Éxodo 23:9 dice: "Y al converso no oprimirás". " [166]
El tratado Sheviit en la Mishná, la Tosefta y el Talmud de Jerusalén interpretó las leyes del año sabático en Éxodo 23:10–11, Levítico 25:1–34 y Deuteronomio 15:1–18 y 31:10–13. [167] La Mishná preguntó hasta cuándo se podría arar un campo con árboles en el sexto año. La Casa de Shammai dijo que ese trabajo beneficiaría a los frutos que madurarían en el sexto año. Pero la Casa de Hillel dijo hasta Shavuot. La Mishná observó que, en realidad, las opiniones de dos escuelas se aproximan entre sí. [168] La Mishná enseñó que se podía arar un campo de cereales en el sexto año hasta que la humedad del suelo se hubiera secado (es decir, después de Pesaj, cuando cesen las lluvias en la Tierra de Israel ) o mientras la gente todavía arara. para plantar pepinos y calabazas (que necesitan mucha humedad). El rabino Simeón objetó que si esa fuera la regla, entonces dejaríamos la ley en manos de cada persona para que decidiera. Pero la Mishná concluyó que el período prescrito en el caso de un campo de cereales era hasta Pesaj, y en el caso de un campo con árboles, hasta Shavuot. [169] Pero Rabban Gamaliel y su corte ordenaron que se permitiera trabajar la tierra hasta el Año Nuevo que comenzaba el séptimo año. [170] El rabino Joḥanan dijo que Rabban Gamaliel y su corte llegaron a su conclusión sobre la autoridad bíblica, señalando el uso común del término "sábado" ( שַׁבַּת , Shabat ) tanto en la descripción del sábado semanal en Éxodo 31:15 como en el año sabático en Levítico 25:4. Así, así como en el caso del día de reposo, el trabajo está prohibido en el día mismo, pero se permite el día anterior y el día siguiente, así también en el año de reposo, la labranza está prohibida durante el año mismo, pero se permite en el año siguiente. año anterior y el año siguiente. [171]
La Mishná enseñó que el exilio era el resultado (entre otras cosas) de transgredir el mandamiento (en Éxodo 23:10–11 y Levítico 25:3–5) de observar un año sabático para la tierra. [172] El rabino Isaac enseñó que las palabras del Salmo 103:20, "poderosos en fuerza que cumplen su palabra", hablan de aquellos que observan el año sabático. El rabino Isaac dijo que a menudo encontramos que una persona cumple un precepto durante un día, una semana o un mes, pero es notable encontrar a alguien que lo hace durante un año entero. El rabino Isaac preguntó si se podría encontrar una persona más poderosa que aquella que ve su campo sin labrar, ve su viña sin labrar y, sin embargo, paga sus impuestos y no se queja. Y el rabino Isaac notó que el Salmo 103:20 usa las palabras "que cumplen Su palabra ( דְּבָרוֹ , devaro )", y Deuteronomio 15:2 dice con respecto a la observancia del año sabático: "Y esta es la manera ( דְּבַר , devar ) de la liberación", y argumentó que דְּבַר , devar significa la observancia del año sabático en ambos lugares. [173]
El tratado Shabat en la Mishná, Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretaron las leyes del sábado en Éxodo 16:23 y 29; 20:8–11; 23:12; 31:13–17; 35:2–3; Levítico 19:3; 23:3; Números 15:32–36; y Deuteronomio 5:12. [174]
Un Midrash preguntó a qué mandamiento se refiere Deuteronomio 11:22 cuando dice: "Porque si guardas diligentemente todos estos mandamientos que yo te ordeno, haciéndolos, amando al Señor tu Dios, andando en todos Sus caminos, y Si os unís a Él, entonces el Señor expulsará de delante de vosotros a todas estas naciones, y vosotros desposeeréis a naciones mayores y más poderosas que vosotros. El rabino Levi dijo que "este mandamiento" se refiere a la recitación del Shemá (Deuteronomio 6:4-9), pero los rabinos dijeron que se refiere al sábado, que es igual a todos los preceptos de la Torá. [175]
El Alfabeto de Rabí Akiva enseñó que cuando Dios le estaba dando la Torá a Israel, Dios les dijo que si aceptaban la Torá y observaban sus mandamientos, entonces Dios les daría para la eternidad lo más preciado que Dios poseía: el Mundo Venidero . Cuando Israel pidió ver en este mundo un ejemplo del Mundo Venidero, Dios respondió que el sábado es un ejemplo del Mundo Venidero. [176]
La Guemará dedujo del uso paralelo de la palabra "aparecer" en Éxodo 23:14 y Deuteronomio 16:15 (con respecto a las ofrendas de apariencia) por un lado, y en Deuteronomio 31:10-12 (con respecto a la gran asamblea) por el otro. Por otro lado, que el criterio sobre quiénes participaban en la gran asamblea también se aplicaba para limitar quiénes necesitaban traer ofrendas de apariencia. Un Baraita dedujo de las palabras "para que oigan" en Deuteronomio 31:12 que no se requería que una persona sorda se presentara en la asamblea. Y el Baraita dedujo de las palabras "para que aprendan" en Deuteronomio 31:12 que no se requería que una persona muda se presentara en la asamblea. Pero la Guemará cuestionó la conclusión de que quien no puede hablar no puede aprender, contando la historia de dos nietos mudos (u otros dicen sobrinos) del rabino Joḥanan ben Gudgada que vivían en el barrio del rabino. El rabino oró por ellos y fueron sanados. Y resultó que a pesar de su impedimento del habla, habían aprendido la halajá , Sifra , Sifre y todo el Talmud. Mar Zutra y Rav Ashi leyeron las palabras "para que aprendan" en Deuteronomio 31:12 en el sentido de "para que enseñen", y así excluir a las personas que no podían hablar de la obligación de presentarse en la asamblea. El rabino Tanhum dedujo de las palabras "en sus oídos" (usando el plural para "oídos") al final de Deuteronomio 31:11 que alguien que era sordo de un oído estaba exento de presentarse en la asamblea. [177]
El tratado Beitzah en la Mishná, Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretaron las leyes comunes a todos los festivales en Éxodo 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:16; 34:18–23; Levítico 16; 23:4–43; Números 9:1–14; 28:16–30:1; y Deuteronomio 16:1–17; 31:10–13. [178]
El tratado Pesachim en la Mishná, Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretaron las leyes de la Pascua en Éxodo 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:15; 34:25; Levítico 23:4–8; Números 9:1–14; 28:16–25; y Deuteronomio 16:1–8. [179]
La Mishná notó diferencias entre la primera Pascua en Éxodo 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:15; 34:25; Levítico 23:4–8; Números 9:1–14; 28:16–25; y Deuteronomio 16:1–8; y la segunda Pascua en Números 9:9–13. La Mishná enseñó que las prohibiciones de Éxodo 12:19 de que "por siete días no se encontrará levadura en vuestras casas" y de Éxodo 13:7 de que "no se verá levadura en todo vuestro territorio" se aplicaban a la primera Pascua; mientras que en la segunda Pascua uno podía tener en casa pan con levadura y sin levadura. Y la Mishná enseñó que para la primera Pascua, se requería recitar el Hallel (Salmos 113-118) cuando se comía el cordero de la Pascua; mientras que la segunda Pascua no requería la recitación del Hallel cuando se comía el cordero pascual. Pero tanto la primera como la segunda Pascua requerían la recitación de Hallel cuando se ofrecían los corderos pascuales, y ambos corderos pascuales se comían asados con pan sin levadura y hierbas amargas. Y tanto la primera como la segunda Pascua tuvieron prioridad sobre el sábado. [180]
La Guemará señaló que al enumerar los diversos festivales en Éxodo 23:15, Levítico 23:5, Números 28:16 y Deuteronomio 16:1, la Torá siempre comienza con Pesaj. [181]
La Guemará citó Éxodo 23:15 para apoyar la proposición, que sostuvieron tanto Resh Lakish como el rabino Joḥanan, de que en los días de mitad del festival ( Chol HaMoed ) está prohibido trabajar. Porque los rabinos enseñaron en una Baraita la opinión del rabino Josías de que debido a que se lee que la palabra "guardar" implica prohibición del trabajo, las palabras "La fiesta de los panes sin levadura guardarás durante siete días" en Éxodo 23:15 enseñan ese trabajo está prohibido durante siete días y, por lo tanto, el trabajo está prohibido en los días de mitad del festival. [182]
Según una versión de la disputa, Resh Lakish y el rabino Joḥanan no estuvieron de acuerdo sobre cómo interpretar las palabras "Nadie aparecerá ante mí vacío" en Éxodo 23:15. Resh Lakish argumentó que Éxodo 23:15 enseñaba que cada vez que un peregrino aparecía en el Templo, incluso durante los días siguientes de un Festival de varios días, el peregrino tenía que traer una ofrenda. Pero el rabino Joḥanan argumentó que Éxodo 23:15 se refiere sólo al primer día de un festival y no a los días siguientes. Después de relatar esta disputa, la Guemará reconsideró y concluyó que Resh Lakish y el rabino Joḥanan no estaban en desacuerdo sobre si las ofrendas adicionales eran obligatorias, sino sobre si las ofrendas adicionales estaban permitidas. [183]
El tratado Sucá en la Mishná, Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretaron las leyes de Sucot en Éxodo 23:16; 34:22; Levítico 23:33–43; Números 29:12–34; y Deuteronomio 16:13–17; 31:10–13. [184]
La Mishná enseñó que una sucá no puede tener más de 20 codos de altura. El rabino Judá, sin embargo, declaró válido el sucot más alto. La Mishná enseñó que una sucá debe tener al menos 10 palmos de altura, tres paredes y más sombra que sol. [185] La Casa de Shammai declaró inválida una sucá hecha 30 días o más antes del festival, pero la Casa de Hillel la declaró válida. La Mishná enseñó que si uno hace la sucá con el propósito del festival, incluso al comienzo del año, es válida. [186]
La Mishná enseñó que una sucá debajo de un árbol es tan inválida como una sucá dentro de una casa. Si una sucá se erige sobre otra, la superior es válida, pero la inferior no es válida. El rabino Judah dijo que si no hay ocupantes en el superior, entonces el inferior es válido. [187]
Es invalidar una sucá extender una sábana sobre la sucá debido al sol, o debajo de ella debido a las hojas que caen, o sobre el marco de una cama de cuatro postes. Sin embargo, se puede extender una sábana sobre el marco de una cama de dos postes. [188]
No es válido entrenar una enredadera, una calabaza o una hiedra para cubrir una sucá y luego cubrirla con una cobertura de sucá ( s'jaj ). Sin embargo, si la cubierta de la sucá excede la cantidad de la enredadera, calabaza o hiedra, o si la enredadera, calabaza o hiedra está desprendida, es válida. La regla general es que no se puede usar para cubrir la sucá nada que sea susceptible a la impureza ritual ( tumah ) o que no crezca del suelo. Pero se puede usar para cubrir la sucá cualquier cosa que no sea susceptible a la impureza ritual y que crezca del suelo. [189]
Los manojos de paja, madera o matorrales no pueden servir como cobertura de la sucá. Pero cualquiera de ellos, si están desatados, son válidos. Todos los materiales son válidos para las paredes. [190]
El rabino Judah enseñó que se pueden usar tablas para cubrir la sucá, pero el rabino Meir enseñó que no. La Mishná enseñó que es válido colocar una tabla de cuatro palmos de ancho sobre la sucá, siempre que no se duerma debajo de ella. [191]
La Mishná dedujo de las palabras "la fiesta de la cosecha, las primicias de tu trabajo, que siembras en el campo" en Éxodo 23:16 que las primicias no debían traerse antes de Shavuot. La Mishná relató que los hombres del monte Zeboim trajeron sus primicias antes de Shavuot, pero los sacerdotes no las aceptaron, por lo que está escrito en Éxodo 23:16. [192]
El tratado Bikkurim en la Mishná, la Tosefta y el Talmud de Jerusalén interpretó las leyes de las primicias en Éxodo 23:19, Números 18:13 y Deuteronomio 12:17–18 y 26:1–11. [193] La Mishná interpretó las palabras "las primicias de tu tierra" en Éxodo 23:19 en el sentido de que una persona no podía producir primicias a menos que todo el producto viniera de la tierra de esa persona. Por lo tanto, la Mishná enseñó que las personas que plantaban árboles pero doblaban sus ramas hacia o sobre la propiedad de otra persona no podían obtener primicias de esos árboles. Y por la misma razón, la Mishná enseñaba que los inquilinos, arrendatarios, ocupantes de propiedades confiscadas o ladrones no podían traer primicias. [194]
La Mishná enseñó que enterraban carne mezclada con leche en violación de Éxodo 23:19 y 34:26 y Deuteronomio 14:21. [195]
Rav Naḥman enseñó que el ángel del que Dios habló en Éxodo 23:20 era Metatrón ( מטטרון ). Rav Naḥman advirtió que alguien que sea tan hábil en refutar herejes como Rav Idit debería hacerlo, pero otros no. Una vez, un hereje le preguntó a Rav Idit por qué Éxodo 24:1 dice: "Y a Moisés le dijo: 'Sube al Señor'", cuando seguramente Dios debería haber dicho: "Sube a Mí". Rav Idit respondió que fue el ángel Metatrón quien dijo eso, y que el nombre de Metatrón es similar al de su Maestro (y de hecho la gematria (valor numérico de las letras hebreas) de Metatrón ( מטטרון ) es igual a la de Shadai ( שַׁדַּי ), el nombre de Dios en Génesis 17:1 y en otros lugares) porque Éxodo 23:21 dice: "porque mi nombre está en él". Pero si es así, replicó el hereje, deberíamos adorar a Metatrón. Rav Idit respondió que Éxodo 23:21 también dice: "No seáis rebeldes contra él", con lo que Dios quiso decir: "No me cambies por él" (ya que la palabra "rebelde" ( תַּמֵּר , tameir ) deriva de la misma raíz que la palabra "intercambio"). El hereje luego preguntó por qué Éxodo 23:21 dice: "Él no perdonará tu transgresión". Rav Idit respondió que efectivamente Metatrón no tiene autoridad para perdonar pecados, y los israelitas no lo aceptarían ni siquiera como mensajero, porque Éxodo 33:15 informa que Moisés le dijo a Dios: "Si Tu Presencia no va conmigo, no nos lleves". arriba desde aquí." [196]
El Midrash Tanhuma enseñó que las palabras "el lugar que he preparado" en Éxodo 23:20 indican que el Templo en Jerusalén está directamente enfrente del Templo en el Cielo. [197]
La Guemará interpretó las palabras de Moisés: " Hoy tengo 120 años " en Deuteronomio 31:2 para indicar que Moisés habló en su cumpleaños y que, por lo tanto, murió en su cumpleaños. Citando las palabras "el número de tus días cumpliré" en Éxodo 23:26, la Guemará concluyó que Dios completa los años de los justos al día, concluyendo sus vidas en sus cumpleaños. [198]
La Guemará informó de una disputa sobre el significado de Éxodo 23:26. Rava enseñó que el rey Manasés de Judá juzgó y ejecutó a Isaías, acusándolo de profecía falsa basada, entre otras cosas, en una contradicción entre Éxodo 23:26 y las enseñanzas de Isaías. Manasés argumentó que cuando (como se informa en Éxodo 23:26) Moisés citó a Dios diciendo: "El número de tus días cumpliré", Dios quiso decir que permitiría a las personas vivir su vida señalada, pero no aumentarla. Pero Manasés notó que Isaías le dijo a Ezequías , el padre de Manasés (como se informa en 2 Reyes 20:5-6), que Dios le prometió a Ezequías: "Añadiré a tus días quince años". Según Rava, Isaías no cuestionó las acusaciones de Manasés, sabiendo que Manasés no aceptaría el argumento de Isaías, sin importar cuán veraz fuera, y Manasés hizo matar a Isaías. La Guemará informó que los Tannaim no estaban de acuerdo sobre la interpretación de las palabras "el número de tus días cumpliré" en Éxodo 23:26. Un Baraita enseñó que "el número de tus días cumpliré" se refiere al tiempo de vida que Dios asigna a cada ser humano al nacer. Rabí Akiba enseñó que si uno es digno, Dios le permite completar el período completo; si es indigno, Dios reduce el número de años. Los Sabios, sin embargo, enseñaron que si uno es digno, Dios añade años a la vida; si uno es indigno, Dios le reduce los años. Los Sabios argumentaron al rabino Akiba que la profecía de Isaías a Ezequías en 2 Reyes 20:5-6, "Y añadiré a tus días quince años", respalda la interpretación de los Sabios. El rabino Akiba respondió que Dios añadió a la esperanza de vida de Ezequías los años que Dios había previsto originalmente para Ezequías y que Ezequías había perdido previamente debido al pecado. El rabino Akiba citó en apoyo de su posición las palabras del profeta en los días de Jeroboam, antes del nacimiento de Ezequías, quien profetizó (como se informa en 1 Reyes 13:2), "a la casa de David le nacerá un hijo , Josías por su nombre." El rabino Akiba argumentó que dado que el profeta profetizó el nacimiento de Josías, el hijo de Manasés, antes del nacimiento de Ezequías, el padre de Manasés, debe ser que en el nacimiento de Ezequías Dios le había asignado a Ezequías suficientes años para extenderse más allá del tiempo de la enfermedad de Ezequías (cuando Isaías profetizó en 2 Reyes 20:5–6) para incluir el año del nacimiento de Manasés. En consecuencia, argumentó el rabino Akiba, en el momento de la enfermedad de Ezequías, Dios debe haber reducido el número original de años asignados a Ezequías, y tras la recuperación de Ezequías, Dios debe haber agregado solo lo que había reducido previamente. Los rabinos, sin embargo, respondieron que el profeta de los días de Jeroboam que profetizó en 1 Reyes 13:2 no profetizó que Josías necesariamente descendería de Ezequías.. El profeta profetizó en 1 Reyes 13:2 que Josías nacería "de la casa de David". Por tanto, Josías podría haber descendido de Ezequías o de alguna otra persona del linaje davídico. [199]
Un Baraita enseñó que las palabras: "Enviaré mi terror delante de ti, e incomodaré a todo el pueblo a quien vengas, y haré que todos tus enemigos te den la espalda", en Éxodo 23:27, y el Las palabras "El terror y el pavor caigan sobre ellos" en Éxodo 15:16 muestran que ninguna criatura pudo resistir a los israelitas cuando entraron en la Tierra Prometida en los días de Josué, y aquellos que se opusieron a ellos inmediatamente entraron en pánico. y perdieron el control de sus intestinos. Y las palabras "hasta que pase tu pueblo, oh Señor", en Éxodo 15:16 aluden al primer avance de los israelitas hacia la Tierra Prometida en los días de Josué. Y las palabras "hasta que pase el pueblo que has adquirido" en Éxodo 15:16 aluden al segundo avance de los israelitas hacia la Tierra Prometida en los días de Esdras . Los Baraita concluyeron así que los israelitas eran dignos de que Dios realizara un milagro en su nombre durante el segundo avance como en el primero, pero eso no sucedió porque el pecado de los israelitas hizo que Dios retuviera el milagro. [200]
En Éxodo 23:28, Dios prometió "enviar delante de vosotros la avispa ( צִּרְעָה , tzirah ) que expulsará de delante de vosotros al heveo , al cananeo y al hitita ", y en Deuteronomio 7:20, Moisés prometió que "el Señor tu Dios enviará el avispón ( צִּרְעָה , tzirah ) entre ellos". Pero un Baraita enseñó que el avispón no pasó el río Jordán con los israelitas. El rabino Simeón ben Lakish concilió las dos fuentes y explicó que el avispón se encontraba en la orilla oriental del Jordán y disparó su veneno sobre el río hacia los cananeos. El veneno cegó los ojos de los cananeos arriba y los castró abajo, como dice Amós 2:9: "Sin embargo, destruí delante de ellos al amorreo , cuya altura era como la altura de los cedros, y era fuerte como las encinas; pero destruí su fruto de arriba y sus raíces de abajo." Rav Papa ofreció una explicación alternativa, diciendo que había dos avispones, uno en la época de Moisés y el otro en la época de Josué . Los primeros no cruzaron el Jordán, pero los segundos sí. [200]
Rav Huna, hijo de Rav Kattina, se sentó ante Rav Ḥisda , y Rav Ḥisda citó Éxodo 24:5: "Y envió a los jóvenes de los hijos de Israel, quienes ofrecieron holocaustos y sacrificaron ofrendas de paz de bueyes al Señor, " como una aplicación de la proposición establecida en la Mishná de que "antes de que se estableciera el Tabernáculo, el servicio era realizado por los primogénitos; [201] (Los "jóvenes" en Éxodo 24:5 eran los primogénitos, no los sacerdotes.) Rav Huna respondió a Rav Ḥisda que el rabino Assi enseñó que después de eso el primogénito dejaba de realizar el servicio de sacrificio (aunque ya era casi un año). antes de que se estableciera el Tabernáculo). [202]
Se enseñó en un Baraita que el rey Ptolomeo reunió a 72 ancianos y los colocó en 72 habitaciones separadas, sin decirles por qué los había reunido, y les pidió a cada uno de ellos que tradujeran la Torá. Luego, Dios impulsó a cada uno de ellos a concebir la misma idea y escribir una serie de casos en los que la traducción no seguía el texto masorético , incluido, en Éxodo 24:5, "Y envió a los escogidos de los hijos de Israel", escribiendo "elegidos" en lugar de "jóvenes"; y para Éxodo 24:11, "Y contra los escogidos de los hijos de Israel no extendió su mano", escribiendo "elegidos" en lugar de "nobles". [203]
El rabino Isaac enseñó que cuando un rey presta juramento a sus legiones, lo hace con una espada, lo que implica que a quien transgreda el juramento se le pasará la espada por el cuello. De manera similar, en el Sinaí, como informa Éxodo 24:6, "Moisés tomó la mitad de la sangre" (así los conjuraba con la sangre). El Midrash preguntó cómo Moisés sabía cuánto era la mitad de la sangre. El rabino Judah bar Ila'i enseñó que la sangre se dividía por sí sola en mitades. El rabino Nathan dijo que su apariencia cambió; la mitad se volvió negra y la otra mitad permaneció roja. Bar Kappara dijo que un ángel con la semejanza de Moisés descendió y lo dividió. Rabí Isaac enseñó que una Voz Celestial venía del Monte Horeb , diciendo que esta cantidad es la mitad de la sangre. Rabí Ismael enseñó en una Baraita que Moisés era experto en las regulaciones relativas a la sangre, y mediante ese conocimiento la dividió. Éxodo 24:6 continúa diciendo: "Y lo puso en tazones ( אַגָּנֹת , aganot )". Rav Huna dijo en nombre del rabino Avin que Éxodo 24:6 escribe la palabra en una forma que podría leerse aganat ("cuenca", singular), indicando que ninguna cuenca era más grande que la otra. Moisés le preguntó a Dios qué hacer con la porción de Dios. Dios le dijo a Moisés que lo rociara sobre el pueblo. (Éxodo 24:8 informa: "Y Moisés tomó la sangre y la roció sobre el pueblo"). Moisés preguntó qué debía hacer con la porción de los israelitas. Dios dijo que lo rociara sobre el altar, como dice Éxodo 24:6: "Y arrojó la mitad de la sangre contra el altar". [204]
Leyendo Éxodo 24:7 "Y tomó el libro del pacto y lo leyó a oídos del pueblo", la Mekhilta preguntó qué había leído Moisés. Rabí José, hijo de Rabí Judá, dijo que Moisés leyó desde el principio del Génesis hasta Éxodo 24:7. El rabino dijo que Moisés les leyó las leyes ordenadas a Adán , los mandamientos dados a los israelitas en Egipto y en Mara , y todos los demás mandamientos que ya les habían sido dados. Rabí Ismael dijo que Moisés les leyó las leyes de los años sabáticos y los jubileos [en Levítico 25] y las bendiciones y las maldiciones en Levítico 26, como dice al final de esa sección (en Levítico 26:46), " Estos son los estatutos, ordenanzas y leyes." Los israelitas dijeron que los aceptaban todos. [205]
Al leer las palabras de Éxodo 24:7, "¿Haremos y oiremos?", Pirke De-Rabbi Eliezer enseñó que Dios preguntó a los israelitas si recibirían la Torá para sí mismos. Incluso antes de haber escuchado la Torá, respondieron a Dios que guardarían y observarían todos los preceptos que están en la Torá, como informa Éxodo 24:7: "Y dijeron: 'Todo lo que el Señor ha dicho, haremos, y sé obediente'". [206]
El rabino Fineas enseñó que era en la víspera del sábado cuando los israelitas estaban en el monte Sinaí, dispuestos con los hombres separados y las mujeres separados. Dios le dijo a Moisés que preguntara a las mujeres si deseaban recibir la Torá. Moisés preguntó primero a las mujeres, porque el camino de los hombres es seguir la opinión de las mujeres, como refleja Éxodo 19:3 cuando dice: "Así dirás a la casa de Jacob" (estas son las mujeres) y sólo después Éxodo 19:3 dice: "Y diles a los hijos de Israel": estos son los hombres. Todos respondieron como a una sola voz, en las palabras de Éxodo 24:7: "Haremos todo lo que el Señor ha dicho, y seremos obedientes". [206]
Al leer las palabras de Éxodo 24:7, "haremos y oiremos", el rabino Simlai enseñó que cuando los israelitas dieron prioridad a "haremos" sobre "oiremos" (prometiendo obedecer los mandamientos de Dios incluso antes de escucharlos), 600.000 ángeles ministradores vinieron y colocaron dos coronas en cada israelita, una como recompensa por "haremos" y la otra como recompensa por "oiremos". Pero tan pronto como los israelitas cometieron el pecado del Becerro de Oro , 1,2 millones de ángeles destructores descendieron y quitaron las coronas, como se dice en Éxodo 33:6: "Y los hijos de Israel se despojaron de sus ornamentos desde el monte Horeb". [207]
El rabino Eleazar enseñó que cuando los israelitas dieron prioridad al "haremos" sobre el "oiremos", una Voz Celestial gritó que se trataba de un secreto empleado por los Ángeles Ministradores, como dice el Salmo 103:20: "Bendice al Señor, vosotros, ángeles suyos, poderosos en fuerza, que cumplís su palabra, que oís la voz de su palabra", primero cumplen, luego oyen. [207]
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El rabino Hama, hijo del rabino Haninah, enseñó que Cantar de los Cantares 2:3 comparó a los israelitas con un manzano con las palabras: "Como el manzano entre los árboles del bosque, así es mi amado entre los hijos". El rabino Hama explicó que esto enseña que así como el fruto del manzano precede a sus hojas, los israelitas daban prioridad al "haremos" sobre el "oiremos". [207]
Cuando cierto saduceo vio a Rava tan absorto en sus estudios con los dedos bajo los pies que Rava se rechinaba los dedos hasta hacerlos sangrar, el saduceo exclamó que los judíos eran un pueblo imprudente que en Éxodo 24:7 había dado prioridad a su boca sobre su boca. oídos, y que persisten en su temeridad. Primero, explicó el saduceo, los israelitas deberían haber escuchado, y luego deberían haber aceptado la ley sólo si obedecer los mandamientos estaba dentro de sus poderes, pero si no estaba dentro de sus poderes, no deberían haber aceptado. Rava respondió que los israelitas caminaban en integridad, porque Proverbios 11:3 habla de los judíos cuando dice: "La integridad de los rectos los guiará". Pero de otros que caminaron en perversidad, Proverbios 11:3 dice: "Pero la perversidad de los traidores los destruirá". [208]
El rabino Azarías, en nombre del rabino Judá ben rabino Simón, enseñó que una vez que los israelitas dijeron (como se informa en Éxodo 24:7): "Todo lo que el Señor ha dicho lo haremos y lo obedeceremos", abandonaron la infancia de la nación de Israel. Rabí Azarías en nombre de Rabí Judá ben Rabí Simón lo explicó en una parábola. Un rey mortal tenía una hija a quien amaba muchísimo. Mientras su hija era pequeña, hablaba con ella en público o en el patio. Cuando ella creció y alcanzó la pubertad, el rey determinó que ya no era propio de la dignidad de su hija conversar con ella en público. Entonces ordenó que se le hiciera un pabellón para poder hablar con su hija dentro del pabellón. De la misma manera, cuando Dios vio a los israelitas en Egipto, estaban en la niñez de su nación, como dice Oseas 11:1: “Cuando Israel era niño, entonces yo lo amé, y de Egipto llamé a mi hijo. " Cuando Dios vio a los israelitas en el Sinaí, Dios habló con ellos como dice Deuteronomio 5:4: "El Señor habló con vosotros cara a cara". Tan pronto como recibieron la Torá, se convirtieron en la nación de Dios y dijeron (como se informa en Éxodo 24:7): "Todo lo que el Señor ha dicho lo haremos y lo obedeceremos", Dios observó que ya no estaba de acuerdo con la Torá. dignidad de los hijos de Dios que Dios converse abiertamente con ellos. Entonces Dios ordenó a los israelitas que construyeran un Tabernáculo, y cuando Dios necesitaba comunicarse con los israelitas, lo hacía desde el Tabernáculo. Y así, Números 7:89 confirma esto cuando dice: "Y cuando Moisés entró en la tienda de reunión para hablar con él". [209]
El rabino Berekiah y el rabino Jeremías , hijo del rabino Ḥiyya bar Abba, dijeron que el rabino Levi ben Sisi dio la siguiente exposición en Nehardea : Éxodo 24:10 dice: "Y vieron al Dios de Israel, y había debajo de sus pies algo como un ladrillos de piedra de zafiro ." Este era el caso antes de que fueran redimidos (de la esclavitud egipcia), pero cuando fueron redimidos, los ladrillos se colocaron donde generalmente se guardaban (y se desechaban) los ladrillos. (Antes de que fueran redimidos, Dios tenía ladrillos bajo sus pies, simbolizando los ladrillos a los que estaban esclavizados los israelitas, porque en todos los problemas de Israel, Dios también sufre. Pero después de su redención, los ladrillos fueron reemplazados por el cielo en su pureza.) Rabí Berekiah enseñó que en el presente contexto no está escrito "Un ladrillo de zafiro", sino "Como un ladrillo de zafiro", implicando que tanto ella (la Torá, simbolizada por el ladrillo) como todos Se entregaron los implementos correspondientes, incluida la canasta y la paleta correspondiente (que simboliza la Ley Oral ). (La expresión "semejante" sirve para incluir el objeto comparado, así como todo lo que se le parezca o esté relacionado con él). Bar Kappara dijo que antes de que los israelitas fueran redimidos de Egipto, el ladrillo bajo los pies de Dios fue colocado como una marca en el cielo, pero cuando los israelitas fueron redimidos, ya no se volvió a ver en el cielo. Porque Éxodo 24:10 dice: "Y semejante al cielo mismo para la claridad", implicando el cielo en un día despejado. [210]
La Guemará utilizó el relato de Éxodo 24:10 para ayudar a explicar el azul en los bordes ( ציצית , tzitzit ) del chal de oración ( טַלִּית , talit ). En una Baraita se enseñó que el rabino Meir solía preguntar por qué Números 15:38 especificaba el azul entre todos los colores para las franjas. Rabí Meir enseñó que era porque el azul se parece al color del mar, y el mar se parece al color del cielo, y el cielo se parece al color del Trono de Gloria , como dice Éxodo 24:10: "Y había debajo de Su pies como un empedrado de piedra de zafiro", y Ezequiel 1:26 dice: "Semejanza de un trono que parecía una piedra de zafiro". (Y así, cuando uno ve el hilo azul de los flecos, ayudará a recordar a Dios). Y se enseñó en una Baraita que el rabino Meir solía decir que el castigo por no observar los hilos blancos de los flecos es más que por no observar los hilos azules. La Guemará ilustró esto con una parábola: Un rey dio órdenes a dos sirvientes. Le pidió a un sirviente que trajera un sello de barro y le pidió a otro que trajera un sello de oro. Y ambos fracasaron en sus tareas. La Guemará argumentó que el sirviente que merecía el mayor castigo era aquel a quien el rey ordenó que trajera un sello de arcilla. (Porque la arcilla es más fácil de conseguir que el oro. Por lo tanto, el castigo por no conseguir la simple franja blanca debería ser mayor que el castigo por no conseguir el raro hilo azul.) [211]
Un Midrash enseñó que cuando Nadab, Abiú y los 70 ancianos comieron y bebieron en la presencia de Dios en Éxodo 24:11, sellaron su sentencia de muerte. El Midrash preguntó por qué en Números 11:16, Dios ordenó a Moisés que reuniera a 70 ancianos de Israel, cuando Éxodo 29:9 informó que ya había 70 ancianos de Israel. El Midrash dedujo que cuando en Números 11:1, el pueblo murmuraba, hablaba mal, y Dios envió fuego para devorar parte del campamento, todos aquellos 70 ancianos anteriores habían sido quemados. El Midrash continúa diciendo que los 70 ancianos anteriores fueron consumidos como Nadab y Abihu, porque ellos también actuaron frívolamente cuando (como se informa en Éxodo 24:11) contemplaron a Dios y comieron y bebieron de manera inapropiada. El Midrash enseñó que Nadab, Abiú y los 70 ancianos merecían morir en ese momento, pero como a Dios le encantaba dar la Torá, Dios no deseaba crear perturbaciones en ese momento. [212]
El rabino Josué, hijo de Korjá, enseñó que Moisés permaneció en el monte Sinaí 40 días y 40 noches, leyendo la Ley escrita durante el día y estudiando la Ley oral durante la noche. Después de esos 40 días, el 17 de Tamuz , Moisés tomó las Tablas de la Ley , descendió al campamento, rompió las Tablas en pedazos y mató a los israelitas pecadores. Luego Moisés pasó 40 días en el campamento, hasta que quemó el becerro de oro, lo redujo a polvo como el polvo de la tierra, destruyó la adoración de ídolos entre los israelitas y puso a cada tribu en su lugar. Y en la Luna Nueva ( ראש חודש , Rosh Jodesh ) de Elul (el mes anterior a Rosh Hashaná ), Dios le dijo a Moisés en Éxodo 24:12: "Sube a Mí en el monte", y que hagan sonar el shofar durante todo el día. campamento, porque he aquí que Moisés ha subido al monte, para que no vuelvan a extraviarse tras el culto a los ídolos. Dios fue exaltado con ese shofar, como dice el Salmo 47:5: "Dios es exaltado con aclamación, el Señor con sonido de trompeta". Por lo tanto, los Sabios instituyeron que el shofar debería sonar en la Luna Nueva de Elul cada año. [213]
Los rabinos notaron que Éxodo 24:14 menciona que Moisés nombró a Hur, el sobrino de Aarón, para compartir el liderazgo del pueblo con Aarón, pero después de que Moisés descendió del monte Sinaí, el nombre de Hur no vuelve a aparecer. El rabino Benjamín bar Jafet, informando al rabino Eleazar, interpretó las palabras de Éxodo 32:5, "Y cuando Aarón lo vio, edificó un altar delante de él", en el sentido de que Aarón vio a Hur muerto ante él y pensó que si no lo hacía obedecer al pueblo, lo matarían también a él. Aarón pensó que el pueblo entonces cumpliría las palabras de Lamentaciones 2:20: "¿Serán asesinados el sacerdote y el profeta en el Santuario de Dios?" y entonces el pueblo nunca encontraría el perdón. Aarón pensó que era mejor dejar que el pueblo adorara al Becerro de Oro, por el cual aún podrían encontrar perdón mediante el arrepentimiento. Así, el rabino Tanhum bar Hanilai enseñó que Aarón hizo el Becerro de Oro en Éxodo 32:4 como un compromiso con la demanda del pueblo en Éxodo 32:1 de "hacernos un dios que irá delante de nosotros". Y así, el rabino Tanhum bar Hanilai concluyó que fue en referencia a la toma de decisiones de Aarón en este incidente que se puede leer que Salmo 10:3 significa: "El que alaba a quien hace un compromiso blasfema contra Dios". [214]
El rabino Zerika preguntó sobre una aparente contradicción de los pasajes de las Escrituras en presencia del rabino Eleazar o, según otra versión, preguntó en nombre del rabino Eleazar. Éxodo 24:18 dice: "Y Moisés entró en medio de la nube", mientras que Éxodo 40:35 dice: "Y Moisés no pudo entrar en la tienda de reunión porque la nube permanecía allí". La Guemará concluyó que esto nos enseña que Dios tomó a Moisés y lo llevó a la nube. Alternativamente, la escuela del rabino Ismael enseñó en una Baraita que en Éxodo 24:18 aparece la palabra para "en medio" ( בְּתוֹךְ , be-tokh ), y también aparece en Éxodo 14:22: "Y los niños de Israel entró en medio del mar." Así como en Éxodo 14:22, la palabra "en medio" ( בְּתוֹךְ , be-tokh ) implica un camino, como dice Éxodo 14:22: "Y las aguas eran para ellos un muro", así también aquí en Éxodo 24:18, había un camino (para Moisés a través de la nube). [215]
El rabino Simeón ben Yohai enseñó que debido a que la generación del Diluvio transgredió la Torá que Dios le dio a la humanidad después de que Moisés permaneció en la montaña durante 40 días y 40 noches (como se informa en Éxodo 24:18 y 34:28 y Deuteronomio 9:9– 11, 18, 25 y 10:10), Dios anunció en Génesis 7:4 que Dios "haría llover sobre la tierra durante cuarenta días y cuarenta noches". [216]
La parashá se analiza en estas fuentes judías medievales : [217]
En la enseñanza de la Torá (en Éxodo 21:12–14, Números 35:10–29 y Deuteronomio 4:41–42 y 19:1–13) de que quien mata a otro sin intención no incurre en la pena capital, Baḥya ibn Paquda encontró prueba de que una condición esencial de la responsabilidad por el castigo es la asociación de la mente y el cuerpo en un acto prohibido; que la responsabilidad requiere tanto intención como acción. [218]
Baḥya ibn Paquda enseñó que en lo que respecta a la salud y la enfermedad, las personas tienen el deber de confiar en Dios, mientras trabajan para mantener su salud de acuerdo con los medios cuya naturaleza la promueve, y luchar contra la enfermedad de acuerdo con las formas habituales, como Dios ordenó en Éxodo 21. :19, "y ciertamente lo sanará". Todo esto, sin confiar en que las causas de la salud o la enfermedad ayudarán o perjudicarán sin el permiso de Dios. [219]
Después de revisar las interpretaciones del Talmud de Babilonia de Éxodo 23:2 "No seguirás a una multitud para hacer el mal", Rashi no estuvo de acuerdo con esas lecturas y argumentó que uno debería interpretar el versículo de acuerdo a su contexto en el sentido de que si uno ve personas malvadas pervirtiendo la justicia , uno no debería seguirlos sólo para ir con la multitud. [220]
Naḥmanides señaló que Éxodo 23:4 dice "de tu enemigo" y Éxodo 23:5 dice "del que te odia", mientras que el mandamiento paralelo en Deuteronomio 22:2 dice "de tu hermano". Naḥmanides enseñó que las Escrituras significan decir: "Hagan esto por él (ayudándolo), y recuerden la hermandad entre ustedes y olviden el odio". [221]
De manera similar, Baḥya ben Asher señaló el paralelo entre Éxodo 23:5 y Deuteronomio 22:1–3. Baḥya concluyó que las Escrituras prometen que "si ayudas a tu enemigo con su burro que cae, él eventualmente te apreciará y se convertirá en 'tu hermano'. Cuando lo ayudes, olvidará el 'odio' entre ustedes y solo recordará el vínculo de amor que une a los hermanos." [222]
Maimónides leyó Éxodo 23:5, "Si ves el asno del que te aborrece, tendido bajo su carga, no pasarás junto a él; ciertamente lo soltarás con él", junto con Deuteronomio 22:4, "Harás No veas el asno de tu hermano ni su buey caídos en el camino, y escóndete de ellos; ciertamente le ayudarás a levantarlos. [223] Maimónides enseñó que cuando una persona se encuentra con un colega en un viaje y el animal de este ha caído bajo su carga, Éxodo 23:5 ordena a la persona que descargue la carga de él, ya sea que el animal llevara o no una carga adecuada para él. [224] Maimónides interpretó Deuteronomio 22:4 en el sentido de que no se debe descargar el animal y partir, dejando al viajero en pánico, sino que se debe levantar el animal junto con su dueño y volver a cargar la carga del animal sobre él. [225] Maimónides enseñó que el principio general es que si el animal fuera propio y uno lo descargara y recargara, uno está obligado a descargarlo y recargarlo para un colega. Si uno es piadoso y va más allá de la medida de la ley, incluso si es un gran príncipe, y ve un animal de un colega caído bajo un cargamento de paja, juncos o algo similar, debe descargarlo y cargarlo con su dueño. . [226] Maimónides interpretó la forma intensificada de los verbos en Éxodo 23:5 y Deuteronomio 22:4 para indicar que si uno descarga y recarga el animal, y éste vuelve a caer, está obligado a descargarlo y recargarlo otra vez, de hecho incluso 100 veces. Por lo tanto, se debe acompañar al animal durante una distancia posterior, a menos que el dueño de la carga diga que no es necesario. [227] Maimónides leyó Éxodo 23:5 para obligar a uno cuando ve el animal caído de una manera que puede describirse como un encuentro, porque Éxodo 23:5 dice: "Cuando veas el asno de tu colega", y Éxodo 23:4 dice: "Cuando encuentres..." [228] Maimónides enseñó que si uno encuentra un animal de un colega caído bajo su carga, es mandamiento descargarlo y volver a cargarlo incluso si su dueño no está presente, pues las palabras "Sin duda ayudarás" y "Deberás ayudar". ciertamente levantar" implican que uno debe cumplir estos mandamientos en todas las situaciones. Maimónides dijo que Éxodo 23:5 dice "junto con él" (o sea, el dueño del animal) para enseñar que si el dueño del animal estaba allí y se hace a un lado y se apoya en el transeúnte para descargarlo solo porque el transeúnte está sujeto a un mandamiento, entonces el transeúnte no está obligado. Sin embargo, si el dueño del animal es anciano o está enfermo, el transeúnte está obligado a cargar y descargar al animal solo. [229]
Baḥya ibn Paquda citó Éxodo 23:25 para la proposición de que la relación de la naturaleza con la Torá es la de un sirviente con su amo, y las fuerzas de la naturaleza operan en armonía con las enseñanzas de la Torá. [230]
Maimónides citó Éxodo 23:25 para respaldar la proposición de que es un mandamiento positivo de la Torá orar todos los días, ya que Éxodo 23:25 dice: "Servirás a Dios, tu Señor", y la tradición enseña que este servicio es oración, como Deuteronomio. 11:13 dice: "Y sírvele con todo tu corazón", y nuestros Sabios dijeron que el servicio del corazón es la oración. [231]
Baḥya ibn Paquda interpretó la palabra "oír" en Éxodo 24:7, "haremos y oiremos", no en el sentido de oír con el oído, sino creencia y aceptación del corazón, como en Deuteronomio 6:3, "Oír". por tanto, oh Israel, y procura hacerlo." [232]
Baḥya ibn Paquda señaló que Éxodo 24:10, "bajo Sus pies", implica que Dios tiene forma física y partes del cuerpo. Baḥya explicó que la necesidad llevó a la gente a antropomorfizar a Dios y a describirlo en términos de atributos humanos para que los oyentes humanos pudieran captar a Dios en sus mentes. Después de hacerlo, la gente puede aprender que tal descripción era sólo metafórica y que la verdad es demasiado sutil, demasiado sublime, demasiado exaltada y demasiado remota para que la capacidad y el poder de la mente humana la comprendan. Baḥya aconsejó a los pensadores sabios que se esforzaran por eliminar la cáscara de los términos y su corporeidad y ascendieran en sus mentes paso a paso hasta alcanzar el verdadero significado pretendido de acuerdo con el poder y la capacidad de sus mentes para comprenderlos. [233]
La parashá se analiza en estas fuentes modernas:
Jacob Milgrom identificó Éxodo 21-23 como el código legal más antiguo de la Torá. [234]
David Wright argumentó que el Código del Pacto de Éxodo 20:23–23:19 dependía directa, principalmente y en su totalidad de las Leyes de Hammurabi. [235]
Al explicar los orígenes de la ley que se pueden ver en las Ciudades de Refugio, el juez Oliver Wendell Holmes Jr. escribió que las primeras formas de procedimiento legal se basaban en la venganza. El derecho romano y el derecho alemán partieron de la enemistad de sangre, que condujo a la composición, primero facultativa y luego obligatoria, mediante la cual se sobornó la enemistad. Holmes informó que en la práctica anglosajona , la disputa estaba bastante disuelta en la época de Guillermo el Conquistador . Los asesinatos y los incendios de casas de antaño se convirtieron en apelaciones de caos e incendios provocados, y luego en acciones legales ahora familiares para los abogados. [236]
Al escribir para el Comité sobre la Ley Judía y Normas del Judaísmo Conservador , los rabinos Elliot N. Dorff y Aaron L. Mackler se basaron en Éxodo 21:19-20, entre otros versículos, para encontrar el deber de ayudar a garantizar que nuestra sociedad brinde atención médica a aquellos que lo necesitan. Dorff y Mackler notaron que los rabinos encontraron la autorización y el requisito de sanar en varios versículos, incluido Éxodo 21:19-20, según el cual un agresor debe asegurarse de que su víctima esté "completamente curada", y Deuteronomio 22:2, "Y le devolverás lo perdido." Dorff y Mackler informaron que el Talmud decía que Éxodo 21:19-20 daba permiso a los médicos para curar. [237]
Éxodo 21:32 informa una pena de 30 siclos de plata. Esta tabla traduce las unidades de peso utilizadas en la Biblia a sus equivalentes modernos: [238]
Benjamín Sommer enseñó que un lector antiguo insertó un comentario aclaratorio en Éxodo 22:24. Sommer escribió que Éxodo 22:24 originalmente decía: "Si prestas dinero a Mi עַם , soy , no actúes hacia ellos como un acreedor; no les exijas interés", sino porque la palabra hebrea עַם , soy , generalmente significa "pueblo", pero también puede significar "los pobres" o "gente común, campesinado" (como en Isaías 3:15; Salmo 72:2; y Nehemías 5:1), para dejar en claro que el segundo de estos significados era Para entenderlo, un escriba posterior añadió las palabras "a los pobres entre vosotros" inmediatamente después de עַם , am . [239]
Éxodo 23:12 reafirma la ley del sábado. en 1950, el Comité sobre la Ley Judía y Normas del Judaísmo Conservador dictaminó: "Abstenerse de utilizar un vehículo motorizado es una ayuda importante para mantener el espíritu de reposo del sábado. Tal restricción ayuda, además, a mantener a los miembros del grupo familia reunida en sábado. Sin embargo, cuando una familia reside más allá de una distancia razonable para caminar desde la sinagoga, el uso de un vehículo motorizado para asistir a la sinagoga de ninguna manera se interpretará como una violación del sábado sino, por el contrario, tal. la asistencia se considerará una expresión de lealtad a nuestra fe [E]n el espíritu de una Halajá viva y en desarrollo que responda a las necesidades cambiantes de nuestro pueblo, declaramos que está permitido usar luces eléctricas en el sábado. el propósito de mejorar el disfrute del sábado o reducir la incomodidad personal en el cumplimiento de una mitzvá". [240]
Julius Wellhausen concibió la religión israelita primitiva como vinculada al ciclo anual de la naturaleza y creía que las Escrituras sólo más tarde conectaron las festividades con eventos históricos como el Éxodo de Egipto. James Kugel informó que los eruditos modernos generalmente coincidieron en que la Pascua refleja dos días festivos originalmente separados que surgen del ciclo de la cosecha anual. Un festival implicaba sacrificar y comer un animal del rebaño, el sacrificio pesa , que surgió entre los pastores que sacrificaban a la luz de la luna llena del mes que marcaba el equinoccio de primavera y el final del invierno (como se indica en Éxodo 12). :6) para traer el favor Divino para un verano seguro y próspero para el resto del rebaño. Los pastores sacrificaron al animal en casa, ya que el rito también estipulaba que un poco de la sangre del animal se untaría en los postes y el dintel de la casa (como se indica en Éxodo 12:7) para protegerse del mal. El rito prescribía que no se rompiera ningún hueso (como se indica en Éxodo 12:46) para no traer mal al rebaño del que procedía el sacrificio. Los eruditos sugieren que el nombre pesa deriva del verbo que significa "saltar" (como en 1 Reyes 18:21 y 26), y teorizan que la festividad pudo haber implicado originalmente algún tipo de "salto" ritual. En un segundo festival, el Festival del Pan sin Levadura, los agricultores comían pan de cebada sin levadura durante siete días cuando la cosecha de cebada del invierno había alcanzado la madurez y estaba lista para la cosecha. Los agricultores observaron este Festival con un viaje a un santuario local (como en Éxodo 23:17 y 34:23). Los eruditos modernos creen que la ausencia de levadura en el pan indicaba pureza (como en Levítico 2:11). La lista de fiestas en Éxodo 23:14–17 y 34:18–23 parece proporcionar evidencia de la existencia independiente de la Fiesta de los Panes sin Levadura. Los eruditos modernos sugieren que la Fiesta de los Panes sin Levadura de los agricultores y la Pascua de los pastores se fusionaron más tarde en una sola fiesta, la Pascua se trasladó del hogar al Templo, y la fiesta combinada estaba explícitamente conectada con el Éxodo (como en Deuteronomio 16:1– 4). [241]
Harold Fisch argumentó que la revelación y el pacto en el Monte Sinaí conmemorados en Éxodo 24 tienen un eco en el encuentro del príncipe Hamlet con el fantasma de su padre muerto en Hamlet 1.5 de la obra Hamlet de William Shakespeare . Fisch señaló que en ambos casos, un padre aparece dando una orden, solo uno es llamado a escuchar la orden, otros permanecen a distancia aterrorizados, la orden se registra y las partes celebran un pacto. [242]
Al notar numerosas connotaciones de la palabra "Torá" ( תּוֹרָה ) en el Pentateuco, Ephraim Speiser escribió que la palabra se basa en una raíz verbal que significa "enseñar, guiar" y cosas similares, y por lo tanto en Éxodo 24:12, se refiere a preceptos y dichos generales, y en contexto no puede confundirse con el título del Pentateuco en su conjunto. Speiser argumentó que Éxodo 24:12 se refiere al Código del Pacto (Éxodo 21-23), que Éxodo 34:1 indica que estaba inscrito en dos tablas de piedra y, por lo tanto, necesariamente restringido en longitud. [243]
Moshe Greenberg escribió que uno puede ver toda la historia del Éxodo como "el movimiento de la manifestación ardiente de la presencia divina". [244] De manera similar, William Propp identificó el fuego ( אֵשׁ , esh ) como el medio en el que Dios aparece en el plano terrestre: en la Zarza Ardiente de Éxodo 3:2, la columna de nube de Éxodo 13:21–22 y 14: 24, en la cima del Monte Sinaí en Éxodo 19:18 y 24:17, y sobre el Tabernáculo en Éxodo 40:38. [245]
Everett Fox señaló que "gloria" ( כְּבוֹד , kevod ) y "terquedad" ( כָּבֵד לֵב , kaved lev ) son palabras principales a lo largo del libro del Éxodo que le dan un sentido de unidad. [246] De manera similar, Propp identificó la raíz kvd , que connota pesadez, gloria, riqueza y firmeza, como un tema recurrente en Éxodo: Moisés sufrió de boca pesada en Éxodo 4:10 y de brazos pesados en Éxodo 17:12; Faraón tenía firmeza de corazón en Éxodo 7:14; 8:11, 28; 9:7, 34; y 10:1; Faraón hizo que el trabajo de Israel fuera pesado en Éxodo 5:9; Dios en respuesta envió fuertes plagas en Éxodo 8:20; 9:3, 18, 24; y 10:14, para que Dios pudiera ser glorificado sobre Faraón en Éxodo 14:4, 17 y 18; y el libro culmina con el descenso de la ardiente Gloria de Dios, descrita como una "nube pesada", primero sobre el Sinaí y luego sobre el Tabernáculo en Éxodo 19:16; 24:16–17; 29:43; 33:18, 22; y 40:34–38. [245]
Algunos eruditos que siguen la Hipótesis Documental encuentran evidencia de cuatro fuentes separadas en la parashá. Richard Elliott Friedman atribuyó la abrumadora mayoría de la parashá, Éxodo 21:1–24:15a, al elohista (a veces abreviado E), quien escribió en el norte , en la tierra de la tribu de Efraín , posiblemente ya en el segundo. mitad del siglo IX a.C. Friedman atribuyó Éxodo 24:15b-18a a la fuente sacerdotal , que escribió en el siglo VI o V a.C. Friedman atribuyó las palabras "y subió a la montaña" en Éxodo 24:18 a un Redactor posterior (a veces abreviado R). Y Friedman atribuyó la conclusión de Éxodo 24:18, las palabras "y Moisés estuvo en el monte cuarenta días y cuarenta noches", al jahvista (a veces abreviado J), que escribió en el sur , en la tierra de la tribu de Judá. , posiblemente ya en el siglo X a. C. [247]
Según el Sefer ha-Jinuj , hay 23 mandamientos positivos y 30 negativos en la parashá: [248]
Las leyes del siervo en Éxodo 21:1–11 proporcionan una aplicación de la décima de las Trece Reglas para interpretar la Torá en la Baraita del rabino Ismael que muchos judíos leen como parte de las lecturas antes del servicio de oración de Pesukei d'Zimrah . La décima regla establece que un elemento incluido en una generalización que luego se selecciona para discutir algo de un tipo diferente de la generalización se señala como más indulgente y más estricto. Éxodo 21:1–6 describe las leyes del siervo judío contratado, que queda libre después de seis años. Luego Éxodo 21:7-11 se centra en la sirvienta judía contratada, que uno podría haber pensado que estaba incluida en la generalización sobre los sirvientes judíos contratada. En cambio, Éxodo 21:7 dice que sus caminos hacia la libertad no son como los de su contraparte masculina. Más bien, la Torá aplica una regla más indulgente a la sirvienta judía contratada, ya que puede quedar libre antes de que hayan pasado seis años, al inicio de la pubertad o la muerte de su amo. Y Éxodo 21:7-11 también aplica una regla más estricta a la sirvienta judía contratada, ya que puede desposarse contra su voluntad con el amo o su hijo. [277]
Y las leyes de transgresión en Éxodo 22:8 proporcionan un ejemplo de la sexta de las Trece Reglas para interpretar la Torá en la Baraita de Rabí Ismael. La sexta regla establece que cuando a una generalización le sigue una especificación seguida de otra generalización, no se puede inferir nada excepto aquello que es similar a la especificación. Se podrían leer las generalizaciones para enseñar que todas las cosas están incluidas, pero la especificación implica que sólo se incluyen los elementos específicos. La norma resuelve la aparente contradicción al inferir que todo está incluido, siempre que sea similar a los elementos especificados. Así, Éxodo 22:8 comienza refiriéndose a "toda cuestión de transgresión" y concluye refiriéndose a "cualquier cosa perdida": dos generalizaciones. Pero entre las dos generalizaciones, Éxodo 22:8 se refiere a una serie de elementos específicos: "para el buey, para el asno, para la oveja, para el vestido". La aplicación de la sexta regla enseña que la multa se aplica a bienes muebles con valor intrínseco (como un buey, un asno, una oveja o una prenda de vestir), pero no a bienes inmuebles ni a contratos, que no tienen valor intrínseco. [278]
Algunos judíos recitan Éxodo 23:20 tres veces como parte de la Oración del Caminante ( Tefilat HaDerech ), dicha al emprender un viaje. [279]
Algunos judíos recitan las palabras "haremos y obedeceremos" en Éxodo 24:7 como parte de la canción ( zemer ) Yom Shabbaton cantada en la comida del día de reposo. [280]
En el Maqam semanal , los judíos sefardíes basan cada semana los cantos de los servicios en el contenido de la parashá de esa semana. Para Parashat Mishpatim, los judíos sefardíes aplican Maqam Saba, el maqam que simboliza el pacto entre el hombre y Dios. Al seguir los mandamientos, uno obedece el pacto de Dios y, por lo tanto, en esta parashá, con su multitud de mandamientos, los judíos sefardíes aplican Maqam Saba. [281]
La haftará de la parashá es Jeremías 34:8–22 y 33:25–26.
La palabra del Señor vino a Jeremías después de que el rey Sedequías hizo un pacto con el pueblo de Jerusalén para proclamar la libertad, que todos dejarían en libertad a sus esclavos hebreos, tanto hombres como mujeres, y que nadie los convertiría en esclavos. [282] Todos los príncipes y el pueblo escucharon y dejaron ir a sus esclavos hebreos, pero después se volvieron e hicieron que sus siervos a quienes habían liberado volvieran a someterse. [283]
Por tanto, vino palabra de Jehová a Jeremías, diciendo que Dios había hecho pacto con los padres de los israelitas, cuando Dios los sacó de la tierra de Egipto y de la casa de servidumbre, que en el séptimo año dejarían ir a todo hebreo. esclavo quedó libre, pero sus padres no los escucharon. [284] El pueblo se había vuelto e hecho lo recto ante los ojos de Dios, proclamando libertad a sus vecinos, haciendo alianza delante de Dios en el Templo. [285] Pero el pueblo se volvió de nuevo y profanó el nombre de Dios, haciendo que sus siervos a quienes habían liberado volvieran a someterse nuevamente como siervos. [286] Por lo tanto, dijo Dios que como el pueblo no había escuchado a Dios para proclamar libertad a sus vecinos, Dios proclamaría para el pueblo libertad hasta la espada, la pestilencia y el hambre, y los convertiría en horror para todos los reinos de la tierra. [287] Dios entregaría en manos de sus enemigos a los príncipes de Judá, a los príncipes de Jerusalén, a los oficiales, a los sacerdotes y a todo el pueblo de la tierra que había transgredido el pacto de Dios, que había sellado el pacto cortando un becerro por la mitad. y pasando entre las dos partes del becerro, y sus cadáveres serían alimento para los carroñeros. [288] Y Dios entregaría a Sedequías y a sus príncipes en manos del rey de Babilonia , quien volvería para quemar Jerusalén y asolar las ciudades de Judá. [289]
La Haftará concluye regresando a Jeremías 33:25-26, informando que Dios dijo que tan seguramente como Dios había decretado las ordenanzas del cielo y de la tierra, Dios no desecharía a los descendientes de Jacob y David, sino que Dios haría de entre ellos gobernantes de los descendientes de Abraham , Isaac y Jacob; porque Dios tendría compasión de ellos y pondría fin a su cautiverio. [290]
Tanto la parashá como la haftará abordan la ley que exige la liberación de los esclavos hebreos. Tanto la parashá como la haftará utilizan las palabras "hebreo" ( ivri ), [291] "esclavo" o "siervo" ( eved ), [292] "libre" ( chofshi ), [293] y "pacto" ( brit ). . [294] La haftará cita la parashá. [295] Y la haftará recita el escenario de la parashá (descrita en la parashá anterior), el momento en que Dios sacó a los israelitas "de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre". [296]
Cuando la parashá se lee en Shabat Shekalim (como en 2023, 2026, 2028 y 2029), incluso si dicho Shabat coincide con Shabat Rosh Jodesh o Shabat Machar Jodesh, la haftará es 2 Reyes 12:1–17. [2]
Cuando la parashá se lee en Shabat Rosh Jodesh, si dicho Shabat no es también Shabat Shekalim (como en 2024), la haftará es Isaías 66:1–24. [2]
Cuando la parashá se lee en Shabat Machar Jodesh, si dicho Shabat no es también Shabat Shekalim (como en 2027 y 2030), la haftará es 1 Samuel 20:18–42. [2]
La parashá tiene paralelos o se analiza en estas fuentes:
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