Las prácticas religiosas en la antigua Grecia abarcaban una colección de creencias, rituales y mitología , tanto en forma de religión pública popular como de prácticas de culto . La aplicación del concepto moderno de "religión" a las culturas antiguas ha sido cuestionada por ser anacrónica . [1] Los antiguos griegos no tenían una palabra para "religión" en el sentido moderno. Asimismo, ningún escritor griego conocido por nosotros clasifica ni a los dioses ni a las prácticas de culto en "religiones" separadas. [2] En cambio, por ejemplo, Heródoto habla de que los helenos tenían "santuarios comunes de los dioses y sacrificios, y el mismo tipo de costumbres". [3]
La mayoría de los antiguos griegos reconocían a los doce principales dioses y diosas olímpicos —Zeus , Hera , Poseidón , Deméter , Atenea , Ares , Afrodita , Apolo , Artemisa , Hefesto , Hermes y Hestia o Dioniso— , aunque filosofías como el estoicismo y algunas formas de platonismo utilizaban un lenguaje que parecía asumir una única deidad trascendente . El culto a estas deidades, y a varias otras, se encontraba en todo el mundo griego, aunque a menudo tenían diferentes epítetos que distinguían aspectos de la deidad y a menudo reflejaban la absorción de otras deidades locales en el esquema panhelénico.
Las prácticas religiosas de los griegos se extendieron más allá de la Grecia continental, a las islas y costas de Jonia en Asia Menor , a la Magna Grecia ( Sicilia y el sur de Italia) y a las colonias griegas dispersas en el Mediterráneo occidental, como Massalia (Marsella). Las primeras religiones italianas, como la religión etrusca, estuvieron influenciadas por la religión griega y posteriormente influyeron en gran parte de la antigua religión romana .
"No había una centralización de la autoridad sobre las prácticas y creencias religiosas griegas; el cambio se regulaba sólo a nivel cívico. Por lo tanto, el fenómeno que estamos estudiando no es de hecho una "religión" organizada. En cambio, podríamos pensar en las creencias y prácticas de los griegos en relación con los dioses como un grupo de "dialectos religiosos" estrechamente relacionados que se parecían entre sí mucho más que a los de los no griegos". [4]
La teología griega antigua era politeísta , basada en la suposición de que había muchos dioses y diosas, así como una gama de seres sobrenaturales menores de varios tipos. Había una jerarquía de deidades, con Zeus , el rey de los dioses, teniendo un nivel de control sobre todos los demás, aunque no era todopoderoso. Algunas deidades tenían dominio sobre ciertos aspectos de la naturaleza . Por ejemplo, Zeus era el dios del cielo, enviando truenos y relámpagos, Poseidón gobernaba el mar y los terremotos , Hades proyectaba su notable poder a través de los reinos de la muerte y el inframundo , y Helios controlaba el sol. Otras deidades gobernaban sobre conceptos abstractos; por ejemplo, Afrodita controlaba el amor. Todas las deidades significativas fueron visualizadas como "humanas" en forma, aunque a menudo capaces de transformarse en animales o fenómenos naturales. [5]
Aunque eran inmortales, los dioses no eran absolutamente buenos ni todopoderosos . Tenían que obedecer al destino , conocido en la mitología griega como las Moiras , [6] que anulaba cualquiera de sus poderes o voluntades divinas. Por ejemplo, en la mitología, el destino de Odiseo era regresar a su hogar en Ítaca después de la guerra de Troya , y los dioses solo podían alargar su viaje y hacerlo más difícil para él, no detenerlo.
Los dioses tenían vicios humanos y muchos se comportaban con posiblemente menos moralidad que un humano típico. [7] Interactuaban con los humanos, a veces incluso engendrando hijos, llamados semidioses , con ellos. A veces, ciertos dioses se oponían a otros y trataban de superarse entre sí. En la Ilíada , Afrodita , Ares y Apolo apoyan al bando troyano en la Guerra de Troya, mientras que Hera , Atenea y Poseidón apoyan a los griegos (véase teomaquia ).
Algunos dioses estaban asociados específicamente con una ciudad determinada. Atenea estaba asociada con Atenas , Apolo con Delfos y Delos , Zeus con Olimpia y Afrodita con Corinto . Pero otros dioses también eran adorados en estas ciudades. Otras deidades estaban asociadas con naciones fuera de Grecia; Poseidón estaba asociado con Etiopía y Troya , y Ares con Tracia .
La identidad de los nombres no era garantía de un culto similar ; los propios griegos eran muy conscientes de que la Artemisa adorada en Esparta , la virgen cazadora, era una deidad muy diferente de la Artemisa que era una diosa de la fertilidad de múltiples pechos en Éfeso . Aunque el culto a las principales deidades se extendió de una localidad a otra, y aunque la mayoría de las ciudades más grandes tenían templos para varios dioses principales, la identificación de diferentes dioses con diferentes lugares se mantuvo fuerte hasta el final.
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Las fuentes antiguas sobre la religión griega dicen mucho sobre el culto, pero muy poco sobre el credo, en gran medida porque los griegos en general consideraban que lo que uno creía era mucho menos importante que lo que uno hacía. [8]
Los griegos creían en un inframundo habitado por los espíritus de los muertos. Una de las zonas más extendidas de este inframundo estaba gobernada por Hades, un hermano de Zeus, y también era conocida como Hades (originalmente llamado 'el lugar de Hades'). Otros reinos bien conocidos son el Tártaro , un lugar de tormento para los condenados, y el Elíseo , un lugar de placeres para los virtuosos. En la religión micénica primitiva todos los muertos iban al Hades, pero el auge de los cultos mistéricos en la era arcaica condujo al desarrollo de lugares como el Tártaro y el Elíseo.
Algunos griegos, como Aquiles , Alcmena , Anfiarao , Ganimedes , Ino , Melicertes , Menelao , Peleo y un gran número de los que lucharon en las guerras de Troya y Tebas, fueron considerados inmortalizados físicamente y llevados a vivir para siempre en el Elíseo, las Islas de los Bienaventurados, el cielo, el océano o debajo de la tierra. Tales creencias se encuentran en las fuentes griegas más antiguas, como Homero y Hesíodo . Esta creencia se mantuvo fuerte incluso en la era cristiana. Para la mayoría de las personas en el momento de la muerte, sin embargo, no había esperanza de nada más que la existencia continua como un alma incorpórea. [9]
Algunos griegos, como los filósofos Pitágoras y Platón , también abrazaron la idea de la reencarnación , aunque esta fue aceptada solo por unos pocos. Epicuro enseñó que el alma era simplemente átomos que se disolvían al morir, por lo que uno dejaba de existir al morir.
La religión griega tenía una extensa mitología . Consistía principalmente en historias de los dioses y de cómo interactuaban con los humanos. Los mitos a menudo giraban en torno a los héroes y sus acciones, como Heracles y sus doce trabajos , Odiseo y su viaje de regreso a casa, Jasón y la búsqueda del vellocino de oro y Teseo y el Minotauro .
En la mitología griega existían muchas especies. Entre ellas, las más importantes eran los dioses y los humanos, aunque los titanes (que precedieron a los dioses olímpicos) también aparecían con frecuencia en los mitos griegos. Entre las especies menores se encontraban los centauros , mitad hombre mitad caballo, las ninfas de la naturaleza (las ninfas de los árboles eran dríadas , las ninfas del mar eran nereidas ) y los sátiros , mitad hombre mitad cabra . Algunas criaturas de la mitología griega eran monstruosas, como el gigante tuerto Cíclope , la bestia marina Escila , el remolino Caribdis , las gorgonas y el Minotauro , mitad hombre mitad toro .
No existía una cosmogonía griega establecida ni un mito de la creación. Los distintos grupos religiosos creían que el mundo había sido creado de distintas maneras. Un mito de la creación griego se contaba en la Teogonía de Hesíodo . En él se afirmaba que al principio solo había una deidad primordial llamada Caos , tras la cual surgieron otros dioses primordiales, como Gea, Tártaro y Eros, que luego dieron origen a más dioses, los Titanes, que a su vez dieron origen a los primeros Olímpicos.
La mitología sobrevivió en gran medida y se expandió para formar la mitología romana posterior . Los griegos y los romanos eran sociedades alfabetizadas, y gran parte de la mitología, aunque inicialmente compartida oralmente, fue escrita en forma de poesía épica (como la Ilíada , la Odisea y las Argonáuticas ) y obras de teatro (como Las bacantes de Eurípides y Las ranas de Aristófanes ). La mitología se hizo popular en la Europa cristiana posterior al Renacimiento , donde a menudo se utilizó como base para las obras de artistas como Botticelli , Miguel Ángel y Rubens .
Uno de los conceptos morales más importantes para los griegos era la aversión a la hybris . La hybris constituía muchas cosas, desde la violación hasta la profanación de un cadáver, [11] y era un crimen en Atenas. Aunque el orgullo y la vanidad no se consideraban pecados en sí mismos, los griegos enfatizaban la moderación. El orgullo solo se convertía en hybris cuando llegaba a los extremos, como cualquier otro vicio. Lo mismo se pensaba de la comida y la bebida. Cualquier cosa que se hiciera en exceso no se consideraba apropiada. Los antiguos griegos, por ejemplo, daban importancia al atletismo y al intelecto por igual. De hecho, muchas de sus competiciones incluían ambos. El orgullo no era malo hasta que se volvía omnipresente o perjudicial para los demás.
Los griegos no tenían textos religiosos que consideraran escrituras "reveladas" de origen sagrado, pero sí textos muy antiguos, como la Ilíada y la Odisea de Homero y los himnos homéricos (considerados hoy como producciones posteriores), la Teogonía y Los trabajos y los días de Hesíodo y las Odas de Píndaro , que se consideraban autoritarios [12] y tal vez inspirados; por lo general comienzan con una invocación a las Musas para obtener inspiración. Platón incluso quiso excluir los mitos de su estado ideal descrito en La República debido a su bajo tono moral.
Aunque algunas tradiciones, como los cultos mistéricos, mantenían ciertos textos como canónicos dentro de su práctica, dichos textos eran respetados pero no necesariamente aceptados como canónicos fuera de su círculo. En este campo, son de particular importancia ciertos textos que hacen referencia a los cultos órficos : se han encontrado múltiples copias, que abarcan desde el 450 a. C. hasta el 250 d. C., en varias partes del mundo griego. Incluso las palabras de los oráculos nunca llegaron a convertirse en texto sagrado. Otros textos fueron compuestos especialmente para eventos religiosos, y algunos han sobrevivido dentro de la tradición lírica; aunque tenían una función de culto, estaban ligados a la representación y nunca se desarrollaron hasta convertirse en una forma de oración común y estándar comparable al Pater Noster cristiano . Una excepción a esta regla fueron los rituales órficos y mistéricos ya nombrados, que, en esto, se diferenciaban del resto del sistema religioso griego. Finalmente, algunos textos llamados ieri logi ( griego : ιεροί λόγοι ) (textos sagrados) por las fuentes antiguas, se originaron fuera del mundo griego, o supuestamente fueron adoptados en tiempos remotos, representando aún más tradiciones diferentes dentro del sistema de creencias griego.
La falta de una clase sacerdotal unificada significó que nunca existió una forma canónica unificada de los textos o prácticas religiosas; así como no había un texto sagrado unificado y común para el sistema de creencias griego, no había una estandarización de las prácticas. En cambio, las prácticas religiosas se organizaban a nivel local, y los sacerdotes normalmente eran magistrados de la ciudad o del pueblo, o adquirían autoridad de uno de los muchos santuarios. Pausanias señala que el sacerdote del templo de Atenea Alea en Tegea era un niño, que ejercía el cargo solo hasta alcanzar la pubertad . [13] Algunas funciones sacerdotales, como el cuidado de una festividad local en particular, podían ser encomendadas por tradición a una determinada familia. En gran medida, en ausencia de textos sagrados "escriturales", las prácticas religiosas derivaban su autoridad de la tradición, y "toda omisión o desviación suscita una profunda ansiedad y da lugar a sanciones". [14]
Las ceremonias y rituales griegos se realizaban principalmente en altares , que nunca estaban dentro de los templos, sino a menudo afuera, o se encontraban solos en algún lugar. Estos normalmente estaban dedicados a uno o varios dioses, y sostenían una estatua de la deidad en particular. Se dejaban depósitos votivos en el altar, como comida, bebidas y objetos preciosos. A veces se realizaban aquí sacrificios de animales , y la mayor parte de la carne se tomaba para comer y las vísceras se quemaban como ofrenda a los dioses. También se ofrecían libaciones , a menudo de vino, a los dioses, no solo en los santuarios, sino también en la vida cotidiana, como durante un simposio .
Un rito de paso era la anfidromia , que se celebraba el quinto o séptimo día después del nacimiento de un niño. El parto era muy importante para los atenienses, especialmente si el bebé era un niño. Una ceremonia era el pharmakos , un ritual que implicaba expulsar a un chivo expiatorio simbólico , como un esclavo o un animal, de una ciudad o aldea en tiempos de penuria. Se esperaba que al expulsar al chivo expiatorio ritual, las dificultades desaparecerían con él.
El culto en Grecia consistía típicamente en sacrificar animales domésticos en el altar con himnos y oraciones. El altar estaba fuera de cualquier edificio del templo y no podía estar asociado con ningún templo. El animal, que debía ser perfecto en su especie, estaba decorado con guirnaldas y similares, y conducido en procesión hasta el altar; una niña con una canasta en la cabeza que contenía el cuchillo oculto lideraba el camino. Después de varios rituales, el animal era sacrificado sobre el altar. Mientras caía, todas las mujeres presentes "[gritaban] en tonos altos y estridentes". Su sangre era recogida y vertida sobre el altar. Era descuartizado en el lugar y varios órganos internos, huesos y otras partes no comestibles eran quemados como la porción de la ofrenda de la deidad, mientras que la carne era removida para ser preparada para que la comieran los participantes; las figuras principales la probaban en el lugar. El templo generalmente conservaba la piel para venderla a los curtidores. Que los humanos obtenían más uso del sacrificio que la deidad no escapó a los griegos, y a menudo era tema de humor en la comedia griega . [15]
Los animales utilizados fueron, en orden de preferencia, toros o bueyes, vacas, ovejas (el sacrificio más común), cabras, cerdos (siendo los lechones el mamífero más barato) y aves de corral (pero rara vez otras aves o peces). [16] Los caballos y los asnos se ven en algunos vasos de estilo geométrico (900-750 a. C.), pero rara vez se mencionan en la literatura; fueron introducciones relativamente tardías en Grecia, y se ha sugerido que las preferencias griegas en este asunto se establecieron antes. A los griegos les gustaba creer que el animal estaba contento de ser sacrificado, e interpretaron varios comportamientos como una muestra de esto. La adivinación mediante el examen de partes del animal sacrificado era mucho menos importante que en la religión romana o etrusca , o las religiones del Cercano Oriente , pero se practicaba , especialmente del hígado, y como parte del culto a Apolo . En general, los griegos depositaban más fe en la observación del comportamiento de las aves . [17]
Para una ofrenda más pequeña y sencilla, se podía arrojar un grano de incienso al fuego sagrado [18] , y fuera de las ciudades los agricultores hacían ofrendas sencillas de productos vegetales a medida que se recogían los "primeros frutos". [19] La libación , un vertido ritual de líquido, formaba parte de la vida cotidiana, y a menudo se hacían libaciones con una oración en casa siempre que se bebía vino, con solo una parte del contenido de la copa, el resto se bebía. Se podían hacer otras más formales en los altares de los templos, y se podían utilizar otros líquidos como aceite de oliva y miel. Aunque la gran forma de sacrificio llamada hecatombe (que significa 100 toros) podía implicar en la práctica solo una docena o más, en los grandes festivales el número de ganado sacrificado podía llegar a los cientos, y el número de los que se daban un festín con él a muchos miles.
La evidencia de la existencia de tales prácticas es clara en cierta literatura griega antigua, especialmente en las epopeyas de Homero . A lo largo de los poemas, el uso del ritual es evidente en los banquetes donde se sirve carne, en tiempos de peligro o antes de algún esfuerzo importante para ganar el favor de los dioses. Por ejemplo, en la Odisea, Eumeo sacrifica un cerdo con una oración por su irreconocible amo Odiseo. Pero en la Ilíada , que refleja en parte la civilización griega muy temprana, no todos los banquetes de los príncipes comienzan con un sacrificio. [20]
Estas prácticas sacrificiales tienen mucho en común con las formas registradas de rituales sacrificiales conocidos posteriormente. Además, a lo largo del poema, se celebran banquetes especiales siempre que los dioses indican su presencia con alguna señal o éxito en la guerra. Antes de partir hacia Troya, se ofrece este tipo de sacrificio animal. Odiseo ofrece a Zeus un carnero de sacrificio en vano. Las ocasiones de sacrificio en los poemas épicos de Homero pueden arrojar algo de luz sobre la visión de los dioses como miembros de la sociedad, en lugar de entidades externas, que indican vínculos sociales. Los rituales sacrificiales desempeñaron un papel importante en la formación de la relación entre los humanos y lo divino. [21]
Se ha sugerido que las deidades ctónicas , que se distinguen de las deidades olímpicas porque normalmente se les ofrece el modo de sacrificio del holocausto , donde la ofrenda se quema completamente, pueden ser restos de la religión prehelénica nativa , y que muchas de las deidades olímpicas pueden provenir de los protogriegos que invadieron la parte sur de la península de los Balcanes a fines del tercer milenio a. C. [22]
En la antigua Grecia se celebraban varios festivales religiosos. Muchos eran específicos de una deidad o ciudad-estado en particular. Por ejemplo, el festival de Lykaia se celebraba en Arcadia en Grecia, que estaba dedicado al dios pastor Pan . Al igual que los otros Juegos Panhelénicos , los Juegos Olímpicos antiguos eran un festival religioso, celebrado en el santuario de Zeus en Olimpia . Otros festivales se centraban en el teatro griego , de los cuales las Dionisías de Atenas eran el más importante. Los festivales más típicos incluían una procesión, grandes sacrificios y un banquete para comer las ofrendas, y muchos incluían entretenimientos y costumbres como visitar amigos, usar disfraces y un comportamiento inusual en las calles, a veces arriesgado para los transeúntes de varias maneras. En total, el año en Atenas incluía unos 140 días que eran festivales religiosos de algún tipo, aunque variaban mucho en importancia.
El edificio principal del templo griego se encontraba dentro de un recinto más grande o temenos , generalmente rodeado por una cerca o muro peribolos ; al conjunto se lo suele llamar "santuario". La Acrópolis de Atenas es el ejemplo más famoso, aunque aparentemente estaba amurallada como ciudadela antes de que se construyera allí un templo. El tenemos podía incluir muchos edificios secundarios, arboledas o manantiales sagrados , animales dedicados a la deidad y, a veces, personas que habían tomado refugio de la ley, que algunos templos ofrecían, por ejemplo, a los esclavos fugitivos. [23]
Los primeros santuarios griegos probablemente carecían de edificios de templos, aunque nuestro conocimiento de ellos es limitado y el tema es controvertido. Un santuario típico primitivo parece haber consistido en un tenga, a menudo alrededor de un bosque sagrado, cueva, roca ( baetyl ) o manantial, y tal vez definido solo por piedras indicadoras a intervalos, con un altar para ofrendas. Muchos santuarios rurales probablemente se mantuvieron en este estilo, pero los más populares gradualmente pudieron permitirse un edificio para albergar una imagen de culto, especialmente en las ciudades. Este proceso ciertamente estaba en marcha en el siglo IX, y probablemente comenzó antes. [24]
Los interiores de los templos no servían como lugares de reunión, pues los sacrificios y rituales dedicados a la respectiva deidad se realizaban fuera de ellos, en altares dentro del recinto más amplio del santuario, que podía ser de grandes dimensiones. Con el paso de los siglos, tanto el interior de los templos populares como el área que los rodeaba fueron acumulando estatuas y pequeños altares u otras construcciones como obsequios, y trofeos militares, pinturas y objetos de metales preciosos, convirtiéndolos en una especie de museo.
Algunos santuarios ofrecían oráculos , personas que, según se creía, recibían inspiración divina al responder a las preguntas que formulaban los peregrinos. La más famosa de ellas, con diferencia, era la sacerdotisa llamada Pitia del templo de Apolo en Delfos y la de Zeus en Dodona , pero había muchas otras. Algunas se ocupaban únicamente de cuestiones médicas, agrícolas u otras especializadas, y no todas representaban a dioses, como el del héroe Trofonio en Livadeia .
El templo era la casa de la deidad a la que estaba dedicado, que en cierto sentido residía en la imagen de culto en la cella o habitación principal del interior, normalmente de cara a la única puerta. La imagen de culto normalmente adoptaba la forma de una estatua de la deidad, normalmente de tamaño natural, pero en algunos casos de tamaño mucho mayor. En los primeros tiempos, estas eran de madera, mármol o terracota , o en la forma especialmente prestigiosa de una estatua crisoelefantina con placas de marfil para las partes visibles del cuerpo y oro para las ropas, alrededor de un marco de madera. Las imágenes de culto griegas más famosas eran de este tipo, incluida la Estatua de Zeus en Olimpia y la Atenea Partenos de Fidias en el Partenón de Atenas, ambas estatuas colosales, ahora completamente perdidas. Se han excavado fragmentos de dos estatuas crisoelefantinas de Delfos . Las imágenes de culto de bronce eran menos frecuentes, al menos hasta la época helenística. [25] Las primeras imágenes parecen haber estado vestidas a menudo con ropas reales, y en todos los períodos las imágenes podían llevar joyas reales donadas por devotos.
El acrolito era otra forma compuesta, esta vez de bajo coste y con un cuerpo de madera. Un xoanon era una imagen de madera primitiva y simbólica, tal vez comparable al lingam hindú ; muchas de ellas se conservaban y reverenciaban por su antigüedad, incluso cuando una nueva estatua era la principal imagen de culto. Las xoana tenían la ventaja de que eran fáciles de llevar en las procesiones de los festivales. El Palladium troyano , famoso por los mitos del Ciclo Épico y que supuestamente acabó en Roma, era uno de ellos. La roca sagrada o baetyl es otro tipo muy primitivo, que se encuentra en el Mediterráneo y el Antiguo Oriente Próximo .
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Muchas de las estatuas griegas conocidas a partir de copias romanas en mármol eran originalmente imágenes de culto en templos, que en algunos casos, como el Apolo Barberini , pueden identificarse con fiabilidad. Sobreviven muy pocos originales reales, por ejemplo, la Atenea del Pireo de bronce (2,35 m de altura, incluido un casco). La imagen se encontraba sobre una base, del siglo V, a menudo tallada con relieves.
Se solía pensar que el acceso a la cella de un templo griego estaba limitado a los sacerdotes y que rara vez entraban otros visitantes, excepto quizás durante festivales importantes u otras ocasiones especiales. En las últimas décadas, esta imagen ha cambiado y los eruditos ahora destacan la variedad de reglas de acceso locales. Pausanias fue un viajero caballeroso del siglo II d. C. que declara que la intención especial de sus viajes por Grecia era ver imágenes de culto y, por lo general, lo logró. [26]
Por lo general, era necesario hacer un sacrificio o un regalo, y algunos templos restringían el acceso a ciertos días del año o por clase, raza, género (prohibiendo tanto a hombres como a mujeres), o incluso de forma más estricta. En un templo se prohibía comer ajo, en otro a las mujeres a menos que fueran vírgenes; las restricciones surgían normalmente de las ideas locales de pureza ritual o de un capricho percibido de la deidad. En algunos lugares se pedía a los visitantes que demostraran que hablaban griego; en otros, a los dorios no se les permitía la entrada. Algunos templos solo se podían ver desde el umbral. Se dice que algunos templos nunca se abrían. Pero, en general, los griegos, incluidos los esclavos, tenían una expectativa razonable de que se les permitiera entrar en la cella . Una vez dentro de la cella era posible rezar a la imagen de culto o ante ella, y a veces tocarla; Cicerón vio una imagen de bronce de Hércules con el pie en gran parte desgastado por el tacto de los devotos. [27] Las imágenes de culto famosas, como la estatua de Zeus en Olimpia, funcionaban como importantes atracciones para los visitantes. [28]
Además del papel que desempeñaban las mujeres en los sacrificios, los únicos papeles públicos que podían desempeñar las mujeres griegas eran las sacerdotisas ; [29] ya sea hiereiai , que significa "mujeres sagradas", o anfípolis , un término para asistentes menores. Como sacerdotisas, obtuvieron reconocimiento social y acceso a más lujos que otras mujeres griegas que trabajaban o se quedaban en el hogar. En su mayoría provenían de familias de la élite local; algunos roles requerían vírgenes, que normalmente solo servían durante un año o más antes del matrimonio, mientras que otros roles eran para mujeres casadas. Las mujeres que elegían voluntariamente convertirse en sacerdotisas recibían un aumento en el estatus social y legal ante el público, y después de la muerte, recibían un lugar de entierro público. Las sacerdotisas griegas tenían que estar sanas y de mente sana, el razonamiento era que las que servían a los dioses tenían que ser de tan alta calidad como sus ofrendas. [30] Esto también era cierto para los sacerdotes griegos masculinos.
Se discute si había divisiones de género cuando se trataba de servir a un dios o diosa en particular, quién era devoto de qué dios, dioses y/o diosas podían tener sacerdotes y sacerdotisas para servirlos. Las especificidades de género entraron en juego cuando se trataba de quién realizaría ciertos actos de sacrificio o adoración. Según la importancia del papel masculino o femenino para un dios o diosa en particular, un sacerdote lideraría a la sacerdotisa o al revés. [31] En algunos cultos griegos, las sacerdotisas servían tanto a dioses como a diosas; Pitia , u Oráculo femenino de Apolo en Delfos , y el de Dídima eran sacerdotisas, pero ambas eran supervisadas por sacerdotes varones. El festival de Dionosio era practicado por ambos y el dios era servido por mujeres y sacerdotisas conocidas como Gerarai o las venerables. [32]
En la antigua Grecia existían festivales religiosos segregados; las Tesmoforias , Plerosia, Kalamaia, Adonia y Skira eran festivales que eran solo para mujeres. El festival de las Tesmoforias y muchos otros representaban la fertilidad agrícola, que se consideraba estrechamente relacionada con las mujeres. Les daba a las mujeres una identidad religiosa y un propósito en la religión griega, en la que el papel de las mujeres en la adoración de las diosas Deméter y su hija Perséfone reforzaba los estilos de vida tradicionales. Los festivales relacionados con la fertilidad agrícola eran valorados por la polis porque para eso trabajaban tradicionalmente; los festivales centrados en las mujeres que involucraban asuntos privados eran menos importantes. En Atenas, los festivales en honor a Deméter se incluyeron en el calendario y fueron promovidos por Atenas. Construyeron templos y santuarios como el Tesmoforión, donde las mujeres podían realizar sus ritos y adorar. [32]
Aquellos que no estaban satisfechos con el culto público a los dioses podían recurrir a diversas religiones mistéricas que funcionaban como cultos en los que los miembros debían ser iniciados para aprender sus secretos. [33]
Allí podían encontrar consuelos religiosos que la religión tradicional no podía proporcionarles: una oportunidad de despertar místico, una doctrina religiosa sistemática, un mapa hacia el más allá , un culto comunitario y un grupo de compañerismo espiritual.
Algunos de estos misterios, como los de Eleusis y Samotracia , eran antiguos y locales. Otros se habían difundido de un lugar a otro, como los misterios de Dioniso . Durante el período helenístico y el Imperio romano , las religiones misteriosas exóticas se extendieron, no solo en Grecia, sino en todo el imperio. Algunas de ellas eran creaciones nuevas, como Mitra , mientras que otras se habían practicado durante cientos de años antes, como los misterios egipcios de Osiris .
La religión griega dominante parece haberse desarrollado a partir de la religión protoindoeuropea y, aunque se sabe muy poco sobre los períodos más tempranos, hay indicios sugestivos de que algunos elementos locales se remontan incluso más allá de la Edad de Bronce o el período heládico, a los agricultores del Neolítico griego . También hubo una clara evolución cultural a partir de la religión micénica heládica tardía de la civilización micénica . Tanto los escenarios literarios de algunos mitos importantes como muchos santuarios importantes se relacionan con lugares que fueron centros heládicos importantes que, de otro modo, habían perdido importancia en la época griega. [34]
Los micénicos probablemente consideraban a Poseidón, para ellos un dios de los terremotos y del mar, como su deidad principal, y formas de su nombre junto con las de varios otros olímpicos son reconocibles en registros en Lineal B , mientras que Apolo y Afrodita están ausentes. Solo alrededor de la mitad del panteón micénico parece sobrevivir a la Edad Oscura griega . La evidencia arqueológica de la continuidad en la religión es mucho más clara para Creta y Chipre que para el continente griego. [35]
Los conceptos religiosos griegos también pueden haber absorbido las creencias y prácticas de culturas anteriores y cercanas, como la religión minoica , [36] y otras influencias vinieron del Cercano Oriente, especialmente a través de Chipre [35] y Fenicia . [1] Heródoto , escribiendo en el siglo V a. C., rastreó muchas prácticas religiosas griegas hasta Egipto . Robert G. Boling sostiene que la mitología griega y ugarítica / cananea comparten muchas relaciones paralelas y que las tendencias históricas en la religión cananea pueden ayudar a fechar obras como la Ilíada y la Odisea de Homero . [3]
La hipótesis de la Gran Diosa , de que una religión de la Edad de Piedra dominada por una Gran Diosa femenina fue desplazada por una jerarquía indoeuropea dominada por hombres, se ha propuesto para Grecia como para la Creta minoica y otras regiones, pero no ha sido del agrado de los especialistas durante algunas décadas, aunque la cuestión sigue estando demasiado pobremente evidenciada para llegar a una conclusión clara; al menos la evidencia del arte minoico muestra más diosas que dioses. [37] Los Doce Olímpicos , con Zeus como padre del cielo , ciertamente tienen un fuerte sabor indoeuropeo; [38] en la época de las obras épicas de Homero todas están bien establecidas, excepto Dioniso , pero varios de los Himnos Homéricos , probablemente compuestos un poco más tarde, están dedicados a él.
La Grecia arcaica y clásica fue testigo del desarrollo de ciudades florecientes y de templos de piedra para los dioses, cuyo diseño era bastante uniforme en todo el mundo griego. La religión estaba estrechamente ligada a la vida cívica y los sacerdotes provenían en su mayoría de la élite local. Las obras religiosas lideraron el desarrollo de la escultura griega , aunque aparentemente no de la pintura griega, ahora desaparecida. Si bien gran parte de la práctica religiosa, además de personal, tenía como objetivo desarrollar la solidaridad dentro de la polis , varios santuarios importantes desarrollaron un estatus "panhelénico", atrayendo visitantes de todo el mundo griego. Estos sirvieron como un componente esencial en el crecimiento y la autoconciencia del nacionalismo griego. [39]
La religión dominante de los griegos no pasó desapercibida en Grecia. A medida que la filosofía griega desarrollaba sus ideas sobre la ética , los olímpicos se vieron en desventaja. Varios filósofos notables criticaron la creencia en los dioses. El primero de ellos fue Jenófanes , quien castigó los vicios humanos de los dioses y su representación antropomórfica. Platón escribió que había un dios supremo, al que llamó la " Forma del Bien ", que creía que era la emanación de la perfección en el universo. El discípulo de Platón, Aristóteles, también estaba en desacuerdo con la existencia de deidades politeístas, porque no pudo encontrar suficiente evidencia empírica para ello. Creía en un Motor Primario , que había puesto en marcha la creación pero que no estaba conectado ni interesado en el universo.
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En el período helenístico, entre la muerte de Alejandro Magno en el 323 a. C. y la conquista romana de Grecia (146 a. C.), la religión griega se desarrolló de diversas maneras, incluida la expansión al menos a algunas de las conquistas de Alejandro. Las nuevas dinastías de diádocos , reyes y tiranos, a menudo gastaron generosamente en templos, a menudo siguiendo a Alejandro en su intento de insinuarse en el culto religioso; esto fue mucho más fácil para la dinastía ptolemaica de Egipto, donde la religión tradicional del antiguo Egipto había tenido monarcas deificados durante mucho tiempo. El enorme Altar de Pérgamo (hoy en Berlín) y el Altar de Hierón en Sicilia son ejemplos de construcciones de un tamaño sin precedentes de la época.
Los nuevos cultos a deidades importadas como Isis de Egipto , Atargatis de Siria y Cibeles de Anatolia se volvieron cada vez más importantes, así como varios movimientos filosóficos como el platonismo , el estoicismo y el epicureísmo ; ambos tendían a restar valor a la religión tradicional, aunque muchos griegos podían mantener creencias de más de uno de estos grupos. Serapis fue esencialmente una creación helenística, si no ideada, entonces difundida en Egipto por razones políticas por Ptolomeo I Sóter como un híbrido de estilos griegos y locales de deidad. Varios movimientos filosóficos, incluidos los órficos y los pitagóricos , comenzaron a cuestionar la ética del sacrificio de animales y si los dioses realmente lo apreciaban; de los textos sobrevivientes, Empédocles y Teofrasto (ambos vegetarianos) fueron críticos notables. [40] La astrología helenística se desarrolló tarde en el período, como otra distracción de las prácticas tradicionales. Aunque los mitos, festivales y creencias tradicionales continuaron, estas tendencias probablemente redujeron el dominio del panteón tradicional sobre la imaginación, especialmente entre la gente educada, pero también en la población en general.
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Cuando la República romana conquistó Grecia en el año 146 a. C., tomó gran parte de la religión griega (junto con muchos otros aspectos de la cultura griega , como los estilos literarios y arquitectónicos) y la incorporó a la suya. Los dioses griegos fueron equiparados con las antiguas deidades romanas: Zeus con Júpiter , Hera con Juno , Poseidón con Neptuno , Afrodita con Venus , Ares con Marte , Artemisa con Diana , Atenea con Minerva , Hermes con Mercurio , Hefesto con Vulcano , Hestia con Vesta , Deméter con Ceres , Hades con Plutón , Tique con Fortuna y Pan con Fauno . Algunos de los dioses, como Apolo y Baco , habían sido adoptados anteriormente por los romanos. También hubo muchas deidades que existían en la religión romana antes de su interacción con Grecia que no estaban asociadas con una deidad griega, incluidos Jano y Quirino .
Los romanos no gastaron mucho en nuevos templos en Grecia, salvo los destinados a su culto imperial , que se colocaron en todas las ciudades importantes. Las excepciones incluyen a Antonino Pío (r. 138-161 d. C.), cuyos encargos incluyen el Templo de Baco en Baalbec , posiblemente la supervivencia más impresionante del período imperial (aunque el Templo de Júpiter- Baal que estaba junto a él era más grande). Podría decirse que el mundo griego estaba en esa época bien provisto de santuarios. Los gobernadores y emperadores romanos a menudo hurtaban estatuas famosas de los santuarios, a veces dejando reproducciones contemporáneas en su lugar. Verres , gobernador de Sicilia del 73 al 70 a. C., fue un ejemplo temprano que, inusualmente, fue procesado después de su partida.
Después de las enormes conquistas romanas más allá de Grecia, nuevos cultos procedentes de Egipto y Asia se hicieron populares en Grecia y en el imperio occidental.
El declive inicial del politeísmo grecorromano se debió en parte a su naturaleza sincrética, asimilando creencias y prácticas de una variedad de tradiciones religiosas extranjeras a medida que el Imperio Romano se expandía. [ página requerida ] Las escuelas filosóficas grecorromanas incorporaron elementos del judaísmo y el cristianismo primitivo , y las religiones mistéricas como el cristianismo y el mitraísmo también se hicieron cada vez más populares. Constantino I se convirtió en el primer emperador romano en convertirse al cristianismo, y el Edicto de Milán en 313 d. C. promulgó la tolerancia oficial para el cristianismo dentro del Imperio. Aún así, en Grecia y en otros lugares, hay evidencia de que las comunidades paganas y cristianas permanecieron esencialmente segregadas entre sí, con poca influencia cultural mutua. [ página requerida ] Los paganos urbanos continuaron utilizando los centros cívicos y los complejos de templos, mientras que los cristianos establecieron sus propios lugares de culto nuevos en áreas suburbanas. Contrariamente a algunos estudios más antiguos, los cristianos recién convertidos no simplemente continuaron adorando en templos convertidos; más bien, se formaron nuevas comunidades cristianas a medida que las comunidades paganas más antiguas declinaron y finalmente fueron suprimidas y disueltas. [41] [ página requerida ]
El emperador romano Juliano , sobrino de Constantino, inició un esfuerzo para poner fin al ascenso del cristianismo dentro del imperio y reorganizar una versión sincrética del politeísmo grecorromano que denominó "helenismo". Más tarde conocido como "El Apóstata", Juliano había sido criado como cristiano, pero abrazó el paganismo de sus antepasados en la edad adulta temprana. Tomando nota de cómo el cristianismo finalmente floreció bajo la supresión, Juliano siguió una política de marginación pero no destrucción hacia la Iglesia; tolerando y, a veces, prestando apoyo estatal a otras religiones prominentes (particularmente el judaísmo) cuando creía que hacerlo probablemente debilitaría el cristianismo. [42] La formación cristiana de Juliano influyó en su decisión de crear una única versión organizada de las diversas tradiciones paganas antiguas, con un sacerdocio centralizado y un cuerpo coherente de doctrina, ritual y liturgia basado en el neoplatonismo . [43] [44] Por otro lado, Juliano prohibió a los educadores cristianos utilizar muchas de las grandes obras de filosofía y literatura asociadas con el paganismo grecorromano. Creía que el cristianismo se había beneficiado significativamente no sólo del acceso a la educación clásica, sino también de la influencia sobre ella. [42]
Los sucesores de Juliano , Joviano , [45] Valentiniano I y Valente continuaron la política de Juliano de tolerancia religiosa dentro del Imperio, lo que les valió el elogio de los escritores paganos. [46] La persecución oficial del paganismo en el Imperio oriental comenzó bajo Teodosio I en 381 d. C. [47] Teodosio hizo cumplir estrictamente las leyes antipaganas, disolvió los sacerdocios, destruyó templos y participó activamente en acciones cristianas contra los lugares sagrados paganos. [48] Promulgó leyes que prohibían la adoración de dioses paganos no solo en público, sino también en hogares privados. [43] Los últimos Juegos Olímpicos se celebraron en 393 d. C., y Teodosio probablemente suprimió cualquier intento posterior de celebrar los juegos. [14] Imperio occidental El emperador Graciano , bajo la influencia de su asesor Ambrosio , puso fin a la tolerancia generalizada y no oficial que había existido en el Imperio romano de Occidente desde el reinado de Juliano. En el año 382 d. C., Graciano se apropió de los ingresos y propiedades de las órdenes restantes de sacerdotes paganos, disolvió las Vírgenes Vestales, eliminó altares y confiscó templos. [49]
A pesar de la represión oficial por parte del gobierno romano, el culto a los dioses grecorromanos persistió en algunas regiones rurales y remotas hasta principios de la Edad Media . Un supuesto templo a Apolo, con una comunidad de fieles y un bosque sagrado asociado, sobrevivió en Montecassino hasta el año 529 d. C., cuando fue convertido por la fuerza en una capilla cristiana por San Benito de Nursia , quien destruyó el altar y cortó el bosque. [50] Otras comunidades paganas, a saber, los maniotas , persistieron en la península griega de Mani hasta al menos el siglo IX. [41]
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La religión y la filosofía griegas han experimentado una serie de resurgimientos, en primer lugar en las artes, las humanidades y la espiritualidad del neoplatonismo renacentista , que muchos creían que tuvo efectos en el mundo real. Durante el período (siglos XIV-XVII) en que la literatura y la filosofía griegas antiguas ganaron una amplia aceptación en Europa, esta nueva popularidad no se extendió a la religión griega antigua, especialmente a las formas teístas originales, y la mayoría de los nuevos análisis de la filosofía griega se escribieron en un contexto sólidamente cristiano. [51]
Los primeros revivalistas , con distintos grados de compromiso, fueron los ingleses John Fransham (1730-1810), interesado en el neoplatonismo , y Thomas Taylor (1758-1835), quien produjo las primeras traducciones al inglés de muchos textos filosóficos y religiosos neoplatónicos.
Más recientemente, ha comenzado un renacimiento con el helenismo contemporáneo , como se lo suele llamar. En Grecia, el término es religión nacional helénica ( Ελληνική Εθνική Θρησκεία ). El helenismo moderno refleja la especulación neoplatónica y platónica (representada en Porfirio , Libanio , Proclo y Juliano ), así como la práctica del culto clásico. Pero tiene muchos menos seguidores que el cristianismo ortodoxo griego . Según las estimaciones informadas por el Departamento de Estado de los EE. UU. en 2006, quizás había hasta 2000 seguidores de la antigua religión griega de una población griega total de 11 millones, [52] pero los líderes del helenismo sitúan esa cifra en 100 000. [53]
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