La razón es la capacidad de aplicar conscientemente la lógica extrayendo conclusiones válidas de información nueva o existente , con el objetivo de buscar la verdad . [1] Se asocia con actividades típicamente humanas como la filosofía , la religión , la ciencia , el lenguaje , las matemáticas y el arte , y normalmente se considera una habilidad distintiva que poseen los humanos . [2] [3] A veces se hace referencia a la razón como racionalidad . [4]
El razonamiento implica el uso de procesos más o menos racionales de pensamiento y cognición para extrapolar a partir del conocimiento existente y generar nuevos conocimientos, e implica el uso del intelecto . El campo de la lógica estudia las formas en que los humanos pueden usar el razonamiento formal para producir argumentos lógicamente válidos y conclusiones verdaderas. [5] El razonamiento puede subdividirse en formas de razonamiento lógico , como el razonamiento deductivo , el razonamiento inductivo y el razonamiento abductivo .
Aristóteles trazó una distinción entre el razonamiento lógico discursivo (razón propiamente dicha) y el razonamiento intuitivo , [6] : VI.7 en el que el proceso de razonamiento a través de la intuición, por válido que sea, puede tender hacia lo personal y lo subjetivamente opaco. En algunos entornos sociales y políticos, los modos de razonamiento lógico e intuitivo pueden entrar en conflicto, mientras que en otros contextos la intuición y la razón formal se consideran complementarias en lugar de adversarias. Por ejemplo, en matemáticas , la intuición suele ser necesaria para los procesos creativos implicados en la obtención de una prueba formal , posiblemente la más difícil de las tareas de razonamiento formal.
El razonamiento, al igual que el hábito o la intuición , es una de las formas en que el pensamiento pasa de una idea a otra relacionada. Por ejemplo, el razonamiento es el medio por el cual los individuos racionales comprenden el significado de la información sensorial de su entorno o conceptualizan dicotomías abstractas como causa y efecto , verdad y falsedad o bien y mal . El razonamiento, como parte de la toma de decisiones ejecutivas , también está estrechamente identificado con la capacidad de cambiar de forma autoconsciente, en términos de objetivos , creencias , actitudes , tradiciones e instituciones , y, por lo tanto, con la capacidad de libertad y autodeterminación . [7]
Los psicólogos y los científicos cognitivos han intentado estudiar y explicar cómo razonan las personas , por ejemplo, qué procesos cognitivos y neuronales están en juego y cómo los factores culturales afectan las inferencias que extraen las personas. El campo del razonamiento automatizado estudia cómo el razonamiento puede o no ser modelado computacionalmente. La psicología animal considera la cuestión de si otros animales además de los humanos pueden razonar.
En el idioma inglés y otros idiomas europeos modernos , "razón" y palabras relacionadas representan palabras que siempre se han utilizado para traducir términos latinos y griegos clásicos en su sentido filosófico.
Los primeros filósofos importantes que publicaron en inglés, como Francis Bacon , Thomas Hobbes y John Locke , también escribieron rutinariamente en latín y francés, y compararon sus términos con el griego, tratando las palabras " logos ", " ratio ", " raison " y "reason" como intercambiables. El significado de la palabra "razón" en sentidos como "razón humana" también se superpone en gran medida con " racionalidad " y el adjetivo de "razón" en contextos filosóficos normalmente es " racional ", en lugar de "razonado" o "razonable". [11] Algunos filósofos, Hobbes por ejemplo, también usaron la palabra raciocinio como sinónimo de "razonamiento".
A diferencia del uso de "razón" como sustantivo abstracto , una razón es una consideración que explica o justifica eventos, fenómenos o comportamientos . [10] Las razones justifican decisiones, las razones apoyan explicaciones de fenómenos naturales y se pueden dar razones para explicar las acciones (conducta) de los individuos.
Las palabras están conectadas de esta manera: usar la razón, o razonar, significa proporcionar buenas razones. Por ejemplo, al evaluar una decisión moral, “la moralidad es, como mínimo, el esfuerzo por guiar la propia conducta por la razón —es decir, hacer lo que hay mejores razones para hacer— mientras se da un peso igual [e imparcial] a los intereses de todos los afectados por lo que uno hace”. [12]
Se ha argumentado [ cita requerida ] que la propuesta de que la razón otorga a la humanidad una posición especial en la naturaleza es una característica definitoria de la filosofía occidental y, posteriormente, de la ciencia occidental , comenzando por la Grecia clásica. La filosofía puede describirse como una forma de vida basada en la razón, mientras que la razón ha sido uno de los principales temas de discusión filosófica desde la antigüedad. A menudo se dice que la razón es reflexiva o "autocorrectora", y la crítica de la razón ha sido un tema persistente en la filosofía. [13]
Para muchos filósofos clásicos , la naturaleza se entendía teleológicamente , lo que significa que cada tipo de cosa tenía un propósito definitivo que encajaba dentro de un orden natural que se entendía que tenía fines. Quizás comenzando con Pitágoras o Heráclito , incluso se decía que el cosmos tenía razón. [14] La razón, según este relato, no es solo una característica que las personas tienen. La razón se consideraba de mayor estatura que otras características de la naturaleza humana, porque es algo que las personas comparten con la naturaleza misma, vinculando una parte aparentemente inmortal de la mente humana con el orden divino del cosmos. Dentro de la mente o alma humana ( psique ), la razón fue descrita por Platón como el monarca natural que debería gobernar sobre las otras partes, como el espíritu ( thumos ) y las pasiones. Aristóteles , estudiante de Platón, definió a los seres humanos como animales racionales , enfatizando la razón como una característica de la naturaleza humana . Describió la mayor felicidad o bienestar humano ( eudaimonia ) como una vida que se vive de manera consistente, excelente y completamente de acuerdo con la razón. [6] : Yo
Las conclusiones que se pueden extraer de las discusiones de Aristóteles y Platón sobre este tema se encuentran entre las más debatidas en la historia de la filosofía. [15] Pero las teorías teleológicas como la de Aristóteles fueron muy influyentes para quienes intentan explicar la razón de una manera que sea coherente con el monoteísmo y la inmortalidad y divinidad del alma humana. Por ejemplo, en la teoría neoplatónica de Plotino , el cosmos tiene una sola alma, que es la sede de toda la razón, y las almas de todas las personas son parte de esta alma. La razón es para Plotino tanto la que da forma a las cosas materiales como la luz que devuelve las almas de las personas a su origen. [16]
La visión clásica de la razón, como muchas ideas neoplatónicas y estoicas importantes, fue adoptada fácilmente por la Iglesia primitiva [17] ya que los Padres de la Iglesia vieron la filosofía griega como un instrumento indispensable dado a la humanidad para que podamos entender la revelación. [18] [ verificación necesaria ] Por ejemplo, los más grandes entre los primeros Padres de la Iglesia y Doctores de la Iglesia , como Agustín de Hipona , Basilio de Cesarea y Gregorio de Nisa , fueron tanto filósofos neoplatónicos como teólogos cristianos, y adoptaron la visión neoplatónica de la razón humana y sus implicaciones para nuestra relación con la creación, con nosotros mismos y con Dios.
La concepción neoplatónica del aspecto racional del alma humana fue ampliamente adoptada por los filósofos islámicos medievales y continúa teniendo importancia en la filosofía iraní . [15] A medida que la vida intelectual europea resurgió de la Edad Oscura , la tradición patrística cristiana y la influencia de eruditos islámicos estimados como Averroes y Avicena contribuyeron al desarrollo de la visión escolástica de la razón, que sentó las bases para nuestra comprensión moderna de este concepto. [19]
Entre los escolásticos que se apoyaron en el concepto clásico de razón para el desarrollo de sus doctrinas, ninguno fue más influyente que Santo Tomás de Aquino , quien puso este concepto en el centro de su Ley natural . En esta doctrina, Tomás concluye que debido a que los humanos tienen razón y debido a que la razón es una chispa de lo divino, cada vida humana es invaluable, todos los humanos son iguales y cada humano nace con un conjunto intrínseco y permanente de derechos básicos. [20] Sobre esta base, la idea de los derechos humanos sería construida más tarde por teólogos españoles de la Escuela de Salamanca .
Otros escolásticos, como Roger Bacon y Albertus Magnus , siguiendo el ejemplo de eruditos islámicos como Alhazen , hicieron hincapié en la razón, una capacidad humana intrínseca para decodificar el orden creado y las estructuras que subyacen a nuestra realidad física experimentada. Esta interpretación de la razón fue fundamental para el desarrollo del método científico en las primeras universidades de la Alta Edad Media. [21]
La era moderna temprana estuvo marcada por una serie de cambios significativos en la comprensión de la razón, que comenzaron en Europa . Uno de los cambios más importantes de estos cambios implicó un cambio en la comprensión metafísica de los seres humanos. Los científicos y filósofos comenzaron a cuestionar la comprensión teleológica del mundo. [22] Ya no se suponía que la naturaleza era similar a la humana, con sus propios fines o razón, y ya no se suponía que la naturaleza humana funcionara de acuerdo con algo más que las mismas " leyes de la naturaleza " que afectan a las cosas inanimadas. Esta nueva comprensión finalmente desplazó la visión del mundo anterior que se derivaba de una comprensión espiritual del universo.
En consecuencia, en el siglo XVII, René Descartes rechazó explícitamente la noción tradicional de los humanos como "animales racionales", sugiriendo en cambio que no son más que "cosas pensantes" en la línea de otras "cosas" de la naturaleza. Por lo tanto, cualquier fundamento de conocimiento fuera de esa comprensión estaba sujeto a dudas.
En su búsqueda de un fundamento para todo conocimiento posible, Descartes decidió poner en duda todo conocimiento, excepto el de la mente misma en el proceso de pensar:
En este momento no admito nada que no sea necesariamente cierto. Por lo tanto, no soy nada más que una cosa pensante, es decir, una mente, un intelecto, un entendimiento o una razón, palabras cuyo significado desconocía anteriormente. [23]
Esta razón llegó a conocerse como razón epistemológica o "centrada en el sujeto", porque se basa en el sujeto cognoscente , que percibe el resto del mundo y a sí mismo como un conjunto de objetos que se deben estudiar y dominar con éxito mediante la aplicación del conocimiento acumulado a través de dicho estudio. Rompiendo con la tradición y con muchos pensadores posteriores a él, Descartes no dividió explícitamente el alma incorpórea en partes, como la razón y el intelecto, describiéndolas en cambio como una entidad incorpórea indivisible.
Thomas Hobbes , contemporáneo de Descartes, describió la razón como una versión más amplia de la “suma y la resta” que no se limita a los números. [24] Esta concepción de la razón se denomina a veces razón “calculadora”. Al igual que Descartes, Hobbes afirmó que “ningún discurso, sea cual fuere, puede terminar en un conocimiento absoluto de los hechos, pasados o futuros”, sino que “el sentido y la memoria” son conocimiento absoluto. [25]
A finales del siglo XVII y durante todo el siglo XVIII, John Locke y David Hume profundizaron aún más la línea de pensamiento de Descartes. Hume la llevó en una dirección especialmente escéptica , proponiendo que no podía haber posibilidad de deducir relaciones de causa y efecto y, por lo tanto, ningún conocimiento se basa únicamente en el razonamiento, aunque parezca lo contrario. [26]
Hume señaló célebremente que «no hablamos de manera estricta y filosófica cuando hablamos del combate entre la pasión y la razón. La razón es, y sólo debe ser, esclava de las pasiones, y nunca puede pretender otro oficio que el de servirlas y obedecerlas». [27] Hume también llevó su definición de la razón a extremos poco ortodoxos al argumentar, a diferencia de sus predecesores, que la razón humana no es cualitativamente diferente ni de la simple concepción de ideas individuales ni de los juicios que asocian dos ideas, [28] y que «la razón no es nada más que un instinto maravilloso e ininteligible en nuestras almas, que nos lleva a lo largo de una cierta serie de ideas y las dota de cualidades particulares, de acuerdo con sus situaciones y relaciones particulares». [29] De esto se deduce que los animales tienen razón, sólo que mucho menos compleja que la razón humana.
En el siglo XVIII, Immanuel Kant intentó demostrar que Hume estaba equivocado al demostrar que un yo " trascendental ", o "yo", era una condición necesaria de toda experiencia. Por lo tanto, sugirió Kant, sobre la base de dicho yo, de hecho es posible razonar tanto sobre las condiciones como sobre los límites del conocimiento humano. Y siempre que se respeten estos límites, la razón puede ser el vehículo de la moralidad, la justicia, la estética, las teorías del conocimiento ( epistemología ) y la comprensión. [ cita requerida ] [30]
En la formulación de Kant, que escribió algunos de los tratados modernos más influyentes sobre el tema, el gran logro de la razón ( en alemán : Vernunft ) es que es capaz de ejercer una especie de elaboración de leyes universales. Kant fue capaz, por tanto, de reformular la base del razonamiento moral-práctico, teórico y estético sobre leyes "universales".
Aquí, el razonamiento práctico es la formulación autolegisladora o autogobernante de normas universales , y el razonamiento teórico es la forma en que los humanos postulan leyes universales de la naturaleza . [31]
En el marco de la razón práctica, la autonomía moral o libertad de las personas depende de su capacidad, mediante el ejercicio adecuado de esa razón, de comportarse de acuerdo con las leyes que se les dan. Esto contrasta con las formas anteriores de moralidad, que dependían de la comprensión e interpretación religiosas o de la naturaleza para su sustancia. [32]
Según Kant, en una sociedad libre cada individuo debe poder perseguir sus fines como le parezca, siempre que sus acciones se ajusten a los principios dados por la razón. Formuló un principio de este tipo, llamado " imperativo categórico ", que justificaría una acción sólo si pudiera ser universalizada:
Obra sólo según aquella máxima por la cual puedas, al mismo tiempo, querer que se convierta en ley universal. [33]
A diferencia de Hume, Kant insistió en que la razón misma (en alemán Vernunft ) podía utilizarse para encontrar soluciones a problemas metafísicos, especialmente el descubrimiento de los fundamentos de la moral. Kant afirmaba que estas soluciones podían encontrarse con su " lógica trascendental ", que a diferencia de la lógica normal no es sólo un instrumento que puede utilizarse indistintamente, como lo fue para Aristóteles, sino una ciencia teórica por derecho propio y la base de todas las demás. [34]
Según Jürgen Habermas , la "unidad material" de la razón se ha disuelto en los tiempos modernos, de modo que ya no puede responder a la pregunta "¿Cómo debo vivir?". En cambio, la unidad de la razón tiene que ser estrictamente formal o "procedimental". Así, describió la razón como un grupo de tres esferas autónomas (según el modelo de las tres críticas de Kant):
Para Habermas, estas tres esferas son el dominio de los expertos y, por lo tanto, necesitan ser mediadas por los filósofos con respecto al " mundo de la vida ". Al trazar este cuadro de la razón, Habermas esperaba demostrar que la unidad sustantiva de la razón, que en las sociedades premodernas había sido capaz de responder a las preguntas sobre la buena vida, podía ser compensada por la unidad de los procedimientos formalizables de la razón. [35]
Hamann , Herder , Kant , Hegel , Kierkegaard , Nietzsche , Heidegger , Foucault , Rorty y muchos otros filósofos han contribuido al debate sobre lo que significa o debería significar la razón. Algunos, como Kierkegaard, Nietzsche y Rorty, son escépticos respecto de la razón centrada en el sujeto, universal o instrumental, e incluso son escépticos respecto de la razón en su conjunto. Otros, incluido Hegel, creen que ha oscurecido la importancia de la intersubjetividad o "espíritu" en la vida humana, e intentan reconstruir un modelo de lo que debería ser la razón.
Algunos pensadores, como Foucault, creen que hay otras formas de razón, descuidadas pero esenciales para la vida moderna y para nuestra comprensión de lo que significa vivir una vida de acuerdo con la razón. [13] Otros sugieren que no hay una sola razón o racionalidad, sino múltiples sistemas posibles de razón o racionalidad que pueden entrar en conflicto (en cuyo caso no hay un sistema supraracional al que se pueda apelar para resolver el conflicto). [36]
En las últimas décadas se han hecho varias propuestas para "reorientar" esta crítica de la razón, o para reconocer las "otras voces" o "nuevos departamentos" de la razón:
Por ejemplo, en oposición a la razón centrada en el sujeto, Habermas ha propuesto un modelo de razón comunicativa que la ve como una actividad esencialmente cooperativa, basada en el hecho de la intersubjetividad lingüística . [37]
Nikolas Kompridis propuso una visión ampliamente abarcadora de la razón como "ese conjunto de prácticas que contribuyen a la apertura y preservación de la apertura" en los asuntos humanos, y un enfoque en las posibilidades de la razón para el cambio social. [38]
El filósofo Charles Taylor , influenciado por el filósofo alemán del siglo XX Martin Heidegger , propuso que la razón debería incluir la facultad de revelación , que está vinculada a la forma en que le damos sentido a las cosas en la vida cotidiana, como un nuevo "departamento" de la razón. [39]
En el ensayo "¿Qué es la Ilustración?", Michel Foucault propuso una crítica basada en la distinción kantiana entre usos "privados" y "públicos" de la razón: [40]
Los términos lógica o lógico a veces se utilizan como si fueran idénticos a razón o racional , o a veces la lógica es vista como la forma más pura o definitoria de la razón: "La lógica tiene que ver con el razonamiento, con pasar de premisas a una conclusión... Cuando se hace lógica, se intenta aclarar el razonamiento y separar el razonamiento bueno del malo". [41] En la economía moderna , se supone que la elección racional equivale a una elección lógicamente consistente . [42]
Sin embargo, la razón y la lógica pueden considerarse distintas, aunque la lógica es un aspecto importante de la razón. El autor Douglas Hofstadter , en Gödel, Escher, Bach , caracteriza la distinción de esta manera: la lógica se realiza dentro de un sistema mientras que la razón se realiza fuera del sistema mediante métodos como saltar pasos, trabajar hacia atrás, dibujar diagramas, mirar ejemplos o ver qué sucede si cambias las reglas del sistema. [43] Los psicólogos Mark H. Bickard y Robert L. Campbell sostienen que "la racionalidad no puede asimilarse simplemente a la logicidad"; señalan que "el conocimiento humano de la lógica y los sistemas lógicos se ha desarrollado" con el tiempo a través del razonamiento, y los sistemas lógicos "no pueden construir nuevos sistemas lógicos más poderosos que ellos mismos", por lo que el razonamiento y la racionalidad deben involucrar más que un sistema de lógica. [44] [45] El psicólogo David Moshman, citando a Bickhard y Campbell, defiende una " concepción metacognitiva de la racionalidad" en la que el desarrollo de la razón de una persona "implica una creciente conciencia y control de las inferencias lógicas y de otro tipo". [45] [46]
La razón es un tipo de pensamiento , y la lógica implica el intento de describir un sistema de reglas formales o normas de razonamiento apropiado. [45] Los escritos supervivientes más antiguos que consideran explícitamente las reglas por las que opera la razón son las obras del filósofo griego Aristóteles , especialmente Analíticas previas y Analíticas posteriores . [47] [ Se necesita una fuente no primaria ] Aunque los antiguos griegos no tenían una palabra separada para la lógica como distinta del lenguaje y la razón, la palabra recién acuñada por Aristóteles, " silogismo " ( syllogismos ), identificó claramente a la lógica por primera vez como un campo de estudio distinto. [48] Cuando Aristóteles se refirió a "lo lógico" ( hē logikē ), se refería de manera más amplia al pensamiento racional. [49]
Como han señalado filósofos como Hobbes, Locke y Hume, algunos animales también son claramente capaces de un tipo de " pensamiento asociativo ", hasta el punto de asociar causas y efectos. Un perro que ha recibido una patada puede aprender a reconocer las señales de advertencia y evitar que lo vuelvan a patear, pero esto no significa que el perro tenga razón en el sentido estricto de la palabra. Tampoco significa que los humanos que actúan sobre la base de la experiencia o el hábito estén usando su razón. [29]
La razón humana requiere algo más que la capacidad de asociar dos ideas —incluso si un ser humano racional pudiera describirlas como causa y efecto—, como por ejemplo la percepción del humo y el recuerdo del fuego. Para que la razón intervenga, la asociación del humo y el fuego tendría que ser pensada de manera que se pudiera explicar, por ejemplo, como causa y efecto. En la explicación de Locke , por ejemplo, la razón requiere el uso mental de una tercera idea para hacer esta comparación mediante el uso del silogismo . [50]
De manera más general, según Charles Sanders Peirce , la razón en sentido estricto requiere la capacidad de crear y manipular un sistema de símbolos , así como índices e íconos , teniendo los símbolos solo una conexión nominal, aunque habitual, con (por ejemplo) el humo o el fuego. [51] Un ejemplo de tal sistema de símbolos y signos es el lenguaje .
La conexión de la razón con el pensamiento simbólico ha sido expresada de diferentes maneras por los filósofos. Thomas Hobbes describió la creación de "Markes, o Notas del recuerdo" como discurso . [52] Utilizó la palabra discurso como una versión inglesa de la palabra griega logos para que el habla no necesitara ser comunicada. [53] Cuando se comunica, dicho discurso se convierte en lenguaje, y las marcas o notas o el recuerdo son llamados " signes " por Hobbes. Yendo más atrás, aunque Aristóteles es una fuente de la idea de que solo los humanos tienen razón ( logos ), sí menciona que los animales con imaginación, para quienes las percepciones sensoriales pueden persistir, son los que más se acercan a tener algo así como razonamiento y nous , e incluso usa la palabra " logos " en un lugar para describir las distinciones que los animales pueden percibir en tales casos. [54]
La razón y la imaginación se basan en procesos mentales similares . [55] La imaginación no sólo se encuentra en los humanos. Aristóteles afirmó que la phantasia (imaginación: aquello que puede albergar imágenes o phantasmata ) y el phronein (un tipo de pensamiento que puede juzgar y comprender en algún sentido) también existen en algunos animales. [56] Según él, ambas están relacionadas con la capacidad perceptiva primaria de los animales, que recoge las percepciones de los diferentes sentidos y define el orden de las cosas que se perciben sin distinguir universales, y sin deliberación ni logos . Pero esto todavía no es razón, porque la imaginación humana es diferente.
Terrence Deacon y Merlin Donald , al escribir sobre el origen del lenguaje , relacionan la razón no sólo con el lenguaje , sino también con la mímesis . [57] Describen la capacidad de crear lenguaje como parte de un modelado interno de la realidad , y específico de la humanidad. Otros resultados son la conciencia y la imaginación o fantasía . En contraste, los defensores modernos de una predisposición genética al lenguaje en sí incluyen a Noam Chomsky y Steven Pinker . [ aclaración necesaria ]
Si la razón es pensamiento simbólico, y peculiarmente humano, entonces esto implica que los seres humanos tienen una capacidad especial para mantener una conciencia clara de la distinción entre los "iconos" o imágenes y las cosas reales que representan. Merlin Donald escribe: [58] : 172
Un perro puede percibir el "significado" de una pelea representada de manera realista por humanos, pero no puede reconstruir el mensaje ni distinguir la representación de su referente (una pelea real)... Los simios entrenados son capaces de hacer esta distinción; los niños pequeños hacen esta distinción desde temprano; de ahí su distinción sin esfuerzo entre la representación de un evento y el evento en sí.
En las descripciones clásicas, una descripción equivalente de esta facultad mental es eikasia , en la filosofía de Platón. [59] : Cap.5 Esta es la capacidad de percibir si una percepción es una imagen de algo más, relacionado de alguna manera pero no lo mismo, y por lo tanto permite a los humanos percibir que un sueño o un recuerdo o un reflejo en un espejo no es la realidad como tal. Lo que Klein llama eikasia dianoética es la eikasia que se ocupa específicamente del pensamiento y las imágenes mentales, como esos símbolos mentales, íconos, signes y marcas discutidos anteriormente como definitivos de la razón. Explicando la razón desde esta dirección: el pensamiento humano es especial en el sentido de que a menudo entendemos las cosas visibles como si fueran en sí mismas imágenes de nuestros "objetos de pensamiento" inteligibles como "fundamentos" ( hypotheses en griego antiguo). Este pensamiento ( dianoia ) es "...una actividad que consiste en hacer que la vasta y difusa jungla del mundo visible dependa de una pluralidad de noēta más 'precisas' ". [59] : 122
Tanto Merlin Donald como los autores socráticos como Platón y Aristóteles destacan la importancia de la mimesis , a menudo traducida como imitación o representación . Donald escribe: [58] : 169
La imitación se encuentra especialmente en monos y simios [...pero...] La mímesis es fundamentalmente diferente de la imitación y el mimetismo en que implica la invención de representaciones intencionales.... La mímesis no está absolutamente ligada a la comunicación externa.
La mímesis es un concepto que ha vuelto a ser popular en el debate académico y que prevaleció especialmente en las obras de Platón. En Aristóteles, se habla de él principalmente en la Poética . En el relato de Michael Davis sobre la teoría del hombre en esa obra: [60]
La característica distintiva de la acción humana es que, siempre que elegimos lo que hacemos, imaginamos una acción para nosotros mismos como si la estuviéramos inspeccionando desde fuera. Las intenciones no son más que acciones imaginadas, interiorizaciones de lo externo. Toda acción es, por tanto, imitación de la acción; es poética... [61]
Donald, al igual que Platón (y Aristóteles, especialmente en De la memoria y el recuerdo ), destaca la peculiaridad de los seres humanos de iniciar voluntariamente una búsqueda en su mundo mental. La antigua anamnēsis griega , normalmente traducida como "recuerdo", se oponía a mneme o "memoria". La memoria, compartida con algunos animales, [62] requiere una conciencia no sólo de lo que sucedió en el pasado, sino también de que algo sucedió en el pasado, lo que es en otras palabras una especie de eikasia [59] : 109 "...pero nadie excepto el hombre es capaz de recordar". [63] El recuerdo es un esfuerzo deliberado por buscar y recuperar algo que una vez se supo. Klein escribe que "tomar conciencia de que hemos olvidado algo significa comenzar a recordar". [59] : 112 Donald llama a lo mismo " autocueing" , lo cual explica de la siguiente manera: [58] : 173 [64] "Los actos miméticos son reproducibles sobre la base de señales internas autogeneradas. Esto permite el recuerdo voluntario de representaciones miméticas, sin la ayuda de señales externas, probablemente la forma más temprana de pensamiento representacional ".
En un célebre ensayo, el autor de fantasía y filólogo J. R. R. Tolkien escribió que los términos "fantasía" y "encantamiento" están relacionados no sólo con "la satisfacción de ciertos deseos humanos primordiales", sino también con "el origen del lenguaje y de la mente". [ Esta cita necesita una cita ]
Una subdivisión de la filosofía y una variedad del razonamiento es la lógica . La principal división tradicional que se hace en filosofía es entre el razonamiento deductivo y el razonamiento inductivo . La lógica formal ha sido descrita como la ciencia de la deducción . [65] El estudio del razonamiento inductivo se lleva a cabo generalmente dentro del campo conocido como lógica informal o pensamiento crítico .
La deducción es una forma de razonamiento en la que una conclusión se sigue necesariamente de las premisas establecidas. Una deducción es también el nombre que se le da a la conclusión a la que se llega mediante un proceso de razonamiento deductivo. Un ejemplo clásico de razonamiento deductivo es evidente en silogismos como el siguiente:
El razonamiento de este argumento es deductivamente válido porque no hay forma de que ambas premisas puedan ser verdaderas y la conclusión ser falsa.
La inducción es una forma de inferencia que produce propiedades o relaciones sobre objetos o tipos no observados basándose en observaciones o experiencias previas , o que formula declaraciones o leyes generales basadas en observaciones limitadas de patrones fenomenales recurrentes .
El razonamiento inductivo contrasta con el razonamiento deductivo en que, incluso en los casos más sólidos de razonamiento inductivo, la verdad de las premisas no garantiza la verdad de la conclusión. En cambio, la conclusión de un argumento inductivo se deduce con cierto grado de probabilidad . Por esta razón también, la conclusión de un argumento inductivo contiene más información de la que ya está contenida en las premisas. Por lo tanto, este método de razonamiento es ampliativo.
Un ejemplo clásico de razonamiento inductivo proviene del empirista David Hume :
El razonamiento analógico es una forma de razonamiento inductivo de un particular a otro particular. Se utiliza a menudo en el razonamiento basado en casos , especialmente en el razonamiento jurídico. [66] A continuación se ofrece un ejemplo:
El razonamiento analógico es una forma más débil de razonamiento inductivo a partir de un único ejemplo, porque el razonamiento inductivo suele utilizar una gran cantidad de ejemplos para razonar de lo particular a lo general. [67] El razonamiento analógico a menudo conduce a conclusiones erróneas. Por ejemplo:
El razonamiento abductivo, o argumento para encontrar la mejor explicación, es una forma de razonamiento que no encaja ni en la categoría deductiva ni en la inductiva, ya que parte de un conjunto incompleto de observaciones y procede a partir de explicaciones posibles. La conclusión de un argumento abductivo no se desprende con certeza de sus premisas y se refiere a algo no observado. Lo que distingue a la abducción de otras formas de razonamiento es el intento de favorecer una conclusión por encima de otras, mediante un juicio subjetivo o intentando refutar explicaciones alternativas o demostrando la probabilidad de la conclusión favorecida, dado un conjunto de suposiciones más o menos discutibles. Por ejemplo, cuando un paciente presenta determinados síntomas, puede haber varias causas posibles, pero se prefiere una de ellas por encima de las demás por ser la más probable.
El razonamiento defectuoso en los argumentos se conoce como razonamiento falaz . El razonamiento incorrecto en los argumentos puede ser resultado de una falacia formal o de una falacia informal .
Las falacias formales ocurren cuando hay un problema con la forma o estructura del argumento. La palabra "formal" se refiere a este vínculo con la forma del argumento. Un argumento que contiene una falacia formal siempre será inválido.
Una falacia informal es un error de razonamiento que ocurre debido a un problema con el contenido , en lugar de la forma o estructura del argumento.
En el derecho relativo a las acciones de un empleador o de un organismo público , una decisión o acción que se encuentra fuera del rango de acciones o decisiones disponibles cuando se actúa de buena fe puede describirse como "irrazonable". El uso del término se considera en los casos de derecho inglés de Short v Poole Corporation (1926), Associated Provincial Picture Houses Ltd v Wednesbury Corporation (1947) y Braganza v BP Shipping Limited (2015). [68]
La filosofía suele caracterizarse como una búsqueda de la comprensión racional, que implica una aplicación más rigurosa y dedicada del razonamiento humano que la que se emplea habitualmente. Los filósofos han debatido durante mucho tiempo dos cuestiones fundamentales con respecto a la razón, examinando esencialmente el razonamiento en sí mismo como una actividad humana, o filosofando sobre filosofar. La primera pregunta ahonda en si podemos depositar nuestra confianza en la capacidad de la razón para alcanzar el conocimiento y la verdad de manera más efectiva que otros métodos alternativos. La segunda pregunta explora si se puede esperar que una vida guiada por la razón, una vida que aspire a ser guiada por la razón, conduzca a una mayor felicidad en comparación con otros enfoques de la vida.
Desde la antigüedad clásica, en el debate filosófico (a veces visto como un conflicto entre el platonismo y el aristotelismo ) ha existido una pregunta constante sobre el papel de la razón en la confirmación de la verdad . Las personas usan la lógica, la deducción y la inducción para llegar a conclusiones que creen que son verdaderas. Las conclusiones alcanzadas de esta manera se consideran, según Aristóteles, más ciertas que las percepciones sensoriales por sí mismas. [69] Por otro lado, si tales conclusiones razonadas solo se construyen originalmente sobre una base de percepciones sensoriales, entonces nuestras conclusiones más lógicas nunca pueden decirse que sean ciertas porque se construyen sobre las mismas percepciones falibles que intentan mejorar. [70]
Esto nos lleva a preguntarnos qué tipos de primeros principios , o puntos de partida del razonamiento, están disponibles para alguien que busca llegar a conclusiones verdaderas. En griego, los " primeros principios " son archai , "puntos de partida", [71] y la facultad utilizada para percibirlos es a veces mencionada en Aristóteles [72] y Platón [73] como nous , cuyo significado era cercano al de conciencia o conocimiento . [74]
El empirismo (a veces asociado con Aristóteles [75] pero más correctamente asociado con filósofos británicos como John Locke y David Hume , así como sus equivalentes antiguos como Demócrito ) afirma que las impresiones sensoriales son los únicos puntos de partida disponibles para razonar e intentar alcanzar la verdad. Este enfoque siempre conduce a la controvertida conclusión de que el conocimiento absoluto no es alcanzable. El idealismo (asociado con Platón y su escuela) afirma que existe una realidad "superior", dentro de la cual ciertas personas pueden descubrir directamente la verdad sin necesidad de confiar solo en los sentidos, y que esta realidad superior es, por lo tanto, la fuente primaria de la verdad.
Filósofos como Platón , Aristóteles , Al-Farabi , Avicena , Averroes , Maimónides , Tomás de Aquino y Hegel afirmaron a veces [¿ quién lo afirma? ] que la razón debe ser fija y detectable, tal vez mediante la dialéctica, el análisis o el estudio. En la visión de estos pensadores, la razón es divina o al menos tiene atributos divinos. Este enfoque permitió a filósofos religiosos como Tomás de Aquino y Étienne Gilson intentar demostrar que la razón y la revelación son compatibles. Según Hegel, "... el único pensamiento que la filosofía trae consigo a la contemplación de la historia es la simple concepción de la razón; que la razón es la soberana del mundo; que la historia del mundo, por lo tanto, nos presenta un proceso racional". [76]
Desde los racionalistas del siglo XVII , la razón se ha considerado a menudo como una facultad subjetiva , o más bien como la capacidad sin ayuda ( razón pura ) de formar conceptos. Para Descartes , Spinoza y Leibniz , esto estaba asociado con las matemáticas . Kant intentó demostrar que la razón pura podía formar conceptos ( tiempo y espacio ) que son las condiciones de la experiencia. Kant presentó su argumento en oposición a Hume, quien negaba que la razón tuviera algún papel que desempeñar en la experiencia.
Después de Platón y Aristóteles, la literatura occidental a menudo trató la razón como la facultad que entrenaba las pasiones y los apetitos. [ cita requerida ] La filosofía estoica , por el contrario, afirmaba que la mayoría de las emociones eran simplemente juicios falsos. [77] [78] Según los estoicos, el único bien es la virtud y el único mal es el vicio, por lo tanto, las emociones que juzgaban que cosas distintas del vicio eran malas (como el miedo o la angustia), o que cosas distintas de la virtud eran buenas (como la avaricia) eran simplemente juicios falsos y debían descartarse (aunque las emociones positivas basadas en juicios verdaderos, como la amabilidad, eran aceptables). [77] [78] [79] Después de las críticas de la razón en la Ilustración temprana, los apetitos rara vez se discutieron o se fusionaron con las pasiones. [ cita requerida ] Algunos bandos de la Ilustración siguieron a los estoicos para decir que la razón debería oponerse a la pasión en lugar de ordenarla, mientras que otros, como los románticos, creían que la pasión desplaza a la razón, como en la máxima "sigue a tu corazón". [ cita requerida ]
La razón ha sido vista como fría, un "enemiga del misterio y la ambigüedad", [80] una esclava o juez de las pasiones, especialmente en la obra de David Hume y, más recientemente, de Freud . [ cita requerida ]
El razonamiento que afirma que el objeto de un deseo es exigido únicamente por la lógica se llama racionalización . [ cita requerida ]
Rousseau propuso por primera vez, en su segundo Discurso , que la razón y la vida política no son naturales y posiblemente sean dañinas para la humanidad. [81] Se preguntó qué se puede decir realmente sobre lo que es natural para la humanidad. ¿Qué, aparte de la razón y la sociedad civil, "se adapta mejor a su constitución"? Rousseau vio "dos principios anteriores a la razón" en la naturaleza humana. En primer lugar, tenemos un interés intenso en nuestro propio bienestar. En segundo lugar, nos oponemos al sufrimiento o la muerte de cualquier ser sensible, especialmente uno como nosotros. [82] Estas dos pasiones nos llevan a desear más de lo que podemos lograr. Nos volvemos dependientes unos de otros y de las relaciones de autoridad y obediencia. Esto efectivamente pone a la raza humana en esclavitud. Rousseau dice que casi se atreve a afirmar que la naturaleza no destina a los hombres a ser saludables. Según Richard Velkley , "Rousseau esboza ciertos programas de autocorrección racional, en particular la legislación política del Contrato social y la educación moral en Émile . De todos modos, Rousseau entiende que tales correcciones son sólo mejoras de una condición esencialmente insatisfactoria, la de la humanidad social e intelectualmente corrompida". [ Esta cita necesita una cita ]
Este dilema planteado por Rousseau condujo a la nueva forma de Kant de justificar la razón como libertad para crear el bien y el mal. Por lo tanto, no se debe culpar a la naturaleza ni a Dios de ello. De diversas maneras, el idealismo alemán después de Kant, y las principales figuras posteriores como Nietzsche , Bergson , Husserl , Scheler y Heidegger , siguen preocupados por los problemas que surgen de las demandas o impulsos metafísicos de la razón. [83] Rousseau y estos escritores posteriores también ejercieron una gran influencia en el arte y la política. Muchos escritores (como Nikos Kazantzakis ) ensalzan la pasión y menosprecian la razón. En política, el nacionalismo moderno proviene del argumento de Rousseau de que el cosmopolitismo racionalista aleja cada vez más al hombre de su estado natural. [84]
En El error de Descartes , Antonio Damasio presenta la " hipótesis de los marcadores somáticos ", que afirma que las emociones guían el comportamiento y la toma de decisiones. Damasio sostiene que estos marcadores somáticos (conocidos colectivamente como "intuiciones") son "señales intuitivas" que dirigen nuestros procesos de toma de decisiones de una determinada manera que no se puede resolver solo con la racionalidad. Damasio sostiene además que la racionalidad requiere de la aportación emocional para funcionar.
Existen muchas tradiciones religiosas, algunas de las cuales son explícitamente fideístas y otras que reivindican diversos grados de racionalismo . Los críticos seculares a veces acusan a todos los seguidores religiosos de irracionalidad; afirman que dichos seguidores son culpables de ignorar, suprimir o prohibir algunos tipos de razonamiento sobre algunos temas (como los dogmas religiosos, los tabúes morales, etc.). [85] Aunque las teologías y religiones como el monoteísmo clásico normalmente no admiten ser irracionales , a menudo se percibe un conflicto o tensión entre la fe y la tradición por un lado, y la razón por el otro, como fuentes potencialmente competitivas de sabiduría , ley y verdad . [74] [86]
Los seguidores de una religión a veces responden argumentando que la fe y la razón pueden reconciliarse, o que tienen dominios diferentes que no se superponen, o que los críticos incurren en un tipo similar de irracionalismo:
Algunos comentaristas han afirmado que la civilización occidental puede definirse casi por su seria prueba de los límites de la tensión entre la razón "sin ayuda" y la fe en las verdades " reveladas " -resumidas figurativamente como Atenas y Jerusalén , respectivamente-. [92] Leo Strauss habló de un "Gran Occidente " que incluía todas las áreas bajo la influencia de la tensión entre el racionalismo griego y la revelación abrahámica , incluidas las tierras musulmanas . Fue particularmente influenciado por el filósofo musulmán Al-Farabi . Para considerar hasta qué punto la filosofía oriental podría haber participado de estas importantes tensiones, Strauss pensó que sería mejor considerar si el dharma o el tao pueden ser equivalentes a la Naturaleza ( physis en griego). Según Strauss, el comienzo de la filosofía implicó el "descubrimiento o invención de la naturaleza" y el "equivalente prefilosófico de la naturaleza" fue proporcionado por "nociones tales como 'costumbre' o 'caminos ' ", que parecen ser realmente universales en todos los tiempos y lugares. El concepto filosófico de naturaleza o naturalezas como una forma de entender los archai (primeros principios del conocimiento) generó una tensión peculiar entre el razonamiento por un lado, y la tradición o la fe por el otro. [74]
La investigación científica sobre el razonamiento se lleva a cabo en el ámbito de la psicología y la ciencia cognitiva . Los psicólogos intentan determinar si las personas son capaces de pensar racionalmente en diversas circunstancias.
Evaluar el grado de razonamiento de una persona es el proyecto de determinar hasta qué punto es racional o actúa racionalmente. Es una cuestión de investigación clave en la psicología del razonamiento y la ciencia cognitiva del razonamiento. La racionalidad suele dividirse en sus respectivas contrapartes teóricas y prácticas .
Los psicólogos cognitivos experimentales realizan investigaciones sobre la conducta de razonamiento. Dicha investigación puede centrarse, por ejemplo, en cómo se desempeñan las personas en pruebas de razonamiento como las pruebas de inteligencia o de coeficiente intelectual , o en qué tan bien el razonamiento de las personas coincide con los ideales establecidos por la lógica (véase, por ejemplo, la prueba de Wason ). [93] Los experimentos examinan cómo las personas hacen inferencias a partir de condicionales como si A entonces B y cómo hacen inferencias sobre alternativas como A o de lo contrario B. [ 94] Ponen a prueba si las personas pueden hacer deducciones válidas sobre relaciones espaciales y temporales como A está a la izquierda de B o A sucede después de B , y sobre afirmaciones cuantificadas como todos los A son B. [95] Los experimentos investigan cómo las personas hacen inferencias sobre situaciones fácticas, posibilidades hipotéticas, probabilidades y situaciones contrafácticas . [96]
Los psicólogos del desarrollo investigan el desarrollo del razonamiento desde el nacimiento hasta la edad adulta. La teoría del desarrollo cognitivo de Piaget fue la primera teoría completa del desarrollo del razonamiento. Posteriormente se propusieron varias teorías alternativas, incluidas las teorías neopiagetianas del desarrollo cognitivo . [97]
El funcionamiento biológico del cerebro es estudiado por neurofisiólogos , neurocientíficos cognitivos y neuropsicólogos . Esto incluye la investigación de la estructura y función de cerebros que funcionan normalmente y de cerebros dañados o con alguna otra anomalía. Además de realizar investigaciones sobre el razonamiento, algunos psicólogos (por ejemplo, psicólogos clínicos y psicoterapeutas ) trabajan para modificar los hábitos de razonamiento de las personas cuando estos hábitos no son útiles.
En inteligencia artificial y ciencia informática , los científicos estudian y utilizan el razonamiento automatizado para diversas aplicaciones, incluida la demostración automatizada de teoremas de la semántica formal de los lenguajes de programación y la especificación formal en ingeniería de software .
El metarrazonamiento es razonar sobre el razonamiento. En informática, un sistema realiza metarrazonamiento cuando razona sobre su propio funcionamiento. [98] Esto requiere un lenguaje de programación capaz de reflexionar , es decir, la capacidad de observar y modificar su propia estructura y comportamiento.
Una especie podría beneficiarse enormemente de mejores habilidades para razonar, predecir y comprender el mundo. Los científicos sociales y cognitivos franceses Dan Sperber y Hugo Mercier sostienen que, aparte de estos beneficios, podría haber habido otras fuerzas impulsando la evolución de la razón. Señalan que el razonamiento es muy difícil para los humanos de hacer de manera efectiva, y que es difícil para los individuos dudar de sus propias creencias ( sesgo de confirmación ). El razonamiento es más efectivo cuando se hace como colectivo, como lo demuestra el éxito de proyectos como la ciencia . Sugieren que no solo hay presiones de selección individuales, sino grupales en juego. Cualquier grupo que lograra encontrar formas de razonar de manera efectiva obtendría beneficios para todos sus miembros, aumentando su aptitud . Esto también podría ayudar a explicar por qué los humanos, según Sperber, no están optimizados para razonar de manera efectiva solos. La teoría argumentativa del razonamiento de Sperber y Mercier afirma que la razón puede tener más que ver con ganar argumentos que con la búsqueda de la verdad. [99]
Aristóteles describió la razón (con el lenguaje) como parte de la naturaleza humana , por lo que es mejor para los humanos vivir "políticamente", es decir, en comunidades de aproximadamente el tamaño y tipo de una pequeña ciudad-estado ( polis en griego). Por ejemplo:
Es evidente, pues, que el hombre es más político que cualquier abeja o que cualquiera de los animales que viven en manadas. Pues la naturaleza, como decimos, no hace nada en vano, y el hombre es el único animal que posee el lenguaje razonado [ logos ] . La voz, por supuesto, sirve para indicar lo que es doloroso y lo que es agradable; por eso se encuentra también en otros animales, porque su naturaleza ha llegado al punto en que pueden percibir lo que es doloroso y lo que es agradable y expresarlo entre sí. Pero el lenguaje [ logos ] sirve para expresar lo que es útil y lo que es dañino y, por lo tanto, también lo que es justo e injusto. Pues es una peculiaridad del hombre, a diferencia de los demás animales, tener percepción del bien y del mal, lo justo y lo injusto, y cosas por el estilo; y la comunidad en estas cosas forma una casa o ciudad [ polis ]... Por naturaleza, pues, el impulso hacia tal comunidad existe en todos, pero el primero que la crea es responsable de cosas de gran bondad. En efecto, así como el hombre es el mejor de los animales cuando está perfeccionado, también es el peor cuando está separado de la ley y del derecho. La razón es que la injusticia es más difícil de combatir cuando se dispone de armas, y las armas que posee el hombre están destinadas por naturaleza a ir de la mano de la prudencia y la virtud, pero es muy posible que se las utilice en usos contrarios. Por consiguiente, si el hombre carece de virtud, es el ser más impío y salvaje, y en lo que se refiere al sexo y a la comida, el peor. Pero la justicia es algo político [que tiene que ver con la polis ], pues el derecho es la organización de la comunidad política, y el derecho es la discriminación de lo que es justo. [100] : I.2, 1253a
Si la naturaleza humana está fijada de esta manera, podemos definir qué tipo de comunidad es siempre mejor para las personas. Este argumento ha seguido siendo un argumento central en todo el pensamiento político, ético y moral desde entonces, y se ha vuelto especialmente controvertido desde el Segundo discurso de Rousseau , en primer lugar, y la Teoría de la evolución , en segundo lugar . Ya en Aristóteles existía la conciencia de que la polis no siempre había existido y tuvo que ser inventada o desarrollada por los propios humanos. La familia vino primero, y las primeras aldeas y ciudades fueron solo extensiones de ella, y las primeras ciudades se manejaban como si todavía fueran familias con reyes que actuaban como padres. [100] : I.2, 1252b15
En el hombre y la mujer parece que la amistad es la que prevalece por naturaleza [ kata phusin ], pues los hombres son por naturaleza [ tēi phusei ] más bien que políticos [ politikon ], puesto que la familia [ oikos ] es anterior y más necesaria que la polis y la procreación es más común [ koinoteron ] en los animales. En los demás animales, la comunidad [ koinōnia ] no va más allá de esto, sino que los hombres viven juntos [ sumoikousin ] no sólo por la procreación, sino también por las cosas de la vida; pues desde el principio las funciones [ erga ] están divididas y son diferentes para el hombre y la mujer. De este modo, se abastecen mutuamente, poniendo lo suyo en común [ eis to koinon ]. Por estas razones, parece que en esta clase de amistad se encuentran tanto la utilidad como el placer. [6] : VIII.12
Rousseau, en su Segundo discurso, finalmente dio el impactante paso de afirmar que esta explicación tradicional plantea las cosas al revés: la razón, el lenguaje y las comunidades racionalmente organizadas se desarrollaron durante un largo período de tiempo simplemente como resultado del hecho de que se encontraron algunos hábitos de cooperación para resolver ciertos tipos de problemas y que una vez que dicha cooperación se volvió más importante, obligó a las personas a desarrollar una cooperación cada vez más compleja, a menudo solo para defenderse unos de otros.
En otras palabras, según Rousseau, la razón, el lenguaje y la comunidad racional no surgieron a causa de ninguna decisión o plan consciente de los humanos o los dioses, ni a causa de ninguna naturaleza humana preexistente. Como resultado, afirmaba, vivir juntos en comunidades racionalmente organizadas como los humanos modernos es un desarrollo con muchos aspectos negativos en comparación con el estado original del hombre como simio. Si hay algo específicamente humano en esta teoría, es la flexibilidad y adaptabilidad de los humanos. Esta visión de los orígenes animales de las características humanas distintivas recibió más tarde el apoyo de la Teoría de la evolución de Charles Darwin .
Las dos teorías en pugna sobre los orígenes de la razón son relevantes para el pensamiento político y ético porque, según la teoría aristotélica, existe una mejor manera de vivir juntos independientemente de las circunstancias históricas. Según Rousseau, incluso deberíamos dudar de que la razón, el lenguaje y la política sean algo bueno, en lugar de ser simplemente la mejor opción dada la particular evolución de los acontecimientos que condujeron a la actualidad. La teoría de Rousseau, según la cual la naturaleza humana es maleable en lugar de fija, se suele interpretar (por ejemplo, por Karl Marx ) como que implica una gama más amplia de posibles maneras de vivir juntos de las que se conocen tradicionalmente.
Sin embargo, aunque el impacto inicial de Rousseau alentó revoluciones sangrientas contra la política tradicional, incluidas la Revolución Francesa y la Revolución Rusa , sus propias conclusiones sobre las mejores formas de comunidad parecen haber sido notablemente clásicas, a favor de ciudades-estado como Ginebra y la vida rural .
Razón: Una facultad general común a todos o casi todos los seres humanos... esta facultad parece ser de dos tipos, una facultad de intuición por la que uno "ve" verdades o cosas abstractas ("esencias" o universales, etc.), y una facultad de razonamiento, es decir, pasar de premisas a una conclusión (razón discursiva). El verbo "razonar" se limita a este último sentido, que ahora es de todos modos el más común para el sustantivo también.
razón. La 'facultad' o capacidad humana general para la búsqueda de la verdad y la resolución de problemas.
Mejorada con la razón, la cognición puede garantizar un mejor conocimiento en todos los dominios y ajustar la acción a objetivos nuevos y ambiciosos, o eso dice la historia... Comprender por qué solo unas pocas especies tienen ecolocalización es fácil. Comprender por qué solo los humanos tienen razón es mucho más desafiante.
[E]l ejercicio del razonamiento práctico independiente es un componente esencial del pleno desarrollo humano. No se trata, como ya he insistido, de que uno no pueda desarrollarse en absoluto si no es capaz de razonar. No obstante, no poder razonar con solidez en el nivel de la práctica es una grave discapacidad.
No debemos, por tanto, pensar que el cálculo, es decir, el raciocinio, tiene lugar sólo en los números, como si el hombre se distinguiera de otras criaturas vivientes (que se dice que fue la opinión de
Pitágoras
) por nada más que la facultad de numerar; porque
la magnitud, el cuerpo, el movimiento, el tiempo, los grados de calidad, la acción, la concepción, la proporción, el habla y los nombres
(en los que consisten todos los tipos de filosofía) son capaces de suma y resta [
sic
]. Ahora bien, las cosas que añadimos o restamos, es decir, que ponemos en una cuenta, se dice que
las consideramos
, en griego
λογίζεσθαι
[
logizesthai
], lengua en la que también
συλλογίζεσθι
[
syllogizesthai
] significa
computar
,
razonar
o
calcular
.
El supuesto central del enfoque de elección racional es que quienes toman las decisiones tienen objetivos lógicamente consistentes (sean cuales sean) y, dados estos objetivos, eligen la mejor opción disponible.
La teoría de Moshman sobre el desarrollo del razonamiento deductivo considera que los cambios en la metacognición son la historia esencial detrás del desarrollo del razonamiento deductivo (e inductivo). En su opinión, el razonamiento implica un conocimiento conceptual explícito sobre la inferencia (conocimiento metalógico) y una conciencia metacognitiva de la inferencia y un control sobre ella.
Los griegos tienen una sola palabra,
logos
, para designar tanto el habla como la razón; no es que pensaran que no hay habla sin razón, sino que no hay razonamiento sin habla.
τὴν ὀνομαζομένην σοφίαν περὶ τὰ πρῶτα αἴτια καὶ τὰς ἀρχὰς ὑπολαμβάνο υσι πάντες: ὥστε, καθάπερ εἴρηται πρότερον, ὁ μὲν ἔμπειρος τῶν ὁποιανοῦν ἐχόντων αἴσθησιν εἶναι δοκεῖ σοφώτερος, ὁ δ ὲ τεχνίτης τῶν ἐμπείρων, χειροτέχνου δὲ ἀρχιτέκτων, αἱ δὲ La sabiduría es el objeto de todas las cosas
.[...lo que se llama sabiduría se ocupa de las causas y principios primarios, de modo que, como ya se ha dicho, se considera que el hombre de experiencia es más sabio que los simples poseedores de algún poder de sensación, el artista que el hombre de experiencia, el maestro artesano que el artesano; y las ciencias especulativas son más eruditas que las productivas.]
ποῖα οὖν τούτων ἀληθῆ ἢ ψευδῆ, ἄδηλον: οὐθὲν γὰρ μᾶλλον τάδε ἢ τάδ ε ἀληθῆ, ἀλλ᾽ ὁμοίως. διὸ Δημόκριτός γέ φησιν ἤτοι οὐθὲν εἶναι ἀληθὲς ἢ ἡμῖν γ᾽ ἄδηλο ν.[Por tanto, no se sabe cuáles de estas impresiones son verdaderas o falsas; porque una especie no es más verdadera que otra, sino igualmente cierta. Y por eso Demócrito dice que o no hay verdad o no podemos descubrirla.]
ἐπεὶ δὲ φανερὸν ὅτι τῶν ἐξ
ἀρχῆς
αἰτίων δεῖ λαβεῖν
ἐπιστήμην
(τ ότε γὰρ εἰδέναι φαμὲν ἕκαστον, ὅταν τὴν
πρώτην
αἰτίανEs claro que debemos obtener el conocimiento de las
causasprimeras , porque es
cuandocreemos entender su causa primera
quepretendemos conocer cada cosa particular.
ἀμφοτέρων δὴ τῶν
νοητικῶν
μορίων ἀλήθεια τὸ ἔργον. καθ᾽ ἃς οὖν μάλιστα ἕξεις ἀληθεύσει ἑκάτερον, αὗται ἀρεταὶ ἀμφοῖν[El El logro de la verdad es entonces la función de ambas partes intelectuales del alma. Por tanto, sus respectivas virtudes son aquellas disposiciones que mejor los calificarán para alcanzar la verdad.]
μιγεὶς τῷ ὄντι ὄντως, γεννήσας νοῦν καὶ ἀλήθειαν, γνοίη[Al relacionarse realmente con la realidad, engendraría inteligencia y verdad, alcanzaría el conocimiento]
Esta búsqueda de los orígenes se lleva a cabo a través de la percepción sensorial, el razonamiento y lo que llaman
noesis
, que se traduce literalmente como "entendimiento" o "intelecto", y que tal vez podamos traducir un poco más cautelosamente como "conciencia", una conciencia del ojo de la mente a diferencia de la conciencia sensible.
La virtud moral es el único bien y la maldad el único mal... Las emociones se interpretan en términos intelectuales; aquellas como la angustia, la piedad (que es una especie de angustia) y el miedo, que reflejan juicios falsos sobre lo que es malo, deben evitarse (como también las que reflejan juicios falsos sobre lo que es bueno, como el amor a los honores o las riquezas)... Sin embargo, permitieron al hombre sabio "buenos sentimientos" como la "vigilancia" o la amabilidad, con la diferencia de que estos se basan en un razonamiento sólido (estoico) sobre lo que importa y lo que no.
El vicio se basa en las "pasiones": éstas son, en el fondo, juicios de valor falsos, en los que perdemos el control racional al sobrevalorar cosas que, de hecho, son indiferentes. La virtud, un conjunto de ciencias que gobiernan la elección moral, es lo único que tiene un valor intrínseco y, por lo tanto, es genuinamente "bueno".
... ven la lucha por la evolución como sólo una batalla de una guerra más grande: una guerra inminente entre el sobrenaturalismo, por un lado, y la racionalidad, por el otro.
Para decirlo en nombre de todos mis colegas y por enésima millonésima vez (desde las sesiones de debates universitarios hasta los tratados eruditos): la ciencia simplemente no puede (con sus métodos legítimos) juzgar la cuestión de la posible supervisión de la naturaleza por parte de Dios. Ni la afirmamos ni la negamos; simplemente no podemos hacer comentarios al respecto como científicos.
{{cite web}}: CS1 maint: URL no apta ( enlace )suena fantástico, hasta que uno lo piensa un momento. Entonces se da cuenta de que la presencia de una deidad creadora en el universo es claramente una hipótesis científica. De hecho, es difícil imaginar una hipótesis más trascendental en toda la ciencia. Un universo con un dios sería un tipo de universo completamente diferente de uno sin él, y sería una diferencia científica. Dios podría decidir la cuestión a su favor en cualquier momento organizando una demostración espectacular de sus poderes, una que satisfaría los exigentes estándares de la ciencia. Incluso la infame Fundación Templeton reconoció que Dios es una hipótesis científica, al financiar ensayos doble ciego para probar si la oración a distancia aceleraría la recuperación de pacientes cardíacos. No fue así, por supuesto, aunque un grupo de control que sabía que se había rezado por ellos tendió a empeorar (¿qué tal una demanda colectiva contra la Fundación Templeton?). A pesar de estos esfuerzos bien financiados, todavía no ha aparecido ninguna prueba de la existencia de Dios.
