Paul Karl Feyerabend ( alemán: [ˈfaɪɐˌʔaːbm̩t] ; 13 de enero de 1924 - 11 de febrero de 1994) fue un filósofo austriaco mejor conocido por su trabajo en filosofía de la ciencia . Inició su carrera académica como profesor de filosofía de la ciencia en la Universidad de Bristol (1955-1958); Posteriormente, se trasladó a la Universidad de California, Berkeley , donde enseñó durante tres décadas (1958-1989). En distintos momentos de su vida, ocupó cargos conjuntos en el University College London (1967-1970), la London School of Economics (1967), la FU Berlin (1968), la Universidad de Yale (1969), la Universidad de Auckland (1972 ). , 1975), la Universidad de Sussex (1974) y, finalmente, la ETH Zurich (1980-1990). Dio conferencias y ciclos de conferencias en la Universidad de Minnesota (1958-1962), la Universidad de Stanford (1967), la Universidad de Kassel (1977) y la Universidad de Trento (1992). [13]
El trabajo más famoso de Feyerabend es Contra el método (1975), en el que argumentó que no existen reglas metodológicas universalmente válidas para la investigación científica. También escribió sobre temas relacionados con la política de la ciencia en varios ensayos y en su libro Science in a Free Society (1978). Las obras posteriores de Feyerabend incluyen Wissenschaft als Kunst (La ciencia como arte) (1984), Adiós a la razón (1987), Tres diálogos sobre el conocimiento (1991) y La conquista de la abundancia (publicado póstumamente en 1999), que recopila ensayos desde la década de 1970 hasta la muerte de Feyerabend. en 1994. El borrador incompleto de un trabajo anterior se publicó póstumamente, en 2009, como Naturphilosophie (traducción al inglés de Filosofía de la naturaleza de 2016 ). Esta obra contiene la reconstrucción que hace Feyerabend de la historia de la filosofía natural desde el Período Homérico hasta mediados del siglo XX. En estas obras y otras publicaciones, Feyerabend escribió sobre numerosos temas en la interfaz entre la historia y la filosofía de la ciencia y la ética , la filosofía antigua , la filosofía del arte , la filosofía política , la medicina y la física . El último trabajo de Feyerabend fue su autobiografía, titulada Killing Time , que completó en su lecho de muerte. [14] La extensa correspondencia de Feyerabend y otros materiales de su Nachlass continúan publicándose. [15]
Paul Feyerabend es reconocido como uno de los filósofos de la ciencia más importantes del siglo XX. En una encuesta de 2010, fue clasificado como el octavo filósofo de la ciencia más importante. [16] A menudo se le menciona junto a Thomas Kuhn , Imre Lakatos y NR Hanson como una figura crucial en el giro histórico de la filosofía de la ciencia, y su trabajo sobre el pluralismo científico ha tenido una marcada influencia en la Escuela de Stanford y en gran parte de la filosofía de la ciencia contemporánea. ciencia. Feyerabend fue también una figura significativa en la sociología del conocimiento científico . [13] Sus conferencias tuvieron una gran asistencia y atrajeron la atención internacional. [17] Su personalidad polifacética se resume elocuentemente en su obituario de Ian Hacking : "Los humanistas, en mi sentido antiguo, necesitan ser parte tanto de las artes como de las ciencias. Paul Feyerabend era un humanista. También era divertido". [18]
En línea con esta interpretación humanista y las preocupaciones evidentes en su obra posterior, en 2006 se fundó en su honor la Fundación Paul K. Feyerabend. La Fundación "...promueve el empoderamiento y el bienestar de las comunidades humanas desfavorecidas. Al fortalecer la solidaridad intra e intercomunitaria, se esfuerza por mejorar las capacidades locales, promover el respeto de los derechos humanos y sostener la diversidad cultural y biológica." En 1970, la Universidad Loyola de Chicago asignó a Feyerabend su título de Doctor en Letras Humanitarias honoris causa a. El asteroide (22356) Feyerabend lleva su nombre. [19]
Feyerabend nació en 1924 en Viena . [20] [21] Su abuelo paterno era hijo ilegítimo de un ama de llaves, Helena Feierabend, quien introdujo la 'y' en 'Feyerabend'. [22] Su padre, originario de Carintia , fue oficial de la marina mercante en la Primera Guerra Mundial en Istria y funcionario en Viena hasta que murió debido a complicaciones de un derrame cerebral. La familia de su madre procedía de Stockerau . Era costurera y murió el 29 de julio de 1943 por suicidio. La familia vivía en un barrio obrero (Wolfganggasse) donde músicos gitanos, parientes exagerados, ilusionistas, accidentes repentinos y peleas acaloradas formaban parte de la vida cotidiana. En su autobiografía, Feyerabend recuerda una infancia en la que los acontecimientos mágicos y misteriosos estaban separados por un triste "lugar común" sólo por un ligero cambio de perspectiva [23] , un tema que se encontró más tarde en su obra.
Criado como católico, Feyerabend asistió al Realgymnasium, donde destacó como Vorzugsschüler (mejor estudiante), especialmente en física y matemáticas. A los 13 años construyó, junto con su padre, su propio telescopio, lo que le permitió convertirse en observador del Instituto Suizo de Investigaciones Solares. [24] Se inspiró en su maestro Oswald Thomas y desarrolló una reputación de saber más que los maestros. [25] Feyerabend, un lector voraz, especialmente de novelas y obras de teatro de misterio y aventuras, tropezó casualmente con la filosofía. Las obras de Platón , Descartes y Büchner despertaron su interés por el poder dramático de la argumentación. Más tarde conoció la filosofía de la ciencia a través de las obras de Mach , Eddington y Dingler y quedó fascinado por Así habló Zaratustra de Nietzsche y su descripción del "hombre solitario". [26] Durante la escuela secundaria, Feyerabend también comenzó su interés por el canto. Cantó en un coro con Leo Lehner y más tarde conoció la ópera y se inspiró en las actuaciones de George Oeggl y Hans Hotter . Posteriormente se formó formalmente bajo la tutela de Adolf Vogel y otros. [27]
Los padres de Feyerabend dieron la bienvenida al Anschluss . Su madre quedó fascinada por la voz y el comportamiento de Hitler y su padre quedó igualmente impresionado por el carisma de Hitler y más tarde se unió al Partido Nazi . [28] El propio Feyerabend no se mostró conmovido por el Anschluss o la Segunda Guerra Mundial, que vio como un inconveniente que obstaculizaba la lectura y la astronomía. Feyerabend estaba en las Juventudes Hitlerianas como parte de políticas obligatorias y en ocasiones se rebelaba, alababa a los británicos o afirmaba que tenía que abandonar una reunión para asistir a misa, y en ocasiones se conformaba, trayendo miembros que faltaban a las reuniones. [29] Después de la guerra, Feyerabend relata que "no aceptó los objetivos del nazismo" y que "apenas sabía cuáles eran". [30] Más tarde, se preguntó por qué no veía la ocupación y la guerra como problemas morales. Eran sólo "inconvenientes" y sus reacciones, recordadas con una honestidad poco común, fueron sugeridas por estados de ánimo y circunstancias accidentales más que por una "perspectiva bien definida". [30]
“Mirando hacia atrás, noto una combinación bastante inestable de contradicción y tendencia a conformarse. Un juicio crítico o un sentimiento de inquietud podrían ser silenciados o transformados en su opuesto por una fuerza contraria casi imperceptible. Era como una frágil nube dispersada por el calor. En otras ocasiones no escuchaba la razón ni el sentido común nazi y me aferraba a ideas impopulares. Esta ambivalencia (que sobrevivió durante muchos años y recientemente se debilitó) parece haber estado relacionada con mi ambivalencia hacia la gente: quería estar cerca de ellos, pero también quería que me dejaran solo”.
— De su autobiografía, Killing Time , páginas 40-41.
Después de graduarse de la escuela secundaria, en abril de 1942 Feyerabend fue reclutado en el Arbeitsdienst (servicio de trabajo) alemán, [31] recibió formación básica en Pirmasens y fue asignado a una unidad en Quelerne en Bas, cerca de Brest . Calificó de monótono el trabajo que realizó durante ese período: "nos movíamos por el campo, cavábamos zanjas y las volvíamos a llenar". [32] Después de una breve licencia se ofreció como voluntario para la escuela de oficiales. En su autobiografía escribe que esperaba que la guerra hubiera terminado cuando terminara su educación como oficial. Esto resultó no ser el caso. A partir de diciembre de 1943 sirvió como oficial en la parte norte del Frente Oriental , fue condecorado con una Cruz de Hierro y alcanzó el grado de teniente . [33] Cuando el ejército alemán comenzó su retirada del avance del Ejército Rojo , Feyerabend fue alcanzado por tres balas mientras dirigía el tráfico. Uno lo golpeó en la columna, lo que lo dejó en silla de ruedas durante un año y parcialmente paralizado por el resto de su vida. Más tarde aprendió a caminar con una muleta, pero quedó impotente y sufrió ataques intermitentes de dolor intenso por el resto de su vida.
Después de ser herido en combate, Feyerabend fue hospitalizado en Weimar y sus alrededores , donde pasó más de un año recuperándose y donde fue testigo del fin de la guerra y la ocupación soviética. El alcalde de Apolda le dio un trabajo en el sector educativo y él, todavía con dos muletas, trabajó en el entretenimiento público, escribiendo discursos, diálogos y obras de teatro. Posteriormente, en la academia de música de Weimar, obtuvo una beca y cupones de alimentos y tomó lecciones de italiano, armonía, canto, enunciación y piano. También se unió a la Asociación Cultural para la Reforma Democrática de Alemania, la única asociación a la que se unió. [34]
Cuando Feyerabend regresó a Viena, se le permitió realizar un doctorado en la Universidad de Viena . Originalmente tenía la intención de estudiar física, astronomía y matemáticas (mientras continuaba practicando el canto), pero decidió estudiar historia y sociología para comprender sus experiencias durante la guerra. [35] Sin embargo, quedó insatisfecho y pronto se transfirió a la física y estudió astronomía, especialmente astronomía observacional y teoría de perturbaciones , así como ecuaciones diferenciales , física nuclear , álgebra y análisis de tensores . Tomó clases con Hans Thirring , Hans Leo Przibram y Felix Ehrenhaft . También tuvo un pequeño papel en una película dirigida por GW Pabst y se unió al Austrian College donde frecuentaba su serie de oradores en Alpbach . Aquí, en 1948, Feyerabend conoció a Karl Popper , quien le causó una impresión positiva. [36] También fue influenciado por el dramaturgo marxista Bertolt Brecht , quien lo invitó a ser su asistente en la Ópera Estatal de Berlín Oriental , pero Feyerabend rechazó la oferta. [37] Una posible razón fue la aversión instintiva de Feyerabend al pensamiento de grupo, que, por ejemplo, le hizo negarse rotundamente a unirse a cualquier organización marxista leninista a pesar de tener amigos allí y de votar comunista en las elecciones anticipadas de Austria. [37]
En Viena, Feyerabend organizó el Círculo Kraft , donde estudiantes y profesores discutieron teorías científicas (recordó cinco reuniones sobre interpretaciones no Einsteinianas de las transformaciones de Lorentz ) [38] y a menudo se centraron en el problema de la existencia del mundo exterior. Allí también conoció a Elizabeth Anscombe , quien, a su vez, llevó a Feyerabend a conocer a Ludwig Wittgenstein . En los años comprendidos entre 1949 y 1952, Feyerabend viajó por Europa e intercambió con filósofos y científicos, entre ellos Niels Bohr . También se casó con su primera esposa (Jacqueline, 'para poder viajar juntos y compartir habitaciones de hotel'), [39] se divorció y se vio envuelto en diversas aventuras románticas, a pesar de su impotencia física. Ciclos de excitación amorosa, dependencia, aislamiento y dependencia renovada caracterizaron sus relaciones con las mujeres durante buena parte de su vida. [40] Disfrutaba mucho de la ópera, a la que podía asistir incluso cinco días a la semana, y del canto (reanudó sus lecciones incluso si su muleta excluía una carrera operística). Asistir a la ópera y cantar (tenía una excelente voz de tenor) siguieron siendo pasiones constantes a lo largo de su vida. En 1951 obtuvo su doctorado con una tesis sobre enunciados básicos ( Zur Theorie der Basissätze ) bajo la dirección de Victor Kraft . [41]
En 1952-53, gracias a una beca del British Council, continuó sus estudios en la London School of Economics , donde se centró en el trabajo de Bohm y von Neumann en mecánica cuántica y en los trabajos posteriores de Wittgenstein, incluidas Observaciones sobre los fundamentos de las matemáticas y las investigaciones filosóficas. . También asistió a las conferencias de Popper sobre lógica y método científico y se convenció de que la inducción era irracional. Durante este tiempo, desarrolló una versión temprana de su teoría de la inconmensurabilidad, que pensaba que era una trivialidad, y Popper , HLA Hart , Peter Geach y Georg Henrik von Wright lo alentaron a desarrollarla más . [42] Conoció a muchos otros, incluidos JO Wisdom , AI Sabra , Joseph Agassi y Martin Buber . [43] Después de su regreso a Viena, Feyerabend se reunió a menudo con Viktor Frankl y con Arthur Pap , [44] quienes le ofrecieron un puesto como su asistente de investigación en la Universidad de Viena. Gracias a Pap conoció a Herbert Feigl . Durante este tiempo, Feyerabend trabajó en la traducción al alemán de La sociedad abierta y sus enemigos de Popper y se reunió a menudo con Herbert Feigl y Philipp Frank . Franck argumentó que Aristóteles era mejor empirista que Copérnico , un argumento que llegó a ser influyente en el estudio de caso principal de Feyerabend en Contra el método .
En 1955, Feyerabend solicitó con éxito una cátedra en la Universidad de Bristol con cartas de referencia [45] de Karl Popper y Erwin Schrödinger y comenzó su carrera académica. En 1956 conoció a Mary O'Neill, quien se convirtió en su segunda esposa, otra apasionada historia de amor que pronto terminó en separación. [46] Después de presentar un artículo sobre el problema de la medición en el simposio de 1957 de la Sociedad de Investigación Colston en Bristol, Feyerabend fue invitado a la Universidad de Minnesota por Michael Scriven . Allí intercambió con Herbert Feigl , Ernst Nagel , Wilfred Sellars , Hilary Putnam y Adolf Grünbaum . Poco después, conoció a Gilbert Ryle , quien dijo de Feyerabend que era "inteligente y travieso como un barril de monos". [47]
El principal nombramiento académico de Feyerabend fue en la Universidad de California en Berkeley. Si bien fue contratado allí en 1958, pasó parte de sus primeros años en Estados Unidos en la Universidad de Minnesota, trabajando estrechamente con Herbert Feigl y Paul Meehl tras rechazar una oferta de trabajo de Cornell . [48] En California, conoció y se hizo amigo de Rudolf Carnap , a quien describió como una "persona maravillosa, gentil, comprensiva, para nada tan seca como parecería de algunos (no todos) de sus escritos", [49] y Alfred Tarski , entre otros. También se casó por tercera vez. En Berkeley, Feyerabend dio conferencias principalmente sobre filosofía general y filosofía de la ciencia. Durante la revolución estudiantil, también dio conferencias sobre los revolucionarios ( Lenin , Mao , Mill y Cohn-Bendit ). [50] A menudo invitaba a estudiantes y personas ajenas, incluidos Lenny Bruce y Malcolm X , a dar conferencias sobre una variedad de temas, incluidos los derechos de los homosexuales , el racismo y la brujería . Apoyó a los estudiantes pero no apoyó las huelgas estudiantiles. John Searle intentó que Feyerabend fuera despedido de su puesto por impartir conferencias fuera del campus. [51]
Como Feyerabend era muy comercializable en el mundo académico y personalmente inquieto, siguió aceptando y abandonando puestos universitarios mientras ocupaba puestos más "estables" en Berkeley y Londres. Por ejemplo, a partir de 1968, pasó dos semestres en Yale, lo que describe como aburrido, sintiendo que la mayoría de los allí no tenían "ideas propias". [52] Allí, sin embargo, conoció a Jeffrey Bub , y los dos se hicieron amigos. Recordó haber intentado dar a todos los estudiantes de los seminarios de posgrado 'A', a lo que los estudiantes de Yale se resistieron fuertemente. También pidió a los estudiantes de sus clases de pregrado que construyeran algo útil, como muebles o cortometrajes, en lugar de trabajos finales o exámenes. [53] En los mismos años, aceptó una nueva cátedra de filosofía de la ciencia en Berlín y una cátedra en Auckland (Nueva Zelanda). En Berlín se enfrentó a un "problema": le asignaron dos secretarias, catorce asistentes y una oficina impresionante con muebles antiguos y una antesala, lo que "le puso los pelos de punta":
“...Escribía y enviaba mis propias cartas, incluidas las oficiales... nunca tuve una lista de correo ni ninguna lista de mis publicaciones, y tiré la mayoría de las separatas que me enviaron... Eso me sacó de quicio. del panorama académico, pero también simplificó mi vida. ... [En Berlín] las secretarias pronto fueron utilizadas por mis colegas menos independientes y por los asistentes. "Miren", les dije, "me dieron 80.000 marcos por abrir una nueva biblioteca; vayan y compren todos los libros que quieran y organicen tantos seminarios como quieran. No me pregunten a mí, ¡sean independientes!". La mayoría de los asistentes eran revolucionarios y dos de ellos fueron buscados por la policía. Sin embargo, no compraron al Che Guevara ni a Mao ni a Lenin; ¡compraron libros de lógica! "Tenemos que aprender a pensar", dijeron, como si la lógica tuviera algo que ver con eso.
— De su autobiografía, Killing Time , p.132
Mientras enseñaba en la London School of Economics, Imre Lakatos a menudo "intervenía" durante las conferencias de Feyerabend y comenzaba a defender argumentos racionalistas. Los dos "diferían en perspectivas, carácter y ambiciones", pero se hicieron muy amigos. Se reunían a menudo en la lujosa casa de Lakatos en Turner Woods, que incluía una biblioteca impresionante. Lakatos había comprado la casa con fines de representación y Feyerabend a menudo se burlaba amablemente de ello, eligiendo ayudar a la esposa de Lakatos a lavar los platos después de la cena en lugar de participar en debates académicos con "invitados importantes" en la biblioteca. "No os preocupéis", decía Imre a sus invitados, "Paul es anarquista". [54] Lakatos y Feyerabend planearon escribir un volumen de diálogo en el que Lakatos defendería una visión racionalista de la ciencia y Feyerabend la atacaría. Esta publicación conjunta planificada terminó con la repentina muerte de Lakatos en 1974. Feyerabend quedó devastada.
Feyerabend se había vuelto cada vez más consciente de las limitaciones de las teorías –por muy bien concebidas que estuvieran– en comparación con las cuestiones detalladas e idiosincrásicas que se encuentran en el curso de la práctica científica. La "pobreza del razonamiento filosófico abstracto" se convirtió en uno de los "sentimientos" que lo motivaron a reunir el collage de observaciones e ideas que había concebido para el proyecto con Imre Lakatos, cuya primera edición se publicó en 1975 como Contra el método . [55] Feyerabend añadió algunos pasajes y términos escandalosos, incluso sobre una "teoría anarquista del conocimiento", por provocación y en memoria de Imre. Principalmente quería fomentar la atención a la práctica científica y al sentido común en lugar de a las "aclaraciones" vacías de los lógicos, pero sus puntos de vista no fueron apreciados por los intelectuales que entonces dirigían el tráfico en la comunidad filosófica, que tendían a aislarlo. [56] Against Method también sugirió que "enfoques no vinculados a instituciones científicas" pueden tener valor, y que los científicos deberían trabajar bajo el control del público en general, puntos de vista que tampoco son apreciados por todos los científicos. Algunos le dieron la dudosa fama de "peor enemigo de la ciencia". [57] Además, Feyerabend era consciente de que la "jerga científica" – leída literalmente, palabra por palabra, podía revelar no sólo "tonterías", como descubrió John Austin , "sino también inhumanidad". Con los dadaístas, Feyerabend se dio cuenta de que "el lenguaje "Las expresiones de filósofos, políticos y teólogos" tenían similitudes con "articulaciones brutas". Lo expuso al "evitar formas académicas de presentar una visión" y utilizar en su lugar "locuciones comunes y el lenguaje del mundo del espectáculo y la pulpa". [58]
En su autobiografía, Feyerabend describe cómo la comunidad de 'intelectuales' pareció "... interesarse ligeramente por mí, levantarme a la altura de sus ojos, mirarme brevemente y dejarme caer de nuevo. Después de hacerme Parecía más importante de lo que jamás pensé que era, enumeró mis defectos y me puso de nuevo en mi lugar". [59] Este trato lo dejó casi indiferente. Durante los años que siguieron a la publicación de Contra el método y las críticas que le siguieron –algunas de las cuales tan mordaces como superficiales– sufrió ataques de mala salud y depresión . Si bien los médicos no pudieron hacer nada por él, alguna ayuda provino de terapias alternativas (por ejemplo, hierbas medicinales chinas, acupuntura, dieta, masajes). También siguió moviéndose entre citas académicas (Auckland, Brighton, Kassel).
A finales de la década de 1970, Feyerabend obtuvo un puesto de profesor de Filosofía en la Eidgenössische Technische Hochschule (ETH) de Zúrich. Allí impartió conferencias muy concurridas, incluso sobre Theatetus , Timeaus y la física de Aristóteles , así como debates públicos y seminarios para el público no académico. Durante la década de 1980, disfrutó alternando puestos en ETH Zurich y UC Berkeley. En 1983 conoció también a Grazia Borrini, que se convertiría en su cuarta y última esposa. [60] Oyó hablar de Feyerabend a través de pasajeros de trenes en Europa y asistió a su seminario en Berkeley. Se casaron en 1989, cuando ambos decidieron intentar tener hijos, para lo cual necesitaron asistencia médica debido a la herida de guerra de Feyerabend. [61] Feyerabend afirma que finalmente entendió el significado del amor gracias a Grazia. Esto tuvo un impacto dramático en su visión del mundo ("Hoy me parece que el amor y la amistad desempeñan un papel central y que sin ellos incluso los logros más nobles y los principios más fundamentales permanecen pálidos, vacíos y peligrosos"). [62] Es también en esos años que desarrolló lo que él describe como "...un rastro de carácter moral". [63]
“...un carácter moral no puede crearse mediante argumentos, 'educación' o un acto de voluntad. No puede ser creado mediante ningún tipo de acción planificada, ya sea científica, política, moral o religiosa. Como el amor verdadero, es un regalo, no un logro. Depende de accidentes, como el afecto de los padres, algún tipo de estabilidad, amistad y, en consecuencia, de un delicado equilibrio entre la confianza en uno mismo y la preocupación por los demás. Podemos crear condiciones que favorezcan el equilibrio; No podemos crear el equilibrio por sí solo. Culpabilidad, responsabilidad, obligación... estas ideas tienen sentido cuando se da el equilibrio. Son palabras vacías, incluso obstáculos, cuando falta”.
— De su autobiografía, Killing Time , p.174
En 1989, Feyerabend abandonó voluntariamente Berkeley para siempre. Después de su retiro obligatorio también de Zurich, en 1990, continuó dando conferencias, incluso a menudo en Italia, publicó artículos y reseñas de libros para Common Knowledge y trabajó en su publicación póstuma La conquista de la abundancia y en su autobiografía , cuyos volúmenes escribir se convirtió para él en "una 'actividad placentera', casi como componer una obra de arte". [64] Permaneció en Meilen, Suiza, pero a menudo pasaba tiempo con su esposa en Roma. Después de un breve período de sufrir un tumor cerebral inoperable , murió en 1994 en la Clínica Genolier , con vistas al lago Lemán, Suiza . Acababa de cumplir 70 años. Está enterrado en la tumba de su familia, en Viena.
Durante su doctorado, Feyerabend se describe a sí mismo como un " positivista delirante ". [65] Fue el organizador principal del "círculo Kraft", que discutió muchas cuestiones sobre los fundamentos de la física y sobre la naturaleza de los enunciados básicos , que fue el tema de su disertación. En 1948, Feyerabend escribió un breve artículo en respuesta al artículo de Schrödinger "Sobre la peculiaridad de la cosmovisión científica". Aquí, Feyerabend argumentó que la exigencia de Schrödinger de que las teorías científicas presentes sean Anschaulich (es decir, intuitivamente visualizables) es demasiado restrictiva. Utilizando el ejemplo del desarrollo de la teoría atómica de Bohr , afirma que teorías que originalmente no eran visualizables desarrollan nuevas formas de hacer visibles los fenómenos. [66] Su artículo inédito, "Los filósofos y los físicos" aboga por una comprensión naturalista de la filosofía en la que la filosofía está "petrificada" sin la física y la física "puede volverse dogmática" sin la filosofía. [67]
La carrera inicial de Feyerabend también se define por un enfoque en cuestiones técnicas dentro de la filosofía de la mecánica cuántica . Feyerabend sostiene que la prueba 'no-go' de von Neumann sólo muestra que la interpretación de Copenhague es consistente con los teoremas fundamentales de la mecánica cuántica, pero no se deriva lógicamente de ellos. Por lo tanto, las teorías causales de la mecánica cuántica (como la mecánica de Bohm ) no quedan lógicamente descartadas por la prueba de von Neumann. [68] Después de conocer a David Bohm en 1957, Feyerabend se convirtió en un abierto defensor de la interpretación de Bohm y argumentó que se deberían buscar enfoques de variables ocultas en la mecánica cuántica para aumentar la capacidad de prueba de la Interpretación de Copenhague. [9]
Feyerabend también proporcionó su propia solución al problema de la medición en 1957, aunque pronto llegó a abandonar esta solución. Intenta demostrar que el esquema de medición de von Neumann puede hacerse consistente sin el postulado del colapso . Su solución anticipa desarrollos posteriores de la teoría de la decoherencia . [69]
Gran parte del trabajo de Feyerabend desde finales de los años cincuenta hasta finales de los sesenta se dedicó a cuestiones metodológicas en la ciencia. Específicamente, Feyerabend ofrece varias críticas al empirismo y ofrece su propio estilo de pluralismo teórico. Una de esas críticas se refiere a la distinción entre términos observacionales y teóricos. Si se entiende un término observacional como aquel cuya aceptación puede ser determinada por la percepción inmediata, entonces lo que cuenta como "observacional" o "teórico" cambia a lo largo de la historia a medida que nuestros patrones de habituación cambian y nuestra capacidad de percibir entidades directamente evoluciona. [70] Según otra definición, los términos de observación son aquellos que pueden conocerse directamente y con certeza, mientras que los términos teóricos son hipotéticos. Feyerabend sostiene que todos los enunciados son hipotéticos, ya que el acto de observación requiere teorías que justifiquen su veridicalidad. [71]
Para reemplazar el empirismo, Feyerabend propone el pluralismo teórico como regla metodológica para el progreso científico. Desde este punto de vista, la proliferación de nuevas teorías aumenta la capacidad de prueba de teorías anteriores que podrían estar bien establecidas mediante observaciones. Esto se debe a que algunas pruebas no pueden descubrirse sin la invención de una teoría alternativa. [72] Un ejemplo que Feyerabend utiliza repetidamente es el movimiento browniano , que no era una prueba de la segunda ley de la termodinámica clásica . [73] Para convertirse en una prueba, primero debe explicarse mediante una teoría alternativa, a saber, la teoría cinética de los gases de Einstein , que contradice formalmente la teoría aceptada. Al proliferar nuevas teorías, aumentamos el número de pruebas indirectas de nuestras teorías. Esto hace que el pluralismo teórico sea central para la concepción del método científico de Feyerabend.
Finalmente, el pluralismo de Feyerabend incorpora lo que él llama el "principio de tenacidad". [74] El principio de tenacidad permite a los científicos seguir teorías independientemente de los problemas que puedan plantear. Ejemplos de problemas pueden incluir evidencia recalcitrante, paradojas teóricas , complejidad matemática o inconsistencia con teorías vecinas. Feyerabend conoció esta idea a través de Kuhn, quien argumentó que sin tenacidad todas las teorías habrían sido abandonadas prematuramente. [75] Este principio complementa el "principio de proliferación", que nos advierte que inventemos tantas teorías como sea posible, para que esas teorías inventadas puedan convertirse en rivales plausibles. [76]
En su "Empirismo, reducción y experiencia" (1962), Feyerabend esboza su teoría de la inconmensurabilidad. Su teoría aparece el mismo año que la discusión de Thomas Kuhn sobre la inconmensurabilidad en La estructura de las revoluciones científicas , pero las dos se desarrollaron de forma independiente. [77] Según Feyerabend, algunos casos de cambio de teoría en la historia de la ciencia no implican una teoría sucesora que conserve a su predecesora como caso límite . En otras palabras, el progreso científico no siempre implica producir una teoría que sea una generalización de la teoría anterior. Esto se debe a que la teoría sucesora es formalmente inconsistente con la teoría anterior que intenta explicar el mismo dominio de fenómenos. [78] Además, las dos teorías no comparten el mismo contenido empírico y, por lo tanto, no pueden compararse mediante el mismo conjunto de declaraciones de observación. Por ejemplo, el principio de ímpetu de Buridan no tiene análogo en la mecánica clásica . El análogo más cercano sería el impulso , pero las dos nociones son cualitativamente distintas (el impulso causa el movimiento mientras que el impulso es el resultado del movimiento). Además, Feyerabend afirma que no puede haber una "noción paralela" de impulso que sea explicable dentro de la mecánica clásica. Cualquier noción paralela que dé valores distintos de cero debe suponer que los movimientos inerciales ocurren en un medio resistente, lo cual es inconsistente con el supuesto de la mecánica clásica de que el movimiento inercial ocurre en el espacio vacío. Por lo tanto, "el concepto de ímpetu, tal como está fijado por el uso establecido en la teoría del ímpetu, no puede definirse de manera razonable dentro de la teoría de Newton [ya que] el uso implica leyes... que son inconsistentes con la física newtoniana". [79] En respuesta a las críticas a la posición de Feyerabend, aclara que hay otras formas en las que se pueden comparar teorías como comparar las estructuras de conjuntos infinitos de elementos para detectar isomorfismos , [80] comparar "gramáticas locales", [81] o construir un modelo de una teoría dentro de su alternativa. [82] La inconmensurabilidad, sin embargo, sólo surge si los científicos toman la decisión de interpretar las teorías de manera realista . Las teorías interpretadas instrumentalmente no pueden ser inconmensurables, en opinión de Feyerabend.
El pluralismo de Feyerabend está respaldado por lo que él llama la "teoría pragmática del significado" que desarrolló en su disertación. [10] Aquí, resucita explícitamente el fisicalismo de Neurath y Carnap de la década de 1930. Según la teoría pragmática del significado, el lenguaje consta de dos partes. En primer lugar, está la característica de un lenguaje que es una serie de ruidos producidos en situaciones experimentales específicas. Desde el punto de vista de Feyerabend, la observación humana no tiene un estatus epistémico especial: es simplemente otro tipo de aparato de medición. La característica de un lenguaje proviene de colocar a los observadores en presencia de fenómenos e instruirles para que emitan ruidos específicos cuando perciban un fenómeno. Estos ruidos, para convertirse en declaraciones (o partes de un lenguaje con significado ), deben luego ser interpretados . La interpretación proviene de una teoría, cuyo significado se da y se aprende aunque no necesariamente a través de la ostensión. [83] Una vez que tenemos una característica interpretada, tenemos declaraciones que pueden usarse para probar teorías.
Al menos desde mediados y finales de la década de 1960, Feyerabend se distanció de Popper tanto profesional como intelectualmente. Existe una gran controversia sobre el origen y la naturaleza del distanciamiento de Feyerabend de Popper. [5] Joseph Agassi afirma que fue causado por las revoluciones estudiantiles en Berkeley, que de alguna manera promovieron el movimiento de Feyerabend hacia el anarquismo epistemológico defendido en la década de 1970. [84] El amigo de Feyerabend, Roy Edgley, afirma que Feyerabend se distanció de Popper ya a mediados de la década de 1950, cuando fue a Bristol y luego a Berkeley y estaba más influenciado por Thomas Kuhn y el marxismo de David Bohm. [85]
El primer artículo de Feyerabend que repudia explícitamente a Popper es su artículo de dos partes sobre la concepción de complementariedad de Niels Bohr . [86] Según Popper, Bohr y sus seguidores aceptaron la complementariedad como consecuencia de aceptar el positivismo. Popper fue el fundador de la teoría de la falsación, de la que Feyerabend fue muy crítico. Quería decir que ninguna ciencia es perfecta y, por lo tanto, no se puede demostrar que sea falsa. [87] Una vez que uno repudia el positivismo como doctrina filosófica, afirma Popper, se socava el principio de complementariedad. En contra de esto, Feyerabend afirma que Bohr era un pluralista que intentó buscar una interpretación realista de la mecánica cuántica (la conjetura de Bohr-Kramer-Slater ), pero la abandonó debido a su conflicto con los experimentos de Bothe-Geiger y Compton-Simon. [88] Si bien Feyerabend admite que muchos de los seguidores de Bohr (en particular, Leon Rosenfeld ) aceptan el principio de complementariedad como un dogma filosófico, sostiene que Bohr aceptó la complementariedad porque estaba entrelazada con una teoría física de la microfísica empíricamente adecuada.
En la década de 1970, Feyerabend esboza una teoría anarquista del conocimiento plasmada en el lema "todo vale". La frase "todo vale" aparece por primera vez en el artículo de Feyerabend "Expertos en una sociedad libre" y se proclama de manera más famosa al final del primer capítulo de Contra el método . [89] El anarquismo epistemológico de Feyerabend ha sido fuente de controversia entre los estudiosos. Algunos afirman que el anarquismo epistemológico no es una visión positiva del método científico, sino la conclusión de una reductio ad absurdum del "racionalismo" (la visión de que existen reglas racionales universales e inmutables para el razonamiento científico). En palabras de Feyerabend, " 'todo vale' no es un 'principio' que sostengo... sino la exclamación aterrorizada de un racionalista que mira más de cerca la historia". [90] Sobre esta interpretación, Feyerabend pretende mostrar que ninguna visión metodológica puede considerarse fija y universal y, por lo tanto, la única regla fija y universal sería "todo vale", lo cual sería inútil.
Según otra interpretación, Feyerabend afirma que los científicos deberían ser oportunistas sin escrúpulos que elijan reglas metodológicas que tengan sentido en una situación determinada. [76] Desde este punto de vista, no existen reglas metodológicas "universales", pero sí reglas locales de razonamiento científico que deben seguirse. El uso de la frase "oportunismo" proviene de Einstein [91] , que denota un investigador que cambia sus creencias y técnicas para adaptarse a la situación actual, en lugar de prejuzgar eventos individuales con métodos o convicciones bien definidos. Feyerabend piensa que esto se justifica porque "no hay dos individuos (ni dos científicos, ni dos aparatos, ni dos situaciones) que sean exactamente iguales y, por lo tanto, los procedimientos también deberían poder variar". [92]
Según una tercera interpretación, el anarquismo epistemológico es una generalización de su pluralismo que había ido desarrollando a lo largo de las décadas de 1950 y 1960. [76] Desde este punto de vista, Feyerabend no tuvo un "giro" anarquista sino que simplemente generalizó su filosofía positiva en una visión más general. El anarquismo epistemológico es sinónimo de un pluralismo sin límites, donde uno puede proliferar cualquier teoría que desee y uno puede desarrollar tenazmente cualquier teoría durante el tiempo que desee. De manera relacionada, debido a que los métodos dependen de teorías empíricas para su utilidad, uno puede emplear cualquier método que desee en un intento de hacer nuevos descubrimientos. Esto no significa que podamos creer lo que queramos –nuestras creencias aún deben resistir un escrutinio crítico–, sino que la investigación científica no tiene limitaciones intrínsecas. [93] Las únicas limitaciones a la práctica científica son aquellas que se imponen materialmente a los científicos. Además, Feyerabend también pensaba que el anarquismo teórico era deseable porque era más humanitario que otros sistemas de organización, al no imponer reglas rígidas a los científicos.
¿No es posible que la ciencia tal como la conocemos hoy, o una "búsqueda de la verdad" al estilo de la filosofía tradicional, cree un monstruo? ¿No es posible que un enfoque objetivo que desaprueba las conexiones personales entre las entidades examinadas dañe a las personas, las convierta en mecanismos miserables, hostiles, moralistas, sin encanto ni humor? "¿No es posible", pregunta Kierkegaard, "que mi actividad como observador objetivo [o crítico-racional] de la naturaleza debilite mi fuerza como ser humano?" Sospecho que la respuesta a muchas de estas preguntas es afirmativa y creo que se necesita urgentemente una reforma de las ciencias que las haga más anárquicas y más subjetivas (en el sentido de Kierkegaard). Contra el método (3ª ed.). pag. 154. [94]
Según estos " criterios existenciales ", [95] las reglas metodológicas pueden ser contrastadas por los tipos de vida que sugieren. La posición de Feyerabend fue vista como radical, porque implica que la filosofía no puede lograr proporcionar una descripción general de la ciencia ni idear un método para diferenciar los productos de la ciencia de entidades no científicas como los mitos .
Para respaldar su posición de que las reglas metodológicas generalmente no contribuyen al éxito científico, Feyerabend analizó contraejemplos a la afirmación de que la (buena) ciencia opera de acuerdo con los estándares metodológicos invocados por los filósofos durante la época de Feyerabend (es decir, el inductivismo y el falsacionismo). Partiendo de episodios de la ciencia que generalmente se consideran ejemplos indiscutibles de progreso (por ejemplo, la Revolución Copérnica ), argumentó que estos episodios violaban todas las reglas prescriptivas comunes de la ciencia. Además, afirmó que la aplicación de tales reglas en estas situaciones históricas en realidad habría evitado la revolución científica. [96] Su principal estudio de caso es la hipótesis de Galileo de que la Tierra gira sobre su eje .
En el trabajo posterior de Feyerabend, especialmente en Conquest of Abundance , Feyerabend articula una teoría metafísica en la que el universo que nos rodea es "abundante" en el sentido de que permite aceptar muchas realidades simultáneamente. Según Feyerabend, el mundo, o el "Ser", como él lo llama, es lo suficientemente flexible como para cambiar de acuerdo con las formas en que nos relacionamos causalmente con el mundo. [97] En los laboratorios , por ejemplo, los científicos no se limitan a observar pasivamente los fenómenos, sino que intervienen activamente para crear fenómenos con la ayuda de diversas técnicas. Esto hace que entidades como los ' electrones ' o los ' genes ' sean reales porque pueden usarse de manera estable en la vida que uno pueda vivir. Dado que nuestras elecciones sobre qué vidas debemos vivir dependen de nuestra ética y nuestros deseos, lo que es "real" depende de lo que desempeña un papel en una vida que creemos que vale la pena vivir. Feyerabend llama a esto "principio de Aristóteles", ya que cree que Aristóteles sostenía la misma opinión. [98]
El ser, por lo tanto, es lo suficientemente flexible como para ser manipulado y transformado para crear muchas realidades que se ajusten a diferentes formas de vivir en el mundo. [99] Sin embargo, no todas las realidades son posibles. El ser se resiste a nuestros intentos de vivir con él de ciertas maneras y por eso ninguna entidad puede ser declarada como "real" por mera estipulación. En palabras de Feyerabend,
"No afirmo que ninguna [forma de vida] conducirá a un mundo bien articulado y habitable. El rostro material de los humanos... debe abordarse de la manera correcta. Ofrece resistencia; algunas construcciones (algunas culturas incipientes - cargo cultos , por ejemplo) no encuentran ningún punto de ataque en él y simplemente colapsan" [100]
Esto lleva a Feyerabend a defender la tesis de la desunión del mundo que fue articulada por muchos miembros de la Escuela de Stanford. Hay muchas realidades que no pueden reducirse a una 'Realidad' común porque contienen diferentes entidades y procesos. [101] Esto hace posible que algunas realidades contengan dioses mientras que otras sean puramente materialistas, aunque Feyerabend pensó que las cosmovisiones materialistas eran deficientes en muchos aspectos no especificados. [95]
Las ideas de Feyerabend sobre la "conquista de la abundancia" se expresaron por primera vez en Adiós a la razón , y los escritos de finales de los años 80 y principios de los 90 experimentan con diferentes formas de expresar la idea, incluidos muchos de los artículos y ensayos publicados como segunda parte de La conquista de la abundancia. Abundancia . Un nuevo tema de esta obra posterior es la inefabilidad del Ser, que Feyerabend desarrolló con referencia a la obra del místico cristiano Pseudo-Dionisio el Areopagita . Las observaciones sobre la inefabilidad en La conquista de la abundancia son demasiado poco sistemáticas para interpretarlas definitivamente.
Junto con varios filósofos de mediados del siglo XX (en particular, Wilfrid Sellars , Willard Van Orman Quine y Richard Rorty ), Feyerabend fue influyente en el desarrollo del materialismo eliminativo , una posición radical en la filosofía de la mente . Según algunas definiciones, el materialismo eliminativo sostiene que todo lo que existe son procesos materiales y, por lo tanto, nuestra comprensión ordinaria y de sentido común de la mente (" psicología popular ") es falsa. Un proponente moderno, Paul Churchland, lo describe de la siguiente manera:
"El materialismo eliminativo es la tesis de que nuestra concepción de sentido común de los fenómenos psicológicos constituye una teoría radicalmente falsa, una teoría tan fundamentalmente defectuosa que tanto los principios como la ontología de esa teoría eventualmente serán desplazados, en lugar de reducidos suavemente, por la neurociencia completa ". [102]
Feyerabend escribió sobre el materialismo eliminativo en tres artículos breves publicados a principios de los años sesenta. [78] [103] La interpretación más común de estos artículos es que fue uno de los primeros precursores del materialismo eliminativo. Esta fue una gran influencia para Patricia y Paul Churchland. Como observa Keeley, [104] "[Paul Churchland] ha pasado gran parte de su carrera llevando adelante el manto de Feyerabend". Estudios más recientes afirman que Feyerabend nunca fue un materialista eliminativo y simplemente pretendía mostrar que las críticas comunes contra el materialismo eliminativo eran metodológicamente defectuosas. Específicamente, en esta interpretación, mientras que Feyerabend defendió el materialismo eliminativo a partir de argumentos provenientes del conocimiento y de nuestra comprensión intuitiva de la mente, pero no afirmó explícitamente que el materialismo eliminativo fuera cierto. Al hacerlo, Feyerabend deja abierta la posibilidad de que el dualismo sea cierto, pero esto tendría que demostrarse a través de argumentos científicos en lugar de estipulaciones filosóficas. [105] En cualquier caso, Feyerabend rechaza explícitamente el materialismo en sus escritos filosóficos posteriores.
Feyerabend considera brevemente y simpatiza con la hipótesis de que no existen limitaciones cognitivas innatas impuestas al cerebro humano . Con esto quiso decir que no había limitaciones intrínsecas sobre lo que podemos concebir o comprender. A lo largo de los escritos de Feyerabend hay pasajes que sugieren que esto está confirmado por la evidencia de la época en las ciencias de la mente y el cerebro. En concreto, afirma que "hasta ahora sólo se han utilizado el dos o el tres por ciento de los circuitos internos del cerebro. Por lo tanto, es posible una gran variedad de [cambios]". [106] El cerebro, por lo tanto, es en gran medida plástico y puede adaptarse de numerosas formas desconocidas. De manera similar, cita los hallazgos filológicos de Nietzsche sobre los cambios en la percepción de la Grecia clásica a la helenística . [107] También critica la afirmación de EO Wilson de que los genes limitan el "ingenio humano" que, según él, sólo puede descubrirse actuando como si no hubiera límites a los tipos de vida que los humanos pueden vivir. [108] Si bien los comentarios de Feyerabend sobre este tema son vagos y meramente sugerentes, han sido aceptados y confirmados en investigaciones más recientes. [109]
Partiendo del argumento de que no existe un método científico histórico universal, Feyerabend sostiene que la ciencia no merece su estatus privilegiado en la sociedad occidental. [110] Dado que los puntos de vista científicos no surgen del uso de un método universal que garantice conclusiones de alta calidad, pensó que la ciencia no tiene ningún derecho intrínseco a la autoridad intelectual sobre otras tradiciones intelectuales como la religión o los mitos. [111]
Con base en estos argumentos, Feyerabend defendió la idea de que la ciencia debería estar separada del Estado de la misma manera que la religión y el Estado están separados en una sociedad secular moderna [112] Imaginó una sociedad libre en la que "todas las tradiciones tienen iguales derechos e igualdad". acceso a los centros de poder." [111] Por ejemplo, los padres deberían poder determinar el contexto ideológico de la educación de sus hijos, en lugar de tener opciones limitadas debido a los estándares científicos. Según Feyerabend, la ciencia también debería estar sujeta a un control democrático : no sólo los temas que investigan los científicos deberían ser determinados mediante elección popular, sino que los supuestos y conclusiones científicos también deberían ser supervisados por comités de laicos. [113] Pensó que los ciudadanos deberían utilizar sus propios principios al tomar decisiones sobre estos asuntos. Rechazó la opinión de que la ciencia es especialmente "racional" basándose en que no existe un único ingrediente "racional" común que una a todas las ciencias pero excluya otros modos de pensamiento. [114]
Feyerabend pensaba que la experiencia científica estaba parcialmente exagerada por el uso innecesario de jerga y lenguaje técnico [115] y que muchas contribuciones a la ciencia fueron realizadas por personas no profesionales. [116] En lugar de distinguir entre "expertos" y "legos" y privilegiar a los primeros, Feyerabend distingue entre "chiflados" e "investigadores respetables", que se define por las virtudes de los investigadores más que por sus credenciales. En palabras de Feyerabend,
"La distinción entre el chiflado y el pensador respetable radica en la investigación que se realiza una vez que se adopta un cierto punto de vista. El chiflado generalmente se contenta con defender el punto de vista en su forma metafísica original, no desarrollada, y no está preparado para probar su utilidad en todos aquellos casos que parecen favorecer al oponente, o incluso admitir que existe un problema. Es esta investigación adicional, los detalles de la misma, el conocimiento de las dificultades, del estado general del conocimiento, el. reconocimiento de objeciones, que distingue al 'pensador respetable' del chiflado. El contenido original de su teoría no lo hace" [117].
Según este punto de vista, no podemos identificar quién se considera un chiflado en función del contenido de sus creencias. Alguien que cree en la teoría de la tierra plana , la negación del cambio climático o la astrología , por ejemplo, no es necesariamente un chiflado, dependiendo de cómo defienda esas creencias de las críticas. [118]
Feyerabend pensaba que las agencias de financiación de la ciencia deberían estar sujetas a supervisión democrática. [119] Desde este punto de vista, la asignación de fondos para la investigación no debería ser decidida exclusivamente por científicos en ejercicio, como suele ocurrir con la revisión por pares . Más bien, debería haber supervisión por parte de los contribuyentes que determinan las prioridades de investigación. Debido a esto, Feyerabend defendió la enmienda Baumann que proponía que el Congreso debería tener poder de veto sobre las propuestas presupuestarias de la Fundación Nacional de Ciencias . [120] Según Feyerabend, esto se deriva tanto del hecho de que la crítica externa es necesaria para que la ciencia florezca como del derecho al conocimiento que él creía que era central para una sociedad libre.
Feyerabend admiraba mucho la filosofía de Aristóteles, en gran parte debido a su productividad. [121] Según Feyerabend, Aristóteles fue uno de los primeros epítomes de la filosofía naturalista cuya investigación científica era parte integrante de su epistemología. [122] También afirma que Aristóteles fue uno de los científicos más empiristas de la historia [123] y que su trabajo en física y matemáticas continúa dando dividendos después de la revolución científica. [124]
En Adiós a la razón , Feyerabend critica la afirmación de Popper de que Jenófanes , a quien Feyerabend llama un "bocón engreído" con "considerable encanto", [125] fue el primero en participar en una crítica racional en sus argumentos contra los dioses antropomórficos . Según Feyerabend, los escritos teológicos de Jenófanes sólo pueden constituir una crítica si sus oponentes aceptan las premisas. De lo contrario, Jenófanes no hace más que rechazar a los dioses homéricos . En la Ilíada y en otros lugares, Feyerabend interpreta que Homero acepta la visión de que el universo está subdividido en partes con diferentes leyes y características cualitativas y no se agregan en un todo unificado. Esto informa la teología de Homero, ya que no puede haber un conocimiento coherente de la totalidad del universo, sólo una comprensión detallada de partes aisladas del universo. [126] Feyerabend sostiene además que algunos pensadores que vinieron después de Jenófanes, como Esquilo y Sófocles , también rechazaron la premisa de Jenófanes de que los dioses no pueden ser antropomórficos. [127] Además, Jenófanes representa el comienzo de una ideología tiránica que impone la "verdad" y la "moralidad" a todos como si hubiera un universo único que pudiera capturarse en una única visión del mundo. [128]
Feyerabend también critica las pretensiones de Jenófanes de haber desarrollado una concepción de Dios que no tiene rasgos humanos, argumentando que el Dios de Jenófanes todavía participa en actividades humanas (como pensar o oír). [129] Además, sostiene que el Dios Jenófanes se parece más a un monstruo ya que se separa de los asuntos humanos y, por lo tanto, es más problemático moralmente que los dioses homéricos. [129]
Si bien la recepción académica inmediata del texto más leído de Feyerabend, Contra el método , fue en gran medida negativa, [130] Feyerabend es reconocido hoy como uno de los filósofos de la ciencia más influyentes del siglo XX. Los argumentos de Feyerabend contra un método universal han sido ampliamente aceptados y, a menudo, muchos filósofos de la ciencia del siglo XXI los dan por sentado. [131] Sus argumentos a favor del pluralismo trasladaron el tema a la corriente principal [132] y su uso de estudios de casos históricos fueron influyentes en el desarrollo de la Historia y Filosofía de la Ciencia (HPS) como disciplina independiente. [13] Sus argumentos contra el reduccionismo también influyeron en John Dupré, Cliff Hooker y Alan Chalmers . [13] También fue uno de los antepasados intelectuales del constructivismo social y de los estudios de ciencia y tecnología , aunque participó poco en ambos campos durante su vida. [13]
El análisis de Feyerabend del asunto Galileo , donde afirma que la Iglesia estaba "en el camino correcto" al censurar a Galileo por motivos morales y que eran empíricamente correctos, [133] fue citado con aprobación por el Cardenal Joseph Ratzinger ( Papa Benedicto XVI ) en un discurso en 1990. [134] [135] [136] [137] En su autobiografía, Feyerabend recuerda una conversación con Stephen Jay Gould, en 1991, [138] cuando Gould afirmó que los argumentos de Against Method a favor del pluralismo lo motivaron a realizar investigaciones sobre el equilibrio puntuado. . El trabajo de Feyerabend también influyó en varios físicos que se sintieron capacitados para experimentar con enfoques diferentes a los de sus supervisores, así como en muchos científicos sociales que estaban bajo gran presión para ajustarse a los "estándares" de las ciencias naturales. [139]
Las conferencias de Feyerabend fueron extremadamente populares y concurrieron. A menudo fueron recibidos positivamente como entretenidos, provocativos y divertidos. [139] El libro On the Warrior's Path cita a Feyerabend, destacando las similitudes entre su epistemología y la cosmovisión de Bruce Lee . [140] El concepto de inconmensurabilidad de Feyerabend influyó en el enfoque crítico radical de Donald Ault en su extensa evaluación crítica del trabajo de William Blake , especialmente en Narrative Unbound: Re-Visioning William Blake's The Four Zoas. [141]
En 2024, en el centenario del nacimiento de Feyerabend, hay prevista una serie de conferencias, talleres, publicaciones, arte experimental, recitales de canciones y obras de teatro en honor a la vida y obra de Feyerabend. [142]
la Revolución Copérnica [...] ocurrió sólo porque algunos pensadores decidieron no estar sujetos a ciertas reglas metodológicas "obvias" o porque las violaron sin saberlo. [...] Incluso hay circunstancias, y ocurren con bastante frecuencia, en las que la discusión pierde su aspecto prospectivo y se convierte en un obstáculo para el progreso.
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