El nacionalismo albanés es una agrupación general de ideas y conceptos nacionalistas generados por personas de etnia albanesa que se formaron por primera vez en el siglo XIX durante el Despertar Nacional Albanés ( albanés : Rilindja ). El nacionalismo albanés también se asocia con conceptos similares, como el albananismo [1] [2] [3] [4] [5] [6] ("Shqiptaria") y panalbanianismo, [7] [8] que incluye ideas sobre la creación de un estado albanés geográficamente expandido o una Gran Albania que abarque tierras balcánicas adyacentes con importantes poblaciones albanesas.
Durante el último período otomano, los albaneses eran principalmente musulmanes con vínculos religiosos con los turcos gobernantes en el Imperio Otomano . [9] Históricamente, solo hubo pequeños períodos en los que había existido un estado albanés independiente unificado, lo que retrasó el surgimiento del nacionalismo en Albania en comparación con sus vecinos [9] [10] El inicio de la Gran Crisis Oriental (1875-1878), que amenazaba la partición de las tierras de los Balcanes habitadas por albaneses por los estados cristianos ortodoxos vecinos, estimuló el surgimiento del Despertar Nacional Albanés y el movimiento nacionalista. [11] [12] [13] [14] [9] Durante el siglo XIX, algunas influencias académicas occidentales, los grupos de la diáspora albanesa como los Arbëresh y las figuras del Despertar Nacional Albanese contribuyeron en gran medida a difundir influencias e ideas entre los albaneses balcánicos, dentro de el contexto de la autodeterminación de Albania . Entre ellas se encontraban ideas de una contribución iliria a la etnogénesis albanesa , que todavía dominan el nacionalismo albanés en la época contemporánea. El mito de la continuidad ilirio-albanesa es el mito fundacional de la nación albanesa. [15] Otros pueblos antiguos también son reivindicados como antepasados, en particular los epirotas y los pelasgos . [16] [17] [18] Estos mitos nacionales son importantes para apoyar geopolíticamente las afirmaciones de " autoctonía " en la " Gran Albania " (sobre todo en Kosovo y Macedonia del Norte ). [15]
Debido a las reclamaciones territoriales superpuestas y en competencia con otros nacionalismos y estados balcánicos sobre tierras que datan del período otomano tardío, estas ideas constituyen un mito nacional . Estos mitos pretenden establecer precedencia sobre los pueblos vecinos ( eslavos y griegos ) y permitir movimientos de independencia y autodeterminación, así como reivindicaciones irredentistas contra los países vecinos. [19] [16] [20] [21] Los sentimientos panalbaneses también están presentes en el nacionalismo albanés. Debido al éxito de la revuelta albanesa de 1912, los otomanos acordaron la creación de un Vilayet albanés autónomo , sin embargo, nunca se implementó ya que la Liga Balcánica se aprovechó del debilitado estado otomano e invadió territorios que se suponía que serían entregados a los albaneses. Los vilayet se dividieron entre los estados de la liga balcánica. [22] [23] [24] Parte de Kosovo y Macedonia occidental fueron unidas por las fuerzas italianas del Eje a su protectorado de Albania y tras la rendición de Italia, los mismos territorios fueron incorporados al estado cliente alemán durante la Segunda Guerra Mundial . El nacionalismo albanés contiene una serie de mitos relacionados con los orígenes albaneses, la pureza cultural y la homogeneidad nacional, la indiferencia religiosa como base de la identidad nacional albanesa y las continuas luchas nacionales. [25] La figura de Skanderbeg es una de las principales figuras constitutivas del nacionalismo albanés que se basa en una persona, al igual que otros mitos se basan en ideas, conceptos abstractos y colectivismo . [26] [27] [28] [29]
El nacionalismo albanés contemporáneo, como otras formas de nacionalismo étnico, afirma que los albaneses son una nación y promueve la unidad cultural, social, política y lingüística de los albaneses. [30] Esta forma de nacionalismo ha aparecido fuertemente en la sociedad y la política albanesa desde las décadas de 1990 y 2000, debido a las guerras yugoslavas , la independencia de Kosovo , el estatus de los albaneses en Macedonia del Norte y la diáspora albanesa en constante crecimiento .
El nacionalismo albanés contemporáneo tiene altos niveles de apoyo entre los albaneses étnicos dentro de los Balcanes y especialmente en la diáspora. [31] Ha llegado a servir como una fuerza para la unidad, celebración y promoción de la cultura y la identidad albanesas. Además, ha tratado de servir como herramienta política para asegurar los intereses panalbaneses en la región de los Balcanes y en el extranjero, como se ve en el alto nivel de cooperación entre Albania y Kosovo, la unidad entre las diversas comunidades religiosas de Albania, la cooperación entre las comunidades de la diáspora y sus los países de origen y el lobby externo panalbanés. [32] [33]
En respuesta a la independencia de Kosovo, las relaciones exteriores, las imposiciones políticas de la Unión Europea , las relaciones con vecinos como Serbia y la creciente asimilación en la diáspora, el nacionalismo albanés se ha convertido en una herramienta importante para promover y proteger los valores, la identidad y los intereses albaneses. Por ejemplo, el nacionalismo albanés ha ocupado un lugar destacado en el deporte desde que Kosovo fue admitido en la FIFA y la UEFA . Desde su admisión ha habido debates sobre si hay un "equipo nacional" o dos, si los aficionados nacidos en Kosovo deberían permanecer leales al lado albanés o abrazar el lado kosovar y el simbolismo kosovar y cómo los albaneses se enfrentan a tener dos estados predominantemente étnicos albaneses. [34] [35] [36]
Algunos autores sostienen que el nacionalismo albanés, a diferencia de sus homólogos griego y serbio, tiene sus orígenes en un contexto histórico diferente que no surgió de una lucha anti-otomana sino que data del período de la crisis oriental (1878) y la amenaza de partición territorial por Serbios y griegos, [13] mientras que otros sostienen que el nacionalismo albanés surgió antes como un movimiento de reforma social que se convirtió en geopolítico en respuesta a los acontecimientos de 1878, reaccionando tanto contra las políticas del dominio otomano como contra las de los nacionalismos balcánicos rivales. Competir con sus vecinos por áreas en disputa obligó a los albaneses a defender su condición de nación y buscar el apoyo de las potencias europeas. [37] Algunos académicos no están de acuerdo con la opinión de que el nacionalismo albanés surgió en 1878 o argumentan que el paradigma de establecer una fecha de inicio específica es incorrecto, [38] [39] [40] pero esos eventos se consideran ampliamente como un momento crucial que condujo a la politización del movimiento nacional albanés [14] y el surgimiento de mitos generados que se convirtieron en parte de la mitología del nacionalismo albanés que se expresa en la época contemporánea dentro de la cultura y la memoria colectiva albanesa. [13] Ese contexto histórico también hizo que el movimiento nacional albanés tuviera una perspectiva defensiva mientras los nacionalistas buscaban la afirmación nacional y contrarrestar lo que veían como la erosión de los sentimientos y el lenguaje nacionales. [41] En el siglo XIX, los albaneses estaban divididos en tres grupos religiosos. Los albaneses católicos tenían cierta expresión etnolingüística albanesa en la escuela y la iglesia debido a la protección austrohúngara y al patrocinio clerical italiano. [42] Los albaneses ortodoxos bajo el Patriarcado de Constantinopla tenían liturgia y educación en griego y hacia finales del período otomano se identificaban principalmente con las aspiraciones nacionales griegas. [42] [43] [44] [45] Los albaneses musulmanes durante este período formaron alrededor del 70% de la población albanesa balcánica total en el Imperio Otomano con una población estimada de más de un millón. [42]
Así como no somos ni queremos ser turcos, así nos opondremos con todas nuestras fuerzas a cualquiera que quiera convertirnos en eslavos, austríacos o griegos, queremos ser albaneses .
— Extracto del memorando de la Liga de Prizren a la delegación británica en el Congreso de Berlín, 1878, [46]
O moj Shqypni (Oh Albania)
"Albaneses, estáis matando a parientes,
estáis divididos en cien facciones,
algunos creen en Dios o Alá,
dicen "soy turco" o "soy latino",
dicen "yo' "Soy griego", o "soy eslavo", ¡
pero sois hermanos, gente desventurada!
Habéis sido engañados por sacerdotes y hodjas
para dividiros, manteneros miserables...
¿Quién tiene el corazón para dejarla perecer,
una vez Heroína, ahora tan debilitada,Madre
bien amada, ¿nos atrevemos a dejarlacaerbajo
tacones de botas extranjeras? ¡La fe de los albaneses es el albananismo [ser albanés]!
Extracto de O moj Shqypni de Pashko Vasa, 1878. [47]
Con el surgimiento de la crisis oriental , los musulmanes albaneses se vieron divididos entre las lealtades al Estado otomano y el emergente movimiento nacionalista albanés. [48] El Islam, el Sultán y el Imperio Otomano fueron tradicionalmente considerados sinónimos de pertenencia a la comunidad musulmana en general. [10] El movimiento nacionalista albanés defendió la autodeterminación y se esforzó por lograr el reconocimiento sociopolítico de los albaneses como un pueblo y una lengua separados dentro del estado. [49] El nacionalismo albanés fue un movimiento que comenzó entre intelectuales albaneses sin una demanda popular de la población albanesa en general. [50] Los acontecimientos geopolíticos empujaron a los nacionalistas albaneses, muchos de ellos musulmanes, a distanciarse de los otomanos, del Islam y del entonces emergente otomanismo panislámico del sultán Abdulhamid II . [49] [51] [13] Durante la guerra ruso-turca, el ejército serbio entrante expulsó a la mayor parte de la población musulmana albanesa de las regiones de Toplica y Niš hacia Kosovo, lo que provocó el surgimiento de la Liga de Prizren (1878-1881) como una respuesta a la crisis oriental. [11] [43] [52] La Liga de Prizren fue creada por un grupo de intelectuales albaneses para resistir la partición entre los estados balcánicos vecinos y afirmar una conciencia nacional albanesa uniendo a los albaneses en una nación lingüística y cultural unitaria. [11] [43] El estado otomano apoyó brevemente las afirmaciones de la liga que consideraban que el nacionalismo albanés posiblemente evitaba mayores pérdidas territoriales a los estados balcánicos recientemente independizados. [14] [53] La crisis geopolítica generó los inicios del período Rilindja ( Despertar Nacional Albanés ). [11] [12] A partir de 1878, los nacionalistas e intelectuales albaneses, algunos de los cuales emergieron como los primeros eruditos albaneses modernos, estaban preocupados por superar las diferencias lingüísticas y culturales entre los subgrupos albaneses ( gegs y tosks ) y las divisiones religiosas (musulmanes y cristianos). [11] En ese momento, estos estudiosos carecían de acceso a muchas fuentes primarias para construir la idea de que los albaneses eran descendientes de los ilirios, mientras que la Gran Albania no se consideraba una prioridad. [54] En comparación con sus homólogos balcánicos, estos políticos e historiadores albaneses eran muy moderados y tenían principalmente el objetivo de lograr reconocimiento sociopolítico y autonomía para los albaneses bajo el dominio otomano. [54] [55]Los albaneses involucrados en estas actividades estaban preocupados por reunir e identificar pruebas, y en ocasiones inventaban hechos para justificar afirmaciones de "probar" el carácter distintivo cultural y la legitimidad histórica de los albaneses al ser considerados una nación. [56]
Siguiendo el ejemplo del movimiento nacional italiano, los Arbëresh (una comunidad de la diáspora albanesa asentada en todo el sur de Italia desde el período medieval) comenzaron a promover y difundir ideas nacionales presentándolas a los albaneses balcánicos. [57] [58] [59] [60] Entre ellos se destacaron Girolamo de Rada , Giuseppe Schirò y Demetrio Camarda , quienes fueron influenciados a través de la literatura sobre Albania por eruditos occidentales y se refirieron en sus obras literarias a Skanderbeg y un pasado pre-otomano. , con referencia a Pirro de Epiro y Alejandro Magno . [61] [57] [59] Mientras que los albaneses musulmanes (especialmente Bektashi ) estuvieron muy involucrados con el Despertar Nacional albanés produciendo muchas figuras como Faik Konitza , Ismail Qemali , Midhat Frashëri , Shahin Kolonja y otros que abogaban por los intereses y la autodeterminación de Albania. [49] [62] [63] [64] [65] La orden sufí Bektashi de finales del período otomano en el sur de Albania también jugó un papel durante el Despertar Nacional albanés al cultivar y estimular la lengua y la cultura albanesas y fue importante en la construcción. de la ideología nacional albanesa. [42] [66] [67] [68] [69] Entre las figuras católicas albanesas involucradas se encontraban Prenk Doçi , Gjergj Fishta y Pashko Vasa , quienes escribieron el famoso poema Oh Albania , que pedía a los albaneses que superaran las divisiones religiosas a través de un albananismo unido . [70] [51] [71] La última estrofa del poema de Vasa Feja e shqyptarit asht shqyptarija (La fe del albanés es el albananismo) se convirtió durante el período del despertar nacional y posteriormente en un lema para los nacionalistas albaneses. [72] [73]
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Otro factor que se superpuso a las preocupaciones geopolíticas durante el período del Despertar Nacional fue la idea de que las potencias occidentales sólo favorecerían a los estados y pueblos cristianos de los Balcanes en la lucha contra los otomanos . [51] Durante este tiempo, los nacionalistas albaneses que intentaban ganarse las simpatías y el apoyo de las grandes potencias concebían a los albaneses como un pueblo europeo que bajo Skanderbeg resistió a los turcos otomanos que más tarde subyugaron y aislaron a los albaneses de la civilización de Europa occidental. [51] [74] Skanderbeg presentó subliminalmente a los albaneses como defensores de Europa de las "hordas asiáticas" ante las potencias occidentales y permitió a los albaneses desarrollar el mito de la resistencia albanesa a los enemigos extranjeros que amenazaban la "patria" y la unidad de la nación albanesa. [74] [75] Los nacionalistas albaneses necesitaban un episodio de la historia medieval para centrar la mitología nacionalista albanesa y eligieron Skanderbeg en ausencia de un reino o imperio medieval. [76] Desde el siglo XV al XIX, la fama de Skanderbeg sobrevivió principalmente en Europa occidental y se basó en la percepción de que la Albania de Skanderbeg servía como Antemurale Christianitatis (un estado barrera) contra los "turcos invasores". [77] [78] [79] Como resultado de la adaptación de Skanderbeg como héroe nacional, los albaneses tuvieron que darle la espalda al imperio otomano. [74] [79] Se evitó la identidad cristiana de Skanderbeg y se lo presentó principalmente como un defensor de la nación. [74] [75] Los escritores nacionalistas albaneses transformaron la figura y los hechos de Skanderbeg en una mezcla de hechos históricos, verdades , medias verdades , invenciones y folclore . [80]
En el siglo XIX, la academia occidental impartió su influencia en el proceso emergente de construcción de la identidad albanesa al proporcionar herramientas que fueron utilizadas y transformadas en ciertos contextos y hacia objetivos dentro de un entorno cambiante. [58] Esto difería del contexto en el que los autores occidentales habían generado originalmente sus teorías. [58] Los nacionalistas albaneses de la época fueron educados en escuelas extranjeras en el extranjero. [81] Algunos académicos occidentales del siglo XIX que examinaron la cuestión de los orígenes albaneses promovieron la teoría ahora desacreditada de la ascendencia albanesa de los antiguos pelasgos. [82] [58] Desarrollada por el lingüista austríaco Johann Georg von Hahn en su obra Albanesiche Studien (1854), la teoría afirmaba que los pelasgos eran los protoalbaneses originales y que la lengua hablada por los pelasgos, ilirios, epirotas y antiguos macedonios estaba estrechamente relacionado. [83] [84] Esta teoría rápidamente atrajo apoyo en los círculos albaneses, ya que estableció un reclamo de precedencia sobre otras naciones balcánicas, los eslavos y particularmente los griegos. [83] [85] [84] Además de generar un "derecho histórico" al territorio, esta teoría también estableció que la antigua civilización griega y sus logros tenían un origen "albanés". [86]
La teoría pelasga fue adoptada entre los primeros publicistas albaneses y utilizada por italo-albaneses, ortodoxos y musulmanes albaneses. [82] [87] [88] [89] Los italo-albaneses, que eran de rito griego y su cultura tenía una fuerte influencia eclesiástica bizantina, no estaban a favor de la hipótesis de continuidad ilirio-albanesa, ya que tenía connotaciones de ser católica y, por lo tanto, italianizante . [90] Para los italo-albaneses, los orígenes de los albaneses se encuentran en los pelasgos, un oscuro pueblo antiguo que vivió durante la antigüedad en partes de Grecia y Albania. [91] Para validar las reclamaciones albanesas de emancipación cultural y política, los italo-albaneses sostuvieron que el albanés era el idioma más antiguo de la región, incluso más antiguo que el griego. [91] Los griegos utilizaron la teoría de los orígenes pelasgos para atraer e incorporar a los albaneses en el proyecto nacional griego a través de referencias a la ascendencia pelasga común. [82] [92] La teoría pelasga fue bien recibida por algunos intelectuales albaneses que habían recibido educación griega. [92] Para los albaneses ortodoxos como Anastas Byku, una ascendencia común de albaneses y griegos a través de ancestros pelasgos hizo que ambos pueblos fueran iguales y veían al albanés como un conducto para la helenización. [87] Para los albaneses musulmanes como Sami Frashëri, los albaneses procedían de los pelasgos, una población más antigua que los ilirios, por lo que eran anteriores a los griegos, lo que los convertía en albaneses descendientes de ilirios que a su vez se originaban a partir de pelasgos. [88] [93] Figuras originarias del período antiguo, como Alejandro Magno y Pirro de Epiro, fueron envueltas en mitos y reivindicadas como hombres albaneses de la antigüedad, mientras que Felipe II de Macedonia , los antiguos macedonios , eran pelasgos o ilirio-albaneses. [94] [86]
Los escritores albaneses de la época sintieron que tenían contraargumentos provenientes del lado griego y de los círculos eslavos. [95] [96] Los griegos afirmaban que los albaneses no constituían un pueblo, que su lengua era una mezcla de diferentes lenguas y que un miembro albanés de la iglesia ortodoxa era "realmente un griego", mientras que los publicistas eslavos afirmaban que los albanokosovares eran " realmente" eslavos o eran "turcos" que podían ser "enviados de regreso" a Anatolia . [95] [96] Además de que el nacionalismo griego fuera visto como una amenaza para el nacionalismo albanés, enfatizar la antigüedad de la nación albanesa sirvió para nuevos contextos y funciones políticas durante la década de 1880. [97] También surgió de la necesidad albanesa de contrarrestar los movimientos nacionales eslavos que buscaban la independencia de los otomanos a través de una federación balcánica. [97] Con el tiempo, la teoría pelasga fue reemplazada por la teoría iliria sobre los orígenes y la ascendencia albanesa debido a que era más convincente y apoyada por algunos estudiosos. [98] La teoría iliria se convirtió en un pilar importante del nacionalismo albanés debido a su consideración como prueba de la continuidad albanesa en territorios como Kosovo y el sur de Albania disputados con los serbios y los griegos. [98]
A diferencia de sus vecinos griegos, serbios y búlgaros que tenían ambiciones territoriales, los albaneses, por ser mayoritariamente musulmanes, carecían de un patrón europeo poderoso. Esto hizo que muchos de ellos quisieran preservar el status quo y respaldar el otomanismo. [99] A principios del siglo XX, el nacionalismo albanés fue promovido por un amplio grupo de políticos, intelectuales y exiliados albaneses. [100] Una comunidad de emigrantes albaneses estuvo presente en los Estados Unidos a finales del siglo XIX y principios del XX, la mayoría analfabeta y personas como Sotir Peci trabajaron para impartir un sentido de nación albanesa entre ellos fomentando la difusión de la alfabetización en albanés. [101] En 1908, un congreso sobre el alfabeto en Bitola al que asistieron delegados musulmanes, católicos y ortodoxos acordó adoptar un alfabeto albanés basado en caracteres latinos y la medida se consideró un paso importante para la unificación de Albania. [102] [103] [104] [105] La oposición hacia el alfabeto latino provino de algunos musulmanes y clérigos albaneses que, con el gobierno otomano, preferían un alfabeto albanés de base árabe, debido a la preocupación de que un alfabeto latino socavara los lazos con el mundo musulmán. . [102] [103] [104] Debido a la cuestión del alfabeto y otras políticas de los Jóvenes Turcos, las relaciones entre las élites albanesas y los nacionalistas, muchas autoridades musulmanas y otomanas se rompieron. [105] [99] Aunque al principio los clubes nacionalistas albaneses no fueron restringidos, las demandas de derechos políticos, culturales y lingüísticos eventualmente hicieron que los otomanos adoptaran medidas para reprimir el nacionalismo albanés que resultaron en dos revueltas albanesas ( 1910 y 1912 ) hacia el final de Dominio otomano. [106] [107] [108]
El nacionalismo albanés durante la última era otomana no estaba imbuido de un separatismo que apuntara a crear un Estado-nación albanés, aunque los nacionalistas albaneses sí imaginaban una Gran Albania independiente. [109] [110] Los nacionalistas albaneses del último período otomano se dividieron en tres grupos. [110] Nacionalistas panalbaneses, aquellos que querían salvaguardar la autonomía albanesa bajo un estado otomano y una Albania dividida según líneas sectarias con una Albania católica independiente prevista principalmente por católicos. [110] La élite nacionalista albanesa emergente promovió el uso del albanés como medio de expresión política e intelectual. [111] El nacionalismo albanés en general fue una reacción a la desintegración gradual del Imperio Otomano y una respuesta a los movimientos nacionales balcánicos y cristianos que representaban una amenaza para una población albanesa que era principalmente musulmana. [109] [112] Se dedicaron esfuerzos a incluir vilayets con población albanesa en una provincia autónoma unitaria albanesa más grande dentro del estado otomano. [109] [108]
Los nacionalistas albaneses se centraron principalmente en defender derechos socioculturales, históricos y lingüísticos dentro de los países existentes sin estar conectados a una entidad política en particular. [109] [108] A diferencia de otros nacionalismos balcánicos, la religión fue vista como un obstáculo y el nacionalismo albanés compitió con ella y desarrolló una perspectiva anticlerical. [113] [114] [115] [116] Mientras los albaneses vivían en un sistema de mijo otomano que enfatizaba las identidades religiosas sobre otras formas de identificación, el mito de la indiferencia religiosa se formó durante el Despertar Nacional como un medio para superar las divisiones religiosas internas entre Albaneses. [115] [116] Promovido como una especie de religión civil, el albananismo como idea fue desarrollado por nacionalistas albaneses para restar importancia a las religiones establecidas como el cristianismo y el islam entre los albaneses, mientras se enfatizaba una identidad albanesa no religiosa. [117] [73] [118] La religión no jugó un papel importante como en otros nacionalismos balcánicos ni se convirtió principalmente en un factor de división en la formación del nacionalismo albanés que se parecía a los nacionalismos de Europa occidental. [113] [114] El idioma albanés en lugar de la religión se convirtió en el foco principal para promover la unidad nacional. [117] [119] Las figuras del Despertar Nacional albanés durante el último período otomano generaron literatura vernácula en albanés. [120] A menudo esas obras eran poemas que contenían aspiraciones nacionalistas y temas políticos que en parte aseguraron el apoyo a la causa nacionalista albanesa cuando se transformaron en canciones narrativas que se difundieron entre la población masculina de aldeanos de habla albanesa en los Balcanes. [120] Los esfuerzos de construcción de la nación cobraron impulso después de 1900 entre la población católica por parte del clero y miembros como artesanos y comerciantes de la comunidad bektashi y ortodoxa en el sur. [55] Con una reducción del énfasis en el Islam, el movimiento nacionalista albanés obtuvo el fuerte apoyo de dos potencias del mar Adriático, Austria-Hungría e Italia, que estaban preocupadas por el paneslavismo en los Balcanes en general y la hegemonía anglo-francesa supuestamente representada a través de Grecia en la zona. [121] [71]
La inminencia del colapso del dominio otomano a través de la derrota militar durante las guerras de los Balcanes empujó a los albaneses representados por Ismail Qemali a declarar la independencia (28 de noviembre de 1912) en Vlorë del Imperio Otomano. [122] La principal motivación para la independencia fue evitar que Grecia y Serbia anexaran las tierras habitadas por albaneses en los Balcanes. [122] [123] En vísperas de la independencia, la mayor parte de los albaneses todavía se adherían a categorías prenacionalistas como afiliación religiosa, familia o región. [124] Tanto los montañeses como los campesinos no estaban preparados para un Estado nación moderno y se utilizó como argumento contra la condición de Estado albanés. [124] Dado que la alternativa era la partición de las tierras habitadas por albaneses balcánicos por los países vecinos, superar una frágil conciencia nacional y múltiples divisiones internas era primordial para nacionalistas como el líder estatal Ismail Qemali . [125] [123] El desarrollo de una fuerte conciencia y sentimiento nacional albanés prevaleció sobre otras preocupaciones, como la anexión de áreas con una población albanesa como Kosovo. [125] [123] El nacionalismo albanokosovar se ha definido a través de su choque con el nacionalismo serbio, donde ambos ven a Kosovo como el lugar de nacimiento de sus identidades culturales y nacionales. [126] El dominio otomano terminó en 1912 durante las Guerras de los Balcanes y Kosovo y Macedonia del Norte pasaron a formar parte de Serbia. [127] Durante este tiempo, las fuerzas serbias en Kosovo participaron en asesinatos y migración forzada de albaneses, mientras que los objetivos de construcción nacional del estado serbio eran asimilar a algunos y eliminar a la mayoría de los albaneses reemplazándolos con colonos serbios. [128] El estado serbio creía que los albaneses no tenían ningún sentido de nacionalidad, mientras que el nacionalismo albanés era visto como el resultado de las intrigas austrohúngaras e italianas. [128] Estos acontecimientos fomentaron sentimientos de victimización y derrotismo albaneses, rencores contra los serbios y las grandes potencias que habían aceptado ese estado de cosas que coincidía con el nacionalismo albanés. [127] El nacionalismo albanokosovar se basó y se incrustó en la cultura popular, como las costumbres de las aldeas dentro de un corpus de ricos mitos históricos, la música folclórica distintiva que se refiere a las cosechas junto con el matrimonio y las leyes basadas en clanes. [127]
Albania durante la Primera Guerra Mundial estuvo ocupada por potencias extranjeras que aplicaron políticas que fortalecieron las expresiones del nacionalismo albanés, especialmente en el sur de Albania. [129] Las autoridades italianas y francesas cerraron escuelas griegas, expulsaron al clero griego y a notables pro-griegos mientras permitían la educación albanesa y el sector francés promovía el autogobierno albanés a través de la república de Korçë . [129] Otro factor que reforzó los sentimientos nacionalistas entre la población fue el regreso de entre 20 y 30.000 emigrantes albaneses ortodoxos, principalmente a la región de Korçë, que habían adquirido sentimientos nacionalistas albaneses en el extranjero. [130] La experiencia de la Primera Guerra Mundial, las preocupaciones por la división y la pérdida de poder hicieron que la población musulmana albanesa apoyara el nacionalismo albanés y la integridad territorial de Albania. [131] También surgió un entendimiento entre la mayoría de los albaneses sunitas y bektashi de que las diferencias religiosas debían dejarse de lado para lograr la cohesión nacional. [132] Durante la ocupación de la Primera Guerra Mundial por las fuerzas austrohúngaras se abrieron escuelas albanesas en Kosovo que luego fueron cerradas durante los años de entreguerras por las autoridades yugoslavas, mientras que la educación religiosa islámica solo estaba permitida en turco. [133] [134] La educación secular en albanés en Kosovo, Macedonia y otras áreas de Yugoslavia con población albanesa fue prohibida y reemplazada por un plan de estudios escolar serbio. [135] [136] La política educativa yugoslava reprimió la educación secular albanesa para socavar los sentimientos de identidad y cultura nacional albanesa con miras a prevenir posibles desafíos nacionalistas a Yugoslavia. [137] La escolarización albanesa se trasladó a tekkes , maktabs y madrasas que surgieron como centros clandestinos para difundir y generar el nacionalismo albanés. [133] [138] Las escuelas religiosas musulmanas en la década de 1930 fueron vistas como una amenaza para el estado y las autoridades yugoslavas reemplazaron al clero musulmán albanés con clero musulmán eslavo pro-serbio y maestros de Bosnia para evitar que se desarrollaran actividades nacionalistas albanesas en las instituciones religiosas. [139] [140] [141] Los albaneses se opusieron a esas medidas y boicotearon a los maestros impuestos. [139] Las autoridades yugoslavas prohibieron el idioma albanés y algunos albaneses se vieron obligados a emigrar. [134] [142]
Durante la década de 1920, el Estado albanés minimizó el papel de la religión y, en cambio, promovió el albananismo , una forma cívica amplia de nacionalismo que buscaba resaltar la identidad etnonacional por encima de las identidades religiosas. [143] En áreas como la región de Korçë, donde los albaneses ortodoxos se vieron afectados por el nacionalismo albanés, se alejaron de la influencia de la iglesia ortodoxa y tendieron a perder su identidad religiosa, mientras que en áreas donde la población ortodoxa era mayoritaria, a menudo conservaron su identidad religiosa. [144] El ascenso de Ahmet Zog como primer ministro (1925) y más tarde rey (1929) durante el período de entreguerras estuvo marcado por una estabilidad política limitada aunque necesaria. [145] [146] Junto con la resistencia de Zog a la influencia política y económica italiana de entreguerras en Albania, esos factores contribuyeron a un entorno en el que podía crecer una conciencia nacional albanesa. [145] [146] [147] Bajo Zog, las afiliaciones regionales y las lealtades tribales fueron reemplazadas gradualmente por una forma en desarrollo de nacionalismo moderno. [145] Durante ese tiempo, Zog intentó inculcar una conciencia nacional a través del alcance de un pasado teleológico basado en la ascendencia iliria, la resistencia de Skanderbeg a los otomanos y el despertar nacionalista ( Rilindja ) del siglo XIX y principios del XX. [124] [148] El mito de Skanderbeg bajo Zog se utilizó con fines de construcción de la nación y su casco se adoptó en los símbolos nacionales. [147] Generar un nacionalismo de masas fue difícil durante el período de entreguerras, ya que incluso en 1939, el 80% de los albaneses todavía eran analfabetos. [125] Aparte de utilizar el título de Rey de los albaneses, Zog no siguió políticas irredentistas como hacia Kosovo debido a las rivalidades con las élites albanokosovares y un acuerdo que reconocía la soberanía yugoslava sobre Kosovo a cambio de apoyo. [149] Los esfuerzos de Zog hacia el desarrollo del nacionalismo albanés simplificaron la tarea para los líderes que vinieron después de él con respecto al proceso de construcción del estado y la nación albaneses. [147]
Los sentimientos secesionistas después de la Primera Guerra Mundial se expresaron a través del movimiento Kaçak liderado por el Comité de Kosovo formado por exiliados albanokosovares opuestos al gobierno yugoslavo. [150] Representado sobre el terreno como un grupo guerrillero en Kosovo y Macedonia del Norte, el movimiento Kaçak fue dirigido por Azem Galica y más tarde su esposa Shota Galica que libró una guerra a pequeña escala (1918-1921) en formaciones de çetas o bandas de combate. contra el ejército yugoslavo. [150] [151] [152] Con el apoyo de Italia, que brindó ayuda financiera, y Albania, el movimiento Kaçak finalmente fue reprimido por los serbios a fines de la década de 1920. [150] [153] El movimiento contribuyó al desarrollo de una conciencia nacional albanesa en Kosovo y Macedonia del Norte. [153] Las autoridades yugoslavas en la década de 1930 reemplazaron a los imanes albaneses por otros que eran hostiles al sufismo de Bosnia, debilitando el nacionalismo albanés. [133] Las autoridades yugoslavas veían a los albanokosovares como un enemigo interno que podía desafiar la integridad territorial del estado. [134]
Los albaneses en Kosovo y sintieron que el gobierno serbio y más tarde yugoslavo constituían una conquista extranjera. [154] Las confiscaciones de tierras albanesas y el asentamiento de colonos serbios durante el período de entreguerras llevaron a los albanokosovares durante la Segunda Guerra Mundial a colaborar con las potencias del Eje que prometieron una Gran Albania . [154]
La comunidad étnica albanesa de Macedonia del Norte (entonces conocida como Vardar Banovina) albergaba agravios profundamente arraigados contra Belgrado, que se remontaban a la época anterior a la Segunda Guerra Mundial. En los años entre guerras, las regiones habitadas por albaneses en el oeste de Macedonia del Norte experimentaron importantes y organizados esfuerzos de colonización por parte de serbios y montenegrinos, destinados a establecer una región administrativa de "Serbia del Sur" dentro del marco del Reino de Yugoslavia. Esto llevó al intento de transformar Tetovo en una ciudad con un carácter predominantemente serbio. [155]
El 7 de abril de 1939, Italia, encabezada por Benito Mussolini, después de un interés prolongado y una amplia esfera de influencia durante el período de entreguerras, invadió Albania . [156] Los miembros del régimen fascista italiano, como el conde Galeazzo Ciano, persiguieron el irredentismo albanés con la visión de que ganaría el apoyo de los italianos entre los albaneses y al mismo tiempo coincidiría con los objetivos de guerra italianos de la conquista de los Balcanes. [157] La anexión italiana de Kosovo a Albania fue considerada una acción popular por los albaneses de ambas áreas e inicialmente los albanokosovares apoyaron a las fuerzas italianas del Eje. [158] [159] [160] Macedonia del Norte occidental también fue anexada por la Italia del Eje a su protectorado de Albania, creando una Gran Albania bajo control italiano. [161] [160] Miembros de la élite terrateniente, nacionalistas liberales opuestos al comunismo y otros sectores de la sociedad llegaron a formar la organización Balli Kombëtar y el gobierno colaboracionista bajo los italianos que, como nacionalistas, buscaban preservar la Gran Albania. [162] [163] [164] [165] Mientras que los italianos expresaron una mayor preocupación por concederles autoridad. [162] [163] Con el tiempo, la ocupación italiana empezó a desagradar a sectores de la población albanesa, como la intelectualidad, los estudiantes, otras clases profesionales y los habitantes de las ciudades, lo que generó aún más un nacionalismo albanés emergente fomentado durante los años de Zog. [166] [163]
El colapso del dominio yugoslavo dio lugar a acciones de venganza por parte de los albaneses, algunos de los cuales se unieron a la milicia local Vulnetari que quemó asentamientos serbios y mató a serbios, mientras que los colonos serbios y montenegrinos de entreguerras fueron expulsados a Serbia propiamente dicha. [159] [167] [160] El objetivo de estas acciones era crear un estado homogéneo de la Gran Albania. [167] Las autoridades italianas en Kosovo y Macedonia del Norte occidental permitieron el uso del albanés en las escuelas, la educación universitaria y la administración. [168] En Kosovo, el oeste de Macedonia del Norte y otros territorios recientemente anexados a Albania, los no albaneses tuvieron que asistir a escuelas albanesas que enseñaban un plan de estudios que contenía nacionalismo junto con fascismo y se les obligaba a adoptar formas albanesas para sus nombres y apellidos. [165] Los mismos sentimientos nacionalistas entre los albaneses que acogieron con agrado la incorporación de Kosovo y sus albaneses dentro de un estado ampliado también trabajaron en contra de los italianos a medida que la ocupación extranjera se volvió cada vez más rechazada. [163] Aparte de la oposición verbal, otras respuestas a la presencia italiana eventualmente surgieron como una insurrección armada a través del partido comunista albanés. [163] Las autoridades italianas habían juzgado mal el crecimiento de la conciencia nacional albanesa durante los años de Zog con el supuesto de que el nacionalismo albanés era débil o podía ser dirigido por los italianos. [163] Las divisiones regionales se intensificaron cuando surgieron grupos de resistencia con diferentes agendas en el norte y el sur de Albania, lo que ralentizó el crecimiento del nacionalismo. [169] En 1943, el control italiano fue reemplazado por el dominio alemán y se mantuvo la ficción de una Albania independiente. [159]
Las autoridades de ocupación alemanas instigaron una política de amenazar al gobierno colaboracionista con acciones militares, el ascenso comunista o la pérdida de autonomía y de Kosovo para mantenerlos a raya. [170] Los alemanes, como los italianos, malinterpretaron el nacionalismo albanés; Como resultado, los albaneses no comunistas perdieron credibilidad mientras que los partidarios comunistas apelaron al creciente nacionalismo albanés. [170] En un entorno de posguerra, esto significó que grupos como Balli Kombëtar, que se habían alineado con las potencias del Eje, no pudieron tomar el poder en Albania, mientras que líderes emergentes como el comunista Enver Hoxha solidificaron su reclamo de ese papel siendo un nacionalista. . [171] [172] Algunos albaneses en el oeste de Macedonia del Norte se unieron al Balli Kombëtar , siendo el más notable Xhem Hasa, quien junto con sus fuerzas colaboró con las potencias del Eje en varias operaciones dirigidas a partisanos comunistas albaneses y macedonios . [173] [174] En 1944, las fuerzas alemanas crearon la división SS Skanderbeg para servir sólo en Kosovo con albanokosovares como sus principales reclutas y, aunque se produjeron deserciones masivas, sus miembros participaron en operaciones contra áreas serbias que resultaron en muertes de civiles y saqueos, mientras que los pequeños La comunidad judía kosovar fue arrestada y deportada. [175] En un intento de lograr que los albanokosovares se unieran a la resistencia, se convocó una reunión en Bujan (1943-1944), en el norte de Albania, entre miembros de Balli Kombëtar y comunistas albaneses que acordaron la lucha común y el mantenimiento de las fronteras recientemente ampliadas. [176] Los partisanos yugoslavos se opusieron al acuerdo y luego se rescindió, lo que resultó en reclutas limitados de albanokosovares. [176] Algunos miembros de Balli Kombëtar, como Shaban Polluzha, se convirtieron en partidarios de que Kosovo pasaría a formar parte de Albania. [177] Con el fin de la guerra, algunos de esos albanokosovares se sintieron traicionados por el regreso del dominio yugoslavo y durante varios años los nacionalistas albaneses en Kosovo resistieron tanto a los partisanos como más tarde al nuevo ejército yugoslavo. [154] [177] [178] Los nacionalistas albaneses vieron su inclusión dentro de Yugoslavia como una ocupación. [179] En Tesprotia, en el noroeste de Grecia, la discordia comunitaria entre musulmanes y cristianos que data del período de entreguerras se convirtió en conflicto durante la guerra. [180] [181]Las fuerzas italianas y más tarde alemanas hicieron promesas de unificación territorial con Albania a los chams albaneses musulmanes locales que apoyaron a las potencias del Eje y algunos colaboraron abiertamente en operaciones dirigidas violentamente a los griegos locales y a los hablantes de albanés ortodoxo que identificaban a los griegos que resultaron en su expulsión (1944-1945) por Fuerzas del EDES en Albania. [182] [181]
Hoxha surgió como líder de Albania al final de la guerra y le quedó la tarea de reconstruir Albania a partir de los cimientos que quedaban de los años de Zog. [169] Hoxha consideró como su objetivo la construcción de un estado nación albanés independiente viable basado en una "unidad monolítica" del pueblo albanés. [169] La sociedad albanesa todavía estaba tradicionalmente dividida entre cuatro comunidades religiosas. [103] En el censo albanés de 1945, los musulmanes (sunitas y bektashi) constituían el 72% de la población, el 17,2% eran ortodoxos y el 10% católicos. [185] La base de apoyo del partido comunista era pequeña y la necesidad de dejar de lado la cuestión de Kosovo hizo que Hoxha recurriera a una forma extrema, aunque no tradicional (no irredentista), de nacionalismo estatal para permanecer en el poder y convertir a Albania en un país estalinista. estado. [169] [172] Hoxha implementó una reforma educativa generalizada destinada a erradicar el analfabetismo y la educación que se utilizó para impartir la ideología comunista y el nacionalismo del régimen. [186] En Albania, el nacionalismo durante el comunismo tenía como base la ideología del marxismo-leninismo . [187] El nacionalismo se convirtió en la base de todas las políticas de Hoxha cuando la guerra creó un "nacionalismo de estado de sitio" imbuido del mito de que la destreza militar albanesa derrotó a las fuerzas del Eje, que se convirtió en una pieza central del régimen en el contexto de la educación y la cultura. [169] [188] [189] [190] Otros temas del nacionalismo de Hoxha incluyeron la reverencia a Skanderbeg, la reunión de la Liga de Prizren (1878), el Congreso del Alfabeto (1908), la independencia de Albania (1912) y el padre fundador Ismail Qemali, el italiano. derrota durante la Guerra de Vlora (1920) y Hoxha como creador de una nueva Albania. [186] [189] [124] [190] Hoxha creó y generó un entorno cultural dominado por propaganda doctrinal que enfatizaba el nacionalismo en las áreas de literatura, geografía, historia, lingüística, etnología y folclore para que la gente en Albania tuviera un sentido de su pasado. [189] Los efectos entre la gente fueron que inculcó aislacionismo, xenofobia, eslavofobia, uniformidad lingüística y compacidad étnica. [189] [85]
Imitando las tendencias estalinistas del bloque comunista , Albania desarrolló su propia versión de ideología protocronista , que enfatizaba la superioridad nacional y la continuidad de los albaneses respecto de pueblos antiguos como los ilirios. [191] [192] [193] Hoxha (década de 1960 en adelante) ordenó a los arqueólogos albaneses que siguieran una agenda nacionalista que se centraba en los ilirios y la continuidad ilirio-albanesa con estudios publicados sobre esos temas utilizados como propaganda política comunista que omitía la mención de los pelasgos. [85] [194] Haciendo hincapié en una etnogénesis autóctona para los albaneses, Hoxha insistió en que los lingüistas y arqueólogos albaneses conectaran el albanés con la extinta lengua iliria. [195] La escena arqueológica emergente financiada e impuesta por el gobierno comunista enfatizó que los antepasados de los albaneses gobernaban un territorio grande y unificado que poseía una cultura única. [195] Hacia ese esfuerzo, los arqueólogos albaneses también afirmaron que las poleis , las ideas y la cultura griegas antiguas eran totalmente ilirias y que la mayoría de los nombres pertenecientes a las deidades griegas provenían de palabras ilirias. [195] Las publicaciones y programas de televisión albaneses (década de 1960 en adelante) han enseñado a los albaneses a entenderse a sí mismos como descendientes de las tribus ilirias "indoeuropeas" que habitaron los Balcanes occidentales desde el segundo al tercer milenio, al tiempo que los reivindicaban como el pueblo indígena más antiguo de esa zona y a la par de los griegos. [148] Los antropólogos físicos también intentaron demostrar que los albaneses eran biológicamente diferentes de otras poblaciones indoeuropeas , una hipótesis ahora refutada por el análisis genético. [195] [196]
El régimen comunista, a través del nacionalismo albanés, intentó forjar una identidad nacional que trascendía y erosionaba las diferencias religiosas y de otro tipo con el objetivo de formar una identidad albanesa unitaria. [103] [187] Los comunistas promovieron la idea de que el sentimiento religioso, incluso en un contexto histórico entre los albaneses, era mínimo y que, en cambio, el sentimiento nacional siempre era importante. [197] Los comunistas albaneses veían la religión como una amenaza social que socavaba la cohesión de la nación. [103] [198] [186] En este contexto, religiones como el Islam y el cristianismo fueron denunciadas como extranjeras y el clero musulmán y cristiano fue criticado por ser socialmente atrasado y propenso a convertirse en agentes de otros estados y socavar los intereses albaneses. [103] [186] Hoxha también utilizó el nacionalismo como herramienta durante su lucha para sacar a Albania del bloque soviético. [4] Inspirado por el poema de finales del siglo XIX de Pashko Vasa sobre la necesidad de superar las diferencias religiosas a través de la unidad albanesa, Hoxha tomó y explotó la estrofa "la fe de los albaneses es el albananismo" y la implementó literalmente como política de estado. [103] [199] [187] [200] El régimen comunista proclamó que la única religión de los albaneses era el albananismo . [4] En 1967, el régimen comunista declaró a Albania el único país ateo y no religioso del mundo y prohibió todas las formas de práctica religiosa en público. [201] [202] [203] [204] [4] [113] En el espacio de varios meses, el régimen comunista destruyó 2.169 edificios religiosos (mezquitas, iglesias y otros monumentos), mientras que el clero musulmán y cristiano fue encarcelado, perseguido y encarcelado. algunos casos asesinados. [205] [206] [202]
En el contexto de las políticas antirreligiosas, el régimen comunista ordenó en 1975 cambios obligatorios de nombres, en particular de apellidos para los ciudadanos de Albania que se consideraban "inapropiados" u "ofensivos desde un punto de vista político, ideológico y moral". [203] [207] El régimen insistió en que los padres y los niños obtuvieran nombres no religiosos que se derivaran de figuras mitológicas albanesas, características geográficas y nombres recién acuñados. [204] A estos nombres a menudo se les atribuía un origen supuestamente "ilirio" y pagano, mientras que se desaconsejaban enérgicamente los nombres asociados con el Islam o el cristianismo. [207] Se reemplazaron nombres no albaneses que acompañaban a la variante estatal del nacionalismo albanés. [203] Estos enfoques dieron como resultado, por ejemplo, la albananización de topónimos en áreas donde residían algunas minorías eslavas a través de un decreto oficial (1966) y de la juventud eslava, aunque no directamente de la comunidad macedonia en su conjunto. [203] [208] El régimen comunista también siguió una política nacionalista antigriega. [209] Los griegos en Albania se vieron obligados a albanianizar sus nombres y elegir aquellos que no tuvieran connotaciones étnicas o religiosas, lo que provocó que las familias griegas dieran a los niños nombres diferentes para pasar por albaneses entre la población en general. [210] El nacionalismo albanés en la década de 1980 se convirtió en un factor político importante dentro del alcance de las doctrinas comunistas de Hoxha. [211]
Durante el período de entreguerras y después de la Segunda Guerra Mundial, partes de la sociedad albanokosovar que carecían de educación en lengua albanesa, como los que residían en las aldeas, eran en su mayoría analfabetos, y la música folclórica era el principal impulsor del nacionalismo. [212] Las décadas de 1950 y 1960 fueron un período marcado por la represión y las políticas antialbanesas en Kosovo bajo Aleksandar Ranković , un comunista serbio que más tarde se peleó y fue destituido por Tito . [212] [213] Durante este tiempo, el nacionalismo para los albanokosovares se convirtió en un conducto para aliviar las condiciones de la época. [212] En 1968, los funcionarios serbios yugoslavos advirtieron sobre el creciente nacionalismo albanés y, en noviembre, siguieron disturbios y manifestaciones de miles de albaneses pidiendo que Kosovo obtuviera el estatus de república, una universidad independiente en lengua albanesa y algunos para la unificación con Albania. [214] [215] Durante las manifestaciones de 1968, los albaneses de Tetovo abogaron por la incorporación de regiones habitadas por albaneses dentro de la República Socialista de Macedonia a Kosovo, formando una séptima república unificada dentro de Yugoslavia. [216] Sin embargo, las autoridades desestimaron esta solicitud y optaron en su lugar por autorizar revisiones de los planes de estudio y los libros de texto, citando la necesidad de abordar lo que percibían como "La penetración de las tendencias nacionalistas, irredentistas y contrarrevolucionarias albanesas a través de libros de texto impresos y otra literatura". '' [217]
Tito reescribió la constitución yugoslava (1974) e intentó abordar los agravios albaneses otorgando a la provincia de Kosovo autonomía y poderes como el de veto en el proceso federal de toma de decisiones, similar al de las repúblicas. [218] [219] Antes de la disolución de Yugoslavia, no existía una frontera formal entre lo que más tarde se convirtió en Kosovo y Macedonia del Norte. Un número considerable de albaneses de Tetovo, que sirvió como capital no oficial para los albaneses en Macedonia del Norte, [220] se habían matriculado en la Universidad de Prishtina. Sin embargo, durante 1989-1990, el régimen de Milosevic emprendió acciones para expulsar a los educadores albaneses de la universidad, rompiendo los vínculos educativos. Además, las conexiones familiares entre las dos regiones fueron significativas. [221]
Entre 1971 y 1981, el ascenso del nacionalismo albanés en Kosovo coincidió con un resurgimiento de la cultura albanesa que abrió nuevas vías de expresión y conciencia nacional que surgieron cuando Yugoslavia concedió algunos derechos culturales y políticos a los albanokosovares. [222] [223] [224] La cuestión del nacionalismo albanés en Yugoslavia durante este tiempo se dejó principalmente en manos de los comunistas albanokosovares y retuvieron inteligencia sobre las actividades de algunas organizaciones clandestinas de Belgrado. [225] [226] El nacionalismo albanés en Kosovo se basa en la idea de derechos históricos de que los albaneses son descendientes de los antiguos ilirios, lo que los convierte en la primera población con derecho a Kosovo y es anterior a la llegada de los eslavos, los antepasados de los serbios. [227] La beca de historiadores albanokosovares (patrióticos) (década de 1970 en adelante) giró en torno a investigar e intentar demostrar la continuidad ilirio-albanesa junto con la precedencia de esa población en Kosovo y Macedonia del Norte sobre los serbios y macedonios. [227] [228] Los historiadores albanokosovares también se centraron en la lucha partidista de la Segunda Guerra Mundial y la contribución albanesa a la liberación de Yugoslavia como proporcional a otras nacionalidades. [227] Estos argumentos se utilizaron para justificar las afirmaciones albanesas de un derecho a Kosovo y el deseo albanés de elevar a Kosovo como una séptima república de la federación yugoslava. [227] La educación en albanés se convirtió en una fuente de nacionalismo albanés y se limitó a que los textos en albanés fueran inaccesibles para los no albaneses, mientras que los libros de texto escolares eran hasta cierto punto nacionalistas. [229] [230] [231] Los críticos en Yugoslavia vieron la historiografía albanesa en textos en idioma albanés como una de las causas fundamentales del "adoctrinamiento de la juventud" en el nacionalismo. [232]
En 1981 hubo un estallido de nacionalismo albanés. [233] La Universidad de Prishtina se convirtió en un centro para algunos estudiantes de orientación nacionalista que generaron protestas de los albanokosovares (1981) por agravios sociales que marcaron la primera expresión a gran escala de nacionalismo en Yugoslavia desde la Primavera Croata (1971). [234] [235] [236] Los comunistas albanokosovares condenaron las protestas y apoyaron la unidad yugoslava mientras lideraban la campaña contra el nacionalismo albanés y en ese sentido compartían la opinión de otros comunistas yugoslavos. [237] La unificación de los albaneses de los Balcanes en un solo estado también fue una característica del nacionalismo albanokosovar y estas opiniones se limitaron a grupos disidentes y clandestinos. [227] [238] En el contexto de las protestas de 1981, estos grupos, muchos de ellos con orientaciones políticas de izquierda, se unieron para formar el Movimiento Popular de Kosovo (LPRK) en Alemania (1982). [239] La unificación de los albaneses en un solo estado era una demanda vista como separatismo e irredentismo en Yugoslavia que fue prohibida. [227] Los nacionalistas albanokosovares se dividieron en grupos: uno quería centrarse en la cuestión albanesa en su conjunto y el otro se centraba principalmente en Kosovo. [240] Siguió la disidencia política de los albanokosovares, que resultó en encarcelamiento y comprendió a la mayoría de los presos políticos durante las décadas de 1970 y 1980. [222] Los albaneses veían la alta tasa de natalidad en Kosovo como una forma de lograr un Kosovo puro superando en número a los serbios locales, mientras que los políticos comunistas sostenían la opinión de que los irredentistas albaneses estaban intentando librar a Kosovo de los serbios. [241] En las décadas de 1970 y 1980, los sentimientos de nacionalismo albanés se habían extendido desde Kosovo a Macedonia del Norte, preocupando a las autoridades comunistas macedonias, lo que resultó en medidas de control sociopolítico estatal sobre los asuntos culturales y lingüísticos albaneses que suprimieron las expresiones del nacionalismo albanés en una campaña conocida como diferenciación. . [226] [242] [243] [244] [245]
La represión del nacionalismo albanés y de los nacionalistas albaneses por parte de las autoridades de Belgrado fortaleció el movimiento independentista y centró la atención internacional en la difícil situación de los albanokosovares. [246] [247] La recentralización de Yugoslavia fue promovida debido a los acontecimientos en Kosovo, mientras que el nacionalismo serbio dentro de las instituciones culturales y los medios de comunicación ganó fuerza. [248] Las expresiones de identidad nacional albanesa fueron percibidas como abrumadoramente antiyugoslavas y cada vez más antiserbias. [249] En ese contexto, la educación en idioma albanés se consideraba una amenaza a las fronteras y la soberanía de Serbia y se identificaba con el nacionalismo albanés. [249] En 1989, el líder serbio Slobodan Milosević rescindió el grado de autonomía que Kosovo había alcanzado dentro de Yugoslavia . [246] [250] [251] Los nacionalistas albaneses crearon una organización no gubernamental llamada Liga Democrática de Kosovo (LDK) que también ganó muchos comunistas albanokosovares insatisfechos que se unieron a sus filas después de que se rescindió la autonomía. [247] Fue dirigida por el intelectual Ibrahim Rugova, quien inició un período de resistencia pacifista y la liga creó una forma paralela de gobierno y sociedad civil manteniendo como objetivo lograr un Kosovo independiente. [252] [253] [254] [255] El sistema educativo de Kosovo se convirtió en el lugar donde los nacionalismos serbio y albanés desarrollaron su conflicto. [256] Los serbios afirmaron el control del sistema educativo, mientras que las oportunidades educativas para los albaneses se volvieron limitadas al ser excluidos de la universidad y las escuelas. [256] Esto impulsó a los albanokosovares a establecer un sistema educativo paralelo donde los hogares privados servían como escuelas. [256] Los estudiantes albaneses se sumergieron en la cultura nacionalista al aprender la historia albanesa de Kosovo y ya no estuvieron expuestos a los principios de la era yugoslava de " Hermandad y Unidad " ni al aprendizaje del idioma serbio . [257]
La identidad nacional albanokosovar que hacía reclamos únicos sobre Kosovo se homogeneizó durante la década de 1990 e incluyó múltiples factores que llevaron a esos desarrollos. [258] Entre ellos estaban la desobediencia civil y la resistencia popular albanesa, la creación de una sociedad paralela en oposición al estado serbio y algunas células clandestinas que iniciaron un conflicto que en conjunto fue una reacción a las políticas y la represión del gobierno serbio. [258] Desde finales de la década de 1980 en adelante, el Islam dentro del ámbito de la identidad albanesa fue minimizado por muchas figuras intelectuales y políticas albanokosovares, mientras que el cristianismo fue promovido como un marcador occidental de la "identidad europea". [259] Después del comunismo, los albaneses de Kosovo junto con los albaneses en Macedonia se convirtieron en la fuerza principal que dirigía el nacionalismo albanés, mientras que el Islam no se convirtió en un punto focal principal en la articulación del nacionalismo político albanés. [260] El Islam no fue un factor significativo en la reciente movilización política de los musulmanes albanokosovares que se unieron a los albaneses católicos durante su lucha contra los serbios. [259]
Además del riesgo de que el conflicto se extendiera a Kosovo, hubo informes de transporte ilícito de armas a la recién independizada República de Macedonia, donde existía una preocupación generalizada por la posible escalada de hostilidades. [261] A lo largo de la frontera occidental con Albania, la minoría étnica albanesa expresó cada vez más su descontento con su condición de marginada. Al elegir un nuevo liderazgo asertivo en Tetovo, considerada la capital de facto de Albania, [262] su objetivo era protestar contra las supuestas violaciones de derechos humanos mediante manifestaciones callejeras a gran escala. Los vínculos familiares, la historia compartida y la creciente simpatía popular panalbanesa por los albanokosovares y los albanokosovares fortalecieron la idea de una Gran Albania entre estas comunidades.
Durante estos años, Rugova, como presidente elegido por los albaneses, promovió una identidad albanesa que enfatizaba su europeidad y antigüedad, en particular una basada en la antigua Dardania. [263] Con la cuestión de Kosovo dejada de lado en los Acuerdos de Paz de Dayton (1995) que pusieron fin a la disolución de Yugoslavia , dominaron voces más militantes y más jóvenes desilusionadas con el pacifismo de Rugova, como el Ejército de Liberación de Kosovo (fundado en 1992) que inició ataques contra las fuerzas serbias. [264] [254] [265] El ELK había surgido de la LPRK ya que muchos de sus miembros pertenecían al movimiento político. [266] Como su objetivo fundacional era unir las tierras habitadas por albaneses en los Balcanes en una Gran Albania, los fundamentos ideológicos del ELK fueron abrumadoramente los del nacionalismo albanés que enfatizaba la cultura, la etnia y la nación albanesas. [252] [267] [268]
Después de la independencia, se celebró un referéndum en Macedonia del Norte, de mayoría albanesa, para la autonomía y la federalización del estado binacional, en el que algunos políticos albaneses de Tetovo y Struga declararon la República de Ilirida (1991-1992), con el objetivo de unir a todos los albaneses yugoslavos en una sola entidad. [269] [270] [271]
El conflicto se intensificó a partir de 1997 debido a que el ejército yugoslavo tomó represalias en la región y provocó violencia y desplazamientos de población. [252] [272] Los mitos del primer asentamiento y la ascendencia iliria sirvieron para justificar para los albanokosovares la lucha por la independencia vista como una que eventualmente uniría las tierras albanesas en un estado unitario que recreaba el estado mítico de Illyicum que abarcaba las tierras habitadas por los albaneses balcánicos contemporáneos. [273] Un tiroteo en el complejo de la familia Jashari que involucró a Adem Jashari , un comandante del ELK y las tropas yugoslavas circundantes en 1998 resultó en la masacre de la mayoría de los miembros de la familia Jashari. [274] [265] El evento se convirtió en un mito de movilización para el reclutamiento del ELK en relación con la resistencia armada a las fuerzas serbias. [274] [265] En 1999, el interés internacional en Kosovo desembocó en una guerra que resultó en la intervención de la OTAN contra Milosević, la limpieza étnica de miles de albaneses que los llevó a países vecinos con el cese del conflicto que marcó la retirada de las fuerzas yugoslavas. [252] [275] [265] Muchas personas de comunidades no albanesas, como los serbios y los romaníes, huyeron de Kosovo por temor a ataques de venganza por parte de personas armadas y refugiados que regresaban, mientras que otros fueron presionados por el ELK y bandas armadas para que se fueran. [276] El Kosovo posterior al conflicto fue colocado bajo un marco internacional de las Naciones Unidas con la Misión de Administración Provisional de las Naciones Unidas en Kosovo (UNMIK) supervisando los asuntos administrativos y la Fuerza de las Naciones Unidas en Kosovo (KFOR) ocupándose de la defensa. [277]
Debido al legado del régimen dictatorial y violento de Hoxha, los albaneses en un entorno poscomunista han rechazado la versión de Hoxha del nacionalismo albanés. [278] En cambio, ha sido reemplazado por una forma débil de nacionalismo cívico y regionalismo junto con, en algunos casos, un cierto antinacionalismo que ha inhibido la construcción de una sociedad civil albanesa. [278] Los gobiernos albaneses poscomunistas ven los principios del Despertar Nacional Albanés como una influencia rectora para Albania al colocar a la nación por encima de las diferencias sociopolíticas y religiosas y dirigir al país hacia la integración euroatlántica. [279] Los temas y conceptos de la historia de la era Zog y posterior de Hoxha aún se han seguido modificando y adoptando dentro de un entorno poscomunista para adaptarse a las aspiraciones de la Albania contemporánea con respecto a Europa. [124] Las tendencias de la historiografía nacionalista albanesa compuesta por académicos durante y desde la era comunista en adelante persisten en interpretar el dominio otomano como el período del "yugo", similar a otras historiografías balcánicas. [280] El legado de comprender la historia a través de tales dicotomías ha permanecido para la mayoría de los albaneses que, por ejemplo, ven a Skanderbeg y las fuerzas anti-otomanas como "buenos" mientras que los otomanos son "malos". [280] El gobierno albanés describe a Skanderbeg como un líder de la resistencia albanesa a los otomanos y creador de un estado centralizado albanés sin enfatizar su origen cristiano. [281] Figuras de la comunidad musulmana como el fundador del estado, Ismail Qemali, son veneradas por el gobierno y vistas por los albaneses como defensores de la nación, aunque su origen religioso ha sido dejado de lado. [281] La figura de Santa Madre Teresa , una monja albanesa conocida por sus actividades misioneras en la India, ha sido utilizada con fines nacionalistas en Albania, Kosovo y Macedonia. [282] Dentro de Albania, la élite política la promueve dentro y fuera de Albania como un símbolo albanés de Occidente para mejorar el estatus internacional del país con respecto a las aspiraciones e integración euroatlánticas. [283]
Dentro de la esfera de la política albanesa, los ilirios son considerados oficialmente los antepasados de los albaneses. [284] La teoría iliria continúa influyendo en el nacionalismo, los estudiosos y los arqueólogos albaneses, ya que se considera que proporciona alguna evidencia de la continuidad de una presencia albanesa en Kosovo, Macedonia occidental y Albania meridional, es decir, áreas que estaban sujetas a conflictos étnicos entre Albaneses, serbios, macedonios y griegos. [85] [285] [148] Para algunos nacionalistas albaneses, afirmar que descienden de ilirios como los habitantes más antiguos de los Balcanes occidentales les permite hacer valer un "reclamo previo" sobre tierras considerables en los Balcanes. [148] En el contexto de la llamada teoría de la autóctona, los eruditos albaneses rechazan cualquier parecido con los patrones de entierro griegos micénicos encontrados en Albania durante la Edad del Bronce Final como coincidente o inexistente. [286] Aunque la evidencia arqueológica y lingüística señala que los ilirios no tenían una entidad étnica homogénea, incluso hoy esto es cuestionado en los estudios locales. [287] También se reivindican figuras griegas y romanas de la antigüedad como Aristóteles , Pirro de Epiro , Alejandro Magno y Constantino el Grande . [288] [289] [290]
Ismail Kadare , un destacado novelista albanés, ha reflejado en sus escritos temas de la historiografía nacionalista albanesa sobre la cercanía de los albaneses a los antiguos griegos basándose en ideales homéricos, afirmando que los albaneses son más griegos que los propios griegos. Ha iniciado debates sobre la identidad albanesa, diciendo que los albaneses son un pueblo blanco y que el Islam ha sido el resultado de invasiones extranjeras. [291] [280]
Rechazada por los estudiosos modernos, a finales de la década de 1990 y principios de la de 2000, la teoría pelasga revivió a través de una serie de libros extranjeros traducidos publicados sobre Albania y otros temas relacionados y juega un papel importante en el nacionalismo albanés actual. [292] [293] Entre ellos se encuentran los autores Robert D'Angély, Edwin Everett Jacques, Mathieu Aref y Aristeidis Kollias , cuyas obras han revitalizado las ideas del siglo XIX sobre la ascendencia albanesa de los antiguos pelasgos (compartida con los griegos) y ser un "blanco" europeo. raza" que se origina en ellos junto con muchas palabras griegas que tienen una etimología albanesa. [292] En Albania, la teoría pelasga ha sido utilizada por los albaneses en Albania y los inmigrantes albaneses en Grecia como una herramienta para rehabilitarse como población antigua y autóctona en los Balcanes para "probar" la precedencia de los albaneses sobre los griegos. [292] El resurgimiento de la teoría pelasga alternativa se ha producido en el contexto de las relaciones greco-albanesas poscomunistas para generar hegemonía cultural y precedencia histórica sobre los griegos y, a veces, hacia otras culturas europeas (históricas) por parte de los albaneses. [294] [290] Los libros escolares albaneses, principalmente en relación con el idioma, también han afirmado en ocasiones que los ilirios son los herederos de los pelasgos . [295] [296]
Después de la caída del comunismo, los albaneses de Kosovo y Macedonia del Norte surgieron como la fuerza impulsora del nacionalismo albanés. [297] La guerra de Kosovo (1999) generó entusiasmo por el uso de Internet entre los albaneses balcánicos y la diáspora (Europa y América del Norte) para la información y la comunicación entre comunidades separadas por fronteras y geografía, y el ciberespacio se ha convertido cada vez más en un espacio etnopolítico donde los irredentistas albaneses promover la Gran Albania a través de contenidos como mapas en sitios web. [298] En el Kosovo posterior al conflicto, Rugova, como primer presidente en su impulso hacia enfatizar aspectos de la condición de Estado, dedicó tiempo a investigar y llevó a cabo un proyecto de gestión de identidad que se centró en la antigua Dardania y diseñó símbolos estatales como la bandera presidencial para un futuro Kosovo independiente. [299] [21] [300] Algunos albanokosovares se han referido a Kosovo como Dardania y Rugova en ocasiones apoyó esos movimientos. [21] Para definir Kosovo como una zona albanesa, se creó una comisión de topónimos (1999) dirigida por académicos albanokosovares para determinar nombres nuevos o alternativos para algunos asentamientos, calles, plazas y organizaciones de origen eslavo que sufrieron un proceso de albanización durante este período. [301] [302] Esas medidas han sido promovidas por sectores de la élite académica, política, literaria y mediática albanokosovar que causaron confusión administrativa y social con el uso de múltiples topónimos, lo que resultó en una aceptación esporádica por parte de la sociedad albanokosovar en general. [302]
En Kosovo, los albaneses se consideran la nación más antigua de los Balcanes y descendientes de los antiguos ilirios, y su lucha por la autodeterminación se interpreta como uno de los primeros colonos de la zona que luchan contra los "intrusos" serbios eslavos. [273] [20] Los nacionalistas albaneses consideran a los serbios en términos generalizados como "eslavos" y los ven sin derechos territoriales históricos dentro de un estado albanés ampliado. [179] En Kosovo, también existe la teoría dardaniana-iliria adicional que afirma que los albanokosovares contemporáneos son descendientes directos de los dardanianos, un subgrupo del pueblo ilirio que habitó la zona en la antigüedad. [273] [21] [20] Los albanokosovares consideran que los dardanianos eran católicos y los interpretan como si hicieran a los albaneses históricamente parte de la civilización occidental en oposición a los eslavos, quienes supuestamente tomaron iglesias católicas y las convirtieron en ortodoxas. [21] El mito ha impactado la lucha por la autodeterminación de Kosovo frente a los serbios en el sentido de que un Kosovo independiente se considera separado de Albania y como una recuperación y recreación del antiguo reino dardaniano. [273] Sin embargo, los albanokosovares han interpretado la unificación albanesa en el contexto de reunir a los antiguos dardanos en un todo ilirio más grande o a los albaneses modernos de Kosovo en una Gran Albania. [273] El mito también ha servido para justificar la expulsión y el despojo del enemigo percibido, entendido como ocupantes temporales u hostiles. [273] En Kosovo existe un fuerte vínculo para los albaneses entre la política nacionalista y la arqueología. [303] Los arqueólogos albanokosovares continúan intentando, a través de excavaciones arqueológicas y sus interpretaciones, conectar a los albanokosovares con las antiguas poblaciones dardanias e ilirias locales. [304]
En 2004, las prolongadas negociaciones sobre el futuro estatuto de Kosovo, los problemas sociopolíticos y los sentimientos nacionalistas dieron lugar a los disturbios de Kosovo . [305] [306] Los actos de violencia y daños organizados y espontáneos cometidos por albanokosovares se dirigieron a propiedades de los serbios, sus iglesias y los romaníes, dejando algunos muertos y muchos desplazados. [305] Los precedentes jurídicos internacionales basados en la soberanía territorial por encima de la autodeterminación fueron dejados de lado en el caso de Kosovo cuando partes de la comunidad internacional reconocieron la declaración de independencia de Kosovo (2008) . [307] Esto se atribuyó al temor de que no hacerlo daría lugar a que el nacionalismo albanés posiblemente dificultara y empeorara la situación para la comunidad internacional en Kosovo si se hubiera producido el conflicto. [307] En los Balcanes se considera que el nacionalismo albanés ha fomentado los acontecimientos en Kosovo, lo que ha causado preocupaciones sobre el fenómeno del nacionalismo y generado temores entre serbios, croatas, macedonios, rumanos y búlgaros. [308] El fin de la guerra de Kosovo resultó en el surgimiento de grupos guerrilleros y organizaciones políticas derivadas del ELK que continuaron con diversas luchas violentas. [309] En el valle de Preševo, el Ejército de Liberación de Preševo, Medveđa y Bujanovac (UÇPMB) luchó contra las fuerzas serbias (1999-2001) que intentaban unir la zona con el vecino Kosovo, con un conflicto que terminaría en conversaciones de paz y mayores derechos de los albaneses en Serbia. [310] [309] En el norte de la República de Macedonia, el Ejército de Liberación Nacional (NLA) luchó contra las fuerzas macedonias (2001) y el conflicto terminó con conversaciones de paz y la firma del Acuerdo de Ohrid que otorga mayores derechos a los albaneses en Macedonia. [311]
Después del conflicto, los albaneses en Macedonia han colocado nuevas estatuas de figuras históricas albanesas como Skanderbeg en Skopje y han bautizado escuelas con el nombre de esas personas, mientras que se han erigido monumentos conmemorativos para los combatientes caídos del ELK y el ELN. [312] Los nacionalistas albaneses consideran que la etnia macedonia fue inventada por los yugoslavos para debilitar a Serbia, impedir la formación de otras identidades y legitimar la existencia de la República de Macedonia en Yugoslavia. [313] Los albaneses (nacionalistas) se refieren a los macedonios como una colectividad étnica con el término shkie (eslavos), que también conlleva connotaciones peyorativas. [179] [314] Los nacionalistas albaneses consideran que los macedonios carecen de derechos territoriales históricos sobre áreas de Macedonia que pasarían a formar parte de una Gran Albania y reclamarían la mitad del territorio de la república. [179] En la esfera política, los partidos albaneses mantienen plataformas seculares y nacionalistas al tiempo que apoyan el marco secular del Estado con una insistencia en proteger el Islam y la cultura de los electores musulmanes junto con el control y la interferencia de las instituciones musulmanas. [315] [316] [317] A diferencia de Albania y Kosovo, la identidad nacional y el Islam están tradicionalmente vinculados y son más fuertes entre los albaneses de Macedonia. [259] El hecho de que los albaneses sean una minoría en Macedonia y que la mayoría sean musulmanes ha mezclado una identidad nacional y religiosa en oposición a la mayoría ortodoxa eslava macedonia. [259] Algunas figuras del establishment musulmán albanés en Macedonia sostienen que ser un buen musulmán es sinónimo de ser albanés. [315]
En el posconflicto de Kosovo, los combatientes del ELK han sido venerados por la sociedad albanokosovar con la publicación de literatura como biografías, la construcción de monumentos y el patrocinio de eventos conmemorativos. [318] Las hazañas de Adem Jashari han sido celebradas y convertidas en leyenda por ex miembros del ELK, algunos en el gobierno, y por la sociedad albanokosovar, lo que ha dado lugar a canciones, literatura, monumentos y monumentos conmemorativos con calles y edificios que llevan su nombre en todo Kosovo. [319] [320] En el contexto de restar importancia al Islam, los albanokosovares han mostrado interés y se han referido a los orígenes y herencia cristianos albaneses, en particular los laramans (criptocatólicos kosovares) ayudaron a presentar a los albaneses como originalmente europeos a pesar de ser musulmanes. . [321] Las antiguas tradiciones albanesas dentro de la región de Drenica que aclaman como local a la figura serbia medieval Miloš Obilić ( albanés : Millosh Kopiliq ) que mató al sultán Murad I han sido utilizadas en los libros de texto escolares de Kosovo y por algunos nacionalistas albaneses para reclamar al caballero como albanés. . [322] Establecer la participación de los albaneses en la Batalla de Kosovo ha sido un medio para que los albanokosovares reivindiquen sus raíces europeas y dejen de lado la conversión histórica al Islam. [323] En el contexto de la batalla de Kosovo y la construcción de la nación, algunos en los círculos gubernamentales y en la sociedad albanesa de Kosovo en general han promovido una narrativa de resistencia albanesa continua desde la época medieval hasta la contemporánea a estados y pueblos considerados ocupantes extranjeros. [323] Con la declaración de independencia (2008), el gobierno de Kosovo ha promovido al país tanto interna como internacionalmente como Recién Nacido generando una ideología que intenta romper con el pasado y establecer un futuro democrático multicultural. [324] El nacionalismo albanés en Kosovo es secular, mientras que el Islam está principalmente subsumido dentro de los parámetros de la identidad nacional y cultural que a veces implica clanes dominantes e identidades familiares. [325] Dentro de la esfera pública, el Islam a veces resurge para desafiar la visión nacionalista dominante de que los albaneses son musulmanes superficiales; sin embargo, la esfera política sigue siendo principalmente secular. [259] [326]
Durante la década de 2000 surgieron en Albania partidos políticos que abogaban y estaban dispuestos a luchar por una Gran Albania. [327] Se trataba del Frente de Liberación Nacional de los Albaneses (KKCMTSH) y el Partido de Unidad Nacional (PUK), que se fusionaron en 2002 para formar el Frente Nacional Unido Albanese (FBKSh), que actuó como organización política del Ejército Nacional Albanés (AKSh). ) grupo militante. [328] [327] Considerados internacionalmente como terroristas, ambos han pasado a la clandestinidad y sus miembros han estado involucrados en varios incidentes violentos en Kosovo, Serbia y Macedonia durante la década de 2000. [328] [329] [330] A principios de la década de 2000, el Ejército de Liberación de Chameria (UCC) era una formación paramilitar que pretendía estar activa en la región de Epiro, en el norte de Grecia . [331] [332] Los partidos políticos activos sólo en la escena política que existen y que tienen una perspectiva nacionalista son el monárquico Partido Movimiento por la Legalidad (PLL), el Partido de Unidad Nacional (PBKSh) junto con el Balli Kombëtar , un partido que ha superado el umbral electoral. y entrar al parlamento. [327] [333] Estos partidos políticos, algunos de los cuales abogan por una Gran Albania, han sido en su mayoría insignificantes y permanecieron al margen de la escena política albanesa. [333] Otro partido nacionalista que ha superado el umbral electoral es el Partido por la Justicia, la Integración y la Unidad (PDIU), que representa a la comunidad albanesa de Cham en relación con la propiedad y otras cuestiones relacionadas con su exilio del norte de Grecia durante la Segunda Guerra Mundial . [334] [335] El actual primer ministro socialista Edi Rama, en coalición con el PDIU, ha planteado la cuestión de Cham , mientras que en las reuniones del PDIU hizo comentarios sobre las antiguas deidades griegas y referencias a los territorios circundantes como albaneses que se ganaron severas reprimendas de Grecia. [336] [337] [338] Miembros de la élite política de Albania también han expresado algunas opiniones similares de vez en cuando. [339] Dentro de la esfera de la política albanesa existen sentimientos antigriegos que, por ejemplo, han sido expresados por el movimiento nacionalista convertido en partido político Alianza Roja y Negra (AK). [340]Los sentimientos antigriegos expresados como teorías de conspiración entre los albaneses se deben a los temores percibidos de helenización de los albaneses a través de incentivos económicos que crean una "bomba de tiempo" al aumentar artificialmente el número de griegos junto con el irredentismo griego hacia el sur de Albania. [340] Existen teorías de conspiración en las que la identificación con los planes expansionistas griegos los clasificaría como enemigos potenciales del Estado. [341] Algunos albaneses están a favor de que Albania sea más asertiva y tenga una estrategia más etnonacionalista hacia la "cuestión griega". [342]
La cuestión de Kosovo tiene un atractivo limitado entre los votantes albaneses y no están interesados en elegir partidos que aboguen por rediseñar las fronteras para crear una Gran Albania. [327] Las celebraciones del centenario de la independencia de Albania en 2012 generaron comentarios nacionalistas entre la élite política, de la cual el primer ministro Sali Berisha se refirió a las tierras albanesas como si se extendieran desde Preveza (en el norte de Grecia) hasta Preševo (en el sur de Serbia), lo que enfureció a los vecinos de Albania. [343] En Kosovo, ha surgido un destacado movimiento nacionalista de izquierda convertido en partido político Vetëvendosje (Autodeterminación) que aboga por relaciones más estrechas entre Kosovo y Albania y la autodeterminación pan-albanesa en los Balcanes. [344] [345] Otro partido nacionalista más pequeño, el Balli Kombetar Kosovë (BKK), se ve a sí mismo como un heredero de la organización original de la Segunda Guerra Mundial que apoya la independencia de Kosovo y la unificación panalbanesa. [327] Los albaneses católicos y ortodoxos temen que cualquier posible unificación de áreas balcánicas pobladas por cantidades considerables de musulmanes albaneses en el país conduciría a una creciente "muslimización" de Albania. [346] Durante la década de 1990, facciones en Tirana, predominantemente pero no exclusivamente compuestas por socialistas del sur con inclinaciones progriegas y sentimientos antikosovares, trataron de presentar al Ejército de Liberación de Kosovo como una entidad "islámica". [347] Esta narrativa estuvo a menudo vinculada a supuestas alianzas con militantes "islámicos" dentro del Partido Demócrata . Tales esfuerzos también apuntaban a presentar a Albania, particularmente en ciertos segmentos de la cobertura mediática en Estados Unidos, como una nación "islámica", lo que potencialmente generaría apoyo para Serbia entre ciertos individuos. Los líderes de la comunidad macedonio-albanesa tuvieron incluso menos interacciones constructivas con los dirigentes de Tirana en comparación con sus homólogos kosovares. A menudo se los percibía desde la capital albanesa como provincianos, con una aparente cercanía al Islam, aunque esta caracterización no reflejaba con precisión las creencias o principios de Arben Xhaferi o su partido. [348] Sin embargo, sirvió como un estereotipo conveniente. La falta de comprensión e interés mutuos significó que los líderes en Tirana tuvieran vías limitadas para moderar el nacionalismo macedonio-albanés o para obstaculizar el aumento del respaldo local al conflicto en Kosovo. [349]
La ambigüedad del Islam, su lugar y papel entre los albaneses (musulmanes) balcánicos, especialmente en Albania y Kosovo, ha limitado su capacidad para convertirse en un componente importante para promover la causa de la Gran Albania. [260] Durante la crisis de Kosovo (1999), Albania estaba dividida entre dos posiciones. [275] El primero es un nacionalismo albanés que motiva a Albania a ayudar y brindar refugio a los refugiados albanokosovares y al mismo tiempo ser un conducto para armar a los albanokosovares y el segundo, que el país no pudo proporcionar esos recursos, ayuda y asilo. [275] La Gran Albania permanece principalmente en la esfera de la retórica política y, en general, los albaneses balcánicos ven la integración de la UE como la solución para combatir el crimen, la gobernanza débil, la sociedad civil y unir a las diferentes poblaciones albanesas. [260] A partir de la década de 2000, los datos de las encuestas sobre la unificación de Kosovo y Albania han disminuido entre los kosovares y el apoyo a un Kosovo independiente es abrumador (90,2%), lo que indica que junto con su identidad albanesa ha surgido una nueva identidad kosovar. [350] Este factor no ha gustado mucho a los nacionalistas albaneses. [350]
Sin embargo, el nacionalismo albanés sigue siendo popular y los albanokosovares apoyan actualmente la plataforma "dos estados, una nación". Esto garantiza un Estado de Kosovo sostenible, fuera del control serbio y extranjero, y un frente interno y externo unido entre Kosovo y Albania. Recientemente, los gobiernos de Kosovo y Albania han firmado numerosos tratados y memorandos de cooperación que sincronizan sus políticas internas y externas, incluida la diáspora, para crear un enfoque panalbanés sin necesidad de unificación territorial. [351] El ascenso de Vetevendosje en Kosovo ha consolidado aún más el nacionalismo y el orgullo albaneses dentro del país, al igual que la falta de integración en la UE, que ha empujado a los kosovares a apoyar una unificación directa entre Kosovo y Albania para combatir el aislamiento, como por ejemplo con la liberalización de visas. Las encuestas de Gallup entre 2008 y 2013 mostraron que el 73% de los albanokosovares querían una unión con Albania, y el apoyo a la independencia era mayor que el de ser parte de Serbia. En 2009, un año después de que Kosovo declarara su independencia, el apoyo a la unificación entre Kosovo y Albania aumentó al 77%. [352] Hoy en día, los albaneses de Kosovo ven a Kosovo como el segundo estado albanés y, por lo tanto, se logra la unificación, sin embargo, la lealtad albanesa sigue siendo mayor que la lealtad al nuevo estado kosovar/kosovar (principalmente símbolos), como se ve con el apoyo al uso de la Bandera de Albania. [353]
Los ilirios fueron así reexaminados junto a los "epirotas", que, en cierto modo, eran considerados la otra "rama pelasga" (o, más bien, variante iliria) que contribuyó a la creación de la nación albanesa...
Contra la opinión generalizada de que hablaban una forma de griego, los albaneses argumentan que. Los epirotes eran uno con el resto de los ilirios.
Los serbios se apresuraron a oponerse al plan de una "Gran Albania" con su plan de partición de Turquía en Europa entre los Estados balcánicos en cuatro esferas de influencia.
Al mismo tiempo, la rebelión envió una fuerte señal a los vecinos de Kosovo de que el Imperio Otomano era débil.
Por lo tanto, ignorando sólo el último punto, el 4 de septiembre de 1912 el gobierno aceptó las propuestas y la revuelta albanesa terminó.
Im nationalen Mythus der Albaner nimmt er den zentralen Platz ein,...
Dardanae.
República de Ilírida.
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