El término Laraman en albanés se refiere a los criptocristianos que se adhirieron oficialmente al Islam pero continuaron practicando el cristianismo dentro del hogar durante la era otomana . Se deriva del adjetivo albanés i larmë , que significa "variado, abigarrado, de dos caras", [1] una metáfora de "dos creencias" ( l'arë ), [2] una referencia a los laramanes que seguían tanto el cristianismo ( en secreto) y el Islam (nominalmente).
El fenómeno se extendió a mediados y finales de la era otomana entre los albaneses del norte y del sur , y surgió después de conversiones poco entusiastas en contextos de persecución anticristiana, para evitar el pago de impuestos electorales y para obtener ventajas mundanas como el empleo en el gobierno. . [3] Si bien la iglesia ortodoxa típicamente toleraba a los criptocristianos entre sus rebaños, la política católica variaba según el lugar y el tiempo entre hacer que los sacerdotes viajaran a las casas laraman en secreto y rechazar categóricamente a cualquiera que se llamara musulmán en los sacramentos públicos. Legalmente, el estado otomano consideraba musulmanes a los individuos laraman con respecto al sistema de mijo mediante el cual ciudadanos de diferentes confesiones existían en diferentes categorías legales. Los individuos laraman a menudo llevaban dos nombres, uno musulmán y cristiano, y observaban una mezcla de rituales cristianos y musulmanes.
Con el tiempo, muchas comunidades laraman se volvieron enteramente musulmanas. En el siglo XIX, varias comunidades laraman , especialmente criptocatólicas en Kosovo, declararon abiertamente su cristianismo y exigieron ser reconocidas legalmente como cristianas una vez más por el Estado otomano. Si bien en algunos casos se concedió esta solicitud, los laramans de Stublla fueron perseguidos cuando se negaron a "regresar" al Islam y deportados a Anatolia, hasta que las autoridades otomanas permitieron su regreso mientras estaban bajo la presión de la Gran Potencia . En algunas regiones de Kosovo y Albania central, hubo comunidades que permanecieron laraman en el siglo XX, y en el siglo XXI, hay algunos casos en Kosovo donde personas que afirman tener antecedentes laraman se han unido formalmente (o "regresado") a la religión católica. comunidad.
Hoy en día, el fenómeno laraman sigue sin comprenderse del todo. Mientras que algunos expertos, así como algunos funcionarios de la iglesia, consideran que los laramans siguen siendo totalmente cristianos en sus creencias, aunque profesan el Islam por necesidad, otros han señalado consideraciones prácticas que sustentan el fenómeno. Otros han notado la existencia de personas que creían por igual tanto en el cristianismo como en el Islam. La herencia laraman ha llegado a simbolizar en Kosovo la percepción de tener una identidad "occidental" a pesar de la integración en el sistema otomano "oriental".
En el siglo XVII, los otomanos organizaron una campaña concertada de islamización que no se aplicaba habitualmente en otros lugares de los Balcanes, con el fin de asegurar la lealtad de la población albanesa rebelde. [5] [6] Aunque hubo ciertos casos de conversión violentamente forzada, generalmente esto se logró a través de incentivos económicos; en particular, el impuesto por cabeza a los cristianos se aumentó drásticamente. [7] Mientras que el impuesto aplicado a los cristianos albaneses en el siglo XVI ascendía a unos 45 akçes, a mediados del siglo XVII era de 780 akçes. [8]
La conversión al Islam también se vio favorecida por el terrible estado de la Iglesia católica en ese período, que carecía de personal suficiente y a menudo sacerdotes analfabetos. [9] Mientras que en la primera década del siglo XVII, el centro y el norte de Albania seguían siendo firmemente católicos (según informes del Vaticano, los musulmanes no eran más del 10% en el norte de Albania [10] ), a mediados del siglo XVII, 30 –El 50% de la población del norte de Albania se había convertido al Islam, mientras que en 1634 la mayor parte de Kosovo también se había convertido. [11] El fallido complot de Venecia de 1645 para apoderarse de Shkodër con la ayuda de los católicos locales fue seguido por una ola de persecución anticatólica que provocó un aumento de las conversiones y la huida de la población albanesa hacia la Dalmacia controlada por Venecia. [12] Después de que otra insurrección proveneciana en 1649 fuera aplastada por el ejército otomano, siguió otra ola de persecución y apostasía, y los misioneros católicos se vieron obligados a abandonar Albania. [13]
Durante esta rápida disminución de la población católica de Albania debido a las conversiones al Islam, surgió el criptocatolicismo. [12] La primera evidencia concreta de criptocristianismo entre los albaneses data de 1610, aunque ciertamente existió antes. Lo atestiguó Marino Bizzi , el arzobispo católico de Antivari , que tenía jurisdicción sobre Albania, que viajó a un pueblo llamado Kalevaç, cerca de Durres , y informó que las dieciséis casas del pueblo eran "musulmanas" pero sin embargo tenían un sacerdote porque todas las esposas eran cristianos. A Bizzi se le acercó un hombre que profesaba el Islam, pero le dijo que en su corazón todavía mantenía la fe cristiana y quería vivir y morir en ella. [12] Bizzi señaló que este era uno de muchos casos de este tipo, y dentro de los territorios otomanos, esto estaba sobre todo extendido en Albania, donde pueblos enteros habían apostatado para evitar pagar el impuesto de capitación. [12]
Malcolm señala un informe de principios de 1637 de Fra Cherubino, que trabajaba como parte de una misión franciscana, que señala una casa donde se practicaba el catolicismo, el islam y el cristianismo ortodoxo, y que el clan ( fis ) y otras relaciones familiares eran más importantes socialmente que las religiosas. diferencias, con varios clanes, incluidos Krasniqi, Thaçi y Berisha. [a] En las décadas de 1930 y 1940, seguía habiendo un número significativo de hogares albaneses en Kosovo de religiones mixtas católicas y musulmanas; En los días festivos, los católicos tradicionalmente se abstenían de consumir carne de cerdo o vino por consideración a sus hermanos musulmanes, pero ambos bebían raki . [15]
Skendi señala que durante un tiempo la cuestión de si los sacramentos debían administrarse a los laramans provocó una "aguda controversia" dentro de la jerarquía eclesiástica. [13] Señala que durante un tiempo, los sucesivos arzobispos de Skopje habían sostenido que a los sacerdotes se les debería permitir administrar los sacramentos a los laramans y darles "toda la asistencia que necesitaban". [13]
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En 1700, el papado pasó al Papa Clemente XI , quien era de origen albano-italiano y tenía un gran interés en el bienestar de sus parientes albaneses católicos, y sería conocido por componer el Illyricum sacrum . Temiendo que en poco tiempo no quedarían más cristianos en su tierra ancestral albanesa, en 1703 convocó el Consejo albanés ( Kuvendi i Arbënit ) para encontrar formas de evitar una mayor apostasía en Albania y preservar la existencia del catolicismo en la tierra. . [17] El Concilio Provincial de la Iglesia se reunió en la ciudad de Lezha , en el norte de Albania, en 1703, con el fin de poner fin a la controversia sobre los sacramentos a los laramans . [13] El concilio, o Kuvend ("convención") como se conoció en albanés, ordenó que aquellos que exteriormente actuaban como musulmanes pero en privado eran cristianos—especialmente aquellos que públicamente comían carne en los días de ayuno y llevaban nombres obviamente musulmanes—necesitarían abjurar públicamente del Islam y declarar su cristianismo, de lo contrario se les prohibiría recibir los sacramentos. [13]
En 1743, el Visitador Apostólico Nikolic informó al Papa Benedicto XIV sobre la situación de la " iglesia de Serbia ", que según Skendi era el territorio de la diócesis de Prizren y Skopje, y "de diversas maneras vinculada a Albania propiamente dicha", especialmente porque la población era en su mayoría albaneses y habían estado bajo la jurisdicción de Antivari". [18] [19] Nikolic señaló que había miles de "católicos secretos" en "Serbia y Albania", y que aunque los sínodos provinciales y Propaganda Fide acordaron que tales católicos podían no participar en los sacramentos, los obispos y misioneros todavía se lo permitían. Nikolic temía que la situación finalmente los entregaría "corazón y alma" al Islam, y pidió que el Papa emitiera una orden "chiaro e chiarissimo" para que los sacramentos ser negado a tales cristianos; Benedicto XIV hizo precisamente eso el 2 de febrero de 1744. [18] [20] Sin embargo, el decreto del Papa permitió a los sacerdotes bautizar a los hijos de los criptocristianos específicamente cuando estaban a punto de morir. [18]
Skendi señala que el decreto de Benedicto XIV no produjo los efectos previstos. Lejos de volver al cristianismo, los criptocristianos se enfurecieron y se convirtieron en acérrimos oponentes de aquellos que todavía eran públicamente católicos, "a quienes perseguían más que los propios musulmanes". [18] [21]
En 1568, se promulgó una fatwa que estipulaba duros castigos para aquellos que profesaban exteriormente el Islam pero continuaban siendo cristianos en secreto. [22]
En 1650, Gregorius Massarechius (Gregor Mazrreku), de la misión católica en el área de Prizren, informó que las 160 casas cristianas de Suhareka se habían hecho musulmanas, mientras que entre 36 y 37 mujeres habían permanecido cristianas, y los lugareños le dijeron que "en nuestros corazones somos cristianos; sólo hemos cambiado de nombre [es decir, hemos adoptado nombres musulmanes] para no pagar los impuestos impuestos por los turcos". Los lugareños le dijeron a Massarechius que querían que viniera a ellos en secreto para confesarse y comulgar. Según se informa, los católicos islamizados sólo se casaban con muchachas cristianas, porque no querían que "el nombre cristiano" desapareciera de sus casas. [13]
Durante la Gran Guerra Austro-Turca , los líderes católicos albaneses Pjetër Bogdani y Toma Raspasani unieron a los católicos y musulmanes albanokosovares a la causa proaustriaca, y ayudaron al general veneciano Daniele Delfino. [13] Duras represalias siguieron a la retirada [13] de los ejércitos austríaco y veneciano. Un gran número de católicos [23] huyeron al norte, donde muchos "murieron, algunos de hambre, otros de enfermedades" en los alrededores de Budapest . [23] Después de la huida de los serbios, en 1690, [13] el bajá de Ipek (albanés Peja, serbio Pec) obligó a los albaneses católicos del norte a trasladarse a las recién despobladas llanuras del sur de Serbia, y los obligó a convertirse al Islam. allá. [24]
Existía una comunidad criptocatólica de etnia albanesa de laramans en el sur de Kosovo de la era otomana , que habitaba la parroquia histórica de Letnica, con centro en Stublla ( municipio de Vitina ). La comunidad se originó a partir de inmigrantes albaneses católicos de las tierras altas del norte de Albania que se habían establecido en Kosovo a principios del siglo XVIII y que se convirtieron al Islam para asegurar una posición suprema en relación con los serbios locales . [25] Según los sacerdotes católicos albaneses y los historiadores de la iglesia, eran sólo musulmanes nominales, y se habían convertido para escapar de la represión o evitar pagar impuestos cristianos ( jizya , etc.). [25]
Los esfuerzos para convertir a la comunidad nuevamente al catolicismo comenzaron en 1837; sin embargo, el esfuerzo fue reprimido violentamente: el gobernador otomano local encarceló a los laramans. [26] Después de que los criptocatólicos de Prizren , Peja y Gjakova fueran reconocidos como católicos por el Gran Visir otomano en 1845, veinticinco laramans de la parroquia de Letnica fueron a Gjilan (que era la capital del distrito) para persuadir al gobernador y a la sharia. juez de la corte para reconocerlos como católicos; el gobernador se negó y trató de persuadirlos para que cambiaran de opinión. Cuando dijeron que en realidad eran católicos, los encarceló en Skopje y Constantinopla. [1]
Unos meses más tarde, regresaron con un ferman oficial que los reconocía como católicos, pero fueron encarcelados nuevamente. [1] Debido a que la élite musulmana en Kosovo temía que su cambio al catolicismo pudiera tener un efecto dominó , como elemento disuasivo, [27] fueron deportados en el invierno y la primavera de 1845 y 1846 a Anatolia , donde muchos de ellos murieron. [27]
Fueron devueltos a casa en noviembre de 1848 tras la intervención diplomática de las grandes potencias. [28] En 1856, las reformas de Tanzimat mejoraron la situación y no se informó de más abusos graves. [29] La mayor parte de la reversión de los laramanes al catolicismo abierto tuvo lugar entre 1872 y 1924. [30] El obispo esloveno Ivan Franjo Gnidovec (obispo de Skopje 1924-1939) invirtió energía en la zona y construyó una iglesia en Dunav, una centro criptocatólico en Karadag; Además, los católicos locales intentaron ayudar a los laramans restantes en su conversión formal al catolicismo. Las dificultades surgieron debido a la oposición tanto de los musulmanes locales como de las autoridades yugoslavas. [31] [32]
Hoy en día, hay descendientes católicos de aquellos laramans que sobrevivieron al episodio de Anatolia que viven en Stublla y sus alrededores. Muchos de ellos son reconocibles por sus apellidos islámicos. [33] Como parte del legado laraman , los albaneses católicos en Stublla todavía usan los dimije , pantalones harén que normalmente usan sólo las mujeres musulmanas, entre otros hábitos "similares a los musulmanes". [34]
A finales del período otomano, la ciudad de İpek (actual Pejë / Peć ) tenía criptocristianos que eran de fe católica. [35] [36]
A mediados del siglo XVIII, los criptocatólicos estaban muy extendidos, especialmente en Peja, Gjakova y Prizren. [18] Varios criptocatólicos en Peja, Gjakova y Prizren recibieron el reconocimiento oficial como católicos en 1845 por parte del Gran Visir otomano . [37] [1]
La región de Tropoja fue originalmente católica y criptocatólica hasta la conversión otomana, donde todavía hoy hay una gran población de católicos en la región histórica de malesia e gjakovës.
A finales de los siglos XVII y XVIII, especialmente después de numerosas rebeliones, incluso durante la Gran Guerra Turca y los enfrentamientos posteriores con la Rusia ortodoxa, los gobernantes otomanos también hicieron esfuerzos concertados para convertir a los albaneses ortodoxos del sur y el centro de Albania (así como de las regiones vecinas de Grecia y Macedonia). [38] [39] Al igual que en el Norte, la conversión se logró a través de una diversidad de medios violentos, coercitivos [40] y no coercitivos, pero el aumento de impuestos fue el factor principal.
La criptoortodoxia existió en Dragot y sus alrededores dentro de Sulova (en el distrito de Elbasan) hasta principios del siglo XVIII, después de lo cual los habitantes se convirtieron en musulmanes tanto en la práctica como en el nombre. [41] El propio pueblo de Dragot se convirtió completamente al Islam a principios del siglo XVIII. [42]
En Tropoja existió hasta finales del siglo XVIII una población criptocristiana que no era católica sino ortodoxa. [41] Todavía hoy en Tropoja permanece una gran minoría católica.
En la región de Shpati, en el distrito de Elbasan, se estableció y sobrevivió la criptoortodoxia. [8] La presencia de criptocristianos puede detectarse por la discrepancia entre las estadísticas del gobierno otomano y del Patriarcado: el Patriarcado contaba treinta y ocho aldeas cristianas y cinco aldeas musulmanas, pero los otomanos contaban veinte aldeas musulmanas. [43] Los individuos criptoortodoxos a menudo usaban dos nombres, como fue el caso del patriota albanés criptocristiano Shpatarak Josif Qosja (un nombre ortodoxo), también conocido como Isuf Qosja (un nombre musulmán). [44] Los últimos rastros del criptocristianismo se notaron después de la Primera Guerra Mundial y desaparecieron en la Segunda Guerra Mundial. [45]
El proceso de islamización de los Chams (la población de Cameria ) comenzó en el siglo XVI, pero alcanzó proporciones importantes sólo en los siglos XVIII y XIX. Según el censo de población ( defter ) de 1538, la población de la región era casi en su totalidad ortodoxa, y sólo una minoría, estimada en menos del cinco por ciento, se había convertido al Islam. El principal instigador del inicio de conversiones masivas en la región fueron las medidas draconianas adoptadas por los otomanos tras las dos revueltas locales fallidas, en las que participaron tanto cristianos como la (entonces) minoría musulmana. [38] A su paso, los bajás otomanos triplicaron los impuestos adeudados por la población no musulmana, ya que consideraban al elemento ortodoxo como una amenaza continua. Otro motivo de conversión fue la ausencia de ceremonias litúrgicas. [38] La primera ola de conversiones comenzó en el siglo XVIII, entre agricultores pobres. Las guerras del siglo XVIII y principios del XIX entre Rusia y el Imperio Otomano tuvieron un impacto negativo en la región. [40] Siguieron un aumento de conversiones, a menudo forzadas. [40] Durante todo el siglo XVIII, los musulmanes todavía eran una minoría entre la población albanesa de la región, y no se convirtieron en mayoría hasta la segunda mitad del siglo XIX. Las estimaciones basadas en el Defter de 1875 muestran que los chams musulmanes habían superado en número a los chams ortodoxos. [38]
Sin embargo, en varios casos, sólo una persona, generalmente el miembro varón de mayor edad de la familia, se convirtió al Islam para no pagar impuestos, mientras que todos los demás miembros siguieron siendo cristianos. Como resultado, los historiadores sostienen que los albaneses Cham eran cristianos o criptocristianos hasta la primera mitad del siglo XIX. Durante la segunda mitad, la mayoría de los cham se islamizaron por completo y el criptocristianismo dejó de existir. [38]
Continuó habiendo laramans viviendo en el interior montañoso (Karadak, también conocido como Skopska Crna Gora ) alrededor de Stubell, en el municipio de Vitina en Kosovo . Hoy en día todavía quedan laramanë en esta zona, en "aldeas remotas y casi desiertas", como señala Duijzings. [33] Optaron por no volver abiertamente al catolicismo en esta área, debido a los vínculos matrimoniales tradicionales con clanes musulmanes. [33] La mayoría de los laramanë que originalmente vivían en estas áreas remotas finalmente se mudaron a las llanuras y se volvieron completamente católicos o completamente musulmanes, eligiendo más a menudo la religión dominante del lugar al que se mudaron. [33]
Ha habido informes de albaneses en Klina y las regiones circundantes, [46] así como en Rugova y Drenica [47] y el sur de Kosovo, que se convirtieron al catolicismo y afirmaron una herencia laraman , en la que la fe católica era mantenida y transmitida por las madres. , hijas y hermanas, y el Ramadán se celebró junto con la Navidad y la Pascua. [46] En la ciudad de Kravoserije se construyó una nueva iglesia en 2005, y es un centro donde viven muchos de los que han "revertido". [46] La comunidad musulmana protestó por las propuestas de construir una nueva iglesia en Llapushnik, en la región de Drenica , para servir a los conversos. [48] A partir de 2008, también se estaba construyendo una nueva iglesia en Klina para servir a los "conversos" (que no se identifican como "conversos", afirmando haber tenido una herencia católica que simplemente estaba oculta). [46] [49] El clérigo católico local, Don Shan Zefi, dice que la Iglesia católica no ha estado buscando conversos, sino que los albanokosovares se están poniendo en contacto con él [46] y afirmó en 2008 que había "decenas de aldeas" buscando para convertir. [49] [46]
El discurso sobre esta tendencia ha sido mixto. Los conversos citan con frecuencia una herencia laraman , o al menos un vínculo ancestral con el catolicismo, [50] al igual que algunos académicos y clérigos albaneses sobre el tema, como Don Shan Zefi y el padre Lush Gjergji. [48] Albertini señala que los conversos también señalaron que "a los países occidentales no les gustan los musulmanes", mientras que al mismo tiempo buscaban apoyo y protección de Occidente. [50] Albertini sostiene que "la ruta 'criptocatólica' es en parte una 'tradición inventada', buena para justificar la necesidad de un 'bautismo de identidad' más que un 'bautismo cultural'", al tiempo que señala el papel de la eficacia de la "máquina católica social-humanitaria". [50] Naim Ternava, el líder de la comunidad islámica de Kosovo, se ha opuesto a las nuevas iglesias así como a la nueva catedral en Prishtina. [46] El historiador Jahja Drancolli atribuye el fenómeno a la combinación del deseo de volver a las propias raíces, así como el deseo de demostrar una orientación "euroatlántica". [49] [50]
Una serie de trabajos académicos al discutir sobre los laramans han sostenido en gran medida la narrativa sostenida por los laramans y el sacerdocio de que había una "continuidad" [51] de la práctica criptocatólica en Kosovo, en la que las comunidades laraman simulaban una identidad musulmana manteniendo al mismo tiempo una identidad católica incorrupta. identidad en casa, que implica no ir a la mezquita, ir a la iglesia, invitar a los sacerdotes a sus casas, celebrar importantes fiestas cristianas y bautizar a sus hijos. [52] [53] El laramanismo, en este sentido, fue una respuesta a la persecución otomana de los cristianos y la presión para la conversión al Islam. Duijzings, por su parte, sospecha que la tradición criptocristiana es en parte una identidad "reinventada". Sospecha que el laramanismo se había vuelto "obsoleto" en Karadag (Letnica) debido a la falta de sacerdotes e iglesias en la zona a principios del siglo XIX, [54] y se pregunta cuán católicas eran realmente las identidades de los habitantes de Stublla antes de su "martirio". Sugiere que para muchos de ellos, la declaración del catolicismo tenía más que ver con evitar el servicio militar, y la práctica "criptocristiana" se volvió más sostenible después de que la Iglesia católica restableciera una presencia estable en la zona a finales del siglo XIX. [55] Mientras tanto, Skendi señala que "existe una posible confusión entre el criptocristianismo y una conversión musulmana imperfecta en la que los conversos conservan al menos rastros de su religión anterior", señalando comentarios anteriores de RM Dawkins en casos análogos relacionados con los Vallahades de Grecia. , en el que había "una religión mixta... no hay evidencia de que no creyeran por igual en ambos elementos". [56]
Malcolm probablemente señala el fenómeno separado del anfibio religioso , especialmente digno de mención en Kosovo, donde familias de afiliaciones religiosas mixtas practicaban ambas religiones. Esas situaciones a menudo surgían debido a la conversión de un miembro de la familia pero no a otros, o mediante matrimonios interreligiosos. [14] Sin embargo, tales casos a menudo dieron lugar a un criptocristianismo situacional, donde los miembros de familias católicas a menudo tenían nombres tanto católicos como musulmanes, y usaban su conocimiento íntimo del Islam para pretender ser musulmanes cuando estaban fuera de casa y así beneficiarse de la Posición social más alta y privilegios otorgados a los musulmanes en el sistema otomano. Estas prácticas eran especialmente comunes en Malësia e Madhe . [15] Malcolm también señala casos en los que familias de criptocristianos en Kosovo en realidad se volvieron biconfesionales , practicando sinceramente ambas religiones. [57]
Varios estudiosos explican la difusión del orden sufí Bektashi entre los albaneses en parte porque se permitió ser un vehículo para la expresión de creencias y rituales criptocristianos. [56] [58] El bektashismo es una orden derviche panteísta musulmana ( tariqat ) que se cree que se originó en el siglo XIII en una región fronteriza de Anatolia, donde el cristianismo, el islam y el paganismo coexistían, permitiendo la incorporación de grupos paganos y no musulmanes locales comparables. creencias al Islam popular, lo que facilitó el proceso de conversión a los nuevos musulmanes. Era la orden oficial de las tropas otomanas de los jenízaros , que parecen haberla introducido en Albania, donde se convirtió en una secta para la población local y se extendió como en ningún otro lugar de los Balcanes. Se considera que la gran expansión del bektashismo en el sur de Albania se produjo a partir de principios del siglo XIX bajo la influencia de Ali Pasha Tepelena , quien gobernó una región donde convivían cristianos y musulmanes. [59] [60] [61]
Ger Duijzings señala el uso de laramans , especialmente los "mártires de Stublla" en el nacionalismo albanés para imponer un sentido de desafío y de "defender Albania" bajo la ocupación turca. En los tiempos modernos, los albanokosovares han mostrado interés y se han referido a los orígenes y la herencia cristianos albaneses, en particular la herencia laraman , que se recluta para presentar a los albaneses como europeos a pesar de ser musulmanes. [62]
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