El anabaptismo (del neolatín anabaptista , [1] del griego ἀναβαπτισμός : ἀνά- 're-' y βαπτισμός ' bautismo ', [1] alemán : Täufer , antes también Wiedertäufer ) [a] es un movimiento cristiano que tiene sus orígenes a la Reforma Radical . Los anabautistas creen que el bautismo es válido sólo cuando los candidatos confiesan libremente su fe en Cristo y solicitan ser bautizados. Comúnmente denominado bautismo de creyentes , se opone al bautismo de niños pequeños , que no son capaces de tomar la decisión consciente de ser bautizados.
Los primeros anabautistas formularon sus creencias en una confesión de fe llamada Confesión de Schleitheim . En 1527, Michael Sattler presidió una reunión en Schleitheim (en el cantón de Schaffhausen , en la frontera suizo-alemana), donde los líderes anabautistas redactaron la Confesión de fe de Schleitheim (doc. 29). Sattler fue arrestado y ejecutado poco después. Los grupos anabautistas variaban ampliamente en sus creencias específicas, pero la Confesión de Schleitheim representa las creencias anabautistas fundamentales tan bien como cualquier documento individual. [2] [3]
Los anabautistas remontan su herencia a la Reforma Radical del siglo XVI. Otros grupos cristianos con diferentes raíces también practican el bautismo de creyentes, como los bautistas , pero estos grupos no son anabautistas. Los amish , huteritas y menonitas son descendientes directos del primer movimiento anabautista. Los Hermanos Schwarzenau , los Hermanos del Río , Bruderhof y la Iglesia Cristiana Apostólica son denominaciones anabautistas que se desarrollaron mucho después de la Reforma Radical, siguiendo su ejemplo. [4] [5] [6] Aunque todos los anabautistas comparten las mismas creencias teológicas fundamentales, existen diferencias en la forma de vida entre ellos; Los grupos anabautistas del Antiguo Orden incluyen a los Amish del Antiguo Orden , los Menonitas del Antiguo Orden , los Hermanos del Río del Antiguo Orden y los Hermanos Bautistas Alemanes del Antiguo Orden . [4] Entre las denominaciones principales asimiladas (como la Iglesia Menonita de EE. UU. y la Iglesia de los Hermanos ) y los grupos del Antiguo Orden se encuentran los grupos anabautistas conservadores . Los anabautistas conservadores como la Iglesia de los Hermanos de Dunkard , los menonitas conservadores y los amish playeros han conservado las prácticas religiosas y la teología tradicionales, al tiempo que permiten algunas comodidades modernas y tecnología avanzada. [7] [8]
Haciendo hincapié en una adhesión a las creencias del cristianismo primitivo en su conjunto, los anabautistas se distinguen por mantener prácticas que a menudo incluyen el inconformismo con el mundo, "la fiesta de amor con lavado de pies, imposición de manos, unción con aceite y el santo besar, además de poner la otra mejilla, no jurar, recorrer la segunda milla, dar un vaso de agua fría, la reconciliación, el perdón repetido, la humildad, la no violencia y el compartir bienes". [9] [10] [11] [12]
El nombre Anabautista significa "el que bautiza de nuevo". Sus perseguidores los llamaron así, refiriéndose a la práctica de bautizar a las personas cuando se convertían o declaraban su fe en Cristo incluso si habían sido bautizados cuando eran niños , y muchos se autodenominan " Reformadores Radicales ". [13] Los anabautistas exigen que los candidatos al bautismo sean capaces de hacer una confesión de fe que es libremente elegida y por eso rechazan el bautismo de los infantes. El Nuevo Testamento enseña a arrepentirse y luego ser bautizado, y los bebés no pueden arrepentirse y alejarse del pecado para seguir una vida de seguimiento de Jesús. Los primeros miembros de este movimiento no aceptaron el nombre de anabautistas, alegando que el bautismo infantil no era parte de las Escrituras y, por lo tanto, era nulo y sin valor. Dijeron que bautizar a creyentes confesos era su primer bautismo verdadero:
Nunca he enseñado anabautismo. …Pero el verdadero bautismo de Cristo, que es precedido por la enseñanza y la confesión oral de fe, yo enseño y digo que el bautismo de niños es un robo del verdadero bautismo de Cristo.
— Hubmaier, Balthasar (1526), Breve disculpa . [14] : 204
Los anabautistas fueron duramente perseguidos por las iglesias estatales, tanto protestantes magistrales como católicas romanas , a partir del siglo XVI y continuando a partir de entonces, en gran parte debido a su interpretación de las Escrituras, que los ponía en desacuerdo con las interpretaciones oficiales de la iglesia estatal y el control del gobierno local. El anabautismo nunca fue establecido por ningún estado y, por lo tanto, nunca disfrutó de ningún privilegio asociado. La mayoría de los anabautistas se adhieren a una interpretación literal del Sermón del Monte en Mateo 5-7, que enseña contra el odio, el asesinato, la violencia, los juramentos, la participación en el uso de la fuerza o cualquier acción militar, y contra la participación en el gobierno civil. Los anabautistas se ven a sí mismos principalmente como ciudadanos del reino de Dios, no de gobiernos terrenales. Como seguidores comprometidos de Jesús, buscan modelar su vida según la suya. [15]
Algunos antiguos grupos que practicaban el rebautismo, hoy extintos, creyeron lo contrario y cumplieron con estas exigencias de la sociedad civil. [b] Por lo tanto, técnicamente eran anabautistas, a pesar de que los conservadores amish, menonitas, huteritas y muchos historiadores los consideran fuera del verdadero anabaptismo bíblico. Conrad Grebel escribió en una carta a Thomas Müntzer en 1524: "Los verdaderos creyentes cristianos son ovejas entre lobos, ovejas para el matadero... Tampoco usan la espada mundana ni la guerra, ya que con ellos ha cesado toda matanza". [dieciséis]
Se considera que los anabautistas comenzaron con la Reforma Radical en el siglo XVI, pero los historiadores clasifican a ciertas personas y grupos como sus precursores debido a un enfoque similar en la interpretación y aplicación de la Biblia. Por ejemplo, Petr Chelčický , un reformador bohemio del siglo XV , enseñó la mayoría de las creencias consideradas parte integral de la teología anabautista. [17] Los antecedentes medievales pueden incluir a los Hermanos de la Vida Común , los husitas , los sacramentistas holandeses, [18] [19] y algunas formas de monaquismo . Los valdenses también representan una fe similar a la de los anabautistas. [20]
Los disidentes medievales y los anabautistas que sostenían una interpretación literal del Sermón de la Montaña comparten las siguientes afirmaciones:
El 27 de diciembre de 1521, aparecieron en Wittenberg tres "profetas" de Zwickau que fueron influenciados (y, a su vez, influyeron) en Thomas Müntzer : Thomas Dreschel, Nicholas Storch y Mark Thomas Stübner. Predicaron una alternativa radical y apocalíptica al luteranismo. Su predicación ayudó a despertar los sentimientos relacionados con la crisis social que estalló en la Guerra de los Campesinos Alemanes en el sur de Alemania en 1525 como una revuelta contra la opresión feudal. Bajo el liderazgo de Müntzer, se convirtió en una guerra contra todas las autoridades constituidas y en un intento de establecer mediante la revolución una comunidad cristiana ideal, con igualdad absoluta entre las personas y la comunidad de bienes. Los profetas de Zwickau no eran anabautistas (es decir, no practicaban el "rebautismo"); sin embargo, se ha considerado que las desigualdades sociales prevalecientes y la predicación de hombres como estos sientan las bases del movimiento anabautista. Los ideales sociales del movimiento anabautista coincidieron estrechamente con los de los líderes de la Guerra de los Campesinos Alemanes. Los estudios han encontrado que un porcentaje muy bajo de sectarios posteriores participaron en el levantamiento campesino. [21]
La investigación sobre los orígenes de los anabautistas se ha visto empañada tanto por los intentos de sus enemigos de difamarlos como por los intentos de sus partidarios de reivindicarlos. Durante mucho tiempo fue popular clasificar a todos los anabautistas como munsteritas y radicales asociados con los profetas de Zwickau, Jan Matthys , Juan de Leiden y Thomas Müntzer. Quienes deseaban corregir este error tendieron a corregir en exceso y negar todas las conexiones entre el movimiento anabautista más amplio y los elementos más radicales.
La era moderna de la historiografía anabautista surgió con la publicación del erudito católico Carl Adolf Cornelius de Die Geschichte des Münsterischen Aufruhrs (La historia del levantamiento de Münster) en 1855. El historiador bautista Albert Henry Newman (1852-1933), quien dijo Harold S. Bender Ocupó la "primera posición en el campo de la historiografía anabautista estadounidense", hizo una contribución importante con su Historia del antipedobaptismo (1897).
Tres teorías principales sobre los orígenes de los anabautistas son las siguientes:
Varios estudiosos (por ejemplo, Harold S. Bender, William Estep, Robert Friedmann) [22] [23] consideran que el movimiento anabautista se desarrolló a partir del movimiento de los Hermanos Suizos de Conrad Grebel , Felix Manz , George Blaurock , et al. Generalmente sostienen que el anabautismo tuvo sus orígenes en Zurich , y que el anabautismo de los hermanos suizos se transmitió al sur de Alemania, Austria, los Países Bajos y el norte de Alemania, donde se desarrolló en sus diversas ramas. La teoría de la monogénesis suele rechazar a los münsteristas y otros radicales de la categoría de verdaderos anabautistas. [24] Desde el punto de vista de la monogénesis, el momento del origen es el 21 de enero de 1525, cuando Conrad Grebel bautizó a George Blaurock, y Blaurock, a su vez, bautizó a varios otros inmediatamente. Estos bautismos fueron los primeros "rebautismos" conocidos en el movimiento. [25] Esta sigue siendo la fecha más ampliamente aceptada postulada para el establecimiento del anabautismo.
James M. Stayer , Werner O. Packull y Klaus Deppermann cuestionaron la idea de un origen único de los anabautistas en un ensayo de 1975 titulado "De la monogénesis a la poligénesis", sugiriendo que el 24 de febrero de 1527 en Schleitheim es la fecha adecuada. del origen del anabautismo. En esta fecha los Hermanos Suizos escribieron una declaración de creencia llamada Confesión de Schleitheim . [26] [ página necesaria ] Los autores del ensayo notaron el acuerdo entre historiadores anabautistas anteriores sobre la poligénesis, incluso cuando disputaban la fecha de un único punto de partida: "Hillerbrand y Bender (al igual que Holl y Troeltsch) estaban de acuerdo en que hubo un única dispersión del anabautismo..., que ciertamente pasó por Zurich. La única pregunta era si se remontaba o no a Sajonia." [26] : 83 Después de criticar la historia poligenética estándar, los autores encontraron seis grupos en el anabautismo temprano que podrían agruparse en tres "puntos de partida" originarios: "el anabaptismo del sur de Alemania, los hermanos suizos y los melchioritas". [27] Según su teoría de la poligénesis, el anabautismo austríaco-alemán del sur "era una forma diluida del misticismo de Renania ", el anabautismo suizo "surgió del congregacionalismo reformado ", y el anabautismo holandés se formó por "el malestar social y las visiones apocalípticas de Melchior Hoffman". ". Como ejemplos de cómo el movimiento anabautista fue influenciado por fuentes distintas al movimiento de los Hermanos Suizos, se ha mencionado cómo el Vermanung de Pilgram Marpeck de 1542 fue profundamente influenciado por el Bekenntnisse de 1533 del teólogo de Münster Bernhard Rothmann . Melchior Hoffman influyó en los huteritas cuando utilizaron su comentario sobre el Apocalipsis poco después de que él lo escribiera.
Otros que han escrito en apoyo de la poligénesis incluyen a Grete Mecenseffy y Walter Klaassen, quienes establecieron vínculos entre Thomas Müntzer y Hans Hut. En otro trabajo, Gottfried Seebaß y Werner Packull mostraron la influencia de Thomas Müntzer en la formación del anabautismo del sur de Alemania. De manera similar, el autor Steven Ozment vinculó a Hans Denck y Hans Hut con Thomas Müntzer, Sebastian Franck y otros. El autor Calvin Pater mostró cómo Andreas Karlstadt influyó en el anabautismo suizo en diversas áreas, incluida su visión de las Escrituras, la doctrina de la iglesia y sus opiniones sobre el bautismo.
Varios historiadores, incluidos Thor Hall, [28] Kenneth Davis, [29] y Robert Kreider, [30] también han notado la influencia del humanismo en los reformadores radicales en los tres puntos de partida originales para explicar cómo podría desarrollarse este tipo de reforma. independientemente unos de otros. Una investigación relativamente reciente, iniciada de manera más avanzada y deliberada por Andrew P. Klager, también explora cómo la influencia y una lectura particular de los Padres de la Iglesia contribuyeron al desarrollo de creencias y prácticas claramente anabautistas en distintas regiones de Europa a principios del siglo XVI. siglo, incluidos Menno Simons en los Países Bajos, Conrad Grebel en Suiza, Thomas Müntzer en Alemania central, Pilgram Marpeck en el Tirol, Peter Walpot en Moravia y, especialmente, Balthasar Hubmaier en el sur de Alemania, Suiza y Moravia. [31] [32]
Los sucesionistas bautistas , en ocasiones, han señalado a los anabautistas del siglo XVI como parte de una sucesión apostólica de iglesias ("perpetuidad de la iglesia") desde la época de Cristo. [33] Esta opinión es sostenida por algunos bautistas, algunos menonitas y varios movimientos de la "verdadera iglesia". [C]
Los oponentes de la teoría del sucesionismo bautista enfatizan que estos grupos no católicos se diferenciaban claramente entre sí, que tenían algunas opiniones heréticas, [d] o que los grupos no tenían conexión entre sí y tenían orígenes separados tanto en el tiempo como en el tiempo. en su lugar.
Una corriente diferente de sucesionismo es la teoría de que los anabautistas son de origen valdense . Algunos sostienen la idea de que los valdenses son parte de la sucesión apostólica, mientras que otros simplemente creen que fueron un grupo independiente del que surgieron los anabautistas. Ludwig Keller , Thomas M. Lindsay, Henry Clay Vedder , Delbert Grätz, John T. Christian y Thieleman J. van Braght (autor de Martyrs Mirror ) sostuvieron, en diversos grados, la posición de que los anabautistas eran de origen valdense.
El anabautismo en Suiza comenzó como una rama de las reformas eclesiásticas instigadas por Ulrico Zwinglio . Ya en 1522, se hizo evidente que Zwinglio estaba en el camino de la predicación reformista cuando comenzó a cuestionar o criticar prácticas católicas como los diezmos, la misa e incluso el bautismo de niños. Zwinglio había reunido a su alrededor un grupo de hombres reformistas, con quienes estudió literatura clásica y las Escrituras. Sin embargo, algunos de estos jóvenes comenzaron a sentir que Zwinglio no estaba avanzando lo suficientemente rápido en su reforma. La división entre Zwinglio y sus discípulos más radicales se hizo evidente en una disputa celebrada en octubre de 1523 en Zurich. Cuando la discusión sobre la masa estaba a punto de terminar sin realizar ningún cambio real en la práctica, Conrad Grebel se levantó y preguntó "¿qué se debería hacer con la masa?" Zwinglio respondió diciendo que el consejo tomaría esa decisión. Entonces Simon Stumpf, un sacerdote radical de Höngg , respondió: "La decisión ya ha sido tomada por el Espíritu de Dios". [34]
Este incidente ilustró claramente que Zwinglio y sus discípulos más radicales tenían expectativas diferentes. Para Zwinglio, las reformas sólo irían tan rápido como las permitiera el Ayuntamiento. Para los radicales, el concilio no tenía derecho a tomar esa decisión, sino que la Biblia era la autoridad final de la reforma de la iglesia. Sintiéndose frustrados, algunos de ellos comenzaron a reunirse solos para estudiar la Biblia. Ya en 1523, William Reublin comenzó a predicar contra el bautismo infantil en los pueblos de los alrededores de Zurich, animando a los padres a no bautizar a sus hijos.
Buscando compañerismo con otras personas reformistas, el grupo radical escribió cartas a Martín Lutero , Andreas Karlstadt y Thomas Müntzer. Felix Manz comenzó a publicar algunos de los escritos de Karlstadt en Zurich a finales de 1524. Para entonces, la cuestión del bautismo infantil se había agitado y el concilio de Zurich había ordenado a Zwinglio que se reuniera semanalmente con aquellos que rechazaban el bautismo infantil "hasta que el asunto pudiera resolverse". . [35] Zwinglio interrumpió las reuniones después de dos sesiones, y Félix Manz solicitó al consejo que encontrara una solución, ya que sentía que era demasiado difícil trabajar con Zwinglio. Luego, el consejo convocó una reunión para el 17 de enero de 1525.
En esta reunión, el Concilio decidió que todos los que siguieran negándose a bautizar a sus niños debían ser expulsados de Zurich si no los hacían bautizar en el plazo de una semana. Dado que Conrad Grebel se había negado a bautizar a su hija Raquel, nacida el 5 de enero de 1525, la decisión del Concilio fue extremadamente personal para él y para otros que no habían bautizado a sus hijos. Así, cuando dieciséis radicales se reunieron la tarde del sábado 21 de enero de 1525, la situación parecía particularmente oscura. La Crónica Hutteriana registra el evento:
Después de la oración, Jorge de la Casa de Jacob (George Blaurock) se levantó y suplicó a Conrad Grebel, por el amor de Dios, que lo bautizara con el verdadero bautismo cristiano basado en su fe y conocimiento. Y cuando se arrodilló con tal petición y deseo, Conrado lo bautizó, ya que en aquel tiempo no había ningún ministro ordenado para realizar tal obra. [36]
Después de que Blaurock fue bautizado, él a su vez bautizó a otros en la reunión. Aunque algunos habían rechazado el bautismo infantil antes de esta fecha, estos bautismos marcaron los primeros rebautismos de aquellos que habían sido bautizados cuando eran bebés y, por lo tanto, técnicamente, el anabautismo suizo nació ese día. [37] [38]
El anabautismo parece haber llegado al Tirol gracias a los trabajos de George Blaurock. Al igual que la Guerra de los Campesinos Alemanes, el levantamiento de Gaismair preparó el escenario al generar una esperanza de justicia social. Michael Gaismair había intentado lograr reformas religiosas, políticas y económicas mediante un violento levantamiento campesino, pero el movimiento fue aplastado. [39] Aunque existe poca evidencia contundente de una conexión directa entre el levantamiento de Gaismair y el anabaptismo tirolés, al menos algunos de los campesinos involucrados en el levantamiento se convirtieron más tarde en anabaptistas. Si bien puede ser difícil imaginar una conexión entre una revolución social violenta y un anabautismo no resistente, el vínculo común fue el deseo de un cambio radical en las injusticias sociales prevalecientes. Decepcionados por el fracaso de la revuelta armada, los ideales anabautistas de una sociedad alternativa pacífica y justa probablemente resonaron en los oídos de los campesinos decepcionados. [40]
Antes de que se introdujera el anabautismo propiamente dicho en Tirol del Sur, hombres como Hans Vischer, un ex dominico, habían propagado ideas protestantes en la región. Algunos de los que participaron en conventículos donde se presentaban ideas protestantes se convirtieron más tarde en anabautistas. Además, la población en general parecía tener una actitud favorable hacia la reforma, ya fuera protestante o anabautista. George Blaurock parece haber predicado de forma itinerante en la región del Valle Pusteria en 1527, lo que probablemente fue la primera introducción de ideas anabautistas en la zona. Otra visita a la zona en 1529 reforzó estas ideas, pero fue capturado y quemado en la hoguera en Klausen el 6 de septiembre de 1529. [41]
Jacob Hutter fue uno de los primeros conversos en Tirol del Sur y más tarde se convirtió en un líder entre los huteritas , que recibieron su nombre de él. Hutter realizó varios viajes entre Moravia y Tirol, y la mayoría de los anabautistas del Tirol del Sur acabaron emigrando a Moravia a causa de la feroz persecución desatada por Fernando I. En noviembre de 1535, Hutter fue capturado cerca de Klausen y llevado a Innsbruck, donde fue quemado en la hoguera el 25 de febrero de 1536. En 1540, el anabautismo en Tirol del Sur comenzaba a extinguirse, en gran parte debido a la emigración de los conversos a Moravia debido a persecución incesante. [42]
A Melchior Hoffman se le atribuye la introducción de las ideas anabautistas en los Países Bajos. Hoffman había adoptado ideas luteranas y reformadas, pero el 23 de abril de 1530 fue "rebautizado" en Estrasburgo y en dos meses fue a Emden y bautizó a unas 300 personas. [43] Durante varios años, Hoffman predicó en los Países Bajos hasta que fue arrestado y encarcelado en Estrasburgo, donde murió unos 10 años después. Las ideas apocalípticas de Hoffman estaban indirectamente relacionadas con la rebelión de Münster , aunque él era "de un espíritu diferente". [44] Obbe y Dirk Philips habían sido bautizados por discípulos de Jan Matthijs , pero se opusieron a la violencia que tuvo lugar en Münster. [45] Más tarde, Obbe se desilusionó del anabautismo y se retiró del movimiento alrededor de 1540, pero no sin antes ordenar a David Joris , su hermano Dirk y Menno Simons, este último de quien los menonitas recibieron su nombre. [46] David Joris y Menno Simons se separaron, y Joris puso más énfasis en "el espíritu y la profecía", mientras que Menno enfatizó la autoridad de la Biblia. Para el lado menonita, el énfasis en lo "interior" y lo "espiritual" permitió un compromiso para "escapar de la persecución", mientras que para el lado de Joris, los menonitas estaban bajo la "letra muerta de las Escrituras". [46]
Debido a la persecución y la expansión, algunos de los menonitas de las tierras bajas emigraron al delta del Vístula , una región poblada por alemanes pero bajo dominio polaco hasta que pasó a formar parte de Prusia en 1772. Allí formaron los menonitas del delta del Vístula integrando a algunos otros menonitas principalmente del norte de Alemania. . A finales del siglo XVIII, varios miles de ellos emigraron desde allí a Ucrania (que en ese momento formaba parte de Rusia) formando los llamados menonitas rusos . A partir de 1874, muchos de ellos emigraron a los estados y provincias de las praderas de Estados Unidos y Canadá. En la década de 1920, la facción conservadora de los colonos canadienses se fue a México y Paraguay. A partir de la década de 1950, los más conservadores comenzaron a migrar a Bolivia. En 1958, los menonitas mexicanos emigraron a Belice. Desde la década de 1980, los menonitas rusos tradicionales emigraron a Argentina. Grupos más pequeños fueron a Brasil y Uruguay. En 2015, algunos menonitas de Bolivia se establecieron en Perú. En 2018, hay más de 200.000 de ellos viviendo en colonias en Centro y Sudamérica.
Aunque el anabautismo moravo fue un trasplante de otras áreas de Europa, Moravia pronto se convirtió en un centro para el creciente movimiento, en gran parte debido a la mayor tolerancia religiosa que se encontraba allí. [47] [48] Hans Hut fue uno de los primeros evangelistas en el área, y un historiador le atribuye el mérito de haber bautizado a más conversos en dos años que todos los demás evangelistas anabautistas juntos. [49] La llegada de Balthasar Hübmaier a Nikolsburg fue un impulso definitivo para las ideas anabautistas en la zona. Con la gran afluencia de refugiados religiosos de toda Europa, aparecieron en Moravia muchas variaciones del anabautismo, y Jarold Zeman documentó al menos diez versiones ligeramente diferentes. [50] Pronto, el tuerto Jacob Wiedemann apareció en Nikolsburg y comenzó a enseñar las convicciones pacifistas de los Hermanos Suizos, en las que Hübmaier había tenido menos autoridad. Esto conduciría a una división entre Schwertler (portador de espada) y Stäbler (portador de bastón). Wiedemann y sus compañeros también promovieron la práctica de la comunidad de bienes . Con órdenes de los señores de Liechtenstein de abandonar Nikolsburg, unos 200 Stäbler se retiraron a Moravia para formar una comunidad en Austerlitz. [51]
La persecución en Tirol del Sur trajo muchos refugiados a Moravia, muchos de los cuales formaron comunidades que practicaban la comunidad de bienes. Jacob Hutter jugó un papel decisivo en la organización de estos en lo que se conoció como los huteritas. Pero otros vinieron de Silesia , Suiza, tierras alemanas y los Países Bajos. Con el paso del tiempo y la persecución, todas las demás versiones del anabautismo se extinguirían en Moravia, dejando sólo a los huteritas. Incluso los huteritas serían disipados por la persecución, y un remanente huyó a Transilvania , luego a Ucrania y finalmente a América del Norte en 1874. [52] [ página necesaria ] [53]
El anabautismo del sur de Alemania tenía sus raíces en el misticismo alemán . Andreas Karlstadt, quien trabajó por primera vez junto a Martín Lutero, es visto como un precursor del anabautismo del sur de Alemania debido a su teología reformadora que rechazaba muchas prácticas católicas, incluido el bautismo infantil. Sin embargo, no se sabe que Karlstadt haya sido "rebautizado" ni que lo haya enseñado. Hans Denck y Hans Hut, ambos con formación mística alemana (en relación con Thomas Müntzer ), aceptaron el "rebautismo", pero Denck finalmente abandonó la idea bajo presión. Se dice que Hans Hut atrajo a más personas al anabautismo temprano que todos los demás evangelistas anabautistas de su tiempo juntos. Sin embargo, puede haber habido confusión sobre lo que su bautismo (al menos algunas de las veces se hacía haciendo la señal de la Tau en la frente) pudo haber significado para el destinatario. Algunos parecen haberlo tomado como una señal con la que escaparían de la venganza apocalíptica de los turcos que predijo Hut. Hut llegó incluso a predecir la venida del reino de Dios en 1528. Cuando la predicción falló, algunos de sus conversos se desanimaron y abandonaron el movimiento anabautista. La gran congregación de anabautistas en Augsburgo se desmoronó (en parte debido a la persecución) y aquellos que permanecieron con las ideas anabautistas fueron absorbidos por las congregaciones anabautistas de Suiza y Moravia. [54] [21] Pilgram Marpeck fue otro líder notable en el anabautismo temprano del sur de Alemania que intentó orientarse entre los dos extremos de la santidad interior de Denck y los estándares legalistas de los otros anabautistas. [55]
Tanto los católicos romanos como los protestantes persiguieron a los anabautistas, recurriendo a la tortura y la ejecución en un intento de frenar el crecimiento del movimiento. Los protestantes bajo Zwinglio fueron los primeros en perseguir a los anabautistas, y Félix Manz se convirtió en el primer mártir anabautista en 1527. El 20 o 21 de mayo de 1527, las autoridades católicas ejecutaron a Michael Sattler . [57] El rey Fernando declaró que el ahogamiento (llamado tercer bautismo ) era "el mejor antídoto contra el anabaptismo". El régimen Tudor, incluso los monarcas protestantes ( Eduardo VI de Inglaterra e Isabel I de Inglaterra ), persiguieron a los anabautistas porque los consideraban demasiado radicales y, por lo tanto, un peligro para la estabilidad religiosa.
La persecución de los anabautistas fue tolerada por las antiguas leyes de Teodosio I y Justiniano I que se aprobaron contra los donatistas y decretaban la pena de muerte para cualquiera que practicara el rebautismo. Martyrs Mirror , de Thieleman J. van Braght, describe la persecución y ejecución de miles de anabautistas en varias partes de Europa entre 1525 y 1660. La continua persecución en Europa fue en gran medida responsable de las emigraciones masivas a América del Norte por parte de los amish , huteritas y Menonitas . A diferencia de los calvinistas , los anabautistas no lograron obtener reconocimiento en la Paz de Westfalia de 1648 y, como resultado, continuaron siendo perseguidos en Europa mucho después de que se firmara ese tratado.
El anabautismo se destaca entre otros grupos de mártires, en el sentido de que los martirologios anabautistas presentan a las mujeres de manera más prominente, "que representan el treinta por ciento de las historias de mártires, en comparación con el cinco al diez por ciento en los otros relatos". [58]
Las creencias anabautistas fueron codificadas en la Confesión de Schleitheim en 1527, que representa mejor las creencias de las diversas denominaciones del anabautismo (incluidos los menonitas , los amish , los hutteritas , los Bruderhof , los hermanos Schwarzenau , los hermanos del río y los cristianos apostólicos ). [2] [3]
Las denominaciones anabautistas, como los menonitas , enseñan que "la verdadera fe implica un nuevo nacimiento, una regeneración espiritual por la gracia y el poder de Dios; los 'creyentes' son aquellos que se han convertido en hijos espirituales de Dios". [59] En la teología anabautista , el camino hacia la salvación está "marcado no por una comprensión forense de la salvación por 'sólo la fe', sino por todo el proceso de arrepentimiento, abnegación, renacimiento de la fe y obediencia". [59] Quienes deseen recorrer este camino reciben el bautismo después del Nuevo Nacimiento . [59] Los anabautistas enfatizan fuertemente la importancia de la obediencia en el viaje de salvación de un creyente. [60]
En general, los anabautistas enfatizan la adhesión a las creencias del cristianismo primitivo y, por lo tanto, se distinguen por mantener prácticas que a menudo incluyen la observancia del lavado de pies , el beso santo y la comunión (practicándose estas tres ordenanzas colectivamente en la fiesta del amor en el Tradiciones de los Hermanos Schwarzenau y los Hermanos del Río), el tocado cristiano , el inconformismo con el mundo , la no resistencia , el perdón y el compartir posesiones, que en ciertas comunidades (como en el Bruderhof ) toma la forma de vida comunitaria . [9] [12] [10] [11]
Los anabautistas se ven a sí mismos como una rama separada del cristianismo, y no forman parte del catolicismo, el protestantismo, la ortodoxia oriental ni la ortodoxia oriental. [61] [62] [63] [e]
Existen diferentes tipos entre los anabautistas, aunque las categorizaciones tienden a variar según el punto de vista del erudito sobre los orígenes. Estep afirma que para comprender el anabautismo hay que "distinguir entre anabautistas, inspiracionistas y racionalistas". Clasifica a personas como Blaurock, Grebel, Balthasar Hubmaier , Manz, Marpeck y Simons como anabautistas. Agrupa a Müntzer, Storch y otros. como inspiradores, y antitrinitarios como Miguel Servet , Juan de Valdés , Sebastián Castellio y Fausto Socinus como racionalistas . Mark S. Ritchie sigue esta línea de pensamiento y dice: "Los anabautistas fueron una de varias ramas de reformadores 'radicales' (es decir, reformadores que fueron más allá de los reformadores convencionales) que surgieron del Renacimiento y la Reforma . Otras dos ramas fueron los espirituales. o inspiracionistas, que creían haber recibido revelación directa del Espíritu, y racionalistas o antitrinitarios, que se rebelaron contra la doctrina cristiana tradicional, como Miguel Servet".
Aquellos que defienden el punto de vista de la poligénesis utilizan anabautistas para definir el movimiento más amplio, e incluyen a los inspiracionistas y racionalistas como verdaderos anabautistas. James M. Stayer usó el término anabautista para aquellos que rebautizaron a personas que ya habían sido "bautizadas" en la infancia. Walter Klaassen fue quizás el primer erudito menonita en definir a los anabautistas de esa manera en su disertación de Oxford de 1960. Esto representa un rechazo del estándar anterior sostenido por eruditos menonitas como Bender y Friedmann.
Otro método de categorización reconoce variaciones regionales, como los hermanos suizos (Grebel, Manz), el anabautismo holandés y frisón (Menno Simons, Dirk Philips ) y el anabautismo del sur de Alemania (Hübmaier, Marpeck).
Los historiadores y sociólogos han hecho más distinciones entre los anabautistas radicales, que estaban dispuestos a utilizar la violencia en sus intentos de construir una Nueva Jerusalén , y sus hermanos pacifistas, más tarde conocidos como menonitas. Los grupos anabautistas radicales incluían a los münsteristas, que ocuparon y controlaron la ciudad alemana de Münster en 1534-1535, y a los batenburgianos , que persistieron en diversas formas hasta la década de 1570.
Dentro del ala inspiracionista del movimiento anabautista, no era raro que aparecieran manifestaciones carismáticas , como danzas, caer bajo el poder del Espíritu Santo , "procesiones proféticas" (en Zurich en 1525, en Munster en 1534 y en Amsterdam en 1535), [64] y hablar en lenguas. [65] En Alemania algunos anabautistas, "excitados por la hipnosis masiva, experimentaron curaciones, glosolalia, contorsiones y otras manifestaciones de un avivamiento de las reuniones campestres". [66] Las congregaciones anabautistas que más tarde se convirtieron en las iglesias menonitas y hutteritas tendían a no promover estas manifestaciones, pero no rechazaban totalmente lo milagroso. Pilgram Marpeck, por ejemplo, escribió contra la exclusión de los milagros: "Las Escrituras tampoco afirman esta exclusión... Dios tiene las manos libres incluso en estos últimos días". Refiriéndose a algunos que habían resucitado de entre los muertos, escribió: "Muchos de ellos han permanecido constantes, soportando torturas infligidas con espada, cuerda, fuego y agua y sufriendo muertes y martirios terribles, tiránicos e inauditos, todo lo cual ellos Uno también se maravilla cuando ve cómo el Dios fiel (que, al fin y al cabo, rebosa bondad) resucita de entre los muertos a varios de estos hermanos y hermanas de Cristo después de haber sido ahorcados, ahogados o asesinados en otros lugares. Aún hoy, se los encuentra vivos y podemos escuchar su propio testimonio... ¿No puede todo el que ve, incluso los ciegos, decir con buena conciencia que tales cosas son un acto de Dios poderoso, inusual y milagroso? Lo negaría, deben ser hombres endurecidos." [67] The Hutterite Chronicle y Martyrs Mirror registran varios relatos de eventos milagrosos, como cuando un hombre llamado Martin profetizó mientras era conducido a través de un puente hacia su ejecución en 1531: "esta vez los piadosos son conducidos a través de este puente, pero no más en el futuro". Poco tiempo después se produjo una tormenta y una inundación tan violentas que el puente fue demolido". [68]
Los anabautistas insistieron en el "libre curso" del Espíritu Santo en la adoración, pero aun así mantuvieron que todo debe juzgarse de acuerdo con las Escrituras. [69] El documento anabautista suizo titulado "La respuesta de algunos que son llamados (ana-)bautistas: por qué no asisten a las iglesias". Una de las razones dadas para no asistir a las iglesias estatales fue que estas instituciones prohibían a la congregación ejercer los dones espirituales de acuerdo con "el orden cristiano tal como se enseña en el evangelio o la Palabra de Dios en 1 Corintios 14". "Cuando tales creyentes se reúnen, 'Cada uno de ustedes (nota cada uno) tiene un salmo, tiene una doctrina, tiene una revelación, tiene una interpretación', etc. Cuando alguien viene a la iglesia y constantemente escucha a una sola persona hablando, y callan, sin hablar ni profetizar, todos los oyentes que pueden o quieren considerar o confesar la misma como una congregación espiritual, o confesar según 1 Corintios 14 que Dios habita y opera en ellos por medio de Su Espíritu Santo con Sus dones, impulsándolos uno tras otro en el orden antes mencionado de hablar y profetizar ". [70]
Las ramas principales del cristianismo anabautista hoy incluyen a los Amish , los Hermanos Schwarzenau , los Hermanos del Río , los Hutteritas , los Menonitas , la Iglesia Cristiana Apostólica y el Bruderhof . [71] [72] Dentro de muchas de estas tradiciones (Amish, Menonita, Hermanos Schwarzenau y Hermanos del Río) hay tres subconjuntos: (1) Anabautistas del Antiguo Orden (2) Anabautistas Conservadores y (3) Anabautistas de Línea Principal; por ejemplo, entre los Hermanos Schwarzenau se encuentran los Hermanos Bautistas Alemanes del Antiguo Orden (que utilizan caballos y carruajes para transportarse y no utilizan electricidad), los Hermanos Dunkard (que se adhieren a las creencias teológicas tradicionales y visten ropa sencilla, pero utilizan las comodidades modernas) y la Iglesia de los Hermanos (que son en gran medida un grupo principal donde los miembros no se distinguen en vestimenta de la población general). [73]
Aunque muchos ven a los grupos anabautistas más conocidos (Amish, huteritas y menonitas) como grupos étnicos, hoy en día sólo los amish y los huteritas están compuestos principalmente por descendientes de los anabautistas europeos, mientras que los menonitas provienen de diversos orígenes, siendo sólo una minoría clasificados como menonitas étnicos . Los grupos hermanos en su mayoría han perdido su carácter distintivo étnico. [ cita necesaria ]
En 2018, había 2,13 millones de anabautistas bautizados en 86 países. [74]
Las Comunidades Bruderhof fueron fundadas en Alemania por Eberhard Arnold en 1920, [75] estableciendo y uniéndose organizativamente a los huteritas en 1930. El grupo se mudó a Inglaterra después de que la Gestapo confiscara sus propiedades en 1933, y posteriormente se mudaron a Paraguay para evitar ataques militares. servicio militar obligatorio, y después de la Segunda Guerra Mundial , se trasladaron a los Estados Unidos. [76]
Los grupos que se derivan de los Hermanos Schwarzenau, a menudo llamados bautistas alemanes, aunque no descienden directamente de la Reforma Radical del siglo XVI, se consideran anabautistas debido a su adhesión a la doctrina anabautista . El movimiento de los Hermanos moderno es una combinación de anabautismo y pietismo radical . [77]
El neoanabautismo es un movimiento teológico de finales del siglo XX y principios del XXI dentro del cristianismo evangélico estadounidense que se inspira en teólogos que se encuentran dentro de la tradición anabautista pero que están eclesiásticamente fuera de ella. Los neoanabautistas se han destacado por su "ética de baja iglesia, contracultural y de postura profética contra el imperio", así como por su enfoque en el pacifismo , la justicia social y la pobreza . [78] [79] Las obras de los teólogos menonitas Ron Sider y John Howard Yoder se citan con frecuencia por tener una fuerte influencia en el movimiento. [80]
Existen algunas similitudes entre los bautistas y los anabautistas, razón por la cual algunos historiadores han defendido la opinión de que los bautistas generales fueron influenciados por el anabautismo. Las similitudes entre estos grupos incluyen el bautismo únicamente de creyentes, la libertad religiosa, perspectivas similares sobre el libre albedrío, la predestinación y el pecado original junto con el congregacionalismo . [81] [82] Es casi seguro que la primera iglesia bautista dirigida por John Smyth y Thomas Helwys interactuó con los menonitas y que Smyth tomó prestadas ideas del anabaptismo. Sin embargo, se ha debatido si las influencias del anabautismo alguna vez llegaron a los bautistas generales ingleses. Aquellos que tenían puntos de vista más cercanos a los anabautistas cambiaron al movimiento menonita junto con el propio John Smyth , mientras que aquellos que se identificaron como bautistas lo hicieron bajo Thomas Helwys, quien no estaba de acuerdo con Smyth y los menonitas en múltiples temas, negando la cristología melchiorita y los puntos de vista anabautistas sobre el magistrado civil. Estos bautistas generales ingleses pueden haber tenido influencias secundarias del anabautismo, aunque es un tema de debate entre los historiadores. [83] A pesar de las similitudes existentes entre estos dos grupos, la relación entre bautistas y anabautistas se tensó en 1624 cuando cinco iglesias bautistas existentes en Londres emitieron una condena a los anabautistas. [84] La teoría de que el anabautismo influyó en la teología bautista ha sido creída por Philip Schaff , [85] AC Underwood y William R. Estep. Gourley escribió que entre algunos eruditos bautistas contemporáneos que enfatizan la fe de la comunidad por encima de la libertad del alma, la teoría de la influencia anabautista está regresando. [86]
Los puritanos de Inglaterra y su rama bautista surgieron de forma independiente, y aunque pueden haber sido informados por la teología anabautista, se diferencian claramente de los anabautistas como se ve en la Confesión de Fe Bautista de Londres de 1644 d.C., "De aquellas Iglesias que son comúnmente (aunque falsamente) llamados anabautistas". [87] Además, el historiador bautista Chris Traffanstedt sostiene que los anabautistas comparten "algunas similitudes con los primeros bautistas generales, pero en general estas similitudes son leves y no siempre relacionales. Al final, debemos llegar a decir que este grupo de cristianos no refleja la enseñanza histórica de los bautistas". [88] Ha habido algunas discusiones sobre si la teología anabautista influyó en los bautistas particulares en un sentido limitado. Esta teoría propone que existió una población anabautista nativa en Inglaterra que pudo haber dado lugar a ideas sostenidas por teólogos bautistas particulares. Existe alguna evidencia de que hubo anabautistas ingleses nativos durante este tiempo; sin embargo, muchos historiadores han rechazado la idea de que las influencias anabautistas dieron origen a los bautistas particulares, y no parece haber evidencia concreta de ninguna influencia anabautista en los bautistas particulares. [89] Según Barrington Raymond White, la relación entre los separatistas ingleses y los reformadores radicales era la de personas que llegaban a conclusiones similares a partir de su lectura de la Biblia debido al contexto de una situación similar. [89] [90]
En la práctica, los anabautistas han mantenido una obediencia más literal al Sermón de la Montaña, mientras que los bautistas generalmente no exigen la no resistencia , la no prestación de juramentos y el no volver a casarse si el primer cónyuge legítimo está vivo. Los anabautistas tradicionales también exigen que las mujeres se cubran la cabeza, ropa modesta, una separación práctica del mundo y vestimenta sencilla , que la mayoría de los bautistas ya no exigen. Sin embargo, algunos anabautistas y bautistas generales han mejorado sus relaciones y en ocasiones han trabajado juntos. [91]
Las creencias y prácticas anabautistas comunes del siglo XVI continúan influyendo en el cristianismo moderno y la sociedad occidental.
Los anabautistas fueron los primeros promotores de una iglesia libre y de la libertad de religión. [f] Cuando fue introducida por los anabautistas en los siglos XV y XVI, la libertad religiosa independiente del Estado era impensable tanto para los líderes clericales como para los gubernamentales. La libertad religiosa se equiparaba con la anarquía; Kropotkin [93] remonta el nacimiento del pensamiento anarquista en Europa a estas primeras comunidades anabautistas.
Según Estep:
Cuando los hombres creen en la libertad de religión, respaldada por una garantía de separación de la Iglesia y el Estado, han entrado en esa herencia. Donde los hombres han captado la visión anabautista del discipulado, se han vuelto dignos de esa herencia. Cuando el discipulado corporativo se somete al modelo de la iglesia del Nuevo Testamento, el heredero ha entrado en plena posesión de su legado. [94]
Los personajes anabautistas existen en la cultura popular, sobre todo el capellán Tappman en la novela Catch-22 de Joseph Heller , James (Jacques) en la novela Candide de Voltaire , la ópera Le prophète (1849) de Giacomo Meyerbeer y el personaje central de la novela. Q , del colectivo conocido como "Luther Blissett".
Brüder in Christo", "Gemeinde Gottes.
En 1527, Michael Sattler presidió una reunión en Schleitheim (en el cantón Schaffhausen, en la frontera suizo-alemana), donde los líderes anabautistas redactaron la Confesión de Fe de Schleitheim (doc. 29). Sattler fue arrestado y ejecutado poco después. Los grupos anabautistas variaban ampliamente en sus creencias específicas, pero la Confesión de Schleitheim representa las creencias anabautistas fundamentales tan bien como cualquier documento individual.
Los artículos de Schleitheim son el documento confesional más antiguo del anabautismo.
Se han escrito muchos escritos entre menonitas conservadores que apoyan el velo de la mujer cristiana.
Grupos posteriores como los Hermanos en Cristo (Be in Christ [Canadá]), los Hermanos Bautistas alemanes, las Comunidades Bruderhof y la Iglesia Cristiana Apostólica también se incluyen en el término general "anabautista".
Sólo una pequeña minoría dentro de la Iglesia de los Hermanos continúa con algunos vestigios de vestimenta sencilla, como la cobertura de oración para las mujeres. Los antiguos hermanos bautistas alemanes y los hermanos Dunkard, sin embargo, han mantenido estándares de vestimenta tradicional y sencilla.
Los bautistas ingleses y estadounidenses han heredado algunos de los principios sin las excentricidades y excesos de los anabautistas y menonitas continentales.
De aquellas iglesias que comúnmente (aunque falsamente) se llaman anabautistas
Definiciones de Wikcionario
Medios de los comunes
Textos de Wikisource
Datos de Wikidata