La mutilación genital femenina ( MGF ) (también conocida como ablación genital femenina , mutilación/ablación genital femenina ( MGF/C ) y circuncisión femenina [a] ) es el corte o extirpación ritual de parte o la totalidad de la vulva . La práctica se encuentra en algunos países de África, Asia y Medio Oriente, y dentro de sus respectivas diásporas . En 2023 [update], UNICEF estima que "al menos 200 millones de niñas... en 31 países", incluidos Indonesia , Irak , Yemen y 27 países africanos , incluido Egipto , habían sido sometidas a uno o más tipos de mutilación genital femenina. [3]
La mutilación genital femenina, que normalmente la lleva a cabo un circuncidador tradicional que utiliza una cuchilla, se lleva a cabo desde los días posteriores al nacimiento hasta la pubertad y más allá. En la mitad de los países para los que se dispone de estadísticas nacionales, la mayoría de las niñas son mutiladas antes de los cinco años. [7] Los procedimientos difieren según el país o grupo étnico . Incluyen la extirpación del capuchón del clítoris (tipo 1-a) y del glande del clítoris (1-b); extirpación de los labios internos (2-a); y extirpación de los labios internos y externos y cierre de la vulva (tipo 3). En este último procedimiento, conocido como infibulación, se deja un pequeño orificio para el paso de la orina y el líquido menstrual ; la vagina se abre para el coito y se abre más para el parto . [8] La práctica tiene sus raíces en la desigualdad de género , los intentos de controlar la sexualidad de las mujeres y las ideas sobre la pureza, la modestia y la belleza. Generalmente lo inician y lo llevan a cabo mujeres, que lo ven como una fuente de honor y temen que, si no se mutilan a sus hijas y nietas, las niñas quedarán expuestas a la exclusión social . [9] Los efectos adversos para la salud dependen del tipo de procedimiento; pueden incluir infecciones recurrentes, dificultad para orinar y pasar el flujo menstrual, dolor crónico , desarrollo de quistes , incapacidad para quedar embarazada, complicaciones durante el parto y sangrado fatal. [8] No se conocen beneficios para la salud. [10]
Desde la década de 1970 se han realizado esfuerzos internacionales para persuadir a los practicantes de que abandonen la mutilación genital femenina, y ha sido prohibida o restringida en la mayoría de los países en los que ocurre, aunque las leyes a menudo no se aplican adecuadamente. Desde 2010, las Naciones Unidas han pedido a los proveedores de atención médica que dejen de realizar todas las formas del procedimiento, incluida la reinfibulación después del parto y el "corte" simbólico del capuchón del clítoris. [11] La oposición a la práctica no está exenta de críticas, particularmente entre los antropólogos , que han planteado preguntas sobre el relativismo cultural y la universalidad de los derechos humanos . [12] Según UNICEF , las tasas internacionales de mutilación genital femenina han aumentado significativamente en los últimos años, de aproximadamente 200 millones en 2016 a 230 millones en 2024, y el progreso hacia su abandono se ha estancado o revertido en muchos países afectados. [13]
Hasta la década de 1980, la mutilación genital femenina era ampliamente conocida en inglés como "circuncisión femenina", lo que implica una equivalencia en gravedad con la circuncisión masculina . [6] Desde 1929, el Consejo Misionero de Kenia se refirió a ella como la mutilación sexual de mujeres, siguiendo el ejemplo de Marion Scott Stevenson , una misionera de la Iglesia de Escocia . [14] Las referencias a la práctica como mutilación aumentaron a lo largo de la década de 1970. [15] En 1975 Rose Oldfield Hayes , una antropóloga estadounidense, utilizó el término mutilación genital femenina en el título de un artículo en American Ethnologist , [16] y cuatro años más tarde Fran Hosken lo llamó mutilación en su influyente The Hosken Report: Genital and Mutilación sexual de mujeres . [17] El Comité Interafricano sobre Prácticas Tradicionales que Afectan la Salud de Mujeres y Niños comenzó a referirse a ella como mutilación genital femenina en 1990, y la Organización Mundial de la Salud (OMS) hizo lo mismo en 1991. [18] Otros términos en inglés incluyen femenino la ablación genital femenina (MGF) y la mutilación/ablación genital femenina (MGF/C), preferidas por quienes trabajan con profesionales. [15]
En los países donde la mutilación genital femenina es común, las muchas variantes de la práctica se reflejan en docenas de términos, a menudo aludiendo a la purificación. [19] En el idioma bambara , hablado principalmente en Mali, se conoce como bolokoli ("lavarse las manos") [20] y en el idioma igbo del este de Nigeria como isa aru o iwu aru ("bañarse"). [b] Un término árabe común para purificación tiene la raíz thr , utilizada para la circuncisión masculina y femenina ( tahur y tahara ). [22] También se le conoce en árabe como khafḍ o khifaḍ . [23] Las comunidades pueden referirse a la mutilación genital femenina como "faraónica" para la infibulación y circuncisión " sunna " para todo lo demás; [24] sunna significa "camino o camino" en árabe y se refiere a la tradición de Mahoma , aunque ninguno de los procedimientos es requerido dentro del Islam. [23] El término infibulación deriva de peroné , que en latín significa cierre; Se dice que los antiguos romanos colocaban cierres en los prepucios o labios de las esclavas para impedir las relaciones sexuales. La infibulación quirúrgica de las mujeres llegó a ser conocida como circuncisión faraónica en Sudán y circuncisión sudanesa en Egipto. [25] En Somalia, se conoce simplemente como qodob ("coser"). [26]
Los procedimientos son generalmente realizados por un circuncidador tradicional (cortador o exciseuse ) en los hogares de las niñas, con o sin anestesia. El cortador suele ser una mujer mayor, pero en las comunidades donde el barbero ha asumido el papel de trabajador sanitario, también realizará la mutilación genital femenina. [27] [c] Cuando se trata de cortadores tradicionales, es probable que se utilicen dispositivos no esterilizados, incluidos cuchillos, navajas, tijeras, vidrio, piedras afiladas y uñas. [29] Según una enfermera de Uganda, citada en 2007 en The Lancet , un cortador usaría un cuchillo con hasta 30 niñas a la vez. [30] En varios países, participan profesionales de la salud; en Egipto, el 77 por ciento de los procedimientos de mutilación genital femenina, y en Indonesia, más del 50 por ciento, fueron realizados por profesionales médicos en 2008 y 2016. [31] [4]
La OMS, UNICEF y UNFPA emitieron una declaración conjunta en 1997 definiendo la mutilación genital femenina como "todos los procedimientos que implican la extirpación parcial o total de los genitales femeninos externos u otras lesiones a los órganos genitales femeninos, ya sea por razones culturales u otras razones no terapéuticas". [15] Los procedimientos varían según el origen étnico y los profesionales individuales; Durante una encuesta realizada en 1998 en Níger, las mujeres respondieron con más de 50 términos cuando se les preguntó qué les habían hecho. [19] Los problemas de traducción se ven agravados por la confusión de las mujeres sobre qué tipo de mutilación genital femenina experimentaron, o incluso si la experimentaron. [32] Los estudios han sugerido que las respuestas de las encuestas no son confiables. Un estudio realizado en Ghana en 2003 encontró que en 1995 el cuatro por ciento dijo que no se había sometido a la mutilación genital femenina, pero en 2000 dijo que sí, mientras que el 11 por ciento cambió en la dirección contraria. [33] En Tanzania, en 2005, el 66 por ciento denunció la mutilación genital femenina, pero un examen médico encontró que el 73 por ciento se había sometido a ella. [34] En Sudán, en 2006, un porcentaje significativo de mujeres y niñas infibuladas informaron de un tipo menos grave. [35]
Los cuestionarios estándar de los organismos de las Naciones Unidas preguntan a las mujeres si ellas o sus hijas han sufrido lo siguiente: (1) corte, sin extirpación de carne (cortes simbólicos); (2) cortar, quitar algo de carne; (3) cosido cerrado; o (4) tipo no determinado/no está seguro/no lo sabe. [d] Los procedimientos más comunes caen dentro de la categoría de "corte, extirpación de algo de carne" e implican la extirpación total o parcial del glande del clítoris. [36] La Organización Mundial de la Salud (una agencia de la ONU) creó una tipología más detallada en 1997: los tipos I-II varían en la cantidad de tejido que se elimina; El tipo III equivale a la categoría de UNICEF "cosido cerrado"; y el Tipo IV describe procedimientos diversos, incluido el mellado simbólico. [37]
El tipo I es la "extirpación parcial o total del glande del clítoris (la parte externa y visible del clítoris, que es una parte sensible de los genitales femeninos) y/o del prepucio/ capucha del clítoris (el pliegue de piel que rodea el glande del clítoris). )". [38] El tipo Ia [e] implica la eliminación del capuchón del clítoris únicamente. Esto rara vez se realiza solo. [f] El procedimiento más común es el Tipo Ib ( clitoridectomía ), la extirpación total o parcial del glande del clítoris (la punta visible del clítoris) y el capuchón del clítoris. [1] [41] El circuncisor tira del glande del clítoris con el pulgar y el índice y lo corta. [gramo]
El tipo II (escisión) es la extirpación total o parcial de los labios internos , con o sin extirpación del glande del clítoris y de los labios externos . El tipo IIa es la extirpación de los labios internos; Tipo IIb, extirpación del glande del clítoris y labios internos; y Tipo IIc, extirpación del glande del clítoris, labios internos y externos. La escisión en francés puede referirse a cualquier forma de mutilación genital femenina. [1]
El tipo III ( infibulación o circuncisión faraónica), la categoría "cerrada con costura", es la extirpación de los genitales externos y la fusión de la herida. Se cortan los labios internos y/o externos, con o sin extracción del glande del clítoris. [h] El tipo III se encuentra principalmente en el noreste de África, particularmente en Djibouti, Eritrea, Etiopía, Somalia y Sudán (aunque no en Sudán del Sur). Según una estimación de 2008, más de ocho millones de mujeres en África viven con mutilación genital femenina de tipo III. [i] Según el UNFPA en 2010, el 20 por ciento de las mujeres sometidas a mutilación genital femenina han sido infibuladas. [44] En Somalia, según Edna Adan Ismail , el niño se pone en cuclillas sobre un taburete o una colchoneta mientras los adultos le abren las piernas; Se aplica un anestésico local si está disponible:
El elemento de velocidad y sorpresa es vital y la circuncidadora inmediatamente agarra el clítoris pellizcándolo entre sus uñas con el objetivo de amputarlo con un corte. Luego se muestra el órgano a las parientes mayores del niño, quienes decidirán si la cantidad extraída es satisfactoria o si se debe cortar más.
Después de que el clítoris haya sido amputado satisfactoriamente... el circuncidador puede proceder a la extirpación total de los labios menores y al pelado de las paredes internas de los labios mayores. Dado que es necesario eliminar toda la piel de las paredes internas de los labios mayores hasta el perineo, esto se convierte en un asunto complicado. A estas alturas, el niño grita, lucha y sangra profusamente, lo que dificulta que el circuncisor sujete con los dedos y las uñas desnudos la piel resbaladiza y las partes que se van a cortar o suturar. ...
Después de asegurarse de que se ha eliminado suficiente tejido para permitir la fusión deseada de la piel, el circuncidador junta los lados opuestos de los labios mayores, asegurándose de que los bordes en bruto donde se ha eliminado la piel estén bien aproximados. La herida ahora está lista para ser suturada o para aplicarle espinas. Si se utiliza aguja e hilo, se colocarán suturas muy ajustadas para garantizar que un colgajo de piel cubra la vulva y se extienda desde el monte de Venus hasta el perineo, y que, una vez que la herida cicatrice, formará un puente de tejido cicatricial. que ocluirá totalmente el introito vaginal. [45]
Las partes amputadas podrían colocarse en una bolsa para que la use la niña. [46] Se deja un único orificio de 2 a 3 mm para el paso de la orina y el líquido menstrual. [j] La vulva se cierra con hilo quirúrgico, o espinas de agave o acacia , y se puede cubrir con una cataplasma de huevo crudo, hierbas y azúcar. Para ayudar a que el tejido se una, se atan las piernas de la niña, a menudo desde la cadera hasta el tobillo; Las ataduras generalmente se aflojan después de una semana y se retiran después de dos a seis semanas. [47] [29] Si el agujero restante es demasiado grande a la vista de la familia de la niña, se repite el procedimiento. [48]
La vagina se abre para la relación sexual, por primera vez, ya sea por una partera con un cuchillo o por el marido de la mujer con su pene. [49] En algunas zonas, incluida Somalilandia, las parientes femeninas de los novios pueden observar la apertura de la vagina para comprobar que la niña es virgen. [47]La mujer se abre más durante el parto ( desfibulación o desinfibulación ) y después se vuelve a cerrar ( reinfibulación ). La reinfibulación puede implicar cortar la vagina nuevamente para restaurar el tamaño del orificio de la primera infibulación. Esto podría realizarse antes del matrimonio, y después del parto, el divorcio y la viudez. [k] [50] Hanny Lightfoot-Klein entrevistó a cientos de mujeres y hombres en Sudán en la década de 1980 sobre las relaciones sexuales con el tipo III:
La penetración de la infibulación de la novia tarda desde 3 o 4 días hasta varios meses. Algunos hombres son incapaces de penetrar a sus esposas (en mi estudio, más del 15%), y la tarea a menudo la realiza una partera en condiciones de gran secreto, ya que esto se refleja negativamente en la potencia del hombre. Algunas que no pueden penetrar a sus esposas logran dejarlas embarazadas a pesar de la infibulación, y luego se abre el conducto vaginal de la mujer para permitir que tenga lugar el parto. ... Aquellos hombres que logran penetrar a sus esposas lo hacen a menudo, o quizás siempre, con la ayuda del "pequeño cuchillo". Esto crea un desgarro que poco a poco se rasgan más y más hasta que la abertura es suficiente para admitir el pene. [51]
El tipo IV son "todos los demás procedimientos nocivos para los genitales femeninos con fines no médicos", incluidos pinchazos, perforaciones, incisiones, raspados y cauterización. [1] Incluye cortar el clítoris (circuncisión simbólica), quemar o cicatrizar los genitales e introducir sustancias en la vagina para apretarla. [52] [53] El estiramiento de los labios también se clasifica como Tipo IV. [54] Común en el sur y este de África, se supone que esta práctica mejora el placer sexual del hombre y aumenta la sensación de la mujer como un espacio cerrado. A partir de los ocho años, se anima a las niñas a estirar los labios internos mediante palos y masajes. A las niñas de Uganda se les dice que pueden tener dificultades para dar a luz sin los labios estirados. [l] [56]
Una definición de mutilación genital femenina de la OMS en 1995 incluía la mutilación gishiri y la mutilación angurya, que se practican en Nigeria y Níger. Estos fueron eliminados de la definición de la OMS de 2008 debido a información insuficiente sobre la prevalencia y las consecuencias. [54] El corte Angurya es la escisión del himen , que generalmente se realiza siete días después del nacimiento. El corte Gishiri implica cortar la pared frontal o posterior de la vagina con una cuchilla o una navaja, y se realiza en respuesta a la infertilidad, el parto obstruido y otras afecciones. En un estudio realizado por el médico nigeriano Mairo Usman Mandara, se encontró que más del 30 por ciento de las mujeres con cortes gishiri tenían fístulas vesicovaginales (agujeros que permiten que la orina se filtre hacia la vagina). [57]
La mutilación genital femenina daña la salud física y emocional de las mujeres a lo largo de su vida. [58] [59] No tiene beneficios para la salud conocidos. [10] Las complicaciones a corto plazo y tardías dependen del tipo de mutilación genital femenina, de si el practicante ha tenido formación médica y de si utilizó antibióticos e instrumentos quirúrgicos esterilizados o de un solo uso. En el caso del tipo III, otros factores incluyen qué tan pequeño se dejó el orificio para el paso de la orina y la sangre menstrual, si se usó hilo quirúrgico en lugar de espinas de agave o acacia y si el procedimiento se realizó más de una vez (por ejemplo, cerrar una abertura considerada demasiado amplia o volver a abrir una demasiado pequeña). [8]
Las complicaciones comunes a corto plazo incluyen hinchazón, sangrado excesivo, dolor, retención de orina y problemas de cicatrización/ infección de heridas . Una revisión sistemática de 56 estudios realizada en 2014 sugirió que más de una de cada diez niñas y mujeres sometidas a cualquier forma de mutilación genital femenina, incluido el corte simbólico del clítoris (Tipo IV), experimenta complicaciones inmediatas, aunque los riesgos aumentan con el Tipo III. La revisión también sugirió que había un subregistro. [m] Otras complicaciones a corto plazo incluyen hemorragia mortal, anemia , infección urinaria , septicemia , tétanos , gangrena , fascitis necrotizante (enfermedad carnívora) y endometritis . [61] No se sabe cuántas niñas y mujeres mueren como resultado de esta práctica, porque es posible que las complicaciones no se reconozcan ni informen. Se cree que el uso de instrumentos compartidos por parte de los profesionales favorece la transmisión de la hepatitis B , la hepatitis C y el VIH , aunque ningún estudio epidemiológico lo ha demostrado. [62]
Las complicaciones tardías varían según el tipo de mutilación genital femenina. [8] Incluyen la formación de cicatrices y queloides que provocan estenosis y obstrucción, quistes epidermoides que pueden infectarse y formación de neuromas (crecimiento de tejido nervioso) que involucran los nervios que irrigan el clítoris. [63] [64] Una niña infibulada puede quedar con una abertura tan pequeña como de 2 a 3 mm, lo que puede provocar una micción prolongada, gota a gota , dolor al orinar y una sensación de necesidad de orinar todo el tiempo. La orina puede acumularse debajo de la cicatriz, dejando el área debajo de la piel constantemente húmeda, lo que puede provocar infección y formación de pequeños cálculos. La abertura es más grande en mujeres sexualmente activas o que han dado a luz por parto vaginal, pero la abertura de la uretra aún puede estar obstruida por tejido cicatricial. Se pueden desarrollar fístulas vesicovaginales o rectovaginales (orificios que permiten que la orina o las heces se filtren hacia la vagina). [8] [65] Este y otros daños a la uretra y la vejiga pueden provocar infecciones e incontinencia, dolor durante las relaciones sexuales e infertilidad . [63]
Los períodos dolorosos son comunes debido a la obstrucción del flujo menstrual y la sangre puede estancarse en la vagina y el útero. La obstrucción completa de la vagina puede provocar hematocolpos y hematometra (donde la vagina y el útero se llenan de sangre menstrual). [8] La hinchazón del abdomen y la falta de menstruación pueden parecerse al embarazo. [65] Asma El Dareer , una médica sudanesa, informó en 1979 que una niña en Sudán con esta condición fue asesinada por su familia. [66]
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La mutilación genital femenina puede poner a las mujeres en mayor riesgo de sufrir problemas durante el embarazo y el parto, que son más comunes con los procedimientos de mutilación genital femenina más extensos. [8] Las mujeres infibuladas pueden intentar facilitar el parto comiendo menos durante el embarazo para reducir el tamaño del bebé. [67] : 99 En mujeres con fístulas vesicovaginales o rectovaginales, es difícil obtener muestras de orina claras como parte de la atención prenatal, lo que dificulta el diagnóstico de afecciones como la preeclampsia . [63] La evaluación cervical durante el parto puede verse impedida y el parto prolongado u obstruido. La laceración de tercer grado (desgarros), el daño al esfínter anal y la cesárea de emergencia son más comunes en mujeres infibuladas. [8] [67]
La mortalidad neonatal aumenta. La OMS estimó en 2006 que entre 10 y 20 bebés más mueren por cada 1.000 partos como resultado de la mutilación genital femenina. La estimación se basó en un estudio realizado con 28.393 mujeres que asistieron a salas de parto en 28 centros obstétricos en Burkina Faso, Ghana, Kenia, Nigeria, Senegal y Sudán. En esos entornos se descubrió que todos los tipos de mutilación genital femenina planteaban un mayor riesgo de muerte para el bebé: 15 por ciento más para el tipo I, 32 por ciento para el tipo II y 55 por ciento para el tipo III. Las razones de esto no estaban claras, pero pueden estar relacionadas con infecciones del tracto genital y urinario y la presencia de tejido cicatricial. Según el estudio, la mutilación genital femenina se asoció con un mayor riesgo para la madre de daño al perineo y pérdida excesiva de sangre , así como con la necesidad de reanimar al bebé y muerte fetal , tal vez debido a una segunda etapa larga del parto . [68] [69]
Según una revisión sistemática de 2015 , hay poca información de alta calidad disponible sobre los efectos psicológicos de la mutilación genital femenina. Varios estudios pequeños han concluido que las mujeres sometidas a mutilación genital femenina desarrollan ansiedad, depresión y trastorno de estrés postraumático . [62] Se pueden desarrollar sentimientos de vergüenza y traición cuando las mujeres abandonan la cultura que practica la mutilación genital femenina y aprenden que su condición no es la norma, pero dentro de la cultura que la practica, pueden ver su mutilación genital femenina con orgullo porque para ellas significa belleza, respeto por tradición, castidad e higiene. [8] Los estudios sobre la función sexual también han sido pequeños. [62] Un metanálisis de 2013 de 15 estudios que involucraron a 12,671 mujeres de siete países concluyó que las mujeres con MGF tenían el doble de probabilidades de reportar falta de deseo sexual y un 52 por ciento más de probabilidades de reportar dispareunia (relaciones sexuales dolorosas). Un tercio informó una reducción de sus sentimientos sexuales. [70]
Según UNICEF , las tasas internacionales de mutilación genital femenina han aumentado significativamente en los últimos años, pasando de unos 200 millones en 2016 a 230 millones en 2024, y los avances hacia su abandono se han estancado o revertido en muchos de los países afectados. [13]
Las agencias de ayuda definen la prevalencia de la mutilación genital femenina como el porcentaje del grupo de edad de 15 a 49 años que la ha experimentado. [72] Estas cifras se basan en encuestas de hogares representativas a nivel nacional conocidas como Encuestas Demográficas y de Salud (DHS), desarrolladas por Macro International y financiadas principalmente por la Agencia de los Estados Unidos para el Desarrollo Internacional (USAID); y Encuestas de Indicadores Múltiples por Conglomerados (MICS, por sus siglas en inglés) realizadas con ayuda financiera y técnica de UNICEF. [32] Estas encuestas se han llevado a cabo en África, Asia, América Latina y otros lugares aproximadamente cada cinco años desde 1984 y 1995, respectivamente. [73] El primero en preguntar sobre la mutilación genital femenina fue el DHS de 1989-1990 en el norte de Sudán. La primera publicación que estimó la prevalencia de la mutilación genital femenina basándose en datos de la DHS (en siete países) fue escrita por Dara Carr de Macro International en 1997. [74]
Las preguntas que se les hacen a las mujeres durante las encuestas incluyen: "¿Se cortó o cortó el área genital sin quitar nada de carne? ¿Se extrajo algo de carne (o algo) del área genital? ¿Se le cosió el área genital?" [75] La mayoría de las mujeres informan "un corte, algo de carne extirpada" (Tipos I y II). [76]
El tipo I es la forma más común en Egipto [77] y en el sur de Nigeria. [78] El tipo III (infibulación) se concentra en el noreste de África, particularmente en Djibouti, Eritrea, Somalia y Sudán. [43] En encuestas realizadas entre 2002 y 2006, el 30 por ciento de las niñas mutiladas en Djibouti, el 38 por ciento en Eritrea y el 63 por ciento en Somalia habían experimentado el tipo III. [79] También hay una alta prevalencia de infibulación entre las niñas en Níger y Senegal, [80] y en 2013 se estimó que en Nigeria el tres por ciento del grupo de edad de 0 a 14 años había sido infibulado. [81] El tipo de procedimiento a menudo está vinculado al origen étnico. En Eritrea, por ejemplo, una encuesta realizada en 2002 encontró que todas las niñas hedareb habían sido infibuladas, en comparación con el dos por ciento de las tigrinya , la mayoría de las cuales caían en la categoría de "corte, sin extirpación de carne". [19]
La mutilación genital femenina se encuentra principalmente en lo que Gerry Mackie llamó una zona "intrigantemente contigua" en África: de este a oeste desde Somalia a Senegal, y de norte a sur desde Egipto a Tanzania. [82] Se dispone de cifras representativas a nivel nacional de 27 países de África, así como de Indonesia, el Kurdistán iraquí y Yemen. Se cree que más de 200 millones de mujeres y niñas viven con mutilación genital femenina en esos 30 países. [3] [4] [83]
Las concentraciones más altas entre el grupo de edad de 15 a 49 años se encuentran en Somalia (98 por ciento), Guinea (97 por ciento), Djibouti (93 por ciento), Egipto (91 por ciento) y Sierra Leona (90 por ciento). [84] En 2013, 27,2 millones de mujeres habían sido sometidas a mutilación genital femenina en Egipto, 23,8 millones en Etiopía y 19,9 millones en Nigeria. [85] Hay una alta concentración en Indonesia, donde según UNICEF se practican el tipo I (clitoridectomía) y el tipo IV (corte simbólico); El Ministerio de Salud de Indonesia y el Consejo Ulema de Indonesia dicen que no se debe cortar el clítoris. La tasa de prevalencia para el grupo de 0 a 11 años en Indonesia es del 49 por ciento (13,4 millones). [83] : 2 Estudios más pequeños o informes anecdóticos sugieren que también se practican varios tipos de mutilación genital femenina en diversas circunstancias en Colombia , Jordania , Omán , Arabia Saudita , [86] [87] Malasia , [88] los Emiratos Árabes Unidos , [4 ] e India , [89] pero no hay datos representativos sobre la prevalencia en estos países. [4] A partir de 2023 [update], UNICEF informó que "Los niveles más altos de apoyo a la mutilación genital femenina se pueden encontrar en Mali, Sierra Leona, Guinea, Gambia, Somalia y Egipto, donde más de la mitad de la población femenina cree que la práctica debería continuar. ". [3]
Las cifras de prevalencia para el grupo de edad de 15 a 19 años y menos muestran una tendencia a la baja. [n] Por ejemplo, Burkina Faso cayó del 89 por ciento (1980) al 58 por ciento (2010); Egipto del 97 por ciento (1985) al 70 por ciento (2015); y Kenia del 41 por ciento (1984) al 11 por ciento (2014). [91] A partir de 2010, las encuestas de hogares preguntaron a las mujeres sobre la situación de mutilación genital femenina de todas sus hijas vivas. [92] Las concentraciones más altas entre las niñas de 0 a 14 años se produjeron en Gambia (56 por ciento), Mauritania (54 por ciento), Indonesia (49 por ciento de 0 a 11 años) y Guinea (46 por ciento). [4] Las cifras sugieren que en 2014 una niña tenía un tercio menos de probabilidades de sufrir mutilación genital femenina que hace 30 años. [93] Según un estudio de 2018 publicado en BMJ Global Health , la prevalencia dentro del grupo de 0 a 14 años cayó en África Oriental del 71,4 por ciento en 1995 al 8 por ciento en 2016; en el norte de África del 57,7 por ciento en 1990 al 14,1 por ciento en 2015; y en África Occidental del 73,6 por ciento en 1996 al 25,4 por ciento en 2017. [94] Si la tasa actual de disminución continúa, el número de niñas cortadas seguirá aumentando debido al crecimiento demográfico, según UNICEF en 2014; estiman que la cifra aumentará de 3,6 millones al año en 2013 a 4,1 millones en 2050. [o]
Las encuestas han encontrado que la mutilación genital femenina es más común en las zonas rurales, menos común en la mayoría de los países entre las niñas de los hogares más ricos y (excepto en Sudán y Somalia) menos común en las niñas cuyas madres tenían acceso a la educación primaria o secundaria/superior. En Somalia y Sudán la situación se invirtió: en Somalia, el acceso de las madres a la educación secundaria/superior estuvo acompañado de un aumento en la prevalencia de la mutilación genital femenina en sus hijas, y en Sudán, el acceso a cualquier tipo de educación estuvo acompañado de un aumento. [96]
La mutilación genital femenina no es siempre un rito de transición entre la niñez y la edad adulta, sino que a menudo se practica en niños mucho más pequeños. [97] Las niñas suelen ser mutiladas poco después de nacer y hasta los 15 años. En la mitad de los países para los que había cifras nacionales disponibles en 2000-2010, la mayoría de las niñas habían sido mutiladas a los cinco años. [5] Más del 80 por ciento (de los cortados) lo son antes de los cinco años en Nigeria, Malí, Eritrea, Ghana y Mauritania. [98] La Encuesta Demográfica y de Salud de 1997 en Yemen encontró que el 76 por ciento de las niñas habían sido mutiladas dentro de las dos semanas posteriores al nacimiento. [99] El porcentaje se invierte en Somalia, Egipto, Chad y la República Centroafricana, donde más del 80 por ciento (de los recortados) son recortados entre cinco y 14. [98] Así como el tipo de mutilación genital femenina a menudo está vinculado al origen étnico , también lo es la edad media. En Kenia, por ejemplo, los Kisi cortan alrededor de los 10 años y los Kamba a los 16. [100]
La prevalencia nacional de un país a menudo refleja una alta prevalencia subnacional entre ciertas etnias, más que una práctica generalizada. [101] En Irak, por ejemplo, la mutilación genital femenina se encuentra principalmente entre los kurdos en Erbil (58 por ciento de prevalencia dentro del grupo de edad de 15 a 49 años, en 2011), Sulaymaniyah (54 por ciento) y Kirkuk (20 por ciento), lo que le da al país una prevalencia nacional del ocho por ciento. [102] La práctica es a veces un marcador étnico, pero puede diferir según las líneas nacionales. Por ejemplo, en las regiones nororientales de Etiopía y Kenia, que comparten frontera con Somalia, el pueblo somalí practica la mutilación genital femenina aproximadamente al mismo ritmo que en Somalia. [103] Pero en Guinea todas las mujeres fulani que respondieron a una encuesta en 2012 dijeron que habían sufrido la mutilación genital femenina, [104] frente al 12 por ciento de los fulani en Chad, mientras que en Nigeria los fulani son el único grupo étnico importante del país que no la practica. él. [105] En Sierra Leona, el pueblo criollo predominantemente cristiano es el único grupo étnico que no practica la mutilación genital femenina ni participa en los rituales de la sociedad Bondo . [106] [107] [108]
Ceremonia de mutilación genital femenina en Kenia
— Stephanie Welsh, Servicio de Noticias Newhouse [109]
Dahabo Musa, una mujer somalí, describió la infibulación en un poema de 1988 como los "tres dolores femeninos": el procedimiento en sí, la noche de bodas cuando abren a la mujer, luego el parto cuando la vuelven a cortar. [110] A pesar del sufrimiento evidente, son las mujeres quienes organizan todas las formas de mutilación genital femenina. [111] [p] La antropóloga Rose Oldfield Hayes escribió en 1975 que los hombres sudaneses educados que no querían que sus hijas fueran infibuladas (preferían la clitoridectomía) descubrirían que las niñas habían sido cosidas después de que las abuelas organizaran una visita a sus familiares. [116] Gerry Mackie ha comparado la práctica con vendar los pies . Al igual que la mutilación genital femenina, se practicaba la venda de los pies a las niñas, una práctica casi universal, ligada a ideas sobre el honor, la castidad y el matrimonio apropiado, y "apoyada y transmitida" por las mujeres. [q]
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Quienes practican la mutilación genital femenina consideran que los procedimientos marcan no sólo fronteras étnicas sino también diferencias de género. Según este punto de vista, la circuncisión masculina desfeminiza a los hombres, mientras que la mutilación genital femenina desmasculiniza a las mujeres. [119]
Fuambai Ahmadu , antropólogo y miembro del pueblo Kono de Sierra Leona , que en 1992 se sometió a una clitoridectomía siendo adulto durante una iniciación en la sociedad Sande , argumentó en 2000 que es una suposición centrada en el hombre que el clítoris es importante para la sexualidad femenina. El simbolismo femenino africano gira en cambio en torno al concepto de útero. [118] La infibulación se basa en esa idea de cercamiento y fertilidad. "La mutilación genital completa la definición social del sexo de un niño al eliminar los rastros externos de androginia", escribió Janice Boddy en 2007. "Luego, el cuerpo femenino se cubre, se cierra y su sangre productiva se une al interior; el cuerpo masculino se revela , abierto y expuesto." [120]
En las comunidades donde la infibulación es común, existe una preferencia por que los genitales de las mujeres sean suaves, secos y sin olor, y tanto las mujeres como los hombres pueden encontrar repulsiva la vulva natural. [121] Algunos hombres parecen disfrutar el esfuerzo de penetrar una infibulación. [122] La preferencia local por el sexo seco hace que las mujeres introduzcan sustancias en la vagina para reducir la lubricación, incluidas hojas, cortezas de árboles, pasta de dientes y ungüentos mentolados Vicks . [123] La OMS incluye esta práctica dentro de la mutilación genital femenina tipo IV, porque la fricción adicional durante las relaciones sexuales puede causar laceraciones y aumentar el riesgo de infección. [124] Debido a la apariencia suave de una vulva infibulada, también existe la creencia de que la infibulación aumenta la higiene. [125]
Las razones comunes para la mutilación genital femenina citadas por las mujeres en las encuestas son la aceptación social, la religión, la higiene, la preservación de la virginidad, la posibilidad de contraer matrimonio y la mejora del placer sexual masculino. [126] En un estudio realizado en el norte de Sudán, publicado en 1983, sólo el 17,4 por ciento de las mujeres se oponían a la mutilación genital femenina (558 de 3210), y la mayoría prefería la escisión y la infibulación a la clitoridectomía. [127] Las actitudes están cambiando lentamente. En Sudán, en 2010, el 42 por ciento de las mujeres que habían oído hablar de la mutilación genital femenina dijeron que la práctica debería continuar. [128] En varias encuestas realizadas desde 2006, más del 50 por ciento de las mujeres en Malí, Guinea, Sierra Leona, Somalia, Gambia y Egipto apoyaron la continuación de la mutilación genital femenina, mientras que en otras partes de África, Irak y Yemen la mayoría dijo que debería terminar, aunque en varios países sólo por un estrecho margen. [129]
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En contra del argumento de que las mujeres eligen voluntariamente la mutilación genital femenina para sus hijas, UNICEF llama a la práctica una " convención social que se aplica a sí misma " a la que las familias sienten que deben ajustarse para evitar que las hijas sin mutilación enfrenten la exclusión social. [131] Ellen Gruenbaum informó que, en Sudán, en la década de 1970, las niñas mutiladas de un grupo étnico árabe se burlaban de las niñas Zabarma sin mutilación con Ya, ghalfa! ("¡Oye, inmundo!"). Las chicas de Zabarma responderían ¡Ya, mutmura! (Una mutmara era un pozo de almacenamiento de grano que se abría y cerraba continuamente, como una mujer infibulada.) Pero a pesar de devolver el insulto, las niñas Zabarma preguntaban a sus madres: "¿Qué pasa? ¿No tenemos hojas de afeitar como ¿Los Árabes?" [132]
Debido al escaso acceso a la información y a que los profesionales restan importancia a la conexión causal, es posible que las mujeres no asocien las consecuencias para la salud con el procedimiento. Lala Baldé, presidenta de una asociación de mujeres en Medina Cherif, un pueblo de Senegal, le dijo a Mackie en 1998 que cuando las niñas enfermaban o morían, se atribuía a espíritus malignos. Cuando se les informó de la relación causal entre la mutilación genital femenina y la mala salud, escribió Mackie, las mujeres rompieron a llorar. Sostuvo que las encuestas realizadas antes y después de este intercambio de información mostrarían niveles muy diferentes de apoyo a la mutilación genital femenina. [133] El grupo estadounidense sin fines de lucro Tostan , fundado por Molly Melching en 1991, introdujo programas de empoderamiento comunitario en varios países que se centran en la democracia local, la alfabetización y la educación sobre atención médica, brindando a las mujeres las herramientas para tomar sus propias decisiones. [134] En 1997, utilizando el programa Tostan, Malicounda Bambara en Senegal se convirtió en la primera aldea en abandonar la mutilación genital femenina. [135] En agosto de 2019, 8.800 comunidades en ocho países se habían comprometido a abandonar la mutilación genital femenina y el matrimonio infantil . [r]
Las encuestas han mostrado una creencia generalizada, particularmente en Malí, Mauritania, Guinea y Egipto, de que la mutilación genital femenina es un requisito religioso. [137] Gruenbaum ha argumentado que los practicantes pueden no distinguir entre religión, tradición y castidad, lo que dificulta la interpretación de los datos. [138] Los orígenes de la mutilación genital femenina en el noreste de África son preislámicos, pero la práctica se asoció con el Islam debido al enfoque de esa religión en la castidad y el aislamiento femenino. [s] Según un informe de UNICEF de 2013, en 18 países africanos al menos el 10 por ciento de las mujeres musulmanas habían sufrido la mutilación genital femenina, y en 13 de esos países, la cifra aumentó al 50-99 por ciento. [140] No hay ninguna mención de esta práctica en el Corán . [141] Se elogia en algunos hadices (dichos atribuidos a Mahoma) daʻīf (débiles) como noble pero no obligatorio, [142] [t] aunque la versión shafi'i del Islam sunita lo considera obligatorio . [143] En 2007, el Consejo Supremo de Investigación Islámica de Al-Azhar en El Cairo dictaminó que la mutilación genital femenina "no tenía base en la ley islámica fundamental ni en ninguna de sus disposiciones parciales". [144] [t]
No hay ninguna mención de la mutilación genital femenina en la Biblia . [v] Los misioneros cristianos en África estuvieron entre los primeros en oponerse a la mutilación genital femenina, [147] pero las comunidades cristianas en África sí la practican. En 2013, UNICEF identificó 19 países africanos en los que al menos el 10 por ciento de las mujeres y niñas cristianas de entre 15 y 49 años habían sido sometidas a mutilación genital femenina; [w] en Níger, el 55 por ciento de las mujeres y niñas cristianas lo habían experimentado, en comparación con el dos por ciento de sus homólogos musulmanes. [149] El único grupo judío conocido que lo practicó es el Beta Israel de Etiopía. El judaísmo exige la circuncisión masculina pero no permite la mutilación genital femenina. [150] La mutilación genital femenina también es practicada por grupos animistas , particularmente en Guinea y Mali. [140]
Pero si un hombre quiere saber cómo vivir, debe recitarlo [un hechizo mágico] todos los días, después de que su carne haya sido frotada con la b3d [sustancia desconocida] de una niña incircuncisa [' m't ] y las escamas de piel [ šnft ] de un hombre calvo incircunciso.
Se desconocen los orígenes de la práctica. Gerry Mackie ha sugerido que, debido a que la distribución este-oeste y norte-sur de la mutilación genital femenina en África se encuentra en Sudán, la infibulación puede haber comenzado allí con la civilización meroita (c. 800 a. C. – c. 350 d. C.), antes del surgimiento del Islam, para aumentar la confianza en la paternidad. [152] Según la historiadora Mary Knight, el hechizo 1117 (c. 1991-1786 a. C.) de los Textos de los ataúdes del antiguo Egipto puede referirse en jeroglíficos a una niña incircuncisa (' m't ):
El hechizo fue encontrado en el sarcófago de Sit-hedjhotep, ahora en el Museo Egipcio , y data del Reino Medio de Egipto . [151] [x] (Paul F. O'Rourke sostiene que ' probablemente no se refiere a una mujer que menstrúa.) [153] La circuncisión propuesta de una niña egipcia, Tathemis, también se menciona en un papiro griego , de 163 a. C., en el Museo Británico : "Algún tiempo después de esto, Neforis [la madre de Tathemis] me defraudó, ansiosa porque era hora de que Tathemis fuera circuncidada, como es costumbre entre los egipcios". [y]
El examen de las momias no ha mostrado evidencia de mutilación genital femenina. Citando al patólogo australiano Grafton Elliot Smith , que examinó cientos de momias a principios del siglo XX, Knight escribe que el área genital puede parecerse al Tipo III porque durante la momificación la piel de los labios externos fue arrastrada hacia el ano para cubrir la hendidura pudenda , posiblemente para prevenir una violación sexual. Tampoco fue posible determinar si se habían realizado los tipos I o II, porque los tejidos blandos se habían deteriorado o habían sido eliminados por los embalsamadores. [155]
El geógrafo griego Estrabón (c. 64 a. C. – c. 23 d. C.) escribió sobre la mutilación genital femenina después de visitar Egipto alrededor del año 25 a. C.: "Esta es una de las costumbres que ellos [los egipcios] practican con más celo: criar a cada niño que nace y para circuncidar [ peritemnein ] a los varones y extirpar [ ektemnein ] a las mujeres..." [156] [z] [aa] Filón de Alejandría (c. 20 a. C. – 50 d. C.) también hizo referencia a ello: "los egipcios por el La costumbre de su país circuncida al joven casadero y a la doncella en el decimocuarto (año) de su edad, cuando el varón comienza a tener descendencia y la hembra a tener flujo menstrual. [159] Se menciona brevemente en una obra atribuida al médico griego Galeno (129 – c. 200 EC): "Cuando [el clítoris] sobresale en gran medida en sus mujeres jóvenes, los egipcios consideran apropiado extirparlo ". [ab] Otro médico griego, Aecio de Amida (mediados del siglo V a mediados del VI d.C.), ofreció más detalles en el libro 16 de sus Dieciséis libros de medicina , citando al médico Filómenes. El procedimiento se realizaba en caso de que el clítoris, o ninfa , creciera demasiado o desencadenara el deseo sexual al frotarse contra la ropa. "Por este motivo, a los egipcios les pareció apropiado eliminarlo antes de que se agrandara mucho", escribió Aecio, "especialmente en ese momento cuando las niñas estaban a punto de casarse":
La cirugía se realiza de esta manera: haga que la niña se siente en una silla mientras un joven musculoso parado detrás de ella coloca sus brazos debajo de los muslos de la niña. Pídale que separe y estabilice sus piernas y todo el cuerpo. De pie delante y agarrando el clítoris con unas pinzas de boca ancha con la mano izquierda, el cirujano lo estira hacia fuera, mientras con la mano derecha lo corta en la punta próxima a las pinzas de las pinzas. Conviene dejar de aquel corte un trozo como del tamaño de la membrana que está entre las fosas nasales, para quitar sólo el material sobrante; como he dicho, la parte a extraer queda en ese punto justo encima de las pinzas de las pinzas. Debido a que el clítoris es una estructura similar a la piel y se estira excesivamente, no corte demasiado, ya que se puede producir una fístula urinaria al cortar crecimientos tan grandes demasiado profundamente. [161]
Luego se limpiaba la zona genital con una esponja, polvo de incienso y vino o agua fría, y se envolvía en vendas de lino humedecidas en vinagre, hasta el séptimo día cuando calamina , pétalos de rosa, huesos de dátil o un "polvo genital hecho de arcilla cocida". podría aplicarse. [162]
Cualesquiera que sean los orígenes de la práctica, la infibulación quedó vinculada a la esclavitud. Las investigaciones han indicado que existen vínculos entre la trata de esclavos en el Mar Rojo y la mutilación genital femenina. [163] Una investigación que combina datos contemporáneos sobre envíos de esclavos de 1400 a 1900 con datos de 28 países africanos ha encontrado que las mujeres pertenecientes a grupos étnicos históricamente víctimas de la trata de esclavos en el Mar Rojo tenían "significativamente" más probabilidades de sufrir mutilación genital en el del siglo XXI, así como "más a favor de continuar con la práctica". [163] [164] Las mujeres traficadas en el comercio de esclavos del Mar Rojo fueron vendidas como concubinas (esclavas sexuales) en el Medio Oriente islámico hasta mediados del siglo XX, y la práctica de la infibulación se utilizó para señalar temporalmente la virginidad de las niñas, aumentando su valor en el mercado de esclavos: "Según las descripciones de los primeros viajeros, las esclavas infibuladas tenían un precio más alto en el mercado porque se pensaba que la infibulación garantizaba la castidad y la lealtad al dueño y evitaba embarazos no deseados". [163] [164] Mackie cita al misionero portugués João dos Santos , quien en 1609 escribió sobre un grupo cerca de Mogadiscio que tenía la "costumbre de coser a sus mujeres, especialmente a sus esclavas, siendo jóvenes, para impedirles la concepción, lo que hace que estas los esclavos venden más caro, tanto por su castidad como por la mayor confianza que sus amos depositan en ellos". Así, sostiene Mackie, "una práctica asociada con la vergonzosa esclavitud femenina pasó a representar el honor". [165]
Algunos ginecólogos de la Europa y los Estados Unidos del siglo XIX extirpaban el clítoris para tratar la locura y la masturbación. [167] Un médico británico, Robert Thomas, sugirió la clitoridectomía como cura para la ninfomanía en 1813. [168] En 1825, The Lancet describió una clitoridectomía realizada en 1822 en Berlín por Karl Ferdinand von Graefe a una niña de 15 años que masturbarse excesivamente. [169]
Isaac Baker Brown , ginecólogo inglés, presidente de la Sociedad Médica de Londres y cofundador en 1845 del Hospital St. Mary , creía que la masturbación, o "irritación antinatural" del clítoris, provocaba histeria , irritación de la columna, ataques, idiotez, manía y muerte. [170] Por lo tanto, "se puso a trabajar para extirpar el clítoris cada vez que tenía la oportunidad de hacerlo", según su obituario. [166] Brown realizó varias clitoridectomías entre 1859 y 1866. [166] En los Estados Unidos, J. Marion Sims siguió el trabajo de Brown y en 1862 cortó el cuello del útero de una mujer y amputó su clítoris, "para el alivio de las enfermedades nerviosas o condición histérica recomendada por Baker Brown". [171] Cuando Brown publicó sus opiniones en Sobre la curabilidad de ciertas formas de locura, epilepsia, catalepsia e histeria en mujeres (1866), los médicos de Londres lo acusaron de charlatanería y lo expulsaron de la Sociedad de Obstetricia . [172]
Más tarde, en el siglo XIX, AJ Bloch, un cirujano de Nueva Orleans, extirpó el clítoris de una niña de dos años que, según informes, se estaba masturbando. [173] Según un artículo de 1985 en Obstetrical & Gynecological Survey , la clitoridectomía se realizó en los Estados Unidos hasta la década de 1960 para tratar la histeria, la erotomanía y el lesbianismo. [174] Desde mediados de la década de 1950, James C. Burt , un ginecólogo de Dayton, Ohio, realizó reparaciones no estándar de episiotomías después del parto, agregando más puntos para hacer la abertura vaginal más pequeña. Desde 1966 hasta 1989, realizó la "cirugía del amor" cortando el músculo pubococcígeo de las mujeres , reposicionando la vagina y la uretra y quitando el capuchón del clítoris, haciendo así que su área genital fuera más apropiada, en su opinión, para el coito en posición de misionero . [175] "Las mujeres son estructuralmente inadecuadas para las relaciones sexuales", escribió; dijo que los convertiría en "ratoncitos cachondos". [176] En las décadas de 1960 y 1970 realizó estos procedimientos sin consentimiento mientras reparaba episiotomías y realizaba histerectomías y otras cirugías; dijo que había realizado una variación de ellos en 4.000 mujeres en 1975. [175] A raíz de las quejas, en 1989 se le exigió que dejara de ejercer la medicina en los Estados Unidos. [177]
Pequeños cuchillos en sus fundas
Para que luchen con la iglesia,
Ha llegado el momento.
Ancianos (de la iglesia)
Cuando venga Kenyatta
, te darán ropa de mujer
y tendrás que cocinarle su comida.
— Del Muthirigu (1929), canciones-bailes kikuyu contra la oposición de la iglesia a la mutilación genital femenina [178]
Los misioneros protestantes en el África Oriental Británica (actual Kenia) comenzaron a hacer campaña contra la mutilación genital femenina a principios del siglo XX, cuando el Dr. John Arthur se unió a la Misión de la Iglesia de Escocia (CSM) en Kikuyu. Un importante marcador étnico, la práctica era conocida por los Kikuyu , el principal grupo étnico del país, como irua tanto para niñas como para niños. Implicaba escisión (Tipo II) para las niñas y extirpación del prepucio para los niños. Las mujeres kikuyu no extirpadas ( irugu ) eran marginadas. [179]
Jomo Kenyatta , secretario general de la Asociación Central Kikuyu y más tarde primer primer ministro de Kenia, escribió en 1938 que, para los Kikuyu, la institución de la mutilación genital femenina era la " conditio sine qua non de toda la enseñanza de la ley, la religión y la moral tribales". Ningún hombre o mujer kikuyu adecuado se casaría ni tendría relaciones sexuales con alguien que no estuviera circuncidado, escribió. Las responsabilidades de una mujer hacia la tribu comenzaban con su iniciación. Su edad y su lugar dentro de la historia tribal se remontan a ese día, y el grupo de chicas con el que fue cortada fue nombrado según los acontecimientos actuales, una tradición oral que permitió a los Kikuyu rastrear personas y eventos que se remontaban a cientos de años atrás. [180]
A partir de la CSM de 1925, varias iglesias misioneras declararon que la mutilación genital femenina estaba prohibida para los cristianos africanos; el CSM anunció que los africanos que lo practicaran serían excomulgados, lo que provocó que cientos de personas se marcharan o fueran expulsados. [181] En 1929, el Consejo Misionero de Kenia comenzó a referirse a la mutilación genital femenina como la "mutilación sexual de mujeres", y la postura de una persona hacia la práctica se convirtió en una prueba de lealtad, ya sea hacia las iglesias cristianas o hacia la Asociación Central Kikuyu. [182] El enfrentamiento convirtió la mutilación genital femenina en un punto focal del movimiento independentista de Kenia; El período 1929-1931 se conoce en la historiografía del país como la controversia sobre la circuncisión femenina. [183] Cuando Hulda Stumpf , una misionera estadounidense que se oponía a la mutilación genital femenina en la escuela de niñas que ella ayudaba a dirigir, fue asesinada en 1930, Edward Grigg , gobernador de Kenia , dijo a la Oficina Colonial Británica que el asesino había intentado circuncidarla. [184]
Hubo cierta oposición por parte de las propias mujeres kenianas. En la misión de Tumutumu, Karatina , donde trabajaba Marion Scott Stevenson , un grupo que se hacía llamar Ngo ya Tuiritu ("Escudo de las jóvenes"), entre cuyos miembros se encontraba Raheli Warigia (madre de Gakaara wa Wanjaũ ), escribió al nativo local Consejo de Nyeri del Sur el 25 de diciembre de 1931: "[N]osotros, los de la Ngo ya Tuiritu, escuchamos que hay hombres que hablan de la circuncisión femenina, y nos asombramos porque ellos (los hombres) no dan a luz y sienten el dolor e incluso algunos mueren e incluso otros se vuelven infértiles, y la causa principal es la circuncisión. Por eso, el tema de la circuncisión no debe ser forzado. sin ser dictado sobre el propio cuerpo." [185]
En otros lugares, el apoyo a la práctica por parte de las mujeres fue fuerte. En 1956, en Meru, al este de Kenia, cuando el consejo de ancianos varones ( Njuri Nchecke ) anunció la prohibición de la mutilación genital femenina, miles de niñas se cortaron los genitales entre sí con hojas de afeitar durante los siguientes tres años como símbolo de desafío. El movimiento pasó a ser conocido como Ngaitana ("Me circuncidaré"), porque para evitar nombrar a sus amigas las chicas decían que se habían cortado ellas mismas. La historiadora Lynn Thomas describió el episodio como significativo en la historia de la mutilación genital femenina porque dejó claro que sus víctimas también eran sus perpetradores. [186] La mutilación genital femenina finalmente fue prohibida en Kenia en 2001, aunque la práctica continuó, supuestamente impulsada por mujeres mayores. [187]
Una de las primeras campañas contra la mutilación genital femenina comenzó en Egipto en la década de 1920, cuando la Sociedad de Médicos Egipcios pidió su prohibición. [ac] Hubo una campaña paralela en Sudán, dirigida por líderes religiosos y mujeres británicas. La infibulación se prohibió allí en 1946, pero la ley era impopular y apenas se aplicaba. [189] [anuncio] El gobierno egipcio prohibió la infibulación en los hospitales estatales en 1959, pero permitió la clitoridectomía parcial si los padres la solicitaban. [192] (Egipto prohibió por completo la mutilación genital femenina en 2007.)
En 1959, la ONU pidió a la OMS que investigara la mutilación genital femenina, pero esta respondió que no se trataba de una cuestión médica. [193] Las feministas abordaron el tema a lo largo de la década de 1970. [194] La médica y feminista egipcia Nawal El Saadawi criticó la mutilación genital femenina en su libro Mujeres y sexo (1972); el libro fue prohibido en Egipto y El Saadawi perdió su puesto como directora general de salud pública. [195] Siguió con un capítulo, "La circuncisión de las niñas", en su libro The Hidden Face of Eve: Women in the Arab World (1980), que describía su propia clitoridectomía cuando tenía seis años:
No sabía qué me habían cortado del cuerpo y no intenté averiguarlo. Simplemente lloré y pedí ayuda a mi madre. Pero el peor shock de todo fue cuando miré a mi alrededor y la encontré parada a mi lado. Sí, era ella, no podía equivocarme, en carne y hueso, justo en medio de estos desconocidos, hablándoles y sonriéndoles, como si no hubieran participado en la masacre de su hija hacía apenas unos momentos. [196]
En 1975, Rose Oldfield Hayes, una científica social estadounidense, se convirtió en la primera académica en publicar un relato detallado de la mutilación genital femenina, ayudada por su capacidad para discutir el tema directamente con mujeres en Sudán. Su artículo en American Ethnologist lo llamó "mutilación genital femenina", en lugar de circuncisión femenina, y atrajo una atención académica más amplia. [197] Edna Adan Ismail , que trabajaba en ese momento para el Ministerio de Salud de Somalia, discutió las consecuencias para la salud de la mutilación genital femenina en 1977 con la Organización Democrática de Mujeres Somalíes . [198] [199] Dos años más tarde, Fran Hosken , una feminista austriaca-estadounidense, publicó The Hosken Report: Genital and Sexual Mutilation of Females (1979), [17] el primero en ofrecer cifras globales. Estimó que 110.529.000 mujeres en 20 países africanos habían sufrido la mutilación genital femenina. [200] Las cifras eran especulativas pero consistentes con encuestas posteriores. [201] Al describir la mutilación genital femenina como un "campo de entrenamiento para la violencia masculina", Hosken acusó a las practicantes de "participar en la destrucción de los de su propia especie". [202] El lenguaje provocó una ruptura entre las feministas occidentales y africanas; Las mujeres africanas boicotearon una sesión en la que aparecía Hosken durante la Conferencia de Mediados de Década sobre la Mujer de la ONU en Copenhague en julio de 1980. [203]
En 1979, la OMS celebró un seminario, "Prácticas tradicionales que afectan la salud de mujeres y niños", en Jartum, Sudán, y en 1981, también en Jartum, 150 académicos y activistas firmaron un compromiso para luchar contra la mutilación genital femenina después de un taller organizado por la Asociación Científica Babiker Badri para Estudios de la Mujer (BBSAWS), "La circuncisión femenina mutila y pone en peligro a las mujeres: ¡combátala!" Otro taller del BBSAWS en 1984 invitó a la comunidad internacional a escribir una declaración conjunta para las Naciones Unidas. [204] Recomendó que el "objetivo de todas las mujeres africanas" debería ser la erradicación de la mutilación genital femenina y que, para cortar el vínculo entre la mutilación genital femenina y la religión, la clitoridectomía ya no debería denominarse sunna . [205]
El Comité Interafricano sobre Prácticas Tradicionales que Afectan a la Salud de Mujeres y Niños , fundado en 1984 en Dakar, Senegal, pidió el fin de esta práctica, al igual que la Conferencia Mundial de Derechos Humanos de las Naciones Unidas celebrada en Viena en 1993. La conferencia incluyó la mutilación genital femenina. como una forma de violencia contra las mujeres , marcándola como una violación de los derechos humanos, más que como un problema médico. [206] A lo largo de las décadas de 1990 y 2000, los gobiernos de África y Oriente Medio aprobaron leyes que prohibían o restringían la mutilación genital femenina. En 2003, la Unión Africana ratificó el Protocolo de Maputo sobre los derechos de las mujeres, que apoyaba la eliminación de la mutilación genital femenina. [207] Para 2015, se habían aprobado leyes que restringen la mutilación genital femenina en al menos 23 de los 27 países africanos en los que se concentra, aunque varios no llegaron a prohibirla. [ae]
A partir de 2023 [update], UNICEF informó que "en la mayoría de los países de África y Medio Oriente con datos representativos sobre actitudes (23 de 30), la mayoría de las niñas y mujeres piensan que la práctica debería terminar", y que "incluso entre las comunidades que practican MGF, existe una oposición sustancial a su continuación". [3]
En diciembre de 1993, la Asamblea General de las Naciones Unidas incluyó la mutilación genital femenina en la resolución 48/104, la Declaración sobre la Eliminación de la Violencia contra la Mujer , y desde 2003 patrocinó el Día Internacional de Tolerancia Cero hacia la Mutilación Genital Femenina , que se celebra cada 6 de febrero. [211] [212] UNICEF comenzó en 2003 a promover un enfoque de normas sociales basado en evidencia , utilizando ideas de la teoría de juegos sobre cómo las comunidades toman decisiones sobre la mutilación genital femenina y basándose en el trabajo de Gerry Mackie sobre la desaparición del vendaje de pies en China. [213] En 2005, el Centro de Investigación Innocenti de UNICEF en Florencia publicó su primer informe sobre la mutilación genital femenina. [28] UNFPA y UNICEF lanzaron un programa conjunto en África en 2007 para reducir la mutilación genital femenina en un 40 por ciento dentro del grupo de edad de 0 a 15 años y eliminarla en al menos un país para 2012, objetivos que no se cumplieron y que luego describieron como poco realistas. . [214] [af] En 2008, varios organismos de la ONU reconocieron la mutilación genital femenina como una violación de los derechos humanos, [216] y en 2010 la ONU pidió a los proveedores de atención médica que dejaran de realizar los procedimientos, incluida la reinfibulación después del parto y los cortes simbólicos. [11] En 2012, la Asamblea General aprobó la resolución 67/146, "Intensificar los esfuerzos globales para la eliminación de las mutilaciones genitales femeninas". [217]
La inmigración extendió la práctica a Australia, Nueva Zelanda , Europa y América del Norte, todos los cuales la prohibieron por completo o la restringieron a adultos que dieran su consentimiento. [218] Suecia prohibió la mutilación genital femenina en 1982 con la Ley que prohíbe la mutilación genital de las mujeres , el primer país occidental en hacerlo. [219] Varias antiguas potencias coloniales, incluidas Bélgica, Gran Bretaña, Francia y los Países Bajos, introdujeron nuevas leyes o dejaron claro que estaban cubiertas por la legislación existente. [220] Hasta 2013 [update], se habían aprobado leyes que prohibían la mutilación genital femenina en 33 países fuera de África y Oriente Medio. [208]
En los Estados Unidos, se estima que 513.000 mujeres y niñas habían sufrido la mutilación genital femenina o estaban en riesgo en 2012. [221] [222] [ag] Una mujer nigeriana impugnó con éxito la deportación en marzo de 1994, solicitando "asilo cultural" por motivos que sus hijas pequeñas (que eran ciudadanas estadounidenses) podrían ser mutiladas si las llevaba a Nigeria, [224] y en 1996 Fauziya Kasinga de Togo se convirtió en la primera a la que se le concedió oficialmente asilo para escapar de la mutilación genital femenina. [225] En 1996, la Ley Federal de Prohibición de la Mutilación Genital Femenina declaró ilegal practicar la mutilación genital femenina a menores por motivos no médicos, y en 2013 la Ley de Transporte para la Mutilación Genital Femenina prohibió transportar a una menor fuera del país con fines de mutilación genital femenina. . [221] : 2 La primera condena por mutilación genital femenina en Estados Unidos fue en 2006, cuando Khalid Adem , que había emigrado de Etiopía, fue sentenciado a diez años por agresión agravada y crueldad hacia niños después de cortar el clítoris de su hija de dos años con un par de tijeras. [226] Un juez federal dictaminó en 2018 que la Ley de 1996 era inconstitucional, argumentando que la mutilación genital femenina es una "actividad criminal local" que debería ser regulada por los estados. [227] [ah] Veinticuatro estados tenían legislación que prohibía la mutilación genital femenina en 2016, [221] : 2 y en 2021 la Ley STOP FGM de 2020 se convirtió en ley federal. [228] La Academia Estadounidense de Pediatría se opone a todas las formas de esta práctica, incluida la punción en la piel del clítoris. [ai]
Canadá reconoció la mutilación genital femenina como una forma de persecución en julio de 1994, cuando concedió el estatus de refugiada a Khadra Hassan Farah, que había huido de Somalia para evitar que su hija fuera mutilada. [230] En 1997, se enmendó el artículo 268 de su Código Penal para prohibir la mutilación genital femenina, excepto cuando "la persona tenga al menos dieciocho años de edad y no se produzcan daños corporales resultantes". [231] [208] Hasta febrero de 2019 [update], no había habido procesamientos. Los funcionarios han expresado su preocupación porque miles de niñas canadienses corren el riesgo de ser llevadas al extranjero para someterse al procedimiento, el llamado "corte de vacaciones". [232]
Según el Parlamento Europeo, en marzo de 2009 500.000 mujeres en Europa habían sido sometidas a la mutilación genital femenina [update]. [233] En Francia se pensaba que hasta 30.000 mujeres la habían experimentado en 1995. Según Colette Gallard, consejera de planificación familiar, cuando se encontró por primera vez la mutilación genital femenina en Francia, la reacción fue que los occidentales no deberían intervenir. Fue necesaria la muerte de dos niñas en 1982, una de ellas de tres meses, para que esa actitud cambiara. [234] [235] En 1991, un tribunal francés dictaminó que la Convención sobre el Estatuto de los Refugiados ofrecía protección a las víctimas de la mutilación genital femenina; La decisión se tomó tras una solicitud de asilo de Aminata Diop , quien huyó de un procedimiento de mutilación genital femenina en Mali. [236] La práctica está prohibida por varias disposiciones del código penal francés que abordan los daños corporales que causan mutilación permanente o tortura. [237] [235] La primera demanda civil fue en 1982, [234] y el primer proceso penal en 1993. [230] En 1999, una mujer recibió una sentencia de ocho años por haber practicado la mutilación genital femenina a 48 niñas. [238] Para 2014, más de 100 padres y dos practicantes habían sido procesados en más de 40 casos penales. [235]
Alrededor de 137.000 mujeres y niñas que viven en Inglaterra y Gales nacieron en países donde se practica la mutilación genital femenina, en 2011. [239] La práctica de la mutilación genital femenina en niños o adultos estaba prohibida en virtud de la Ley de prohibición de la circuncisión femenina de 1985 . [240] Esto fue reemplazado por la Ley de Mutilación Genital Femenina de 2003 y la Ley de Prohibición de la Mutilación Genital Femenina (Escocia) de 2005 , que agregaron la prohibición de organizar la mutilación genital femenina fuera del país para ciudadanos británicos o residentes permanentes. [241] [aj] El Comité de las Naciones Unidas para la Eliminación de la Discriminación contra la Mujer (CEDAW) pidió al gobierno en julio de 2013 que "garantice la plena implementación de su legislación sobre la mutilación genital femenina". [243] Los primeros cargos se presentaron en 2014 contra un médico y otro hombre; el médico había cosido a una mujer infibulada después de abrirla para dar a luz. Ambos hombres fueron absueltos en 2015 [244].
Antropólogos [ ¿quién? ] han acusado a quienes erradican la mutilación genital femenina de colonialismo cultural y, a su vez, han sido criticados por su relativismo moral y su incapacidad para defender la idea de los derechos humanos universales . [246] Según los críticos de la posición erradicacionista, el reduccionismo biológico de la oposición a la mutilación genital femenina y la falta de apreciación del contexto cultural de la mutilación genital femenina sirven a " otros " practicantes y socavan su capacidad de acción, en particular cuando se hace referencia a los padres como "mutiladores". ". [247]
Los africanos que se oponen al tono de oposición a la mutilación genital femenina corren el riesgo de parecer que defienden la práctica. La teórica feminista Obioma Nnaemeka , ella misma firmemente opuesta a la mutilación genital femenina, argumentó en 2005 que cambiar el nombre de la práctica a mutilación genital femenina había introducido "un subtexto de las culturas bárbaras africanas y musulmanas y de la relevancia (incluso de la indispensabilidad) de Occidente para purgarla". [248] Según la profesora de derecho de Uganda Sylvia Tamale , la temprana oposición occidental a la mutilación genital femenina surgió de un juicio judeocristiano de que las prácticas sexuales y familiares africanas, incluyendo no sólo la mutilación genital femenina sino también el sexo seco , la poligamia , el precio de la novia y el matrimonio con levirato , requerían corrección. . Las feministas africanas "se oponen firmemente a la infantilización imperialista, racista y deshumanizante de las mujeres africanas", escribió en 2011. [249] Los comentaristas destacan el voyerismo en el tratamiento de los cuerpos de las mujeres como exhibiciones. Los ejemplos incluyen imágenes de vulvas de mujeres después de la mutilación genital femenina o de niñas sometidas al procedimiento. [250] Las fotografías ganadoras del premio Pulitzer en 1996 de una joven keniana de 16 años que sufrió la mutilación genital femenina fueron publicadas por 12 periódicos estadounidenses, sin su consentimiento para ser fotografiada o para que se publicaran las imágenes. [251]
El debate ha puesto de relieve una tensión entre la antropología y el feminismo, con el enfoque de la primera en la tolerancia y el del segundo en la igualdad de derechos para las mujeres. Según la antropóloga Christine Walley, una posición común en la literatura contra la mutilación genital femenina ha sido presentar a las mujeres africanas como víctimas de una falsa conciencia que participan en su propia opresión, una posición promovida por feministas en los años 1970 y 1980, incluidas Fran Hosken, Mary Daly y Hanny Lightfoot-Klein. [252] Esto impulsó a la Asociación Francesa de Antropólogos a emitir una declaración en 1981, en el apogeo de los primeros debates, de que "un cierto feminismo resucita (hoy) la arrogancia moralista del colonialismo de ayer". [194]
Nnaemeka sostiene que la cuestión crucial, más amplia que la mutilación genital femenina, es por qué el cuerpo femenino está sujeto a tanto "abuso e indignidad", incluso en Occidente. [253] Varios autores han establecido un paralelo entre la mutilación genital femenina y los procedimientos cosméticos. [254] Ronán Conroy, del Real Colegio de Cirujanos de Irlanda, escribió en 2006 que los procedimientos genitales cosméticos estaban "impulsando el avance" de la mutilación genital femenina al alentar a las mujeres a ver las variaciones naturales como defectos. [255] La antropóloga Fadwa El Guindi comparó la mutilación genital femenina con el aumento de senos , en el que la función materna de los senos pasa a ser secundaria al placer sexual de los hombres. [256] Benoîte Groult , la feminista francesa, hizo una observación similar en 1975, citando la mutilación genital femenina y la cirugía estética como sexistas y patriarcales. [257] En contra de esto, la antropóloga médica Carla Obermeyer argumentó en 1999 que la mutilación genital femenina puede favorecer el bienestar social de un sujeto de la misma manera que lo son la rinoplastia y la circuncisión masculina. [258] A pesar de la prohibición de 2007 en Egipto, las mujeres egipcias que desean la mutilación genital femenina para sus hijas recurren a amalyet tajmeel (cirugía estética) para eliminar lo que consideran un exceso de tejido genital. [259]
Los procedimientos cosméticos como la labioplastia y la reducción del capuchón del clítoris caen dentro de la definición de mutilación genital femenina de la OMS, cuyo objetivo es evitar lagunas jurídicas, pero la OMS señala que estas prácticas electivas generalmente no se consideran mutilación genital femenina. [ak] Algunas leyes que prohíben la mutilación genital femenina, como en Canadá y Estados Unidos, cubren únicamente a menores, pero varios países, incluidos Suecia y el Reino Unido, la han prohibido independientemente del consentimiento. Suecia, por ejemplo, ha prohibido las operaciones "en los órganos sexuales femeninos externos con miras a mutilarlos o provocar algún otro cambio permanente en ellos, independientemente de si se ha dado o no consentimiento para la operación". [219] La ginecóloga Birgitta Essén y la antropóloga Sara Johnsdotter sostienen que la ley parece distinguir entre genitales occidentales y africanos, y considera que sólo las mujeres africanas (como las que buscan la reinfibulación después del parto) no son aptas para tomar sus propias decisiones. [261]
La filósofa Martha Nussbaum sostiene que una preocupación clave con respecto a la mutilación genital femenina es que se realiza principalmente en niños utilizando fuerza física. La distinción entre presión social y fuerza física es moral y jurídicamente destacada, comparable a la distinción entre seducción y violación. Sostiene además que la alfabetización de las mujeres en los países practicantes es generalmente más pobre que en los países desarrollados, lo que reduce su capacidad para tomar decisiones informadas. [262] [263]
La mutilación genital femenina ha sido comparada con otros procedimientos que modifican los genitales humanos . Los conservadores en Estados Unidos a finales de la década de 2010 y principios de la de 2020 han argumentado que la mutilación genital femenina es similar a la cirugía de afirmación de género para personas transgénero , lo que ha llevado a que se redactaran proyectos de ley en estados republicanos que equiparan ambas. Las críticas a estas ideas incluyen el hecho de que las cirugías de afirmación de género están aprobadas por las autoridades médicas estadounidenses, son poco comunes en menores y se realizan después de revisiones por parte de múltiples profesionales médicos. [264] [265] Anteriormente, la mutilación genital femenina se conocía ampliamente como "circuncisión femenina" en la literatura académica, pero esto "fue rechazado por los médicos internacionales porque sugiere una analogía falaz con la circuncisión masculina ". [6] Se ha argumentado que la alteración genital de bebés y niños intersexuales , que nacen con anomalías que los médicos eligen "arreglar", es análoga a la mutilación genital femenina. [266]
OMS (2008): "[Existe una] tendencia común a describir el Tipo I como la extirpación del prepucio, mientras que esto no ha sido documentado como una forma tradicional de mutilación genital femenina. Sin embargo, en algunos países, la mutilación genital femenina medicalizada puede incluir extirpación únicamente del prepucio (Tipo Ia) (Thabet y Thabet, 2003), pero esta forma parece ser relativamente rara (Satti et al., 2006). Casi todas las formas conocidas de mutilación genital femenina que eliminan tejido del clítoris también cortan. todo o parte del glande del clítoris". [40]
Bettina Shell-Duncan (2015): "Cuando hablas con la gente sobre el terreno, también escuchas a la gente hablar sobre la idea de que es asunto de mujeres. Es decir, son las mujeres las que deciden esto. Si miramos los datos En toda África, el apoyo a la práctica es más fuerte entre las mujeres que entre los hombres". [115]
Libro XVI, capítulo 4, 16.4.9: "Y luego al puerto de Antiphilus, y, encima de éste, a los criófagos [comedores de carne], de los cuales a los machos les mutilan las glándulas sexuales [ kolobos ] y a las mujeres les extirpan [ ektemnein ] a la manera judía."
Muchos países africanos han experimentado una disminución constante de esta práctica en las últimas décadas, pero el progreso general se ha estancado o se ha revertido.
Donaldson James, Susan (13 de diciembre de 2012). "Mujer de Ohio todavía marcada por la cirugía sexual del doctor 'Love'". ABC Noticias . Archivado desde el original el 6 de agosto de 2020 . Consultado el 6 de febrero de 2018 .
Canadá: Sección 268, Código Penal, sitio web de Leyes de Justicia, Gobierno de Canadá.
Egan, Timothy (4 de marzo de 1994). "Un antiguo ritual y la petición de asilo de una madre". Los New York Times . Archivado desde el original el 3 de septiembre de 2020 . Consultado el 28 de noviembre de 2019 .
"In re Fauziya KASINGA, expediente A73 476 695" Archivado el 4 de marzo de 2017 en Wayback Machine . Departamento de Justicia de Estados Unidos. Oficina Ejecutiva de Revisión de Inmigración, decidido el 13 de junio de 1996.
Pam Belluck, "El grupo respalda el ritual 'Nick' como opción de circuncisión femenina" Archivado el 18 de enero de 2018 en Wayback Machine , The New York Times , 6 de mayo de 2010.
Para consultar un artículo anterior sobre la mutilación genital femenina en el Reino Unido, consulte Black & Debelle 1995.
Gregorio, IW (26 de abril de 2017). "¿Deberían los cirujanos realizar una cirugía genital irreversible en los niños?". Semana de noticias . Archivado desde el original el 6 de agosto de 2020 . Consultado el 9 de abril de 2018 .
Libros y capítulos de libros.
artículos periodísticos
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