Malicounda Bambara es una aldea en la comunidad rural de Malicounda dentro del Departamento de M'bour de la Región de Thiès en el oeste de Senegal , ubicada al noreste de Saly en la Petite-Côte y aproximadamente a 85 km de la capital senegalesa de Dakar . Es una de las tres aldeas que se llaman Malicounda, pero con los afijos Bambara, Sérère y Wolof, cada uno de los cuales denota la etnia predominante. Los tres están estrechamente conectados a través de relaciones. [2] Malicounda Bambara es especialmente notable por ser la primera aldea en Senegal en abandonar públicamente la práctica tradicional de la mutilación genital femenina .
El origen del nombre Malicounda es objeto de controversia. Aunque se cree comúnmente que hace referencia a la herencia de los inmigrantes que fundaron el pueblo, los dignatarios de Malicounda Sérère sostienen que proviene de las palabras serer mal, que significa "hierbas silvestres espontáneas", y koundal , "un lugar habitado por genios ", y debido a un error de transcripción, mal se convirtió en mali y se mantuvo. [2]
La zona fue colonizada por primera vez en 1901 por Samba Ba y Karfa Traoré, dos agricultores de cacahuetes del vecino Mali en busca de tierras fértiles. El pueblo fue fundado en 1902 por Barka Sanokho, líder de un pequeño grupo de inmigrantes bambara , también de Mali. Anteriormente, habían permanecido brevemente en Saly . La zona resultó ser fructífera y, por lo tanto, atrajo a otros grupos. Un año después, los firdous, pueblo fula de la región de Kolda en Casamance , llegaron bajo el liderazgo de Samba Ba, al igual que los trabajadores temporeros de Burkina Faso y Mali; con el paso de los años, muchos de ellos decidirían quedarse. También siguió una gran ola de inmigración de bambaras en busca de tierras cultivables para el cultivo de cacahuetes. [2]
El tamaño de Malicounda Bambara aumentó considerablemente y se dividió en tres distritos: Barkabougou, Binabougou y Karfabougou, que inicialmente fueron dirigidos por Barka Sanokho, Bounama Diarrisso y Karfa Sidibé respectivamente. El prior también se convirtió en el primer jefe de la aldea hasta su muerte en 1904. Barkabougou, con diferencia el más grande, se dividió en el distrito de comerciantes conocido como Dioulacounda, Khaidacounda, que fue fundado por el marabout Fode Bocar Doucouré y Nioroncounda, habitado por gente de Nioro . [2]
Los primeros jefes no fueron elegidos.
A partir de la muerte de Samba Diarra se eligieron los siguientes jefes:
La población de Malicounda Bambara es joven y crece rápidamente. Las generaciones más jóvenes han dejado de dedicarse a la agricultura para dedicarse al trabajo remunerado en hoteles de Saly o Dakar. [2] Según el último censo, la población de la aldea es de 3.323 personas, que viven en 379 hogares. [1]
La población del pueblo está formada por cuatro grupos étnicos: bambara , soninke , susu y wolof . [3] Los habitantes son predominantemente musulmanes sunitas y seguidores de Tijānī Sheikh Amala Sow o de Qadiri Sheikh Bou Kounta de Ndiassane. [2]
El 31 de julio de 1997, las mujeres de Malicounda Bambara decidieron anunciar al mundo su decisión de abandonar la mutilación genital femenina (MGF). A ellas se unieron 20 periodistas senegaleses, así como representantes de los Ministerios de Salud y Familia, Acción Social y Solidaridad Nacional [4] para presenciar la primera declaración pública que ponía fin a la práctica de la MGF. Se cree que esta convención social se originó en Egipto hace más de 2000 años y hoy se practica en al menos 28 países africanos [5] . La MGF es una norma social en las culturas que la practican, y una mujer no circuncidada que provenga de un pueblo que la practique sería excluida de su grupo social, su familia, sus amigos y tendría dificultades para encontrar un cónyuge. La operación propiamente dicha suele ser realizada por una mujer designada en la comunidad a instancias de la madre o la abuela de la niña que se somete al procedimiento.
Poner fin a la mutilación genital femenina ha sido un objetivo de varias ONG locales e internacionales desde la década de 1970, cuando se acuñó el término mutilación genital femenina para establecer, según la OMS, "una clara distinción lingüística con respecto a la circuncisión masculina, y [para enfatizar] la gravedad y el daño del acto". [6] El término corte genital femenino es generalmente preferido entre los organismos que trabajan para poner fin a la práctica. La mutilación genital femenina se considera menos estigmatizante que la mutilación genital femenina, y de hecho es el término utilizado a nivel local cuando se debate sobre el tema entre los grupos que la practican. Las ONG que trabajan para poner fin a la mutilación genital femenina en Senegal y en otras partes de África generalmente prefieren utilizar la mutilación genital femenina en un esfuerzo por comunicar respeto por la cultura tradicional y evitar la demonización de quienes la practican, así como de las mujeres que han sido sometidas al procedimiento.
Las mujeres de Malicounda Bambara tomaron esta decisión durante su participación en el Programa de Empoderamiento Comunitario (CEP) de la ONG internacional Tostan , con sede en Dakar. El programa holístico de Tostan no tiene como objetivo principal el abandono de la mutilación genital femenina; la declaración de Malicounda Bambara se hizo por voluntad de las integrantes de la clase, con el apoyo de la comunidad en general, después de sesiones sobre derechos humanos, salud e higiene.
Después de varios cursos sobre derechos humanos y derechos de las mujeres, la facilitadora Ndéye Maguette Diop comenzó la sesión 14 del módulo 7 del CEP con su clase en agosto de 1996, centrándose en los riesgos para la salud asociados con la mutilación genital femenina. [7] El CEP está diseñado para no juzgar esta antigua práctica, sino simplemente para informar a la población sobre los riesgos a corto y largo plazo asociados con la operación. Para facilitar mejor el intercambio de ideas en los diferentes módulos, se utilizan con frecuencia modos tradicionales africanos de comunicación y artes, como el teatro. Diop relata la historia:
Al principio, las mujeres no estaban muy seguras de querer representar una obra basada en la historia de Poolel. Mantuvimos el mismo nombre de la niña. Al ser un nombre pulaar , la idea era no implicar a los bambaras en la tragedia, lo que probablemente ayudó. Las mujeres adaptaron la historia para una obra y terminaron representándola, pero se negaron a hablar sobre ella después. Seguí haciéndoles preguntas, después del módulo; nadie quería responder. Las discusiones hasta ahora habían sido muy animadas. Me pregunté: ¿Por qué se negaban a hablar del tema? ¿Será porque soy wolof y no me han cortado?
Repetimos la sesión tres veces. Después de la tercera, empezaron a hablar tímidamente y sus rostros se iluminaron. Dijeron que admiraban y respetaban la antigua práctica por la tradición asociada a ella y porque tanto los hombres como los líderes religiosos esperaban eso de las mujeres. Sin embargo, su formación en derechos personales les permitió comprender que tenían derecho a estar sanas y que también tenían derecho a expresarse y dar sus opiniones. Las mujeres no tenían ningún conocimiento previo de estos derechos y nunca habían hablado de la MGF entre ellas.
Finalmente llegamos al punto en que hablamos de ello con frecuencia. Las mujeres decidieron hablar sobre las consecuencias nocivas para la salud de las mujeres que causa esta práctica con sus "hermanas adoptivas" [un componente del CEP], así como con sus maridos...
Representaron su obra en otras comunidades vecinas y decidieron involucrar a las mujeres de estas comunidades en su discusión.
Durante los meses siguientes, las participantes continuaron discutiendo el tema por su cuenta, fuera del aula. Como relata Diop, se produjo un curioso fenómeno en forma de un enfoque metódico y progresivo para abordar el tema: "Las discusiones se organizaban en círculos concéntricos. Las mujeres las iniciaban en su clase. El círculo se ampliaba cuando se incorporaban al grupo a sus hermanas adoptivas y a sus esposos. Luego, poco a poco, el círculo de conocimiento, confianza y coraje se fue haciendo más grande". [8]
Durante este proceso, las mujeres se acercaron al imán local para pedirle su opinión. Para su sorpresa, les informó que, contrariamente a su creencia, no había ningún pasaje en el Corán que apoyara la práctica de la mutilación genital femenina. [9] Armadas con esta información, continuaron el discurso utilizando argumentos basados en su conocimiento de los riesgos para la salud asociados, la falta de apoyo religioso y el hecho de que la mutilación genital femenina viola derechos humanos básicos como el derecho a la salud y la integridad física. En junio de 1997, la comunidad tomó colectivamente la decisión de no organizar más ceremonias de mutilación genital femenina: a partir de ese momento, la mutilación genital femenina no se impondría a las hijas de Malicounda Bambara.
El coordinador local de Tostan, Malick Guéye, se enteró de la decisión esa misma semana y procedió a informar a Molly Melching y a otras personas de la sede de Tostan sobre la sorprendente noticia. Se tomó la decisión de dar publicidad a la declaración e intentar iniciar un diálogo nacional sobre el tema. El acontecimiento del 31 de julio de 1997 fue el impulso para una serie de artículos periodísticos y entrevistas de radio en los que las mujeres de Malicounda Bambara se vieron obligadas a defender su decisión. Muchas se manifestaron en contra de la declaración por considerarla un abandono de la tradición bajo la influencia occidental; las mujeres contraatacaron utilizando su conocimiento de los derechos humanos universales, sosteniendo que la práctica obstaculizaba el desarrollo africano y era una afrenta a los derechos de las mujeres y los niños. [10] A pesar del alboroto, su argumento resonó entre otras comunidades y el movimiento para abandonar la mutilación genital femenina en Senegal comenzó a extenderse.
La declaración pública del 31 de julio tuvo efectos inmediatos, sobre todo en las comunidades aledañas. Si bien algunos expresaron su indignación, otros también habían participado en el programa de Tostan y querían apoyar la decisión de Malicounda Bambara.
Las mujeres de Nguerigne Bambara siguieron el mismo modelo que las de Malicounda Bambara, aplicando la misma "estrategia de consenso comunal en tres niveles: género, familia y aldea". [11] Un periodista y un fotógrafo del periódico francés Point de Vue estuvieron presentes el 6 de noviembre de 1997, cuando la cortadora de la aldea declaró que había dejado de realizar el procedimiento después de enterarse de que muchos problemas de salud podían estar directamente relacionados con la MGF. [12]
Tras estas dos declaraciones públicas, el Presidente Abdou Diouf manifestó su apoyo al movimiento durante su discurso en el 33º Congreso de la Federación Internacional de Derechos Humanos, celebrado en Dakar el 20 de noviembre de 1997, al afirmar lo siguiente:
Quien habla de "derechos humanos" tiene que hablar también de derechos de las mujeres. Estoy convencida de que en este ámbito podemos hacer los mismos progresos. La Ministra de la Mujer, la Infancia y la Familia ha elaborado un plan de acción que debemos poner en marcha sin más demora. Un grupo de parlamentarias ha señalado también la necesidad de modificar nuestras leyes para reforzar la igualdad entre los sexos en diversos ámbitos, como las finanzas, los servicios sociales, los derechos de los trabajadores y el código de familia.
Por último, debemos luchar con firmeza contra la mutilación genital femenina. Sin duda, es necesaria una ley que demuestre que el gobierno está comprometido con esta lucha. Pero, sobre todo, es imperativo que el gobierno y las organizaciones no gubernamentales trabajen juntos para convencer a la opinión pública de que esta práctica constituye un peligro para la salud de las mujeres. La mutilación genital femenina a menudo provoca hemorragias, infecciones e incluso la muerte. Hoy en día, esta tradición ya no se puede justificar.
En este sentido, merece especial mención el ejemplo de Malicounda Bambara. En este pueblo senegalés, las mujeres se dieron cuenta de los peligros de esta práctica y entablaron un diálogo con sus maridos, el imán y el jefe del pueblo. Por decisión colectiva, la comunidad decidió que nunca más se practicara la mutilación genital femenina en su pueblo.
Hoy hago un llamamiento solemne a todos los senegaleses para que el juramento de Malicounda Bambara florezca en todo Senegal. Les pido que organicen un debate sobre la mutilación genital femenina en cada pueblo y que todos tomen conciencia de que ha llegado el momento de cambiar estas prácticas ancestrales. [13]
A principios del año siguiente y con el apoyo presidencial, el Parlamento aprobó una medida que prohibía la mutilación genital femenina en Senegal.
Liderados por el imán Demba Diawara de Keur Simbara , 50 representantes de 11 aldeas (Keur Simbara, Bagana, Médina Fajal, Diabougou , Boubacar, Samba Dia, Fajal, Soudiane, Kobongoy, Samb Diallo y Sorabougou) que representan a más de 8.000 personas se unieron a Malicounda Bambara y Ngeurigne Bambara en la renuncia a la MGF el 15 de febrero de 1998. Diawara había hecho una observación importante: las mujeres y los hombres de las aldeas frecuentemente se casaban entre sí, y si la convención de la MGF se abandonaba sólo en casos aislados, las mujeres no circuncidadas de estas aldeas no podrían encontrar esposos dispuestos. [14]
Poco después, la entonces Primera Dama de los Estados Unidos, Hillary Clinton , acompañó a su marido en una visita oficial de Estado donde recibió a una delegación de mujeres de Malicounda Bambara, Keur Simbara y Ngeurigne Bambara el 2 de abril de 1998. [15] Esta reunión trajo un torbellino de atención internacional al movimiento para poner fin a la MGF; la declaración de Diabougou "validó, en cierto sentido, la de Malicounda Bambara y prometió progreso futuro". [16]
El 5 de agosto de 2007 se celebró el décimo aniversario de la declaración en Malicounda Bambara. "Miles de africanos de cuatro países conmemoraron el acontecimiento histórico y anunciaron una campaña de cinco años para el abandono total de la mutilación genital femenina en Senegal y una reducción significativa en otros países africanos. Entre los celebrantes se encontraban participantes de la declaración del 3 de diciembre de 2006 en Lalya, Guinea ". [17]
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Informes del 10º aniversario:
Según Tostan, en octubre de 2013, más de 5.600 comunidades senegalesas que practicaban la mutilación genital femenina habían declarado el fin de esta práctica. Reconocido como un modelo de buenas prácticas por la OMS para abordar la mutilación genital femenina y adoptado por el gobierno de Senegal como modelo para su "Plan de acción nacional para el abandono de la mutilación genital femenina 2009-2015", el programa de Tostan sigue prosperando. Tras la difusión del CEP y el consiguiente movimiento comunitario en pro del cambio, en octubre de 2013 un total de 6.778 comunidades habían participado en declaraciones públicas comprometiéndose a abandonar la mutilación genital femenina en Yibuti , Guinea , Guinea-Bissau , Malí , Mauritania , Senegal , Somalia y Gambia . [18]