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La historia de la jardinería en sus inicios está muy relacionada con la historia de la agricultura , y los jardines que eran principalmente ornamentales eran generalmente el coto privado de la élite hasta tiempos muy recientes. Los jardines más pequeños generalmente tenían como primera prioridad la huerta , como sigue siendo el caso.
Las amplias tradiciones que han dominado la jardinería desde la antigüedad incluyen las del Antiguo Oriente Próximo , que se convirtieron en el jardín islámico , el Mediterráneo, que produjo el jardín romano , influyendo enormemente en la jardinería europea posterior, y el jardín chino y su desarrollo en el jardín japonés . Si bien las técnicas básicas de jardinería se entendieron bastante bien por ensayo y error desde el principio, las plantas disponibles en un lugar particular han cambiado enormemente, especialmente en los últimos siglos. Se han introducido muchos grupos nuevos de plantas de otras partes del mundo, y las plantas ornamentales que ahora se utilizan son en su mayoría cultivares criados para mejorar cualidades como el color, la duración de la floración, el tamaño y la resistencia .
En Europa, durante el Renacimiento , el diseño de jardines estuvo dominado por el jardín italiano , que evolucionó hacia el jardín formal francés , que dominó el período barroco . Ambos eran estilos formales, que intentaban imponer principios arquitectónicos en el jardín. En el siglo XVIII, se desarrolló el jardín paisajístico inglés , aparentemente informal y natural, pero que requería espacios muy grandes, y hacia fines del siglo dominaron toda Europa en los nuevos jardines más grandes.
La jardinería puede considerarse como una expresión estética de la belleza a través del arte y la naturaleza, una muestra de gusto o estilo en la vida civilizada, [1] una expresión de la filosofía de un individuo o de una cultura y, a veces, como una muestra de estatus privado u orgullo nacional , en paisajes privados y públicos. [2]
El cercado de espacios al aire libre probablemente comenzó alrededor del año 10.000 a. C. Los historiadores imaginan que el primer cercado era un tipo de barrera utilizada para excluir animales y merodeadores , que tal vez comenzó en Asia occidental y luego se extendió al sur y este de Asia, y hacia el oeste hasta Grecia y Europa. Las palabras modernas "garden" y "yard" son descendientes del antiguo inglés "geard", que denota una cerca o un recinto. [3]
Tras el surgimiento de las primeras civilizaciones, los ciudadanos ricos comenzaron a crear jardines con fines puramente estéticos. Las pinturas de las tumbas egipcias del siglo XVI a. C. [4] son una de las primeras evidencias físicas de la horticultura ornamental y el diseño paisajístico que representan estanques de lotos rodeados de filas simétricas de acacias y palmeras . Otra tradición antigua es de Persia : se decía que Darío el Grande tenía un " jardín del paraíso " y los Jardines Colgantes de Babilonia eran reconocidos como una de las Siete Maravillas del Mundo Antiguo . Los jardines persas se diseñaban a lo largo de un eje central de simetría .
Las influencias persas se extendieron a la Grecia helenística después de Alejandro Magno . Hacia el año 350 a. C. había jardines en la Academia de Atenas , y Teofrasto , que escribió sobre botánica , supuestamente heredó un jardín de Aristóteles . Epicuro tenía un jardín donde paseaba y enseñaba, y lo legó a Hermarco de Mitilene . Alcifrón también hizo referencia a jardines privados en sus escritos.
Los jardines antiguos más influyentes del mundo occidental fueron los de Ptolomeo en Alejandría , Egipto , y la tradición hortícola que Lúculo trajo a Roma . Las pinturas murales de Pompeya , Italia, dan fe de un desarrollo elaborado posterior. Los romanos más ricos construyeron amplios jardines en las villas con elementos acuáticos, incluidas fuentes y riachuelos, topiarios , rosas y arcadas sombreadas. Sobreviven pruebas arqueológicas en sitios como la Villa de Adriano .
Vitruvio , autor e ingeniero romano, escribió el manual de diseño más antiguo que se conserva en el año 27 a. C. De architectura libri decem ( Diez libros sobre arquitectura ) abordó la teoría del diseño, la arquitectura paisajística, la ingeniería, el suministro de agua y los proyectos públicos, como parques y plazas. Vitruvio afirmó que firmitas (firmeza, durabilidad, resistencia), utilitas (mercancía, conveniencia, utilidad) y venustas (deleite, encanto, belleza) eran los objetivos principales del diseño. Algunos todavía consideran que estos elementos son esenciales para el diseño de calidad del paisaje. [3]
Bizancio y la España árabe continuaron con las tradiciones hortícolas después del siglo IV d. C. y la decadencia de Roma . En esa época, se había formado una tradición hortícola independiente en China , que se transmitió a Japón , donde se desarrolló en jardines aristocráticos que presentaban paisajes naturales miniaturizados y simulados centrados en estanques, y la severa forma de jardín zen que se presentaba en los templos.
En Europa, el jardín medieval se desarrolló lentamente, tal vez con un renacimiento particular en Languedoc y la Île-de-France en el siglo XIII. A finales de este período, el interés por los jardines ornamentales ya estaba muy desarrollado. El redescubrimiento de descripciones de antiguas villas y jardines romanos condujo a la creación de una nueva forma de jardín, el jardín renacentista italiano , a finales del siglo XV y principios del XVI. La Corona española construyó los primeros parques públicos de esta época en el siglo XVI, tanto en Europa como en América. El jardín formal à la française , ejemplificado por los Jardines de Versalles , se convirtió en el estilo hortícola dominante en Europa hasta mediados del siglo XVIII, cuando el jardín paisajístico inglés y el jardín paisajístico francés accedieron al dominio. En el siglo XIX, surgió una mezcla de renacimientos históricos y jardinería romántica inspirada en las cabañas. En Inglaterra , William Robinson y Gertrude Jekyll fueron influyentes defensores del jardín silvestre y del jardín perenne , respectivamente. Andrew Jackson Downing y Frederick Law Olmsted adaptaron formas europeas para América del Norte, influyendo especialmente en el diseño de parques públicos , campus y paisajes suburbanos. La influencia de Olmsted se extendió hasta bien entrado el siglo XX.
El siglo XX vio la influencia del modernismo en el jardín: desde la claridad articulada de Thomas Church hasta los colores y formas audaces del brasileño Roberto Burle Marx .
La conciencia ambiental y las prácticas de diseño sustentable , como los techos verdes y la recolección de agua de lluvia , se están practicando ampliamente a medida que continúan desarrollándose innovaciones en estos campos.
Mesopotamia , la «tierra entre los ríos» Tigris y Éufrates, comprende una zona norte montañosa y accidentada y una zona sur llana y aluvial. Sus pueblos ( sumerios , acadios , asirios y babilonios ) eran urbanos y alfabetizados desde aproximadamente el año 3000 a. C. La evidencia de sus jardines proviene de textos escritos, esculturas pictóricas y arqueología. En la tradición occidental, Mesopotamia fue la ubicación del Jardín del Edén y los Jardines Colgantes de Babilonia . Los jardines de los templos se desarrollaron a partir de la representación de un bosque sagrado; también se conocen varios estilos distintos de jardín real. [5]
El jardín del patio estaba encerrado por los muros de un palacio o, en mayor escala, era un lugar cultivado dentro de las murallas de la ciudad. En Mari , en el Éufrates Medio (hacia 1800 a. C.), uno de los enormes patios del palacio se llamaba el Patio de las Palmeras en los registros escritos contemporáneos. Está atravesado por pasarelas elevadas de ladrillo cocido; el rey y su séquito cenaban allí. En Ugarit (hacia 1400 a. C.), había una pileta de agua de piedra, no ubicada en el centro como en los jardines persas posteriores, ya que el elemento central era probablemente un árbol (datilero, palmera o tamarisco). El rey asirio Asurbanipal , del siglo VII a. C., aparece en una escultura festejando con su reina, reclinados en un sofá bajo un cenador de vides, atendidos por músicos. Se exhiben trofeos de conquista, incluida la cabeza desmembrada del rey de Elam colgando de una fragante rama de pino. Un texto babilónico del mismo período está dividido en secciones, como si mostrara lechos de tierra con los nombres de plantas medicinales , vegetales y herbáceas escritos en cada cuadrado, tal vez representando un diseño de parterre .
En mayor escala, se establecieron parques de caza reales para albergar a los animales y plantas exóticas que el rey había adquirido en sus campañas extranjeras. El rey Tiglat-Pileser I (hacia el año 1000 a. C.) enumera caballos, bueyes, asnos, ciervos de dos tipos, gacelas e íbices, y se jacta de que "los contaba como rebaños de ovejas". [6]
A partir del año 1000 a. C., los reyes asirios desarrollaron un estilo de jardín urbano que incorporaba un diseño naturalista, agua corriente procedente de las cabeceras de los ríos y plantas exóticas procedentes de sus campañas en el extranjero. Assurnasirpal II (883-859 a. C.) enumera pinos de diferentes tipos, cipreses y enebros de diferentes tipos, almendros, dátiles, ébano, palo de rosa, olivos, robles, tamariscos, nogales, terebintos y fresnos, abetos, granados, perales, membrillos, higueras y vides: "El agua del canal brota desde arriba hacia los jardines; la fragancia impregna los senderos; corrientes de agua tan numerosas como las estrellas del cielo fluyen en el jardín de los placeres... Como una ardilla, recojo fruta en el jardín de las delicias". El jardín de la ciudad alcanzó su apogeo con el diseño del palacio de Senaquerib (704-681 a. C.), cuyo sistema de agua se extendía por 50 km hacia las colinas, cuyo jardín era más alto y más ornamentado que cualquier otro y quien se jactaba de las complejas tecnologías que implementó, llamando a su palacio y jardín "una maravilla para todos los pueblos".
El libro bíblico del Génesis menciona al Tigris y al Éufrates como dos de los cuatro ríos que delimitan el Jardín del Edén . [7] No se ha identificado ningún lugar específico, aunque existen muchas teorías.
Los escritores griegos clásicos consideran los Jardines Colgantes de Babilonia como una de las Siete Maravillas del Mundo : lugares que hay que ver antes de morir. Las ruinas excavadas de Babilonia no revelan ninguna evidencia adecuada, lo que ha llevado a algunos eruditos a sugerir que pueden haber sido puramente legendarias. [8] Alternativamente, la historia puede haberse originado en el jardín de Senaquerib en Nínive . [9]
Los jardines del subcontinente indio se mencionan en la literatura antigua, que menciona diferentes tipos de jardines y métodos para construirlos. [10] [11] Arqueológicamente, los jardines de Sigiriya en Sri Lanka son los jardines acuáticos mejor conservados del sur de Asia y también son uno de los jardines paisajísticos más antiguos del mundo. [12]
Los antiguos jardines indios se mencionan en varios textos hindúes antiguos, incluidos Rigveda , Ramayana y Mahabharata . Los relatos budistas mencionan un bosque de bambú que fue regalado por el rey Bimbisara a Buda. Digha Nikaya, un texto budista, también menciona que Buda se quedó en el huerto de mangos del monasterio de Jivaka, regalado por el médico Jivaka. Arama en sánscrito significa jardín, y sangharama es un lugar donde la comunidad de monjes budistas vivía en un lugar parecido a un jardín. En la época de Buda, Vaishali era una ciudad próspera y populosa llena de parques y jardines y, según Lalit Vistara , se parecía a una ciudad de Dios. Las inscripciones del emperador Ashoka mencionan el establecimiento de jardines botánicos para plantar hierbas medicinales, plantas y árboles. Contenían estanques de agua, estaban dispuestos en patrones de cuadrícula y normalmente tenían pabellones chattri con ellos. El Kama Sutra menciona detalles sobre los jardines domésticos y que una buena esposa debe plantar verduras, manojos de caña de azúcar, grupos de higueras, mostaza, perejil e hinojo, varias flores como jazmín, rosa y otras también deben plantarse y deben hacerse asientos y cenadores y en el medio del jardín debe haber un pozo, un tanque o un estanque, varios otros tratados también mencionan el establecimiento de baños con forma de loto, lagos, asientos con forma de loto, columpios, rotondas, zoológicos. [13] El peregrino budista chino Xuanzang menciona relatos de Nalanda donde "una piscina azul serpentea alrededor de los monasterios, adornada con las copas completamente abiertas del loto azul; las deslumbrantes flores rojas del hermoso kanaka cuelgan aquí y allá, y afuera, arboledas de árboles de mango ofrecen a los habitantes su sombra densa y protectora. Hay relatos de cuatro tipos de jardines en la antigua India: udyan, paramadodvana, vrikshavatika y nandanavana . Vatika era un pequeño jardín dentro de las casas. Margeshu vriksha era la práctica de plantar árboles al costado del camino para dar sombra.
Manasollasa, un texto del siglo XII que da detalles sobre el diseño de jardines , afirma que debería incluir rocas y montículos elevados de cumbres, cuidados con plantas y árboles de diversas variedades, estanques artificiales y arroyos que fluyen. [11] Describe la disposición, los suelos, las semillas, la distancia entre los tipos de plantas y árboles, los métodos de preparación del estiércol, la fertilización adecuada y el mantenimiento del jardín, qué plantas y árboles es mejor plantar primero, cuándo plantar otros, el riego, los signos de exceso y falta de riego, las malas hierbas, los medios de proteger el jardín y otros detalles. [11] Se describen tanto los parques públicos como los jardines forestales, con alrededor de 40 tipos de árboles recomendados para el parque en el capítulo Vana-krida . [10] [11]
En la India medieval , los jardines del patio también son elementos esenciales de los palacios mogoles y rajput.
El texto indio Shilparatna (siglo XVI d. C.) afirma que Pushpavatika (jardín de flores o parque público) debería estar ubicado en la parte norte de la ciudad. Según Kalidasa , se diseñó un jardín elaboradamente con tanques, pérgolas de enredaderas, asientos (Kridasaila), colinas simuladas, columpios en glorietas o al aire libre, asientos elevados o vedika bajo un gran árbol frondoso. Arthashastra , sukraniti y Kamandakanti mencionan jardines públicos que estaban situados fuera de la ciudad y proporcionados por el gobierno donde la gente iba y pasaba todo el día en un picnic, Panini menciona una especie de deporte de jardín peculiar del este de la India (pracam kridayam), Salabhanjika era la actividad de arrancar flores de sala y pasar el tiempo en alegría. [14] El capítulo Upavan Vinoda en Sharngadhara-paddhati (siglo XIV d. C.), una obra enciclopédica, se ha dedicado a la horticultura y la jardinería. Los jardines indios también se construyeron alrededor de grandes depósitos de agua o tanques de agua, que también se construyeron a lo largo del río.
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Los jardines acuáticos de Sigiriya se pueden ver en la sección central del recinto occidental. Aquí se encuentran tres jardines principales. El primer jardín consiste en una parcela rodeada de agua. Está conectado al recinto principal mediante cuatro calzadas, con puertas de entrada situadas en la cabecera de cada calzada. Este jardín está construido según una antigua forma de jardín conocida como char bagh , y es uno de los modelos más antiguos que se conservan de esta forma.
El segundo jardín de agua contiene dos estanques largos y profundos a ambos lados del camino. Dos arroyos serpenteantes y poco profundos conducen a estos estanques. Aquí se encuentran fuentes hechas de placas circulares de piedra caliza. Conductos de agua subterráneos suministran agua a estas fuentes que aún funcionan, especialmente durante la temporada de lluvias. Dos grandes islas se encuentran a ambos lados del segundo jardín de agua. Los palacios de verano se construyeron en las superficies aplanadas de estas islas. Dos islas más se encuentran más al norte y al sur. Estas islas están construidas de manera similar a la isla del primer jardín de agua.
El tercer jardín se encuentra en un nivel superior a los otros dos. Contiene un gran estanque octogonal con un podio elevado en su esquina noreste. El gran muro de ladrillo y piedra de la ciudadela se encuentra en el borde oriental de este jardín.
Los jardines acuáticos están construidos simétricamente en un eje este-oeste. Están conectados con el foso exterior en el oeste y el gran lago artificial al sur de la roca de Sigiriya. Todas las piscinas también están interconectadas mediante una red de conductos subterráneos alimentados por el lago y conectados a los fosos. Un jardín acuático en miniatura se encuentra al oeste del primer jardín acuático, que consta de varias piscinas pequeñas y cursos de agua. Este jardín más pequeño descubierto recientemente parece haber sido construido después del período Kashyapan, posiblemente entre los siglos X y XIII.
Todos los jardines persas, desde los antiguos hasta los clásicos, se desarrollaron en oposición al paisaje duro y árido de la meseta iraní. A diferencia de los jardines europeos históricos, que parecían tallados o reordenados a partir de su paisaje existente , los jardines persas parecían imposibles. Sus cualidades etéreas y delicadas enfatizaban su contraste intrínseco con el entorno hostil. Los árboles y los enrejados se destacan principalmente como sombra biótica; los pabellones y los muros también son estructuralmente prominentes al bloquear el sol.
El calor también hace que el agua sea importante, tanto en el diseño como en el mantenimiento del jardín. Puede ser necesario el riego , que puede proporcionarse a través de una especie de túnel llamado qanat , que transporta agua desde un acuífero local . Luego, unas estructuras similares a pozos se conectan al qanat, lo que permite la extracción de agua. Alternativamente, un pozo persa impulsado por animales extraía agua a la superficie. Estos sistemas de ruedas también movían el agua alrededor de los sistemas de aguas superficiales, como los del estilo chahar bāgh . Los árboles a menudo se plantaban en una zanja llamada juy , que evitaba la evaporación del agua y permitía que el agua accediera rápidamente a las raíces de los árboles.
El estilo persa intenta a menudo integrar el interior con el exterior mediante la conexión de un jardín circundante con un patio interior. Los diseñadores suelen colocar elementos arquitectónicos como arcos abovedados entre las áreas exteriores e interiores para abrir la brecha entre ellos.
Los jardines eran muy apreciados en la época egipcia y se conservaban tanto con fines seculares como anexos a los recintos de los templos. Antes del Imperio Nuevo, los jardines de las casas y villas privadas se utilizaban principalmente para cultivar verduras y se ubicaban cerca de un canal o del río. Sin embargo, en el Imperio Nuevo a menudo estaban rodeados de murallas y su propósito incorporaba placer y belleza además de utilidad. Los productos del jardín constituían una parte importante de los alimentos, pero también se cultivaban flores para utilizarlas en guirnaldas para lucir en ocasiones festivas y con fines medicinales. Mientras que los pobres tenían una parcela para cultivar verduras, los ricos podían permitirse jardines bordeados de árboles que los protegieran y estanques decorativos con peces y aves acuáticas. Podía haber estructuras de madera que formaran pérgolas para sostener parras de uvas de las que se producían pasas y vino. Incluso podía haber elaborados quioscos de piedra con motivos ornamentales, con estatuas decorativas.
Los jardines de los templos tenían parcelas para cultivar verduras, plantas o hierbas especiales consideradas sagradas para una determinada deidad y que se requerían en rituales y ofrendas como la lechuga a Min . Se plantaban arboledas sagradas y árboles ornamentales delante o cerca de los templos de culto y de los templos mortuorios. Como los templos eran representaciones del cielo y se construían como el hogar real del dios, los jardines se diseñaban de acuerdo con el mismo principio. Las avenidas que conducían a la entrada podían estar bordeadas de árboles, los patios podían albergar pequeños jardines y entre los edificios del templo se mantenían jardines con árboles, viñedos, flores y estanques.
El jardín del antiguo Egipto habría tenido un aspecto diferente al de un jardín moderno. Habría parecido más bien a una colección de hierbas o a un macizo de flores silvestres, sin las flores cultivadas especialmente para este fin que se utilizan hoy en día. Los antiguos conocían sin duda flores como el lirio, el crisantemo, el lirio y el delphinium (azul), pero no aparecían demasiado en las escenas de jardín. Los bosquetes formales parecen haber estado compuestos por mandrágoras, amapolas, acianos y/o lotos y papiros.
Debido al clima árido de Egipto, el cuidado de los jardines exigía una atención constante y dependía del riego. Los templos y las familias de los ricos empleaban jardineros expertos. Las tareas incluían plantar, desmalezar, regar con un cedazo , podar los árboles frutales, cavar la tierra y cosechar la fruta.
Es curioso que, aunque tanto los egipcios como los romanos practicaban la jardinería con vigor, los griegos no poseían jardines privados. Sí los colocaban alrededor de los templos y adornaban los caminos y las aceras con estatuas, pero los jardines ornamentados y placenteros que demostraban la riqueza en las otras comunidades parecen estar ausentes.
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Los jardines romanos eran un lugar de paz y soledad, un refugio de la vida urbana. Cayo Mecenas , un confidente culturalmente influyente del emperador Augusto , construyó el primer jardín privado de Roma para satisfacer sus ambiciones creativas y recuperar su delicada salud. [15] Séneca el Joven describió la mezcla envolvente de arte, naturaleza y agua de los jardines como "que había distraído su mente preocupada con el sonido de las aguas ondulantes". [16]
La horticultura ornamental alcanzó un gran desarrollo durante el desarrollo de la civilización romana. Los administradores del Imperio romano (c.100 a. C.-500 d. C.) intercambiaban activamente información sobre agricultura, horticultura, ganadería, hidráulica y botánica. Se compartían ampliamente semillas y plantas. Los jardines de Lúculo (Horti Lucullani) en el monte Pincio, en las afueras de Roma, introdujeron el jardín persa en Europa alrededor del año 60 a. C.
Tanto el diseño de jardines chinos como el japonés tradicionalmente tienen como objetivo evocar el paisaje natural de montañas y ríos. Sin embargo, el punto de vista que se pretende desde los jardines difiere: los jardines chinos estaban pensados para ser vistos desde dentro del jardín y están pensados como un entorno para la vida cotidiana. Los jardines japoneses, con algunas excepciones, estaban pensados para ser vistos desde dentro de la casa, algo así como un diorama . Además, los jardines chinos a menudo incluían una fuente de agua, mientras que los jardines japoneses, situados en un clima más húmedo, a menudo se las arreglaban con la sugerencia de agua (como arena o guijarros rastrillados en forma de ondas).
Los jardines tradicionales chinos también tienden a tratar las plantas de una manera naturalista, mientras que los jardines tradicionales japoneses pueden presentar plantas cortadas en formas de montañas o nubes . Esto contrasta con el manejo de los elementos de piedra: en un jardín japonés, las piedras para escalones se colocan en grupos como parte del paisaje, pero en un jardín chino, una piedra particularmente selecta puede incluso colocarse en un pedestal en un lugar destacado para que se pueda apreciar más fácilmente.
El estilo de los jardines chinos varía según los grupos económicos y difiere según las dinastías. Las rocas, el agua, los puentes y los pabellones se encuentran entre las características más comunes de los jardines de los eruditos de las clases adineradas, mientras que los patios, los pozos y las peceras de terracota son comunes entre la población en general. Otras características, como las puertas de luna y las ventanas con goteras (mamparas caladas que perforan las paredes circundantes), se ven en ambos grupos.
El desarrollo del diseño del paisaje en China estuvo históricamente impulsado por las filosofías del confucianismo y el taoísmo . La simetría geométrica y el refuerzo de los límites de clase eran características típicas del diseño del paisaje en las ciudades asiáticas, y ambas características reflejan los ideales confucianos. Mientras que los británicos usaban la naturaleza fuera del hogar para brindar privacidad, las casas chinas eran complejos formados por varios edificios que daban a uno o más patios o áreas comunes. En lugar de alrededor de la casa, los chinos valoraban los espacios naturales dentro del complejo, que es donde la familia socializaba. Además, los patios en el hogar chino reflejaban las filosofías taoístas, donde las familias intentaban crear abstracciones de la naturaleza en lugar de recreaciones de ella. Por ejemplo, un jardín taoísta evitaría las líneas rectas y usaría piedra y agua en lugar de árboles, mientras que las ciudades asiáticas seguían los diseños geométricos confucianos y los parques norteamericanos suelen tener árboles y césped. [17]
Hay dos maneras de ver las características del diseño característico del jardín chino: primero, el concepto de Yin y Yang , y segundo, los mitos de longevidad que surgieron durante la dinastía Qin .
La filosofía del Yin y el Yang retrata la idea del equilibrio y la armonía. El jardín chino expresa la relación con la naturaleza y la idea del equilibrio a través del arte de imitar el entorno natural, de ahí la existencia de montañas, rocas, agua y elementos del viento. El Yin y el Yang yuxtaponen opuestos complementarios: por dura que pueda ser la roca, la suavidad del agua puede disolverla. Las rocas del lago Tai , piedra caliza erosionada por el agua del lago Tai, son el ejemplo por excelencia. El agua, el aire y la luz recorren la roca mientras se encuentra inmóvil en exposición. Las ventanas con goteras del muro del jardín chino retratan tanto la firmeza como el movimiento. Las ventanas crean una pintura sólida en las paredes, sin embargo, esa firmeza cambia cuando sopla el viento o se mueven los ojos.
La estructura del jardín chino se basa en el mito de la creación de la cultura, arraigado en las rocas y el agua. Tener longevidad es vivir entre montañas y agua; es vivir con la naturaleza, vivir como un ser inmortal (Xian). El jardín evoca un estilo de vida saludable que nos hace inmortales, libres de los problemas de la civilización. Por ello, el paisaje chino se conoce como Shan (montaña) y Shui (agua).
El simbolismo es un elemento clave del diseño de jardines chinos. A los tonos terrosos del jardín chino se le suele añadir un toque de rojo o dorado para resaltar el contraste Yin/Yang. Los colores rojo y dorado también representan suerte y riqueza. Los murciélagos, dragones y otras criaturas místicas talladas en puertas de madera también son habituales en los jardines chinos; se consideran signos de suerte y protección.
Los círculos representan la unión, especialmente entre los miembros de la familia, y se representan en puertas lunares , puentes lunares y mesas redondas colocadas dentro de fondos cuadrados. La puerta lunar y otras puertas extravagantes también actúan para enmarcar las vistas y obligar al espectador a hacer una pausa para pasar a un nuevo espacio.
Los caminos de los jardines chinos suelen ser irregulares y, a veces, zigzaguean deliberadamente. Son como los pasajes de una vida humana. Siempre hay algo nuevo o diferente cuando se los mira desde un ángulo diferente, mientras que el futuro es desconocido e impredecible.
El imperio bizantino abarcó un período de más de 1000 años (330-1453 d. C.) y un área geográfica que abarcaba las actuales España y Gran Bretaña hasta Oriente Medio y el norte de África. Probablemente debido a esta expansión temporal y geográfica y a su turbulenta historia, no existe un único estilo dominante de jardines que pueda etiquetarse como "estilo bizantino". La evidencia arqueológica de jardines públicos, imperiales y privados es, en el mejor de los casos, escasa, y los investigadores a lo largo de los años se han basado en fuentes literarias para obtener pistas sobre las principales características de los jardines bizantinos. Las novelas románticas como Hysmine e Hysminias (siglo XII) incluían descripciones detalladas de los jardines y su popularidad da fe del entusiasmo de los bizantinos por los jardines de placer ( locus amoenus ). Los textos de jardinería más formales, como la Geoponika (siglo X), eran en realidad enciclopedias de prácticas agrícolas acumuladas (injertos, riego) y conocimientos paganos (astrología, relaciones de simpatía/antipatía con las plantas), que se remontaban a la época de Hesíodo . Sus repetidas publicaciones y traducciones a otros idiomas hasta bien entrado el siglo XVI son una prueba del valor atribuido al conocimiento hortícola de la antigüedad. Estas fuentes literarias funcionaron como manuales, promoviendo los conceptos de jardines amurallados con plantas ordenadas por tipo. Tales ideales encontraron expresión en los parques suburbanos ( Philopation , Aretai) y los jardines palaciegos (Mesokepion, Mangana ) de Constantinopla.
La tradición de los jardines bizantinos estuvo influida por las fuertes corrientes históricas a las que se vio expuesto el propio imperio. La primera y más importante influencia fue la adopción del cristianismo como religión oficial del imperio por parte de su fundador, Constantino el Grande . La nueva religión marcó un alejamiento de las esculturas paganas ornamentales del estilo de los jardines grecorromanos. La segunda influencia fue el creciente contacto con las naciones islámicas de Oriente Medio , especialmente después del siglo IX. Los lujosos muebles del palacio del emperador y la adopción de autómatas en los jardines palaciegos son evidencia de esta influencia. El tercer factor fue un cambio fundamental en el diseño de las ciudades bizantinas después del siglo VII, cuando se hicieron más pequeñas en tamaño y población, así como más ruralizadas. La clase de aristócratas ricos que podían financiar y mantener jardines elaborados probablemente también se redujo. El último factor fue un cambio de visión hacia un espacio de jardín más "cerrado" ( hortus conclusus ), una tendencia dominante en Europa en ese momento. Las vistas abiertas y panorámicas tan favorecidas por los constructores de jardines de las villas romanas fueron sustituidas por muros de jardín y vistas panorámicas pintadas en el interior de estos muros. El concepto de paraíso celestial era un estilo de jardín cerrado que ganó popularidad durante esa época y especialmente después del período iconoclasta (siglo VII) con el énfasis que ponía en el castigo divino y el arrepentimiento.
Un área de la horticultura que floreció a lo largo de la larga historia de Bizancio fue la practicada por los monasterios. Aunque la evidencia arqueológica ha proporcionado evidencia limitada de la horticultura monástica, se puede aprender mucho estudiando los documentos fundacionales (τυπικόν, typikon ) de numerosos monasterios cristianos, así como las biografías de santos que describen sus actividades de jardinería. De estas fuentes, aprendemos que los monasterios mantenían jardines monásticos fuera de sus muros y los regaban con complejos sistemas de irrigación alimentados por manantiales o agua de lluvia. Estos jardines contenían viñedos, hortalizas de hoja ancha y árboles frutales para el sustento de monjes y peregrinos por igual. El papel del jardinero era asumido con frecuencia por los monjes como un acto de humildad. Las prácticas de horticultura monástica establecidas en ese momento todavía se utilizan en los monasterios cristianos de toda Grecia y Oriente Medio.
Durante el período medieval en Europa, los monasterios continuaron con una tradición de diseño de jardines y técnicas de horticultura intensivas. Más que una técnica de horticultura en particular empleada, es la variedad de propósitos diferentes que tenían los monasterios para sus jardines lo que sirve como testimonio de su sofisticación. En cuanto a las prácticas de jardinería, los registros son limitados y no existen jardines monásticos que sean completamente fieles a la forma original. Sin embargo, hay registros y planos que indican los tipos de jardín que podría haber tenido un monasterio, como los de San Gall en Suiza.
En general, los jardines monásticos consistían en huertos familiares, jardines de enfermería, huertos de cementerio, patios de claustro y viñedos. Los monasterios individuales también podían tener un "patio verde", una parcela de césped y árboles donde los caballos podían pastar, así como un jardín para el cillerero o jardines privados para los obedienciarios, monjes que tenían puestos específicos dentro del monasterio.
Desde un punto de vista utilitario, los huertos de verduras y hierbas ayudaban a proporcionar cultivos tanto alimenticios como medicinales, que podían utilizarse para alimentar o tratar a los monjes y, en algunos casos, a la comunidad exterior. Como se detalla en los planos de San Gall, estos jardines se disponían en parcelas rectangulares, con estrechos caminos entre ellos para facilitar la recolección de los frutos. Estos parterres a menudo estaban rodeados por una valla de mimbre para impedir la entrada de animales. En los huertos de la cocina se podían cultivar hinojo, repollo, cebolla, ajo, puerro, rábanos y chirivías, así como guisantes, lentejas y judías, si el espacio lo permitía. Los jardines de la enfermería podían contener Rosa gallica ("La rosa de los boticarios"), ajedrea, fenogreco, romero, menta, ruda, iris, salvia, bergamota, menta, apio de monte, hinojo y comino, entre otras hierbas.
Los huertos de hierbas y hortalizas tenían una finalidad más allá de la producción, y era que su instalación y mantenimiento permitían a los monjes cumplir con el componente de trabajo manual del modo de vida religioso prescrito por la Regla de San Benito .
Los huertos frutales también servían como lugares para la producción de alimentos y como arenas para el trabajo manual, y los huertos del cementerio, como el detallado en el plan para St. Gall, mostraban aún más versatilidad. El huerto del cementerio no solo producía fruta, sino que se manifestaba como un símbolo natural del jardín del Paraíso. Este concepto doble del jardín como un espacio que satisfacía tanto las necesidades físicas como las espirituales se trasladó al patio del claustro .
El patio del claustro, un claustrum que consistía en el viridarium, una parcela rectangular de césped rodeada de arcadas de peristilo, estaba prohibido para los laicos y servía principalmente como lugar de retiro, un lugar de la vita contemplativa . [18] El viridarium a menudo estaba dividido en dos o en cuatro por caminos, y a menudo presentaba una fuente techada en el centro o en un costado del patio que servía como fuente principal de agua para lavar y para riego, satisfaciendo aún más necesidades físicas. Algunos jardines del claustro también contenían pequeños estanques de peces, otra fuente de alimento para la comunidad. Las arcadas se usaban para enseñar, sentarse y meditar, o para hacer ejercicio en condiciones climáticas adversas.
Hay muchas conjeturas sobre las formas en que el jardín servía como ayuda espiritual. Umberto Eco describe la franja verde como una especie de bálsamo en el que un monje podía descansar los ojos cansados, para así volver a la lectura con renovado vigor. [19] Algunos estudiosos sugieren que, aunque escasamente plantados, los materiales vegetales encontrados en el jardín del claustro podrían haber inspirado varias visiones religiosas. [20] Esta tendencia a imbuir el jardín de valores simbólicos no era inherente únicamente a las órdenes religiosas, sino que era una característica de la cultura medieval en general. El jardín cuadrado del claustro estaba destinado a representar los cuatro puntos cardinales y, por lo tanto, el universo en su conjunto. Como dice Turner:
San Agustín inspiró a los jardineros medievales a renunciar a lo terrenal y a mirar hacia arriba en busca de inspiración divina. Un cuadrado perfecto con un estanque circular y una fuente pentagonal se convirtió en un microcosmos que iluminaba el orden matemático y la gracia divina del macrocosmos (el universo). [21]
Pasear por el claustro mientras se meditaba era una manera de entregarse al «camino de la vida»; [20] de hecho, cada uno de los jardines monásticos estaba imbuido de un valor simbólico y palpable, que daba testimonio del ingenio de sus creadores.
En la Baja Edad Media, los textos, el arte y las obras literarias ofrecen una imagen de la evolución del diseño de jardines. Entre finales del siglo XII y el siglo XV, las ciudades europeas estaban amuralladas para la defensa interna y el control del comercio. Aunque el espacio dentro de estas murallas era limitado, los documentos que se conservan muestran que había animales, árboles frutales y huertos dentro de los límites de la ciudad.
Pietro Crescenzi , un abogado boloñés, escribió doce volúmenes sobre los aspectos prácticos de la agricultura en el siglo XIII, en los que ofrece una descripción de las prácticas de jardinería medievales. De su texto, sabemos que los jardines estaban rodeados de muros de piedra, setos densos o vallas, e incorporaban enrejados y pérgolas. Tomaban prestada su forma de la forma cuadrada o rectangular del claustro e incluían parterres de plantación cuadrados.
La hierba también se observó por primera vez en el jardín medieval. En el De Vegetabilibus de Alberto Magno , escrito alrededor de 1260, se dan instrucciones para plantar parcelas de césped. Se construyeron bancos elevados cubiertos de césped llamados "asientos de césped" para proporcionar asientos en el jardín. Los árboles frutales eran frecuentes y a menudo se injertaban para producir nuevas variedades de fruta. Los jardines incluían un montículo o monte elevado que servía como escenario para la observación, y los canteros de plantación se elevaban habitualmente sobre plataformas elevadas.
Dos obras de finales de la Edad Media tratan sobre el cultivo de plantas. En el poema inglés "The Feate of Gardinage" de Jon Gardener y en los consejos generales para el hogar que se dan en Le Ménagier de Paris de 1393, se enumeran una variedad de hierbas, flores, árboles frutales y arbustos con instrucciones sobre su cultivo. El Ménagier proporciona consejos por temporada sobre la siembra, la plantación y el injerto. La jardinería más sofisticada durante la Edad Media se hacía en los monasterios. Los monjes desarrollaron técnicas de horticultura y cultivaron hierbas, frutas y verduras. Utilizando las hierbas medicinales que cultivaban, los monjes trataban a los que sufrían dentro del monasterio y en las comunidades circundantes.
Durante la Edad Media, se pensaba que los jardines unían lo terrenal con lo divino. El jardín cerrado como alegoría del paraíso o un "Edén perdido" se denominaba hortus conclusus . Cargados de significado religioso y espiritual, los jardines cerrados se representaban a menudo en las artes visuales, con imágenes de la Virgen María, una fuente, un unicornio y rosas dentro de un espacio cerrado.
Aunque los jardines medievales carecían de muchas de las características de los jardines renacentistas que les siguieron, algunas de las características de estos jardines continúan incorporándose hoy en día.
El Renacimiento italiano inspiró una revolución en la jardinería privada. Los jardines privados del Renacimiento estaban llenos de escenas de la mitología antigua y otras alusiones eruditas. El agua en esta época era especialmente simbólica: se asociaba con la fertilidad y la abundancia de la naturaleza.
Los primeros jardines públicos fueron construidos por la Corona española en el siglo XVI, en Europa y América.
El Jardín à la française , o jardines barrocos franceses, seguía la tradición de André Le Nôtre .
El estilo clásico francés de jardines, o garden à la française , alcanzó su apogeo durante el reinado de Luis XIV de Francia (1638-1715) y su jardinero jefe de los Jardines de Versalles , André Le Nôtre (1613-1700). La inspiración para estos jardines provino inicialmente del jardín renacentista italiano de los siglos XIV y XV y de las ideas del filósofo francés René Descartes (1576-1650). En esta época, los franceses abrieron el jardín a proporciones enormes en comparación con su predecesor italiano. Sus jardines personifican al monarca y al "hombre" dominando y manipulando la naturaleza para mostrar su autoridad, riqueza y poder. [22]
Renée Descartes, el fundador de la geometría analítica, creía que el mundo natural era objetivamente medible y que el espacio es infinitamente divisible. Su creencia de que "todo movimiento es una línea recta, por lo tanto, el espacio es una cuadrícula universal de coordenadas matemáticas y todo puede ubicarse en sus planos infinitamente extensibles" nos dio las matemáticas cartesianas. A través de los jardines franceses clásicos, este sistema de coordenadas y filosofía ahora se le da una representación física y visual. [23]
Este estilo de jardín formal y axial francés situó la casa en el centro de una enorme propiedad de terreno principalmente plana. Un gran eje central que se estrecha a medida que se aleja de la casa principal obliga al espectador a mirar la línea del horizonte, haciendo que la propiedad parezca aún más grande. El espectador ve la propiedad como un todo cohesivo, pero al mismo tiempo no puede ver todos los componentes del jardín. Uno debe ser guiado a través de una progresión o historia lógica y sorprenderse con elementos que no son visibles hasta que uno se acerca. Hay una historia alegórica que se refiere al propietario a través de estatuas y fuentes con referencias mitológicas. Hay pequeños cambios de nivel, casi imperceptibles, que ayudan a ocultar las sorpresas de los jardines y alargan las vistas de los mismos. [24]
Estos grandes jardines cuentan con espacios organizados pensados para ser escenarios elaborados para entretener a la corte y a los invitados con obras de teatro, conciertos y espectáculos de fuegos artificiales. Se utilizaron las siguientes características del jardín :
Debido a que fue un centro temprano para la sociedad occidental y se utilizó durante siglos, el suelo mediterráneo era frágil, y se podría pensar que la cultura paisajística de la región era un conflicto entre la fructificación y la frugalidad. El área consistía principalmente en parcelas agrícolas de pequeña escala. Más tarde, después de la Segunda Guerra Mundial , los inmigrantes mediterráneos trajeron este estilo agrícola a Canadá, donde los árboles frutales y las verduras en el patio trasero se volvieron comunes. [25]
Las áreas boscosas desempeñaron una serie de funciones para los británicos en la Edad Media, y una de ellas fue la de producir caza para la nobleza . Se esperaba que los señores de tierras valiosas proporcionaran una gran cantidad de animales para cazar durante las visitas reales. A pesar de estar en ubicaciones naturales, las casas señoriales boscosas podían simbolizar estatus, riqueza y poder si parecían tener todas las comodidades. Después de la Revolución Industrial , la industria forestal británica se redujo hasta que dejó de existir. En respuesta, el Movimiento de las Ciudades Jardín introdujo la planificación urbana en las áreas industrializadas a principios del siglo XX para compensar los efectos industriales negativos, como la contaminación. [26]
Varias tradiciones influyeron en la jardinería inglesa del siglo XVIII, la primera de las cuales fue la de plantar árboles alrededor de las casas. A mediados del siglo XVII, la plantación de árboles arbustivos se volvió habitual y se consideró visual y estéticamente agradable. Mientras que las áreas boscosas eran más útiles para la caza en Gran Bretaña durante la Edad Media, los patrones del siglo XVIII demuestran una desviación adicional en el enfoque de la jardinería, desde lo práctico hacia un diseño pensado para complacer los sentidos. [27]
De la misma manera, los jardines ingleses se vieron influenciados por los bosques medievales, algunos de los cuales todavía existían en la Gran Bretaña del siglo XVIII. Esta influencia se manifestó en forma de arbustos, a veces organizados en laberintos o formaciones similares a laberintos. Y aunque también es antiguo, la trituración se convirtió en una característica común de estos primeros jardines, ya que el método permitía que la luz entrara al sotobosque . La trituración se utilizó para hacer arboledas de jardín , que idealmente incluían un huerto con árboles frutales, hierbas y flores fragantes y senderos cubiertos de musgo. [27]
Aunque el primer registro de un jardín botánico se remonta a 1543 en Pisa , el primer jardín botánico inglés descubierto se encontraba en Oxford en 1621. [28] Cerca de Londres , los jardines de Kew se establecieron en 1759. [29] Augusta, princesa viuda de Gales, trabajó con botánicos conocidos de la época, Lord Bute y Stephen Hales, para ampliar en gran medida el jardín con plantas exóticas. [30] En 1769, los jardines de Kew contenían más de 3400 variaciones de plantas. [29]
El estilo de jardines pintorescos surgió en Inglaterra en el siglo XVIII, una de las corrientes en auge del movimiento romántico más amplio . Los diseñadores de jardines como William Kent y Capability Brown emularon las pinturas de paisajes alegóricos de artistas europeos, especialmente Claude Lorraine , Poussin y Salvator Rosa . Las colinas, lagos y árboles cuidados salpicados de templos alegóricos fueron esculpidos en el terreno.
En la década de 1790 hubo una reacción contra estas composiciones estereotipadas; varios pensadores comenzaron a promover la idea de los jardines pintorescos. El líder del movimiento fue el teórico del paisaje William Gilpin , un artista consumado conocido por sus representaciones realistas de la naturaleza. Prefería el paisaje natural al cuidado e instaba a los diseñadores a responder a la topografía de un sitio determinado. También señaló que, si bien la belleza clásica se asociaba con lo suave y ordenado, la belleza pintoresca tenía una cualidad más salvaje e indómita. El estilo pintoresco también incorporaba locuras arquitectónicas (castillos, ruinas góticas, cabañas rústicas) construidas para agregar interés y profundidad al paisaje.
La controversia entre la escuela pintoresca y los defensores del jardín más cuidado duró hasta bien entrado el siglo XIX. El paisajista Humphry Repton apoyó las ideas de Gilpin, en particular la de que el jardín armonizara con las formas del terreno circundantes. Fue atacado en la prensa por dos teóricos rivales, Richard Payne Knight y Uvedale Price . Repton respondió destacando las diferencias entre la pintura y la jardinería paisajística; a William Shenstone se le atribuye la invención del término "jardinería paisajística". [31] A diferencia de una pintura, el espectador se mueve a través de un jardín, cambiando constantemente de punto de vista.
El jardín paisajístico francés , también llamado jardin anglais o jardin pittoresque , recibió la influencia de los jardines ingleses contemporáneos. Las características rococó, como las tiendas turcas y los puentes chinos, prevalecen en los jardines franceses del siglo XVIII. El estilo de jardín pintoresco francés se divide en dos categorías: los que se escenificaban, casi como un escenario teatral, generalmente rústico y exótico, llamados jardin anglo-chinois , y los llenos de romance pastoral y sentimiento bucólico, influenciados por Jean-Jacques Rousseau . El primer estilo está representado por el Désert de Retz y el Parc Monceau , el segundo por el Moulin Jolie.
La rusticidad que se encuentra en los pintorescos jardines franceses también se deriva de la admiración por la pintura paisajística holandesa del siglo XVII y las obras de los artistas franceses del siglo XVIII Claude-Henri Watelet , François Boucher y Hubert Robert . [32]
Jardín inglés es el término común en el mundo de habla inglesa para las interpretaciones, derivaciones y resurgimientos en el estilo de los ejemplos originales de jardines paisajísticos.
El estilo gardenesque del diseño de jardines inglés evolucionó durante la década de 1820 a partir del estilo pintoresco o "mixto" de Humphry Repton, en gran parte gracias a los esfuerzos de JC Loudon , quien inventó el término.
En un plan gardenesco, todos los árboles, arbustos y otras plantas se colocan y se manejan de tal manera que el carácter de cada planta pueda mostrarse en todo su potencial. Con la difusión de la botánica como un tema de estudio adecuado para los ilustrados, el gardenesco tendió a enfatizar las curiosidades botánicas y un enfoque de coleccionista. Nuevo material vegetal que habría parecido extraño y extraño en la jardinería anterior encontró entornos: pastos de las pampas de Argentina y araucarias de Chile, por ejemplo. Caminos sinuosos unían plantaciones dispersas. El enfoque gardenesco implicaba la creación de paisajes a pequeña escala, salpicados de elementos y viñetas, para promover la belleza del detalle, la variedad y el misterio, a veces en detrimento de la coherencia. Los montículos artificiales ayudaron a organizar agrupaciones de arbustos, y los canteros de islas se convirtieron en elementos destacados. [ cita requerida ]
Los libros de William Robinson que describen su propia jardinería "salvaje" en Gravetye Manor en Sussex , y la imagen sentimental de un "jardín de cabaña" rosado e idealizado del tipo retratado por Kate Greenaway , que apenas había existido históricamente, influyeron en el desarrollo de los bordes herbáceos mixtos que fueron defendidos por Gertrude Jekyll en Munstead Wood en Surrey a partir de la década de 1890. Sus plantaciones, que mezclaban arbustos con plantas perennes y anuales y bulbos en macizos profundos dentro de estructuras más formales de terrazas y escaleras diseñadas por Edwin Lutyens , establecieron el modelo de jardinería de alto estilo y alto mantenimiento hasta la Segunda Guerra Mundial. El jardín de Vita Sackville-West en el castillo de Sissinghurst , Kent, es el jardín más famoso e influyente de este último florecimiento del estilo romántico, publicitado por la propia columna de jardinería de la jardinera en The Observer . La tendencia continuó en la jardinería de Margery Fish en East Lambrook Manor . En el último cuarto del siglo XX, la jardinería para la vida silvestre , menos estructurada, enfatizó el marco ecológico de jardines similares que utilizaban plantas nativas. Un destacado defensor en los Estados Unidos fue el arquitecto paisajista Jens Jensen . Diseñó parques urbanos y regionales , y propiedades privadas , con una estética perfeccionada de arte y naturaleza.
En el hemisferio occidental, varias culturas mesoamericanas, como los mayas , los mixtecos y los nahuas (incluido el Imperio azteca ) tenían tradiciones de jardinería tanto prácticas como estéticas. Los mayas hicieron un uso extensivo de los jardines forestales para la producción de alimentos y plantas medicinales, incluso en sus ciudades . [33] [34] La élite azteca construyó elaborados jardines de placer en el Valle de México que consistían en varios tipos de plantas, así como elementos acuáticos como fuentes alimentadas por acueductos. [35] Los jardines aztecas y mayas tenían un fuerte enfoque en la fertilidad, debido a su naturaleza principalmente agrícola. [36] Los aztecas también tenían un gran amor por las flores, a las que les otorgaban un gran significado religioso, metafórico y filosófico. [37]
En el siglo XX, el diseño moderno de jardines se volvió importante a medida que los arquitectos comenzaron a diseñar edificios y residencias con la mirada puesta en la innovación y la racionalización de los estilos formales Beaux-Arts y los derivados del renacimiento temprano, eliminando referencias y adornos innecesarios. El diseño de jardines , inspirado en la arquitectura moderna, siguió naturalmente la misma filosofía de "la forma sigue a la función", por lo que se relaciona con las muchas filosofías de la madurez de las plantas. En los Estados Unidos de posguerra, las residencias y las vidas domésticas de las personas se orientaron más al aire libre, especialmente en los estados occidentales, como lo promovió Sunset , y el patio trasero a menudo se convirtió en una habitación al aire libre.
Frank Lloyd Wright demostró su interpretación del jardín moderno diseñando casas en completa armonía con el entorno natural. Taliesin y Fallingwater son ejemplos de una cuidadosa colocación de la arquitectura en la naturaleza, de modo que la relación entre la residencia y el entorno se vuelve perfecta. Su hijo, Lloyd Wright , se formó en arquitectura y paisajismo en el estudio de los hermanos Olmsted , con su padre y con el arquitecto Irving Gill . Practicó una innovadora integración orgánica de la estructura y el paisaje en sus obras.
Posteriormente, Garrett Eckbo , James Rose y Dan Kiley, conocidos como los "chicos malos de Harvard", se conocieron mientras estudiaban arquitectura paisajística tradicional y se convirtieron en notables pioneros en el diseño de jardines modernos. A medida que Harvard adoptó el diseño moderno en su escuela de arquitectura, estos diseñadores quisieron interpretar e incorporar esas nuevas ideas en el diseño paisajístico. Se interesaron en desarrollar espacios funcionales para la vida al aire libre con diseños que reflejaran el entorno natural. Los jardines modernos presentan una mezcla fresca de diseños curvos y arquitectónicos y muchos incluyen arte abstracto en geometrías y esculturas. Los espacios se definen con la colocación reflexiva de árboles y plantas. El trabajo de Thomas Church en California fue influyente a través de sus libros y otras publicaciones. En el condado de Sonoma, California , la piscina de su jardín Donnell de 1948 , con forma de riñón y una escultura abstracta en su interior, se convirtió en un ícono de la vida al aire libre moderna.
En México, Luis Barragán exploró una síntesis del modernismo de estilo internacional con la tradición nativa mexicana en propiedades privadas y proyectos de desarrollo residencial como Jardines del Pedregal y las propiedades de San Cristóbal 'Los Clubes' en la Ciudad de México . [ cita requerida ] En el diseño cívico, las Torres de Satélite son esculturas urbanas de dimensiones sustanciales en Naucalpan, México . [ cita requerida ] Su casa, estudio y jardines, construidos en 1948 en la Ciudad de México, fueron catalogados como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 2004. [ 38 ]
A Roberto Burle Marx se le atribuye haber introducido la arquitectura paisajística modernista en Brasil. Era conocido como un artista de la naturaleza moderna y un diseñador de espacios públicos urbanos. [39] Fue arquitecto paisajista (así como botánico , pintor , grabador , ecologista , naturalista , artista y músico) que diseñó parques y jardines en Brasil, Argentina , Venezuela , Kuala Lumpur, Malasia y en los Estados Unidos en Florida . Trabajó con los arquitectos Lúcio Costa y Oscar Niemeyer en el diseño paisajístico de algunos de los edificios gubernamentales modernistas más destacados de la capital de Brasil, Brasilia .
Los siguientes nombres, en orden cronológico aproximado, hicieron contribuciones que afectaron la historia de los jardines, ya sea como exploradores botánicos, diseñadores, jardineros o escritores. Encontrará más información sobre ellos en sus entradas individuales.
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