Hortus conclusus es un término latino que significa literalmente "jardín cerrado". Ambas palabras en hortus conclusus se refieren lingüísticamente al recinto. [1] Describe un tipo de jardín que se cerraba por cuestiones prácticas, un tema importante en la historia de la jardinería , donde los jardines amurallados eran y son comunes. [2] La sala de jardín es una característica similar, generalmente menos cerrada.
El término hortus conclusus, que tiene sus raíces en el Cantar de los Cantares de las escrituras hebreas, se ha aplicado de manera importante como un atributo emblemático y un título de la Virgen María en la poesía y el arte medieval y renacentista [3] , apareciendo por primera vez en pinturas e iluminaciones de manuscritos alrededor de 1330 [4] [5]
El término hortus conclusus se deriva del Cantar de los Cantares de la Biblia Vulgata (también llamado Cantar de los Cantares o Cantar de los Cantares ) 4:12, en latín: " Hortus conclusus soror mea, sponsa, hortus conclusus, fons signatus " ("Un jardín cerrado eres mi hermana, mi esposa; un jardín cerrado, una fuente sellada"). [6] Esto proporcionó la cultura lingüística compartida de la cristiandad, expresada en homilías que exponían el Cantar de los Cantares como una alegoría donde la imagen del canto nupcial del rey Salomón a su novia fue reinterpretada como el amor y la unión entre Cristo y la Iglesia, el matrimonio místico con la Iglesia como la Esposa de Cristo .
El verso "Toda tú eres hermosa, amada mía; no hay mancha en ti" (4.7) del Cantar también fue considerado como una confirmación escritural de la doctrina en desarrollo y todavía controvertida de la Inmaculada Concepción de María , es decir, haber nacido sin pecado original (" macula " en latín significa mancha).
La tradición cristiana afirma que Jesucristo fue concebido de María milagrosamente y sin interrumpir su virginidad por el Espíritu Santo , la tercera persona de la Santísima Trinidad . Como tal, María en el arte medieval tardío y renacentista, ilustrando la doctrina de larga data de la virginidad perpetua de María , así como la Inmaculada Concepción, fue mostrada en o cerca de un jardín o patio amurallado. Esta era una representación de su útero "cerrado", que debía permanecer intacto, y también de su protección, como por un muro, del pecado. En el Breviario Grimani , las etiquetas en espiral identifican los objetos emblemáticos que presagian la Inmaculada Concepción: el jardín cerrado ( hortus conclusus ), el cedro alto ( cedrus exalta ), el pozo de aguas vivas ( puteus aquarum viventium ), el olivo ( oliva speciosa ), la fuente en el jardín ( fons hortorum ), el rosal ( plantatio rosae ). [7] No todos los horti conclusi medievales reales se esforzaron siquiera en incluir todos estos detalles, ya que el olivo en particular no era lo suficientemente resistente para los jardines del norte de Europa.
El jardín cerrado es reconocible en la Anunciación de Fra Angelico (ilustración arriba a la izquierda), que data de 1430-32.
En el ámbito cultural flamenco - holandés hay dos lugares de peregrinación dedicados a la Virgen del Jardín Cerrado : uno es la estatua de la ermita-capilla de Warfhuizen : " Nuestra Señora del Jardín Cerrado ". La segunda, Onze Lieve Vrouw van Tuine (literalmente "Nuestra Señora del Jardín"), se venera en la catedral de Ypres .
Todos los jardines son, por definición, espacios cerrados o delimitados, pero el recinto puede ser algo abierto y estar formado únicamente por columnas, setos bajos o vallas. Un verdadero jardín amurallado , literalmente rodeado por un muro, es un subconjunto de los jardines. El significado de hortus conclusus sugiere un estilo de jardín más privado.
En la historia de los jardines, el hortus conclusus de la Alta Edad Media solía tener un pozo o una fuente en el centro, que llevaba su carga simbólica habitual (véase " Fuente de vida ") además de sus usos prácticos. La convención de cuatro caminos que dividían el recinto cuadrado en cuadrantes era tan fuerte que el patrón se empleaba incluso cuando los caminos no conducían a ninguna parte. Todos los jardines medievales estaban cerrados, protegiendo el recinto privado de la intrusión pública, ya fuera de la gente o de los animales callejeros. El recinto podía ser tan simple como una cerca de mimbre tejida o de mampostería resistente o decorativa; o podía estar cerrado por senderos enrejados en forma de túnel en un jardín secular o por un claustro con arcadas , para la comunicación o el paseo meditativo.
El origen del claustro está en el peristilo romano con columnas , como señalan las historias de los jardines. Las villas romanas en ruinas y cubiertas de vegetación, que con tanta frecuencia se rehicieron como emplazamiento de monasterios benedictinos , habían perdido sus características de jardín plantado con las primeras décadas de abandono: "la jardinería, más que la arquitectura, más que la pintura, más que la música y mucho más que la literatura, es un arte efímero; sus obras maestras desaparecen, dejando poco rastro". [8] Georgina Masson observó: "Cuando, en 1070, se reconstruyó la abadía de Cassino , [9] el jardín fue descrito como 'un paraíso a la romana'". Pero puede que haya sido simplemente "el aura de la gran tradición clásica" lo que había sobrevivido. [10] La planta idealizada del siglo IX de Saint Gall (ilustración) muestra un claustro con arcadas con un pozo central y caminos transversales desde los centros de cada hilera de arcadas. Pero cuando se recuperó un jardín con un patrón consciente para el claustro medieval, el patrón llegó a través de la Sicilia normanda y su cultura híbrida que adaptó muchos elementos islámicos, en este caso los jardines cerrados del patio norteafricano, basados en última instancia en la tradición del jardín persa .
El jardín cerrado práctico fue diseñado en el tratado de Pietro Crescenzi de Bolonia, Liber ruralium commodorum , una obra que fue copiada a menudo, como lo atestiguan los numerosos manuscritos sobrevivientes de su texto, y a menudo impresa en los siglos XV y XVI. Las pinturas e iluminaciones de finales de la Edad Media en manuscritos como El romance de la rosa , donde el jardín en el texto es en gran parte alegórico, a menudo muestran un banco de césped para un asiento como una característica del hortus conclusus . Solo en el siglo XV, primero en Italia, algunos jardines europeos comenzaron a mirar hacia el exterior.
Sentarse, caminar y tocar música eran las actividades más frecuentemente retratadas en las numerosas pinturas y manuscritos iluminados del siglo XV, donde las actividades extenuantes eran inapropiadas. En Roma, un claustro de finales del siglo XV en San Giovanni dei Genovesi fue construido para el uso de la natio genovesa , un Ospitium Genoensium , como aún proclama una placa, que proporcionaba refugio en cubículos junto a sus arcadas abovedadas circundantes, y un lugar de reunión y refugio para reunir a aquellos de la lejana ciudad natal. [11]
Un poco antes, Pietro Barbo, que se convirtió en el Papa Pablo II en 1464, comenzó la construcción de un hortus conclusus , el Palazzetto del Giardino di San Marco, adjunto a la sede romana de los cardenales venecianos, el Palazzo Venezia. [12] Sirvió como jardín privado de Pablo durante su papado; las inscripciones enfatizan sus funciones seculares como sublimes moenibus hortos...ut relevare animum, durasque repellere curas , un jardín de sublimes delicias, un retiro de las preocupaciones, y lo elogian en términos clasicistas como el hogar de las dríadas , sugiriendo que había un bosque central de árboles y mencionando sus pórticos de estuco blanco como la nieve. Un grabado del siglo XVIII muestra un monte central cubierto de árboles, que ha sido recreado en la replantación moderna, con una cruz bordeada de boj y caminos de grava en forma de aspa. [13]
Los jardines Farnese ( Orti Farnesiani sul Palatino o "Jardines de Farnesio sobre el Palatino") fueron creados por Vignola en 1550 en la colina Palatina del norte de Roma , para el cardenal Alessandro Farnese (1520-1589). Estos se convirtieron en los primeros jardines botánicos privados de Europa (los primeros jardines botánicos de cualquier tipo en Europa fueron iniciados por universidades italianas a mediados del siglo XVI, poco tiempo antes). Alessandro llamó a su casa de verano en el sitio Horti Farnesiani , probablemente en referencia al hortus conclusus. Estos jardines también fueron diseñados en el estilo del peristylium romano con una fuente central. [14]
Nuevamente en la era del automóvil, el jardín cerrado que nunca había desaparecido en la sociedad islámica se convirtió en un emblema de serenidad y privacidad en el mundo occidental.
El hortus conclusus fue una de las numerosas representaciones de la Virgen de finales de la Edad Media que se desarrollaron para ser más informales e íntimas que la tradicional Virgen entronizada hierática adoptada de los iconos bizantinos, o la Coronación de la Virgen . El tema comenzó como una metáfora específica de la Anunciación , [16] pero tendió a convertirse en una sacra conversatione relajada , con varias figuras sentadas junto a la Virgen y asociaciones menos específicas. Alemania y los Países Bajos en el siglo XV vieron la máxima popularidad de esta representación de la Virgen, generalmente con el Niño, y muy a menudo una multitud de ángeles, santos y donantes, en el jardín; el jardín solo, para representar a la Virgen, era mucho más raro. A menudo, muros o enrejados cierran los lados y la parte trasera, o puede mostrarse abierto, excepto por los bancos elevados, a un paisaje más allá. A veces, como en La Virgen y el Niño con santos y donantes (abajo) de Gerard David , el jardín está representado muy completamente; En otras ocasiones, como en los grabados de Martin Schongauer , sólo una cerca de cañas y unas ramitas de hierba sirven para identificar el tema. Los pintores italianos también suelen mantener las plantas al mínimo y no tienen bancos de hierba. Una subvariedad del tema fue la "Virgen de las Rosas" alemana, a veces intentada en retablos esculpidos . La imagen era rara en los iconos ortodoxos , pero hay al menos algunos ejemplos rusos. [17]
Un tipo de representación, que no suele ser compatible con una perspectiva correcta, se centra en mostrar toda la pared y varias estructuras o elementos del jardín que simbolizan el misterio de la concepción de Cristo, en su mayoría derivados del Cantar de los Cantares u otros pasajes bíblicos según la interpretación de los escritores teológicos. Estos pueden incluir uno o más edificios tipo templo o iglesia, una Torre de Marfil (SS 7.4), un altar al aire libre con la vara de Aarón floreciendo, rodeada por las varas desnudas de las otras tribus, una puerta de entrada "torre de David, adornada con escudos" (SS 7.4), [18] con la puerta cerrada, el Arca de la Alianza , un pozo (a menudo cubierto), una fuente y el sol de la mañana arriba (SS 6.10). [19] Este tipo de representación suele mostrar la Anunciación, aunque a veces el niño Jesús es sostenido por María. [20]
Una variante bastante rara de esta representación, de finales del siglo XV, fue combinar la Anunciación en el hortus conclusus con la Caza del Unicornio y la Virgen y el Unicornio , tan popular en el arte secular. El unicornio ya funcionaba como símbolo de la Encarnación y si este significado es el que se pretende en muchas representaciones seculares prima facie puede ser una cuestión difícil de interpretación académica. No hay tal ambigüedad en las escenas en las que se muestra al arcángel Gabriel tocando un cuerno, mientras los perros persiguen al unicornio hasta los brazos de la Virgen y un pequeño Niño Jesús desciende sobre rayos de luz de Dios Padre. El Concilio de Trento finalmente prohibió esta representación algo exagerada, aunque encantadora, [21] en parte por razones de realismo, ya que nadie creía ahora que el unicornio fuera un animal real. En el siglo XVI, el tema del hortus conclusus deriva al aire libre Sacra Conversazione y las Madonnas en un paisaje de Giovanni Bellini , Alberto Durero y Rafael , donde es difícil decir si se pretende hacer una alusión.
En Dumbarton Oaks , Washington DC, se organizó una exposición de representaciones visuales de hortus inclusus de la Baja Edad Media ; [22] la exposición estableció una distinción entre "representaciones de jardines como refuerzos temáticos y aquellas que aparentemente tratan el jardín como un tema en sí mismo"; al reseñarla, Timothy Husband advirtió contra la interpretación acrítica del detalle refinado en la "representación aparentemente objetiva" de las iluminaciones de manuscritos. "Las imágenes de jardines de la Baja Edad Media, al subyugar la observación directa a una intención simbólica o alegórica, reflejan más un estado mental que la realidad", [23] si se puede detectar una disyunción donde los objetos del mundo brillaban con un significado alegórico preñado. Las iluminaciones y pinturas del sur de los Países Bajos parecen documentar los "bancos de césped, fuentes, parterres elevados, árboles 'estrade' [24] , plantas en macetas, pasarelas, muros de cerramiento, enrejados , cercas de cañas y glorietas " familiares para los espectadores contemporáneos, pero reunidos en una ilusión de realidad. [25]
El concepto del pabellón de la Serpentine Gallery de 2011 fue el hortus conclusus , una sala contemplativa, un jardín dentro de un jardín. Diseñado por el arquitecto suizo Peter Zumthor y con un jardín creado por Piet Oudolf , el pabellón era un lugar abstraído del mundo del ruido, el tráfico y los olores de Londres: un espacio interior en el que sentarse, caminar y observar las flores. [26]
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