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jardín monástico

Un jardín monástico fue utilizado por muchas personas y para múltiples propósitos. Los jardines medievales eran una fuente importante de alimento para los hogares, pero también abarcaban huertas, cementerios y jardines de recreo, además de proporcionar plantas para usos medicinales y culturales. Para los monasterios, los jardines eran a veces importantes para proporcionar el sustento a los monjes, [1] principalmente debido al hecho de que muchas de las plantas tenían múltiples usos: por ejemplo, los melocotones se usaban para cerrar heridas. [2]

Jardín contemplativo de la abadía del Mont Saint Michel recreado en 1966, con boj y rosas de Damasco

El jardín

En cuanto a la estructura de los jardines, a menudo estaban cerrados con vallas, muros o setos para protegerlos de los animales salvajes. Aunque los monasterios más ricos podían construir muros hechos de piedra y ladrillo, todas las clases utilizaban cercas de caña y eran el tipo de cerca más común. En ocasiones, los arbustos también se utilizaban como vallado, ya que proporcionaban alimento y protección al jardín. Por lo general, los jardines se organizaban para permitir la entrada de visitantes y se construían con senderos para facilitar el acceso. Sin embargo, no era raro que los jardines sobrepasaran los muros del monasterio, y muchas veces los jardines se extendían fuera del monasterio y eventualmente incluían también viñedos. [3]

La incorporación de fuentes de riego y agua fue fundamental para mantener vivo el jardín. En algunos sistemas más complicados, el sistema de riego utilizaba canales para controlar el flujo de agua. [3] Esto requirió que la fuente de agua se ubicara en la parte más alta del jardín para que la gravedad pudiera ayudar en la distribución del agua, con canales más pequeños ramificándose para una mayor distribución. Esto se usaba más comúnmente en jardines con camas elevadas, ya que los canales podían pasar por los caminos al lado de las camas. [3]

Cuando se trataba de la actividad de jardinería en sí, los monjes de esta época normalmente usaban la astronomía y las estrellas para ayudar a calcular la mejor época del año para plantar sus jardines, así como el mejor momento para cosechar. [4] Las herramientas que se utilizaban en aquella época eran similares a las que utilizan los jardineros en la actualidad; por ejemplo, los monjes utilizaban tijeras, rastrillos, azadas, palas, cestas y carretillas, que todavía son fundamentales para la jardinería en la actualidad.

Medicinal

Muchas prácticas médicas migraron y se asimilaron a la Europa medieval desde el mundo islámico como resultado del esfuerzo de traducción islámica. [5] Como resultado, la jardinería era particularmente importante para uso medicinal. [1] [2] [4] [6] Por ejemplo, cuando la cáscara del tallo de amapola se molía y se mezclaba con miel, se podía utilizar como emplasto para las heridas. [2] Otras hierbas y plantas, como rosas, lirios, salvia, romero y otras hierbas aromáticas, se utilizaban para complicaciones internas, como dolor de cabeza o de estómago. [3] Se decía que las almendras ayudaban a dormir, provocaban la micción e inducían la menstruación. [2]

En la práctica, los monjes utilizaban estas hierbas medicinales no sólo para ellos mismos, sino también para ayudar a curar a la comunidad local. Una curandera destacada fue Hildegarda de Bingen , una abadesa que vivía en un monasterio que albergaba tanto a hombres como a mujeres. Finalmente fue elegida magistra y más tarde se ocuparía de su propio monasterio apartado. [6] Además de sus extensos escritos, Hildegarda fue visitada regularmente por personas de toda Europa, incluidos Enrique II de Inglaterra , el Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico y la emperatriz de Bizancio, así como por la comunidad local. Hildegarda fue vista como la “primera mujer médica” debido a su trabajo como curandera y sus escritos médicos. [6]

Alimento

Jardín de la celda de los monjes reconstruida en el Priorato de Mount Grace

Los monasterios también dependían de sus jardines para cultivar los alimentos que necesitaban los monjes. Incluso había jardines monásticos que intentaban cultivar productos que fueran a la vez beneficiosos desde el punto de vista médico y apetitosos, siendo las verduras con alto contenido de almidón o sabor las más buscadas. [7] Algunas verduras que se encuentran comúnmente incluyen:

Jardines del cementerio

En la mayoría de los casos, los jardines de los cementerios también eran un tipo de jardín que se encontraba en los monasterios medievales. La vegetación proporcionaría frutos, como manzanas o peras, además de trabajo manual para los monjes como exigía la Regla de San Benito . [8] Los jardines del cementerio, que tendían a ser muy similares a los huertos genéricos, actuaban como un símbolo del Cielo y el Paraíso, proporcionando así significado espiritual y trabajo justo.

Evidencia histórica

Plano de San Galo

La mayoría de los datos sobre los jardines monásticos se pueden encontrar en la Edad Media , principalmente a través de la arqueología , la documentación textual y obras de arte como pinturas , tapices y manuscritos iluminados . La Alta Edad Media ofrece una instantánea sorprendentemente clara de la jardinería en la época de Carlomagno con la supervivencia de tres documentos importantes: el Capitulare de villis , el poema Hortulus de Walafrid Estrabón y el plano de San Galo , que representa tres áreas de jardín y enumera lo que estaba crecido. Se pueden encontrar más pruebas en las ruinas ruinosas de antiguas enfermerías monásticas, donde se han encontrado algunas flores, como las peonías, creciendo en grandes parches. [9]

Fuentes primarias sobre jardinería.

Lecturas adicionales sobre jardinería medieval

Ver también

Referencias

  1. ^ ab Voigts, LE (1979). Los remedios vegetales anglosajones y los anglosajones. Isis, 70(2): 250-268
  2. ^ abcd Wallis, F. (2010). Medicina medieval: un lector. Toronto, Canadá: Prensa de la Universidad de Toronto
  3. ^ abcd "Planos del jardín del monasterio".
  4. ^ ab McCluskey, Carolina del Sur (1990). Gregorio de Tours, cronometraje monástico y actitudes de los primeros cristianos hacia la astronomía. Isis, 81(1): 8-22
  5. ^ Banham, Debby (2009). "Peter Dendle y Alain Touwaide (eds), Salud y curación desde el jardín medieval, Woodbridge, Boydell Press, 2008, págs. xiii, 256, ilustración, £50,00, $95,00 (tapa dura 978-1-84383-363-5) ". Historial médico . 53 (3): 454–455. doi : 10.1017/s002572730000421x . ISSN  0025-7273.
  6. ^ abc Dulce, V. (1999). Hildegarda de Bingen y la ecologización de la medicina medieval. Boletín de Historia de la Medicina, 73(3): 381-403
  7. ^ Banham, Debby (2009). "Peter Dendle y Alain Touwaide (eds), Salud y curación desde el jardín medieval, Woodbridge, Boydell Press, 2008, págs. xiii, 256, ilustración, £50,00, $95,00 (tapa dura 978-1-84383-363-5) ". Historial médico . 53 (3): 454–455. doi : 10.1017/s002572730000421x . ISSN  0025-7273.
  8. ^ ab "Abadía benedictina de Cristo en el desierto: Capítulo 48: El trabajo manual diario". Archivado desde el original el 13 de mayo de 2014 . Consultado el 13 de mayo de 2014 .
  9. ^ Jenkins, Marjorie (1976). "Medicinas y especias, con especial referencia a los relatos monásticos medievales". Historia del jardín . 4 (3): 47–49. doi :10.2307/1586523. ISSN  0307-1243.
  10. ^ Uglow, 31 años
  11. ^ Landsberg Sylvia, El jardín medieval , The British Museum Press ( ISBN 0-7141-0590-2 ), passim 

enlaces externos