El mérito ( sánscrito : puṇya ; pali : puñña ) es un concepto considerado fundamental en la ética budista . Es una fuerza beneficiosa y protectora que se acumula como resultado de buenas obras, actos o pensamientos. La creación de méritos es importante para la práctica budista: el mérito trae resultados buenos y agradables, determina la calidad de la próxima vida y contribuye al crecimiento de una persona hacia la iluminación . Además, el mérito también se comparte con un ser querido fallecido, con el fin de ayudar al fallecido en su nueva existencia. A pesar de la modernización , la obtención de méritos sigue siendo esencial en los países budistas tradicionales y ha tenido un impacto significativo en las economías rurales de estos países.
El mérito está relacionado con las nociones de pureza y bondad. Antes del budismo, el mérito se utilizaba con respecto al culto a los antepasados , pero en el budismo adquirió un significado ético más general. El mérito es una fuerza que resulta de las buenas obras realizadas; es capaz de atraer buenas circunstancias en la vida de una persona, así como de mejorar la mente y el bienestar interior de la persona. Además, afecta las próximas vidas por venir, así como el destino en el que la persona renace. Lo opuesto al mérito es el demérito ( papa ), y se cree que el mérito es capaz de debilitar el demérito. De hecho, el mérito incluso se ha relacionado con el camino hacia el Nirvana mismo, pero muchos estudiosos dicen que esto se refiere sólo a algunos tipos de mérito.
El mérito se puede obtener de varias maneras, como dando , virtud y desarrollo mental . Además, hay muchas formas de obtención de méritos descritas en los antiguos textos budistas . También se conoce un concepto similar de kusala ( sánscrito: kusala ), que se diferencia del mérito en algunos detalles. La forma más fructífera de hacer méritos son aquellas buenas acciones realizadas con respecto a la Triple Gema , es decir, el Buda , sus enseñanzas, el Dhamma ( sánscrito: Dharma ) y la Sangha . En las sociedades budistas, a lo largo de los siglos ha crecido una gran variedad de prácticas que implican la obtención de méritos, y que a veces implican un gran autosacrificio. El mérito se ha convertido en parte de los rituales , las prácticas diarias y semanales y los festivales . Además, existe una costumbre muy extendida de transferir méritos a los familiares fallecidos, cuyo origen sigue siendo un tema de debate académico. El mérito ha sido tan importante en las sociedades budistas que la realeza a menudo se legitimaba a través de él, y todavía lo es.
En la sociedad moderna, la creación de méritos ha sido criticada como materialista , pero la creación de méritos sigue siendo omnipresente en muchas sociedades. Se pueden ver ejemplos del impacto de las creencias sobre la obtención de méritos en las rebeliones de Phu Mi Bun que tuvieron lugar en los últimos siglos, así como en el resurgimiento de ciertas formas de obtención de méritos, como la tan discutida liberación de méritos .
Puñña se traduce literalmente como 'mérito, acción meritoria, virtud'. [2] El comentarista Theravāda Dhammapāla lo glosa como " santanaṃ punāti visodheti ", que significa "limpia o purifica la continuidad de la vida". [3] [4] Sus opuestos son apuñña (demérito) o pāpa ('infértil, estéril, dañino, que trae mala suerte'), [2] [4] [5] de los cuales el término pāpa se ha vuelto el más común. [3] El término mérito , originalmente un término cristiano , en la última parte del siglo XX se ha utilizado gradualmente como una traducción del término budista puṇya o puñña . [6] El término budista tiene, sin embargo, un carácter más impermanente de lo que implica la traducción al inglés, [7] y el término budista no implica un sentido de merecimiento . [8] [9]
Antes del surgimiento del budismo, el mérito se usaba comúnmente en el contexto del sacrificio brahmánico , y se creía que el mérito acumulado a través de dicho sacrificio llevaría al devoto al cielo eterno de los 'padres' ( sánscrito : pitṛ, pitara ) . [10] [11] [12] Posteriormente, en el período de los Upanishads , se estableció un concepto de renacimiento y se creía que la vida en el cielo estaba determinada por el mérito acumulado en vidas anteriores, [13] [11] [12 ] pero el enfoque en el pitṛ realmente no cambió. [10] En el budismo, la idea de un cielo eterno era rechazada, pero se creía que el mérito podría ayudar a lograr un renacimiento en un cielo temporal. [11] El mérito ya no era simplemente un producto del ritual, sino que estaba investido de un significado y un papel éticos. [14] [15]
En el Tipiṭaka ( sánscrito : Tripitaka ; las escrituras budistas), a menudo se enfatiza la importancia del mérito. El mérito generalmente se considera fundamental para la ética budista, en casi todas las tradiciones budistas. [5] [16] [17] La creación de méritos es muy importante para la práctica budista en las sociedades budistas. [18] [19] [20]
El mérito es una "fuerza beneficiosa y protectora que se extiende durante un largo período de tiempo" (BJ Terwiel), y es el efecto de las buenas acciones ( pali : kamma , sánscrito : karma ) realizadas a través de acciones físicas, palabras o pensamientos. [21] [22] [23] Como indica su definición en idioma pali (el idioma del budismo Theravada, tal como se practica en Sri Lanka, Tailandia, Myanmar, etc.), esta fuerza está asociada con la bondad y la pureza mental. [24] En las sociedades budistas tradicionales, se cree que el mérito es más sostenible que el de los ritos mágicos, el culto a los espíritus o el poder mundano. [25] La forma en que funciona el mérito es que los actos de mérito traen resultados buenos y agradables, mientras que los actos deméritos traen resultados malos y desagradables. Una combinación de los dos genera resultados mixtos en la vida de una persona. Esta correspondencia kármica ( Pali : kamma-sarikkhatā ) o "reacción cósmica automática" (Brokaw) es una idea común que se encuentra en los textos y sociedades budistas, [19] [26] y explica por qué las personas son diferentes y llevan vidas diferentes en muchos sentidos. . [18] [27] El karma es autorregulador y natural: opera sin intervención divina y la intención humana es fundamental para ello. [8] [6] [28] Internamente, el mérito hace que la mente sea feliz y virtuosa. [29] [30] [31] Externamente, las buenas circunstancias presentes, como una larga vida, salud y riqueza, así como el carácter y las habilidades con las que alguien nace, surgen de méritos hechos en el pasado y viceversa, con deméritos. . [21] [32] [33] Los méritos y deméritos que una persona ha hecho pueden tardar un tiempo en dar frutos. [34] El mérito o el demérito pueden provocar un futuro bueno o malo respectivamente, incluso en las próximas vidas. [6] [32] Un mal destino después del renacimiento puede ser causado por demérito, pero simplemente una falta de mérito también puede llevar a una persona a nacer en un destino infeliz. [35] Sin embargo, cuando alguien renace en un destino feliz, sólo puede permanecer allí mientras duren los méritos. [36] Por lo tanto, se afirma en el Tipiṭaka que las personas no pueden llevarse nada consigo cuando mueren, excepto cualquier mérito o demérito que hayan cometido, que afectará su futuro. [37] [38] [39] El mérito puede acumularse en diferentes cantidades y almacenarse, pero también tiene un carácter impermanente: puede agotarse. [22] [40] [41]Resumiendo el texto budista Milinda Pañhā , algunos eruditos concluyen que el mérito es inherentemente más fuerte que el demérito. [42] [43] Además, muchos méritos juntos tienen el poder de evitar que los deméritos tengan un efecto, empujándolos "al final de la cola" ( Richard Gombrich ), aunque los deméritos nunca se pueden deshacer. [44] [45] [46]
Todos estos beneficios del mérito ( pali : ānisaṁsa ; sánscrito : ānuśaṁsa ), ya sean internos o externos, son el objetivo de la creación de méritos y, a menudo, son objeto de las enseñanzas y textos del Dharma. [47] [48] Por lo tanto, el mérito es la base de la bienaventuranza celestial en el futuro, [2] y en algunos países también se consideraba que el mérito contribuía a la buena fortuna del país. [49] [50] Debido a que se entiende que el mérito tiene muchos efectos beneficiosos, a veces se lo compara con agua fría, que se vierte o se baña. Este símbolo se usa en ceremonias de transferencia de mérito, por ejemplo. [51] [52]
El mérito no es sólo un concepto, sino también una forma de vivir. [53] El canon pali identifica tres bases de mérito ( puññakiriyā-vatthu ), [2] [38] [39] en orden de dificultad: [54] [nota 1]
En los textos y la práctica budistas, dar se considera la más fácil de las tres bases del mérito. [56] Ayuda a superar el egoísmo y aquieta la mente; prepara la mente para la práctica de la virtud. [17] También se considera una forma de ahorro, considerando que hay un renacimiento en el que las personas reciben de vuelta lo que han dado. [57] En cuanto a la virtud, ésta comprende tres de los ocho aspectos del Noble Óctuple Sendero , el camino central en la enseñanza budista: palabra correcta , acción correcta y modo de vida correcto . Al ser el criterio principal para el comportamiento moral en el budismo, la virtud se trata principalmente de cumplir cinco preceptos , [17] [58] aunque los ocho preceptos pueden guardarse de vez en cuando. [59] Los cinco preceptos son parte de muchas ceremonias budistas y también se consideran un mérito en sí mismo, que ayuda al practicante a volverse fuerte y saludable. [17] [60] [61] Los beneficios de practicar las tres bases de los méritos también se resumen en tres formas de felicidad ( Pali : sampatti ): felicidad como ser humano, felicidad en el cielo y felicidad en el Nirvana. [62] Cuando las personas mueren, el mundo en el que renacerán depende de la intensidad con la que practiquen estas tres bases del mérito. Sin embargo, sólo el desarrollo mental puede llevar a alguien a los mundos celestiales más elevados o al Nirvana. [63]
Textos y comentarios poscanónicos [nota 2] como Dhammasaṅganī y Atthasālinī , [64] [65] que explican las tres bases del mérito, afirman que los devotos laicos pueden obtener mérito realizando diez actos. A los tres anteriores se suman entonces siete elementos:
Estos diez, dice el comentarista Buddhaghosa , encajan todos dentro de las tres primeras bases del mérito: "Dar" incluye "Transferir mérito a los demás" y "Regocijarse por el mérito de los demás" por extensión, mientras que "Virtud" incluye "Honrar a los demás" y " Ofreciendo servicio'. Los elementos restantes, 'Escuchar las Enseñanzas', 'Instruir a otros en las Enseñanzas' y 'Ordenar los propios puntos de vista' forman parte de 'Desarrollo mental'. [64] Así, en el budismo Theravāda, el mérito siempre se acumula a través de acciones moralmente (buenas). Esas buenas acciones también son muy valoradas en las otras dos escuelas budistas, es decir, Mahāyāna (China, Japón, etc.) y Vajrayāna (Tíbet, Nepal, etc.). Sin embargo, en algunas formas de Mahāyāna o Vajrayāna se cree que se obtendrán aún más méritos de ciertas acciones rituales, a veces llamadas el 'poder de las sustancias benditas' ( tibetano estándar : rdzas ) . Estos se consideran una adición a la lista tradicional y pueden ayudar a proteger contra calamidades u otros eventos negativos causados por el mal karma. [16] [67]
Varios estudiosos han criticado los conceptos de mérito y karma como amorales, egoístas y calculadores, citando su naturaleza cuantitativa y el énfasis en los beneficios personales al observar la moralidad. [47] [68] [69] Otros eruditos han señalado que en la ética budista el egoísmo y el altruismo pueden no estar tan estrictamente separados como en el pensamiento occidental, el beneficio personal y el del otro se convierten en uno a medida que el practicante progresa en el camino espiritual. [70] [71] [72] La ética budista está informada por la metafísica budista, en particular, la doctrina del no-yo , y por lo tanto algunos conceptos éticos occidentales pueden no aplicarse. [72] Además, como observa Keown, la acción moral no sería posible si no fuera precedida por una preocupación moral por los demás, como lo ilustra el ejemplo del propio Buda. Tal preocupación moral también es parte del camino budista, cultivada a través de la bondad amorosa y otras actitudes sublimes ( Pali : brahamavihāra ). [73]
En la literatura pali poscanónica y vernácula, como las historias Jātaka de las vidas anteriores de Buda, los textos Avadānas y Anisaṃsa, así como en muchos textos Mahāyāna, el mérito es el concepto principal. Se considera algo que puede acumularse a lo largo de diferentes vidas en el proceso de alcanzar la Budeidad , y también es fundamental para alcanzarla. El Bodhisatta que intenta alcanzar la Budeidad y llevar a otros seres a través del océano del sufrimiento, debe hacerlo acumulando todo tipo de méritos, en este contexto también llamados perfecciones ( pali : pāramī ; sánscrito : pāramitā ). Esta forma de obtención de méritos siempre está guiada por un voto de iluminación ( pali : panidhāna ; sánscrito : praṇidhāna ), y una intención de iluminar a otros también, así como la transferencia de méritos a todos los seres vivos a tal efecto. [74] [75] [76] Otro aspecto de los actos meritorios, más enfatizado en la literatura posterior, es la idea de que un solo acto meritorio realizado cosechará muchos frutos, como, por ejemplo, se expresa en el Vimānavatthu . No sólo la calidad del próximo renacimiento de las personas se ve afectada por sus méritos, sino también por las circunstancias en las que renacen; no sólo en la próxima vida, sino también en las vidas adyacentes posteriores. La riqueza, la esperanza de vida y la posición dependen del mérito. [32] [33]
En los textos budistas se dan más detalles sobre de qué manera y en qué medida una acción meritoria traerá resultados: esto depende de la calidad espiritual del receptor, la actitud espiritual del donante, la manera en que se da y el objeto dado. [77] [43] [66] Si el destinatario es un humano, el regalo produce más frutos que si el destinatario es un animal, pero es un regalo para un sāmaṇera (un joven monje), un monje, muchos monjes y el Buda. producir aún más frutos, en orden ascendente. [78] [79] Si el dador está motivado por la codicia u otras impurezas de la mente , el mérito obtenido será mucho menor que si el dador está motivado por la bondad amorosa u otras intenciones nobles. [80] Incluso la intención de ir al cielo, aunque en sí misma no se considera incorrecta, no se considera tan elevada como la intención de querer desarrollar y purificar la mente. Si el destinatario espiritualmente "no es digno del regalo", el regalo seguirá siendo meritorio siempre que la intención del donante sea buena, y esto también es válido al revés. [81] [82] Los buenos pensamientos también deben mantenerse después de realizar la buena acción, ya que lamentar el regalo también disminuirá el mérito. [83] El hecho de que el donante pronuncie un determinado deseo o intención también afecta al acto meritorio, ya que el poder de los méritos puede canalizarse hacia un determinado propósito. [84] [85] [86] [nota 3] La manera en que las personas dan también es importante: si alguien da respetuosamente o no, y si al dar a alguien se está perjudicando a alguien. Con respecto al tamaño del obsequio, un obsequio más grande suele ser más meritorio que uno más pequeño, pero la pureza mental afecta el mérito más que el tamaño del obsequio. [87] Por lo tanto, se recomienda dar todo lo que pueda permitirse, ni más ni menos. [88] Tal cuidado al elegir a quién dar y cómo dar, se llama ser 'hábil en el mérito' ( Pali : puññassa kovidā ). [89]
Una enseñanza que existe tanto en los sutras Mahāyāna como en los suttas Theravādin es la enseñanza sobre las Diez Formas de Acción Saludables ( Pali : kusaladhamma ). En Mahāyāna, esta enseñanza se describe como la forma en que un Bodhisattva previene "el sufrimiento en todos los malos destinos ". Estas diez formas saludables son:
Estas diez acciones se describen como akusala ('no saludables'; sánscrito : akuśala ), y cuando se abstiene de ellas se llama kusala ('saludable'; sánscrito : kuśala ). [92] [nota 4] Además, se describe que kusala y akusala tienen 'raíces' ( mūla ). Akusalamūla son las raíces del mal en la mente (las impurezas ), mientras que kusalamūla son raíces conectadas con buenas cualidades de la mente. Ambas se llaman raíces porque son cualidades que pueden cultivarse y desarrollarse en la mente. [94] [95]
Puñña y pāpa tienen un significado cercano a kusala y akusala . Ambos pares se utilizan para distinguir entre lo éticamente correcto y lo incorrecto. Sin embargo, aunque los negativos akusala y pāpa tienen casi el mismo significado, existen algunas diferencias entre los positivos, kusala y puñña . Según PD Premasiri , Kusala se utiliza para describir un camino más directo al Nirvana que puñña . [96] [97] Damien Keown , sin embargo, cree que son simplemente ángulos diferentes del mismo concepto: kusala se refiere al estatus moral de una acción, mientras que puñña se refiere a la experiencia de las consecuencias de la acción. [98] Señala además que en los suttas (discursos) pali, las prácticas de desarrollo mental ( bhāvanā ), como la meditación, también se incluyen en el camino del mérito. Es poco probable que en el Tipiṭaka la meditación sea considerada como un camino indirecto u obstáculo hacia el Nirvana, [99] [100] y hay pasajes que relacionan directamente el mérito con el Nirvana. [101] [102] A veces se hace una distinción entre mérito mundano ( Pali : lokīya ) y trascendental ( Pali : lokuttara ), en la que sólo el mérito trascendental conduce a la liberación. [103] [104] El erudito y monástico tailandés Phra Payutto cree que tanto el mérito como el kusala se utilizan para describir la "limpieza de la mente" ( RTGS : khwam sa-at mot chot ). Pero mientras que el mérito apunta al aspecto "bello y digno de elogio" ( RTGS : suai-ngam na chuenchom ) de dicha limpieza, con beneficios mundanos como riqueza, alabanza y felicidad; Kusala apunta al aspecto de "pureza" ( RTGS : borisut ) de la limpieza, con la iluminación como su beneficio. Phra Payutto añade que ambos deben acumularse en el camino budista. Al hacer esta comparación, dice que esto sólo se aplica al mérito mundano, no al mérito trascendental. Collins equipara el mérito trascendental con kusala . [105] [106] En los textos pali anteriores, kusala se usaba mucho más comúnmente que puñña ,puñña se utiliza principalmente en el contexto de la práctica de dar. [107]
En una teoría ampliamente citada, Melford Spiro y Winston King han distinguido dos formas de budismo que se encuentran en las sociedades budistas tradicionales, el "budismo kammático", centrado en actividades como la creación de méritos, y el "budismo nibbánico", que se centra en la liberación del sufrimiento y el renacimiento. . [108] En esta teoría, llamada "tesis de la trascendencia" (Keown), el budismo tiene dos objetivos bastante separados, que son perseguidos por grupos separados, es decir, laicos (kammáticos) y monjes (nibbánicos). Sin embargo, este punto de vista ha sido minimizado o criticado por muchos otros estudiosos, que creen que las prácticas kammáticas están conectadas de muchas maneras con las prácticas nibbánicas, y que los objetivos de los monjes y los laicos no pueden separarse tan fácilmente. [109] [110] [111]
Esta tesis de la trascendencia también se ha aplicado a la interpretación de las Escrituras. Cuando se habla del camino hacia el logro del Nirvana, en algunos pasajes del Tipiṭaka se rechaza el mérito. Por ejemplo, en el Padhāna Sutta, Māra tienta al Bodhisatta (el futuro Buda Gotama) a abandonar sus prácticas de autotortura para realizar actos meritorios. El Bodhisatta responde que ni siquiera un poco de mérito le sirve ( Pali : "anumattenāpi puññena attho mayhaṃ na vijjati" ). Algunos eruditos, que apoyan la tesis de la trascendencia, han interpretado que esto significa que el mérito sólo puede conducir a la felicidad y al progreso dentro del Saṃsāra , pero no conduce al Nirvana y, de hecho, debe descartarse antes de alcanzar el Nirvana. [112] [113] [114] Marasinghe cree, sin embargo, que la palabra mérito en este pasaje se refiere al mérito en el sentido brahmánico prebudista, relacionado con los rituales y el sacrificio, y la vida laica. [115] Otro ejemplo citado a menudo en este contexto es el símil de la balsa , que afirma que tanto el dhamma como el adhamma deben abandonarse para alcanzar la liberación. Mientras que el término adhamma en el texto se refiere claramente a puntos de vista malvados, el significado de dhamma está sujeto a diferentes interpretaciones. Considerando que no se puede encontrar ningún otro pasaje similar en el Tipiṭaka, Keown cree que solo este pasaje no es suficiente para fundamentar la tesis de la trascendencia. [116]
En el Canon Pali se dice que una persona iluminada es neutral en términos de karma, es decir, que la persona ya no genera karma, mérito o demérito. [5] [117] [118] Algunos eruditos han interpretado que esto significa que una persona iluminada alcanza un estado donde las distinciones entre el bien y el mal ya no existen. Otros eruditos han criticado esto por tener poco sentido, considerando cómo el Buda normalmente enfatizaría la ética. El hecho de que una persona iluminada sea neutral en términos de karma no significa que sea éticamente neutral. [119] [120] De hecho, en el Tipiṭaka se cita al Buda diciendo que es el más destacado en la "moralidad superior" ( adhisīla ). [121] Keown intenta superar este problema proponiendo que las personas iluminadas están más allá de la experiencia acumulativa de buenas obras (mérito, puñña ), puesto que ya están perfeccionadas. Por lo tanto, ya no necesitan acumular bondad y la felicidad resultante. Ya no necesitan luchar por un renacimiento feliz en la próxima vida, porque han ido más allá del renacimiento. Sin embargo, su iluminación es también una perfección ética , aunque esto se describe únicamente como kusala , no como puñña . [122] [123] [124]
En el brahmanismo prebudista, los sacerdotes brahmanes solían realizar yajñas (sacrificios) generando así mérito para los donantes que proporcionaban obsequios para el sacrificio . En el budismo era el monje budista quien asumía este papel, considerado capacitado para recibir generosidad de los devotos y generar así mérito para ellos. Llegó a ser descrito como āhuneyyo ('digno de ofrecer'), por analogía con el término brahmánico āhavanīya ('digno de sacrificio', utilizado en ofrendas al fuego ritual); y como dakkhiṇeyyo ('calificado para aceptar la ofrenda'), por analogía con la dakśiṇā brahmánica , la ofrenda sacrificial misma. [126] [127] [128] La Sangha (comunidad monástica) también fue descrita como 'campo de mérito' ( Pali : puññakkhetta ; sánscrito : puṇyakṣetra ). [129] [130] [131] La diferencia con la tradición brahmánica fue, según Marasinghe, que el budismo reconocía otras formas de generar mérito además de las ofrendas al monje, mientras que el yajña brahmánico solo enfatizaba las ofrendas al sacerdote brahmán. Esto no quiere decir que tales ofrendas no fueran importantes en el budismo temprano : dar a la Sangha fue la primera actividad budista que permitió la participación comunitaria y precedió a los primeros rituales del budismo. [126]
El concepto principal del campo del mérito es que las buenas acciones realizadas hacia algunos destinatarios acumulan más mérito que las buenas obras hacia otros destinatarios. Esto se compara con una semilla plantada en tierra fértil que produce más y mejores frutos que en tierra infértil. [49] [125] [132] La Sangha se describe como un campo de mérito, principalmente porque los miembros de la Sangha siguen el Noble Óctuple Sendero . Pero en muchos textos, el Buda y el Dhamma, y sus representaciones, también se describen como campos de mérito. Por ejemplo, la tradición Mahāyāna considera muy meritoria la producción y reverencia de los textos del Dharma; esta tradición, a veces denominada "culto al libro" ( Gregory Schopen ), estimuló el desarrollo de la tecnología impresa en China . [133] [134] [135] En otras tradiciones, una imagen de Buda también se considera un campo de mérito, y cualquier buena acción que involucre una imagen de Buda se considera muy meritoria. [136] [137] Un acto meritorio también será muy valioso (y a veces visto en términos de un campo de mérito) si se realiza para devolver la gratitud a alguien (como los padres), o si se realiza por compasión hacia quienes sufren. [16] [138] [139] Las acciones de mérito realizadas hacia la Sangha en su conjunto ( Pali : saṅghadāna ) producen mayores frutos que las acciones realizadas hacia un destinatario en particular ( Pali : pāṭipuggalikā dakkhiṇā ) o las acciones realizadas con favoritismo. [77] [66] [140] De hecho, saṅghadāna produce incluso más frutos que las obras de mérito a la persona del Buda mismo. [78] [141]
Así, la visión que el budista tiene de sus actividades presentes tiene una base más amplia, ya que no son más que un grupo de incidentes en una serie pasada, presente y futura indefinidamente prolongada. Como se ha dicho, no son un simple grupo de testigos a favor o en contra de él, sino un escenario en una fuerza acumulativa de tremendo poder. Él y sus obras mantienen una relación mutua, algo así como la de hijo a padre en el caso de obras pasadas, o de padre a hijo en el caso de obras futuras. Ahora bien, a ninguna madre normal le resulta indiferente si lleva a cabo su potencia creativa y cómo lo hace. A cualquier budista normal tampoco puede dejar de importarle si sus actos, forjados cada hora en sus efectos en su carácter presente y futuro, están haciendo un sucesor feliz o miserable. Y así, sin ninguna creencia definida sobre cómo o en qué reino del universo resurgirá como sucesor de su yo actual, el piadoso budista, no menos que sus piadosos hermanos de otras creencias, continúa dando dinero y esfuerzo, tiempo y pensamiento a las buenas obras, creyendo alegremente que nada de ello puede anular su efecto, sino que todo es una acumulación de mérito o potencia creativa, para resultar, en algún lugar, en algún lugar, de alguna manera, en la felicidad futura, felicidad que , aunque sea altruista al mismo tiempo, es aún más un activo futuro suyo que de alguien en quien naturalmente está menos interesado que en su yo presente. Él cree que, debido a lo que está haciendo ahora, alguien que ahora está en proceso de creación mental por él, y para todos los efectos su futuro "yo", algún día probará menos o más de las pruebas de la vida. Está inextricablemente ligado a ese carácter embrionario, siempre que lo cree o lo estropee, y por ello es, por lo tanto y hasta ahora, responsable.
CAF Rhys Davids , Un estudio de la norma budista [142]
Las diez bases del mérito son muy populares en los países budistas. [65] En China, también son bien conocidas otras listas similares. [143] [144] En el budismo tailandés , la palabra "mérito" ( RTGS : bun ) a menudo se combina con "hacer, hacer" ( RTGS : tham ), y esta expresión se usa con frecuencia, especialmente en relación con dar. [145] [146] [147] [nota 5] En las sociedades budistas, este tipo de creación de méritos es común, especialmente aquellos actos meritorios que están relacionados con monjes y templos. En este sentido, hay un dicho en Birmania: "Tus manos siempre están cerca para ofrecer donaciones". [18] [146] [149] Contrariamente a las concepciones populares, tanto los monjes como los laicos realizan la creación de méritos. [150] [151] [152] Los monjes budistas o los budistas laicos obtienen méritos a través de la atención plena , la meditación, el canto y otros rituales. Dar es la forma fundamental de hacer méritos para muchos laicos, ya que a los monjes no se les permite cocinar solos. [31] Los monjes, a su vez, se practican para ser un buen campo de mérito y hacer mérito enseñando a los donantes. La creación de méritos ha creado así una relación simbiótica entre los laicos y la Sangha, [77] [66] [153] y la Sangha está obligada a ser accesible a los laicos, para que puedan hacer méritos. [154]
Dar se puede hacer de varias maneras. Algunos laicos ofrecen comida, otros ofrecen túnicas y suministros, y otros financian ceremonias, construyen monasterios o persuaden a un pariente para que se ordene monje. Los jóvenes a menudo se ordenan temporalmente como monjes, porque creen que esto no sólo producirá frutos de mérito para ellos mismos, sino también para sus padres, que les permitieron ordenarse. [155] [156] [157] En China, Tailandia y la India, solía ser común ofrecer tierras o la primera cosecha a un monasterio. [158] [153] [159] Además, en el Tipiṭaka se incluyen actividades más orientadas socialmente, como construir un hospital o un puente, o dar a los pobres, y muchos budistas las consideran meritorias. [112] [151] [160] En los estudios de campo realizados por investigadores, los devotos apreciaron más los méritos de ser ordenados y apoyar la construcción de un templo. [157] [161] Fisher descubrió que la construcción de un templo era considerada un gran mérito por los devotos, porque creían que de esa manera tendrían parte de toda la sabiduría que se enseñaría en ese templo. [162] Las personas pueden perseguir la creación de méritos por diferentes razones, ya que la ortodoxia budista permite varios ideales, este mundanos o últimos. [163] Aunque muchos eruditos han señalado que los devotos a menudo apuntan a beneficios de este mundo al hacer méritos, [164] [165] también se ha señalado que en la vejez, las personas tienden a hacer méritos con una visión del próxima vida y liberación. [165] [166] Entre los laicos, las mujeres tienden a participar en la generación de méritos más que los hombres, y esta puede ser una forma de mejorar el empoderamiento . [31] [167] [168] Muy a menudo, la creación de méritos se realiza como grupo, y se cree que dicha creación de méritos compartida hará que las personas nazcan juntas en las próximas vidas. Esta creencia se aplica a las familias, los amigos, las comunidades e incluso al país en su conjunto. [169] [170] En algunos casos, la creación de méritos tomó la forma de una competencia en toda la comunidad, en la que diferentes donantes intentaron superarse entre sí para demostrar su generosidad y estatus social. Este fue el caso durante los festivales de mérito en la Tailandia del siglo XIX. [18] [171] En la Tailandia moderna, las empresas y los políticos a menudo hacen méritos para mejorar su imagen pública y aumentar la confianza entre los clientes o votantes. [172] En Birmania, los devotos laicos forman asociaciones para participar en la obtención de méritos como comunidad. [173]
La gente estaba tan concentrada en hacer méritos y dar, que en algunas sociedades, incluso se ofrecían a sí mismos y a su familia a un templo budista, como lo hizo un ministro de alto rango en el antiguo Reino Pagano (Birmania del siglo IX al XIV). [175] [176] En una nota similar, en Sri Lanka, los reyes y los plebeyos ofrecían esclavos al templo y luego donaban dinero para pagar su libertad, acumulando así dos méritos a la vez. Aún más simbólicamente, los reyes a veces ofrecían su reino a un templo, el cual devolvía el regalo inmediatamente, junto con alguna enseñanza del Dhamma. También en Sri Lanka, el rey Mahakuli Mahatissa se disfrazó de campesino y comenzó a ganarse la vida trabajando en un arrozal, para poder obtener más méritos trabajando él mismo para obtener recursos para dárselos a los monjes budistas. [177] En algunos casos, la creación de méritos incluso continuaba después de la muerte de una persona: en la antigua tradición tailandesa, se consideraba meritorio que las personas dedicaran sus cadáveres a alimentar a los animales salvajes después de la muerte. [178]
Muchos budistas devotos observan "días de descanso" regulares ( Pali : uposatha ) guardando cinco preceptos, escuchando enseñanzas, practicando meditación y viviendo en el templo. [179] [180] Además de estas observancias semanales, ceremonias y festividades se llevan a cabo anualmente y a menudo son ocasiones para hacer méritos, [29] [181] y a veces se cree que producen mayores méritos que otros días ordinarios. [182] En Tailandia y Laos, se celebra un festival anual ( RTGS : Thet Mahachat ) centrado en el Vessantara Jātaka , una historia de una vida anterior de Buda que se considera sagrada. [181] [174] Este festival, de siete siglos de antigüedad, jugó un papel importante en la legitimación de la realeza en la sociedad tailandesa. Hacer méritos es el tema central del festival. Sin embargo, desde el período de Rama IV , el festival se ha vuelto menos popular. [183] [184] Muchos países también celebran la Kaṭhina anual , cuando ofrecen túnicas, dinero y otros requisitos a la Sangha como una forma de generar méritos. [185] [186] En Birmania, los dos Festivales de la Luz anuales son típicamente ocasiones para hacer méritos, ya que se dan obsequios a los ancianos y se cosen túnicas para la Sangha. [187] En Corea del Sur se celebra el Día de Buda ( coreano : seog-ga-tan-sin-il ) , en el que los budistas rezan y ofrecen limosna . [188] También se admiten otros tipos de ocasiones de obtención de méritos. Una forma especial de hacer méritos que se realiza con menos frecuencia es la peregrinación , que es más común en el Tíbet y Japón. Esta práctica es muy apreciada y considerada muy meritoria. [189] [190]
En varios países budistas, ha sido común registrar los méritos realizados. En China, durante muchos siglos fue común llevar registro de los actos meritorios de alguien en 'libros de méritos' ( pinyin : gōngguò gé ). Aunque la creencia en el mérito y la retribución había precedido por muchos siglos a los libros de méritos, durante la dinastía Ming , a través de los libros de contabilidad se estableció por primera vez una práctica de acumulación sistemática de méritos. Los libros de mérito eran listas de buenas y malas acciones, organizadas en forma de calendario para que los usuarios calcularan hasta qué punto habían estado practicando buenas acciones y evitando malas acciones todos los días. Los libros de contabilidad también enumeraban con detalle las retribuciones exactas de cada número de actos realizados. A través de estos libros se creía que alguien podría compensar el mal karma. [191] [192] En el siglo IV d.C. , el Baopuzi y en el siglo XII el Tratado sobre la respuesta del Tao y el libro de méritos y deméritos del inmortal Taiwei introdujeron los conceptos básicos del sistema de libros de méritos. En el siglo XIV d.C., el maestro taoísta Zhao Yizhen recomendó el uso de los libros de contabilidad para examinarse a uno mismo y armonizar las emociones con la razón. [193] [194] Desde el siglo IV al XVI, las escuelas budistas y taoístas produjeron muchos tipos de libros de contabilidad, y su uso se generalizó. [195] La práctica de registrar los méritos ha sobrevivido en China y Japón hasta el día de hoy. [196] En los países Theravāda, por ejemplo en Birmania y Sri Lanka, se han observado costumbres similares. [197] [198] En Sri Lanka, alguien guardaba a veces un 'libro de mérito' ( pali : puñña-potthaka , sánscrito : puṇyapustaka ) durante años y lo leía en los últimos momentos de la vida. Esta práctica se basó en la historia del rey Duṭṭhagāmaṇi , y fue practicada principalmente por la realeza y los ricos durante el período de la crónica Mahāvaṁsa . [199] [200] [201] También se ha observado una práctica más reciente, por ejemplo, como una forma de atención terminal . [202] [203] o como parte de las actividades de asociaciones laicas de mérito. [204]
La asociación de la riqueza con los méritos realizados ha afectado profundamente a muchos países budistas. La relación entre dar y riqueza es omnipresente en la literatura vernácula pali, y existen muchas historias de donantes ejemplares, como las historias de Anāthapiṇḍika y Jōtika. [205] En el budismo, al enfatizar el uso de la riqueza con fines de generosidad, la acumulación de riqueza con fines generosos se convirtió así en una práctica espiritual. [15] Pero utilizar la riqueza de manera injusta, o acumularla en lugar de compartirla y darla, es algo que se condena ampliamente. Taṇhā (sed, deseo, avaricia, anhelo) es lo que mantiene a una persona vagando en Saṃsāra (el ciclo de renacimiento) , en lugar de liberarse. Es el apego a la riqueza lo que constituye un obstáculo en el camino espiritual, no la riqueza per se. Las historias que ilustran estos temas en la literatura budista vernácula han influido profundamente en la cultura popular de los países budistas. [122] [206] [205] Varios eruditos han descrito el mérito como una especie de moneda espiritual o sistema de contabilidad. [44] [197] [207] Aunque se han hecho objeciones contra esta metáfora, [203] [208] no es nueva. Se han hecho comparaciones similares en Milinda Pañhā y en la China del siglo XVII. Además, Schopen ha demostrado que el budismo ha tenido fuertes conexiones con la clase mercantil, y Rotman piensa que un ethos mercantil puede haber informado textos budistas como el Divyāvadāna . [102] [197] Gombrich se opone a llamar a la creación de méritos "mercantilismo metafísico seco", pero sí especula sobre una relación histórica entre el concepto de mérito y la monetización de la economía de la antigua India. [209]
Los estudiosos han estudiado ampliamente dos prácticas mencionadas en la lista de actos meritorios: dedicar (o transferir) méritos a otros y regocijarse por los méritos de los demás. [211] La transferencia de méritos es una costumbre muy extendida en todos los países budistas, Mahāyāna, Vajrayāna y Theravāda. [212] [213] [214] En la tradición pali, se usa la palabra pattidāna , que significa "dar lo adquirido". [215] Y en la tradición sánscrita, la palabra pariṇāmanā se usa para transferir mérito, que significa 'inclinarse o hacia, transferencia, dedicación'. [216] De estas traducciones, 'transferencia de mérito' se ha convertido en un lugar común, aunque algunos estudiosos lo objetan. [217] [218]
Las tradiciones budistas proporcionan descripciones detalladas de cómo se produce esta transferencia. Transferir méritos a otra persona, generalmente a familiares fallecidos, se realiza simplemente por un deseo mental. A pesar de la palabra transferencia , el mérito del donante no disminuye de ninguna manera durante tal acto, al igual que se usa una vela para encender otra vela, pero la luz no disminuye. [64] [74] [219] Sin embargo, el mérito transferido no siempre puede recibirse. Los familiares fallecidos también deben poder simpatizar con el acto meritorio. Si los familiares no reciben el mérito, el acto de transferir el mérito seguirá siendo beneficioso para el propio donante. La transferencia de mérito está así relacionada con la idea de regocijo. [220] El otro que se alegra de las propias obras meritorias, de ese modo también recibe mérito, si aprueba el mérito realizado. Así, regocijarse por los méritos ajenos, además de ser uno de los diez actos meritorios mencionados, es también un requisito previo para que se produzca la transferencia de mérito. [43] [219] [221] Los propósitos de la transferencia de méritos difieren. En muchos países budistas, la transferencia de mérito está relacionada con la noción de un estado intermedio. El mérito que se transfiere al difunto les ayudará a cruzar con seguridad al próximo renacimiento. [222] Algunas tradiciones Mahāyāna creen que puede ayudar a los familiares fallecidos a alcanzar la Tierra Pura . [16] Otra forma de transferir mérito, además de ayudar al difunto, es dedicárselo a los devas (deidades), ya que se cree que estos no son capaces de hacer méritos por sí mismos. De esta manera se cree que se puede obtener su favor. [44] [221] [223] Finalmente, muchos budistas transfieren méritos para resolver un vínculo de venganza que puede existir entre las personas, ya que se cree que la venganza de otra persona puede crear daño en la vida de uno. [196] [224]
Inicialmente en el estudio occidental del budismo, algunos eruditos creían que la transferencia de méritos era una práctica exclusivamente Mahāyāna y que se desarrolló sólo en un período tardío después del Buda histórico. Por ejemplo, Heinz Bechert fechó la doctrina budista de la transferencia del mérito en su forma plenamente desarrollada en el período comprendido entre los siglos V y VII d.C. [225] Los eruditos percibieron que era discordante con las primeras comprensiones budistas del karma, [213] [225] [226] y notaron que en el Kathāvatthu la idea es parcialmente refutada por los Theravādins. [227] [228] Otros eruditos han señalado que la doctrina de la transferencia de mérito se puede encontrar temprano en la tradición Theravāda. [214] [229] [230] Luego también hay estudiosos que proponen que, aunque la transferencia de mérito no existía como tal en el budismo temprano, las primeras doctrinas sí formaron una base para ello, siendo la transferencia de mérito una "consecuencia inherente" (Bechert) de estas primeras doctrinas. [231] [232] [233]
La idea de que un determinado poder podía transferirse de uno a otro se conocía antes del surgimiento del budismo. En textos religiosos como el Mahābhārata , se describe que los devas pueden transferir ciertos poderes ( sánscrito : tejas ). Existía una creencia similar con respecto a la energía obtenida al realizar austeridades ( sánscrito : tapas ). Aparte de estas transferencias de poder, un segundo origen se encuentra en el culto brahamánico a los antepasados . [74] En el período anterior al surgimiento del budismo, se creía que después de la muerte de una persona tenía que transformarse de un preta errante para alcanzar el dichoso mundo de los pitṛs. Esto se hacía mediante las complejas ceremonias Śrāddha , que aseguraban el destino del difunto como pitṛ . En el budismo, sin embargo, se suspendió el culto a los antepasados, ya que se creía que los muertos no alcanzarían la bienaventuranza celestial a través de rituales o adoración, sino sólo a través de la ley del karma. Sin embargo, la práctica de la transferencia de mérito surgió al utilizar los principios éticos y psicológicos del karma y el mérito, y conectarlos con el sentido de responsabilidad hacia los padres. Este sentido de responsabilidad era típico de las prácticas prebudistas de culto a los antepasados. En cuanto a la veneración de los ancestros muertos, ésta fue reemplazada por la veneración de la Sangha. [234] [235]
Sree Padma y Anthony Barber señalan que la transferencia de méritos estaba bien establecida y era una parte muy integral de la práctica budista en la región de Andhra en el sur de la India. [236] Además, las inscripciones en numerosos sitios en todo el sur de Asia proporcionan evidencia definitiva de que la transferencia de mérito se practicaba ampliamente en los primeros siglos d.C. [237] [238] En el budismo Theravāda, se ha vuelto costumbre que los donantes compartan méritos durante las ceremonias celebradas a intervalos y durante una enseñanza. [239] [240] [221] En el budismo Mahāyāna, se cree que los Bodhisattvas en los cielos son capaces de transferir méritos y lo harán para ayudar a aliviar el sufrimiento de sus devotos, quienes luego pueden dedicarlo a otros. Este concepto ha dado lugar a varias tradiciones budistas centradas en la devoción. [241] [242] [243] Los budistas Mahāyāna y Vajrayāna transfieren méritos como parte del 'culto en siete partes' ( sánscrito : saptāṇgapūjā ), [244] [245] [246] [nota 6] y casi no hay ceremonia sin algún tipo de transferencia de mérito. [23] [248] Por lo tanto, la transferencia de méritos se ha desarrollado hasta convertirse en un elemento estándar en la liturgia básica de todas las principales escuelas de budismo. De hecho, la transferencia de méritos se ha vuelto tan importante en el budismo que se ha convertido en una forma importante para que el budismo se sostenga. [16] En Japón, algunos templos incluso se llaman ekōdera , que significa templo para la transferencia de méritos. [249]
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En el sur y sudeste de Asia, la obtención de méritos no era sólo una práctica para las masas, sino que también la practicaban los niveles más altos de la sociedad. La realeza y la obtención de méritos iban de la mano. [175] [251] En el Tipiṭaka, las ideas sobre el buen gobierno se enmarcaban en términos del ideal del ' monarca que hace girar la rueda ' ( pali : Cakkavatti ; sánscrito : Cakravartin ), el rey que gobierna con rectitud y no violencia según Dharma . [252] Sus funciones y deberes se analizan ampliamente en los textos budistas. El Cakkavatti es un ejemplo moral para la gente y posee suficiente mérito espiritual. Es a través de esto que gana su soberanía, en lugar de simplemente heredarla. [253] [254] Además, el propio Buda nació como príncipe y también fue rey (Vessantara) en una vida anterior. [214] [255] [256] Aparte de los modelos de los suttas , las crónicas pali como Mahāvaṃsa y Jinakālamālī pueden haber contribuido a los ideales de la realeza budista. En estas obras vernáculas pali, se dan ejemplos de realeza realizando actos meritorios, a veces como una forma de arrepentimiento por malas acciones cometidas anteriormente. El emperador Asoka ( sánscrito : Aśoka ) aparece como un importante mecenas que apoya a la Sangha. [250]
Debido a estas tradiciones, los reyes han desempeñado un papel importante en el mantenimiento de la Sangha y han realizado públicamente grandes actos de mérito, como lo atestiguan las pruebas epigráficas del sur y sudeste de Asia. [216] [251] En Sri Lanka, desde el siglo X d.C. en adelante, los reyes han asumido el papel de protectores laicos de la Sangha, al igual que los reyes tailandeses, durante los períodos de Sukhothai y Ayutthaya (siglos XIV al XVIII). De hecho, varios reyes de Sri Lanka, Tailandia y Birmania se han descrito a sí mismos como Bodhisattas , y en consecuencia se establecieron epítetos y lenguaje real . [175] [257] [258] En resumen, la realeza en las sociedades budistas tradicionales estaba relacionada con la Sangha como un campo de mérito: el rey asumía un papel ejemplar como donante de la Sangha, y la Sangha legitimaba al rey como líder. del Estado. Ambos se facilitaron mutuamente y ambos se necesitaron mutuamente. [259] En tiempos de hambruna u otras dificultades, tradicionalmente se creía que el rey estaba fallando, y el rey normalmente realizaba actividades meritorias a gran escala. [197] [260] [261] De esta manera el rey podría mejorar las condiciones del reino, a través de su "karma desbordante" (Walters). [262] Las reinas desempeñaron un papel similar. [263]
En los últimos siete siglos en Tailandia, el Vessantara Jātaka ha desempeñado un papel importante en la legitimación de la realeza en Tailandia, a través de un festival anual conocido como la 'Predicación de la Gran Vida' ( RTGS : Thet Mahachat ). En este festival se hizo mucho hincapié en la creación de méritos y los pāramīs (hacer buenas obras, desarrollar buenos hábitos para convertirse en un Buda), a través de la historia sobre la generosidad del príncipe Vessantara. Durante el período de reforma de Rama IV, mientras se modernizaba el budismo tailandés , el festival fue descartado por no reflejar el verdadero budismo. Su popularidad ha disminuido considerablemente desde entonces. Sin embargo, el uso de la obtención de méritos por parte de la monarquía y el gobierno tailandeses para solidificar su posición y crear unidad en la sociedad ha continuado hasta finales del siglo XX. [264]
Los budistas no están de acuerdo con respecto a la interpretación, el papel y la importancia del mérito. El papel de la generación de méritos en el budismo se ha debatido a lo largo de la historia budista, pero mucho más en los últimos siglos. En el siglo XIX, durante el auge del modernismo budista y los regímenes comunistas, los budistas del sur y sudeste de Asia se volvieron más críticos con respecto a la obtención de méritos cuando se los asoció con prácticas mágicas, privilegios, ritualismo y desperdicio de recursos. [265] [266] [267] [nota 7] En la Tailandia premoderna, una gran parte de los fondos de los templos se derivaban de las ganancias de las tierras que la realeza y la nobleza ofrecían a los templos. Sin embargo, durante el período de reforma religiosa y centralización administrativa del siglo XIX y principios del XX, los templos tailandeses ya no contaban con este apoyo y tuvieron que encontrar otras formas de mantenerse. [159]
A principios del siglo XX, las perspectivas sobre la creación de méritos habían cambiado nuevamente, ya que se asociaba con el capitalismo y el consumismo , que habían ido en aumento en el sur y el sudeste de Asia. [270] [271] Además, en algunos países budistas, como Tailandia, existe una tendencia entre maestros y practicantes a descartar e incluso vilipendiar la obtención de méritos en favor de enseñanzas sobre el desapego y el logro del Nirvana, para lo cual LS Cousins ha acuñado el término término " ultimatismo ". [272] [273] [274]
Los estudios realizados en las décadas de 1960 y 1970 en Tailandia, Sri Lanka y Birmania demostraron que la gente invertía una gran cantidad de tiempo, esfuerzo y dinero en la obtención de méritos; por ejemplo, Spiro describió la economía rural de Birmania como "orientada al objetivo primordial de la acumulación". de la riqueza como medio para adquirir méritos". En algunos estudios realizados en la Birmania rural, hasta el treinta por ciento de los ingresos de la gente se gastaba en la obtención de méritos. [275] En 2014, cuando Birmania ocupaba el puesto más alto en el Índice Mundial de Donaciones (empatado con Estados Unidos y seguido por muchos otros países budistas), los estudiosos lo atribuyeron al hábito birmano de hacer méritos. [18] [276] Sin embargo, los estudios realizados en Tailandia demostraron que en la década de 1980 la generación de méritos estaba disminuyendo y un grupo significativo ya no creía en el karma, aunque no era una mayoría. [277] Sin embargo, algunos eruditos no están de acuerdo con estos hallazgos y dicen que las prácticas budistas como la obtención de méritos todavía están muy extendidas. [271] Se han hecho observaciones similares sobre Camboya e incluso sobre los tailandeses en los Estados Unidos. [278] [279] En cuanto a los "conversos" budistas en Occidente, por ejemplo del Reino Unido , el interés en el mérito es menor que entre los budistas asiáticos, pero aprecian fuertemente la generosidad y la reverencia exhibidas por los budistas asiáticos. [280] [281]
Algunos estudiosos han sugerido que la creación de méritos puede haber afectado las economías de los países budistas de manera negativa, porque gastar los ahorros en el templo local impediría el consumo y la inversión y, por lo tanto, frenaría el crecimiento económico. Otros investigadores no están de acuerdo y señalan que gastar recursos en un templo budista estimula el crecimiento económico a través de la inversión en bienes para el templo. [29] [282] [nota 8] También se ha sugerido que incluso si la economía de los países budistas estuviera mejor sin la generación de méritos, resultaría en una economía que la mayoría de la población no preferiría. Otra crítica que a menudo se hace a la creación de méritos en los tiempos modernos es que impide que las personas utilicen sus recursos para ayudar a los pobres y necesitados. Sin embargo, muy a menudo los templos desempeñan muchas funciones sociales en la sociedad y ofrecen ayuda a muchos grupos de la sociedad; por lo tanto, los recursos se redistribuyen ampliamente. [284] [285] Además, dado que la generación de méritos a menudo se realiza como comunidad, la generación de méritos puede fortalecer los lazos sociales , lo que Walters llama "socikarma". [286]
Los estudiosos a menudo han relacionado la noción de karma con el determinismo del sistema de castas de la India . [287] Al igual que en el caso del karma, algunos estudiosos creen que la creencia en el mérito puede hacer que las diferencias sociales permanezcan sin cambios. Este sería el caso cuando los pobres, que no pueden hacer mucho mérito, renuncian a su suerte. [288] [289] Otros estudiosos señalan que el mérito se puede utilizar para mejorar el estatus social en el presente, como en el caso de alguien que se ordena monje durante unos años. [214] Y viceversa, si el estatus social de alguien se deteriora rápidamente, por ejemplo, debido a cambios rápidos en la estructura burocrática, estos cambios podrían estar justificados en las sociedades budistas porque se cree que la reserva de méritos de alguien se ha agotado. [290] La posición de alguien en la sociedad, incluso en el cosmos, siempre está sujeta al funcionamiento impermanente del mérito y el demérito. Por lo tanto, en las sociedades budistas tradicionales, los cambios rápidos de posición, estatus o roles se consideran parte de la vida, y esta inseguridad es un motivador para intentar mejorar la situación mediante la obtención de méritos. [291] [292] Findly señala que en los ideales budistas de creación de méritos, el valor ganado obtenido al hacer buenas obras es más importante que el valor asignado obtenido por el estatus social al nacer. [293]
La idea del mérito también está en la base de los movimientos Phu Mi Bun , como se ha estudiado en Tailandia y otras sociedades budistas. Phu Mi Bun son personas a las que se considera que tienen muchos méritos de vidas pasadas, cuya influencia afecta moralmente a la sociedad en general. [294] [295] [296] Los Phu Mi Bun son en muchos aspectos similares a las personas declaradas Bodhisattvas en las sociedades budistas y, de hecho, la palabra Phu Mi Bun se usa a menudo en los textos tradicionales tailandeses sobre las vidas anteriores del Buda. Además del ejemplo del propio rey, ciertos monjes y chamanes han asumido este papel a lo largo de la historia. En Tailandia, a principios del siglo XX, surgió un movimiento milenialista ante la llegada de un Phu Mi Bun , hasta el punto de convertirse en una insurgencia que fue reprimida por el gobierno. [297] [298] [299] Esta insurgencia pasó a ser conocida por los historiadores tailandeses como la "rebelión de Phu Mi Bun " ( RTGS : Kabot Phu Mi Bun ), comúnmente conocida en inglés como la Rebelión del Hombre Santo . [300] Varias de estas rebeliones que involucran a Phu Mi Bun han tenido lugar en la historia de Tailandia, Laos, Camboya y Birmania. Por ejemplo, en Camboya hubo revueltas lideradas por Phu Mi Bun contra el control francés de Camboya . [301] Lucien Hanks ha demostrado que las creencias relativas a Phu Mi Bun han afectado profundamente la forma en que los tailandeses se relacionan con la autoridad. [40] El indólogo Arthur Basham , sin embargo, creía que en la sociedad tailandesa contemporánea el Phu Mi Bun es más una etiqueta y merece más un término secular que una creencia profundamente arraigada. [302]
Una práctica de obtención de méritos que ha recibido más atención académica desde la década de 1990 es la práctica de la "liberación de méritos". La liberación por mérito es un ritual de liberación de animales del cautiverio, como una forma de generar mérito. La liberación por mérito es una práctica común en muchas sociedades budistas y desde la década de 2010 ha regresado en algunas sociedades. [303] Sus orígenes no están claros, pero tradicionalmente se dice que se origina en el Sutra Mahāyāna Humane King , entre otras fuentes. [304] [305] A menudo implica un gran número de animales que son liberados simultáneamente, además de cantar , tomar una resolución y transferir méritos. [306] [307] Aunque la práctica más común es la liberación de peces y aves en la naturaleza, también existen otras formas: en el Tíbet, los animales se compran en el matadero para liberarlos. [308] Sin embargo, la práctica ha sido criticada por conservacionistas y académicos de la vida silvestre. Estudios realizados en Camboya, Hong Kong y Taiwán han demostrado que la práctica no sólo puede ser fatal para un alto porcentaje de los animales liberados, sino que también puede afectar la supervivencia de especies amenazadas , crear un mercado negro para la vida silvestre y plantear un riesgo. amenaza para la higiene pública. [304] [309] En Tailandia, hay casos en los que se capturan animales con el propósito explícito de venderlos para liberarlos, a menudo en ecosistemas inadecuados. [310] Algunas organizaciones budistas han respondido a esto ajustando sus prácticas, trabajando junto con organizaciones conservacionistas para educar a la gente e incluso presionando para que se adopten nuevas leyes que controlen la práctica. [311] En 2016 [actualizar], la Sociedad de Biología de la Conservación (SCB) comenzó a discutir posibles soluciones con las comunidades religiosas sobre cómo se podría adaptar la práctica. Según la SCB, las comunidades han respondido en general de forma positiva. [304] [312] Mientras tanto, en algunos países se han promulgado leyes para controlar esta práctica. En Singapur, para limitar la liberación por méritos en las celebraciones de Vesak , se multó a la gente. [305]
A pesar de sus críticas, la liberación por méritos sigue creciendo y también ha desarrollado nuevas formas en los países occidentales. En 2016, se informó ampliamente que la Sociedad del Instituto Budista de la Gran Ilustración (GEBIS), con sede en Canadá, había liberado 600 libras (270 kg) de langostas en el océano. La liberación se planeó de acuerdo con los pescadores de langosta locales. [313] En el mismo año, Wendy Cook de Lincoln, Estados Unidos, compró alrededor de 135 conejos de una granja para criarlos en mejores condiciones. La costosa liberación, anunciada en Facebook como La Gran Liberación del Conejo de 2016 , contó con el apoyo de monjes budistas de Singapur y la tradición tibetana, y se basó en la idea de hacer méritos. [314] En un intento menos exitoso, dos budistas taiwaneses liberaron cangrejos y langostas en el mar de Brighton , Reino Unido, para hacer méritos. Las autoridades les impusieron una multa de 15.000 libras esterlinas por un delito contra la vida silvestre que podría tener un impacto significativo en las especies nativas. [315]
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