El modernismo budista (también conocido como budismo moderno , [1] budismo modernista , [2] y neobudismo [3] ) son nuevos movimientos basados en reinterpretaciones de la era moderna del budismo . [4] [5] [6] David McMahan afirma que el modernismo en el budismo es similar a los que se encuentran en otras religiones. Las fuentes de influencia han sido diversas: el compromiso de las comunidades y maestros budistas con las nuevas culturas y metodologías, como el " monoteísmo occidental ; el racionalismo y el naturalismo científico ; y el expresivismo romántico ". [7] La influencia del monoteísmo ha sido la internalización de los dioses budistas para hacerlo aceptable en la sociedad occidental moderna , [8] mientras que el naturalismo científico y el romanticismo han influido en el énfasis en la vida actual, la defensa empírica, la razón, los beneficios psicológicos y de salud. [9]
Los movimientos neobudistas difieren en sus doctrinas y prácticas de las tradiciones budistas históricas dominantes Theravada , Mahayana y Vajrayana . El modernismo budista, una cocreación de orientalistas occidentales y budistas asiáticos de mentalidad reformista, ha sido una reformulación de los conceptos budistas que ha restado importancia a las doctrinas budistas tradicionales, la cosmología, los rituales, el monacato, la jerarquía clerical y la adoración de iconos. [10] El término se puso de moda durante los estudios de las religiones asiáticas de la era colonial y poscolonial, y se encuentra en fuentes como el artículo de Louis de La Vallée-Poussin de 1910. [11]
Entre los ejemplos de movimientos y tradiciones del modernismo budista se incluyen el budismo humanista , el budismo secular , el budismo comprometido , el Navayana , las nuevas organizaciones laicas iniciadas por Japón del budismo de Nichiren como la Soka Gakkai , la Liga Juvenil para la Revitalización del Budismo de Girō Seno'o , el movimiento Dobokai y sus descendientes como el Budismo de la Unidad, Sanbo Kyodan y la actividad misionera de los maestros zen en los Estados Unidos , la Nueva Tradición Kadampa y la actividad misionera de los maestros budistas tibetanos en Occidente (que lideraron el movimiento budista de rápido crecimiento en Francia ), el Movimiento Vipassana , la Comunidad Budista Triratna , la Montaña del Tambor del Dharma , Fo Guang Shan , el Budismo Won , el Gran Vehículo Occidental, Tzu Chi y la Fundación Juniper.
El modernismo budista surgió a finales del siglo XIX y principios del XX durante la era colonial, como una co-creación de los orientalistas occidentales y los budistas reformistas. [10] [12] [13] Se apropió de elementos de la filosofía occidental, de ideas psicológicas, así como de temas cada vez más considerados seculares y propios. Rechazó o negó los elementos rituales, la cosmología, los dioses, los iconos, el renacimiento, el karma, el monacato, la jerarquía clerical y otros conceptos budistas. En cambio, el budismo modernista ha hecho hincapié en la exploración interior, la satisfacción en la vida actual y temas como la interdependencia cósmica. [10] Algunos defensores del modernismo budista afirman que sus nuevas interpretaciones son enseñanzas originales de Buda, y afirman que las doctrinas centrales y las prácticas tradicionales que se encuentran en el budismo Theravada, Mahayana y Vajrayana son acumulaciones extrañas que se interpolaron e introdujeron después de la muerte de Buda. Según McMahan, el budismo de la forma que se encuentra en Occidente hoy en día ha sido profundamente influenciado por este modernismo. [10] [14] [12]
Las tradiciones budistas modernistas son reconstrucciones y reformulaciones con énfasis en la racionalidad, la meditación y la compatibilidad con la ciencia moderna sobre el cuerpo y la mente. [15] [16] En las presentaciones modernistas, las prácticas budistas Theravada, Mahayana y Vajrayana son " destradicionalizadas ", en el sentido de que a menudo se presentan de tal manera que ocultan su construcción histórica. En cambio, las tradiciones budistas modernistas a menudo emplean una descripción esencializada de su tradición, donde los principios clave se reformulan en términos universales y las prácticas modernistas difieren significativamente de las comunidades budistas asiáticas con tradiciones centenarias. [10] [17] [18]
Los primeros relatos occidentales sobre el budismo fueron hechos por viajeros europeos y misioneros cristianos del siglo XIX que, según James Coleman, lo describieron como otra "religión pagana con dioses extraños y ceremonias exóticas", donde su preocupación no era comprender la religión sino desacreditarla. [19] A mediados del siglo XIX, los eruditos europeos dieron una nueva imagen, pero una vez más en conceptos entendidos en Occidente. Describieron el budismo como una "fe que niega la vida" que rechaza todas las ideas cristianas como "Dios, el hombre, la vida, la eternidad"; era una religión asiática exótica que enseñaba el nirvana , que se explicaba entonces como "la aniquilación del individuo". En 1879, el libro de Edwin Arnold La luz de Asia presentó un relato más comprensivo del budismo, en forma de la vida de Buda, enfatizando los paralelismos entre Buda y Cristo. [19]
Los acontecimientos sociopolíticos en Europa, el surgimiento de teorías científicas como las de Charles Darwin, a finales del siglo XIX y principios del XX crearon interés en el budismo y otras religiones orientales, pero se estudió en Occidente y aquellos formados en el sistema educativo occidental con las premisas culturales prevalecientes y el modernismo . [20] El primer estudio exhaustivo del modernismo budista en la tradición Theravada como un fenómeno distinto fue publicado en 1966 por Heinz Bechert . [21] Bechert consideró al modernismo budista como un "renacimiento budista moderno" en sociedades poscoloniales como Sri Lanka. Identificó varias características del modernismo budista: nuevas interpretaciones de las enseñanzas budistas tempranas, desmitologización y reinterpretación del budismo como "religión científica", filosofía social o "filosofía del optimismo", énfasis en la igualdad y la democracia, "activismo" y compromiso social, apoyo al nacionalismo budista y el resurgimiento de la práctica de la meditación. [22]
El término neobudismo y modernismo en el contexto de las interacciones entre el budismo japonés y Occidente aparece en publicaciones de finales del siglo XIX y principios del XX. Por ejemplo, André Bellesort utilizó el término en 1901, [23] mientras que Louis de La Vallée-Poussin lo utilizó en un artículo de 1910. [11] Según James Coleman, los primeros presentadores de un budismo modernista ante una audiencia occidental fueron Anagarika Dharmapala y Soyen Shaku en 1893 en el Congreso Mundial de Religión . El alumno de Shaku, DT Suzuki, fue un escritor prolífico, que hablaba inglés con fluidez y presentó el budismo zen a los occidentales. [24]
Eruditos como Martin Verhoeven y Robert Sharf, así como el monje zen japonés G. Victor Sogen Hori, han argumentado que la raza de zen japonés que fue propagada por los ideólogos del Nuevo Budismo, como Imakita Kosen y Soyen Shaku, no era típica del zen japonés durante su tiempo, ni es típica del zen japonés actual. Aunque muy alterado por la Restauración Meiji , el zen japonés todavía florece como una tradición monástica. La tradición zen en Japón, aparte del estilo del Nuevo Budismo, requería una gran cantidad de tiempo y disciplina de los monjes que los laicos tendrían dificultades para encontrar. A menudo se esperaba que los monjes zen hubieran pasado varios años en un estudio doctrinal intensivo, memorizando sutras y estudiando minuciosamente los comentarios, antes incluso de entrar en el monasterio para someterse a la práctica de koan en sanzen con el roshi. [25] El hecho de que el propio Suzuki pudiera hacerlo como laico fue en gran medida resultado del Nuevo Budismo.
En 1868, cuando Japón entró en la comunidad internacional y comenzó a industrializarse y modernizarse a un ritmo asombroso, el budismo fue perseguido brevemente en Japón como "un credo corrupto, decadente, antisocial, parasitario y supersticioso, contrario a la necesidad de Japón de avances científicos y tecnológicos". [26] El gobierno japonés se dedicó a erradicar la tradición, que se consideraba extranjera, incapaz de fomentar los sentimientos que serían vitales para la cohesión ideológica nacional. Además de esto, la industrialización también había hecho mella en el establishment budista, lo que llevó al colapso del sistema de feligreses que había financiado los monasterios durante siglos. [27] En respuesta a este estado de agitación aparentemente intratable, surgió un grupo de líderes budistas modernos para defender la causa budista. [27] Estos líderes se mostraron de acuerdo con la persecución gubernamental del budismo, afirmando que las instituciones budistas estaban efectivamente corrompidas y necesitaban revitalización.
Este movimiento japonés se conoció como Shin Bukkyō ('Nuevo Budismo'). Los propios líderes eran intelectuales con educación universitaria que habían estado expuestos a una vasta cantidad de literatura intelectual occidental. El hecho de que lo que se presentó a Occidente como Zen japonés fuera tan acorde con la crítica de la Ilustración a la religión "supersticiosa", institucional o basada en rituales se debe a este hecho, ya que tales ideales informaron directamente la creación de esta nueva tradición. Este trabajo de reformulación tiene raíces en los escritos de Eugène Burnouf en la década de 1840, quien expresó su gusto por "los brahmanes, los budistas, los zoroastrianos" y su aversión por "los jesuitas" a Max Muller . [28] [29] Imakita Kosen, quien se convertiría en el maestro de DT Suzuki en Zen hasta su muerte en 1892, fue una figura importante en este movimiento. En gran medida como respuesta a las críticas de la Reforma al institucionalismo de élite, abrió el monasterio Engakuji a los practicantes laicos, lo que permitiría a estudiantes como Suzuki un acceso sin precedentes a la práctica zen.
Los defensores del Nuevo Budismo, como Kosen y su sucesor Soyen Shaku, no sólo vieron este movimiento como una defensa del budismo contra la persecución gubernamental, sino también como una forma de llevar a su nación al mundo moderno como una fuerza cultural competitiva. El propio Kosen incluso fue empleado por el gobierno japonés como "evangelista nacional" durante la década de 1870. [30] La causa del nacionalismo japonés y la representación de Japón como una entidad cultural superior en la escena internacional estaba en el corazón del movimiento misionero zen. El zen sería promocionado como la religión japonesa esencial, plenamente encarnada por el bushido , o espíritu samurái, una expresión del pueblo japonés en el sentido más pleno, a pesar del hecho de que esta versión del zen era una invención reciente en Japón que se basaba en gran medida en ideales filosóficos occidentales.
Soyen Shaku, el maestro de Suzuki en Zen después de la muerte de Kosen en 1892, afirmó que "la religión es la única fuerza en la que los occidentales saben que son inferiores a las naciones del Este... Unamos el Gran Vehículo [el Budismo Mahayana] al pensamiento occidental... en Chicago el año que viene [refiriéndose al Parlamento Mundial de Religiones de 1893] llegará el momento adecuado". [31] Según Martin Verhoeven, "la crisis espiritual de Occidente expuso su talón de Aquiles que debía ser vencido. Aunque económica y tecnológicamente superado por las potencias occidentales, Japón vio una oportunidad de reafirmar su sentido de superioridad cultural a través de la religión". [31]
Por diversas razones, varios estudiosos han identificado a D. T. Suzuki —cuyas obras fueron populares en Occidente desde la década de 1930 en adelante, y particularmente en las décadas de 1950 y 1960— como un "modernista budista". La descripción que Suzuki hace del budismo zen puede clasificarse como modernista budista porque emplea todos estos rasgos. El hecho de que fuera un intelectual con formación universitaria y un profundo conocimiento de la filosofía y la literatura occidentales le permitió tener un éxito especial y ser muy persuasivo al defender su postura ante un público occidental. Tal como lo presentó Suzuki, el budismo zen era una religión sumamente práctica cuyo énfasis en la experiencia directa la hacía particularmente comparable a las formas de misticismo que estudiosos como William James habían destacado como la fuente de todo sentimiento religioso. [32] Como explica McMahan, "En su discusión de la humanidad y la naturaleza, Suzuki saca la literatura zen de sus contextos sociales, rituales y éticos y la reformula en términos de un lenguaje de metafísica derivado del idealismo romántico alemán, el romanticismo inglés y el trascendentalismo estadounidense ". [33] Basándose en estas tradiciones, Suzuki presenta una versión del zen que ha sido descrita por críticos hostiles como destradicionalizada y esencializada:
El Zen es el hecho último de toda filosofía y religión. Todo esfuerzo intelectual debe culminar en él, o más bien debe partir de él, si ha de dar frutos prácticos. Toda fe religiosa debe surgir de él si ha de demostrar ser eficaz y vivamente viable en nuestra vida activa. Por lo tanto, el Zen no es necesariamente la fuente exclusiva del pensamiento y la vida budistas; también está muy vivo en el cristianismo, el islamismo , el taoísmo e incluso en el confucianismo positivista . Lo que hace que todas estas religiones y filosofías sean vitales e inspiradoras, manteniendo su utilidad y eficiencia, se debe a la presencia en ellas de lo que podría designar como el elemento Zen. [34]
Académicos como Robert Sharf han argumentado que tales declaraciones también delatan indicios de sentimiento nacionalista, común a muchos de los primeros modernistas budistas, en la medida en que retratan al Zen, que Suzuki había descrito como la representación de la esencia del pueblo japonés, como superior a todas las demás religiones. [ cita requerida ]
Un movimiento neobudista fue fundado por el líder dalit indio BR Ambedkar en la década de 1950. [35] [36] Ambedkar celebró una conferencia de prensa el 13 de octubre de 1956, anunciando su rechazo a muchas interpretaciones tradicionales de las prácticas y preceptos de los vehículos Theravada y Mahayana , así como del hinduismo . [37] [38] Luego adoptó el budismo Navayana y convirtió entre 500.000 y 600.000 dalits a su movimiento neobudista . Percibió que era necesario que se convirtieran para avanzar en la igualdad y el cambio social. [39] [37] [40] Todos los elementos del modernismo religioso, afirman Christopher Queen y Sallie King, se pueden encontrar en el budismo de Ambedkar, donde su El Buda y su Dhamma abandona los preceptos y prácticas tradicionales, luego adopta la ciencia, el activismo y las reformas sociales como una forma de budismo comprometido. [41] La formulación del budismo de Ambedkar es diferente del modernismo occidental, afirma Skaria, dada su síntesis de las ideas del moderno Karl Marx en la estructura de ideas del antiguo Buda. [42]
Según Ambedkar, varias de las creencias y doctrinas fundamentales de las tradiciones budistas tradicionales, como las Cuatro Nobles Verdades y Anatta , que son erróneas y pesimistas, pueden haber sido insertadas en las escrituras budistas por monjes budistas equivocados de una era posterior. En opinión de Ambedkar, estas no deben considerarse enseñanzas de Buda. [43] [39] Otros conceptos fundamentales del budismo, como el karma y el renacimiento, fueron considerados por Ambedkar como supersticiones. [43]
Navayana abandona prácticas y preceptos como la institución del monje después de la renuncia, ideas como el karma, el renacimiento en el más allá, el samsara, la meditación, el nirvana y las Cuatro Nobles Verdades consideradas fundamentales en las tradiciones budistas. [44] El neobudismo de Ambedkar rechazó estas ideas y reinterpretó la religión del Buda en términos de lucha de clases , igualdad social y justicia social. [39] [43] [45]
Ambedkar llamó a su versión del budismo Navayana o Neo-Budismo . [46] Su libro, El Buda y su Dhamma es el libro sagrado de los seguidores de Navayana. [47] Según Junghare, para los seguidores de Navyana, Ambedkar se ha convertido en una deidad y es adorado en su práctica. [48]
Otras formas de neobudismo se encuentran fuera de Asia, particularmente en las naciones europeas. [49] Según Bernard Faure , profesor de Estudios Religiosos con un enfoque en el budismo, el neobudismo en las formas que se encuentran en Occidente es una reformulación modernista, una forma de respuesta espiritual a las ansiedades de los individuos y del mundo moderno que no se basa en sus ideas antiguas, sino en "una especie de espiritualidad impersonal sin sabor ni olor". Es una readaptación, una especie de budismo "a la carta", que comprende las necesidades y luego se reformula para llenar un vacío en Occidente, en lugar de reflejar los cánones antiguos y la literatura secundaria del budismo. [50]
Algunos intérpretes occidentales del budismo han propuesto el término "budismo naturalizado" para algunos de estos movimientos. Carece de renacimiento, karma, nirvana, reinos de existencia y otros conceptos del budismo, con doctrinas como las Cuatro Nobles Verdades reformuladas y replanteadas en términos modernistas. [5] [51] [nota 1] Este "budismo secular desinflado" enfatiza la compasión, la impermanencia, la causalidad, las personas desinteresadas, la ausencia de bodhisattvas, el nirvana, el renacimiento y un enfoque naturalista del bienestar propio y de los demás. [53] La meditación y las prácticas espirituales como la Vipassana , o sus variantes, centradas en el autodesarrollo siguen siendo parte de los movimientos neobudistas occidentales. Según James Coleman, el enfoque de la mayoría de los estudiantes de vipassana en Occidente "se centra principalmente en la práctica de la meditación y en una especie de sabiduría psicológica realista". [54] [nota 2]
Para muchos budistas occidentales, la doctrina del renacimiento en las enseñanzas de las Cuatro Nobles Verdades es una noción problemática. [55] [56] [57] [web 1] [nota 3] Según Lamb, "ciertas formas del budismo occidental moderno [...] la ven como puramente mítica y, por lo tanto, una noción prescindible". [57] Los occidentales encuentran " confusas las ideas del karma y el renacimiento", afirma Damien Keown , profesor de Ética budista. Puede que no sea necesario creer en algunas de las doctrinas budistas fundamentales para ser budista, aunque la mayoría de los budistas en Asia aceptan estas enseñanzas tradicionales y buscan un mejor renacimiento. [58] [nota 4] Las doctrinas del renacimiento, el karma, los reinos de la existencia y el universo cíclico sustentan las Cuatro Nobles Verdades en el budismo. [58] Es posible reinterpretar las doctrinas budistas como las Cuatro Nobles Verdades, afirma Keown, ya que el objetivo final y la respuesta al problema del sufrimiento es el nirvana y no el renacimiento. [58]
Según Konik,
Dado que los problemas fundamentales que subyacen al budismo indio primitivo y al budismo occidental contemporáneo no son los mismos, la validez de aplicar el conjunto de soluciones desarrolladas por el primero a la situación del segundo se convierte en una cuestión de gran importancia. Poner simplemente fin al renacimiento no parecería necesariamente a los budistas occidentales la solución definitiva, como ciertamente lo fue para los primeros budistas indios. [55]
Los eruditos budistas tradicionales no están de acuerdo con estas interpretaciones occidentales modernistas. Bhikkhu Bodhi , por ejemplo, afirma que el renacimiento es una parte integral de las enseñanzas budistas tal como se encuentran en los sutras, a pesar de los problemas que los "intérpretes modernistas del budismo" parecen tener con ello. [web 1] [nota 5] Thanissaro Bhikkhu , como otro ejemplo, rechaza el "argumento moderno" de que "uno todavía puede obtener todos los resultados de la práctica sin tener que aceptar la posibilidad del renacimiento". Afirma que "el renacimiento siempre ha sido una enseñanza central en la tradición budista". [web 2] [nota 6] [nota 7]
Según Owen Flanagan, el Dalai Lama afirma que "los budistas creen en el renacimiento" y que esta creencia ha sido común entre sus seguidores. Sin embargo, la creencia del Dalai Lama en el renacimiento, añade Flanagan, no es lo mismo que la creencia en la reencarnación , porque el renacimiento en el budismo se concibe como algo que ocurre sin la suposición de un "atman, yo, alma", sino a través de una "conciencia concebida según las líneas anatman ". [62] [nota 8] La doctrina del renacimiento se considera obligatoria en el budismo tibetano y en muchas sectas budistas. [64] Según Melford Spiro, las reinterpretaciones del budismo que descartan el renacimiento socavan las Cuatro Nobles Verdades, ya que no abordan la pregunta existencial para el budista de "¿por qué vivir? ¿Por qué no suicidarse, acelerar el final de dukkha en la vida actual poniendo fin a la vida?". En el budismo tradicional, el renacimiento continúa el dukkha y el camino hacia el cese del dukkha no es el suicidio, sino la cuarta realidad de las Cuatro Nobles Verdades. [53]
Según Christopher Gowans, para "la mayoría de los budistas comunes, tanto hoy como en el pasado, su orientación moral básica está regida por la creencia en el karma y el renacimiento". [65] La moral budista depende de la esperanza de bienestar en esta vida o en un renacimiento futuro, siendo el nirvana (iluminación) un proyecto para una vida futura. La negación del karma y el renacimiento socava su historia, orientación moral y fundamentos religiosos. [65] Sin embargo, añade Gowans, muchos seguidores occidentales y personas interesadas en explorar el budismo son escépticos y se oponen a la creencia en el karma y el renacimiento, que son fundamentales para las Cuatro Nobles Verdades. [65] [nota 9]
Según Gowans, el "budismo naturalizado" es una revisión radical del pensamiento y la práctica budistas tradicionales y ataca la estructura que sustenta las esperanzas, las necesidades y la racionalización de las realidades de la vida humana de los budistas tradicionales del este, el sudeste y el sur de Asia. Gowan postula que, para los budistas tradicionales, el "budismo naturalizado" podría parecer una pálida imitación de lo que el budismo significa en su vida. [5]
Según Burkhard Scherer, profesor de religión comparada, las nuevas interpretaciones constituyen un nuevo linaje sectario budista separado y Shambhala Internacional "tiene que ser descrita como Nuevo Budismo (Coleman) o, mejor aún, Neo-Budismo". [66]
En Europa central y oriental, según Burkhard Scherer, el budismo de la Vía del Diamante, iniciado por Hannah y Ole Nydahl y que está creciendo rápidamente , es un movimiento de budismo neo-ortopráctico. El liderazgo carismático de Nydahl y sus 600 centros de dharma en todo el mundo lo han convertido en el mayor movimiento de conversos en Europa oriental, pero sus interpretaciones del budismo tibetano y las técnicas de meditación tántrica han sido criticadas tanto por budistas tradicionales como por no budistas. [67] [68]
Otros han utilizado el término “Nuevo Budismo” para describir o publicar un manifiesto del Budismo comprometido con la sociedad. Por ejemplo, David Brazier publicó su “manifiesto del Nuevo Budismo” en 2001, en el que pide un cambio radical de enfoque, pasando del monacato y las doctrinas budistas tradicionales a interpretaciones radicalmente novedosas que se relacionen con el mundo secular. Según Brazier, las tradiciones budistas tradicionales, como la Theravada y la Mahayana, han sido “instrumentos de la política estatal para someter a la población en lugar de liberarla”, y se han convertido en caminos de “salvación individual en lugar de abordar las raíces de las enfermedades mundiales”. [69]
Donald S. Lopez Jr. utiliza el término "budismo moderno" para describir la totalidad de las tradiciones budistas modernistas, que según él "se han desarrollado hasta convertirse en una especie de secta budista transnacional", "un budismo internacional que trasciende las fronteras culturales y nacionales, creando... una red cosmopolita de intelectuales, que escriben la mayoría de las veces en inglés", que según él no tiene sus raíces ni en la geografía ni en las escuelas tradicionales, sino que es el aspecto moderno de una variedad de escuelas budistas en diferentes lugares. Además, sugiere que tienen su propio linaje cosmopolita y "escrituras" canónicas, principalmente las obras de autores populares y semiacadémicos, figuras de los años formativos del budismo moderno, entre ellos Soyen Shaku , Dwight Goddard, DT Suzuki y Alexandra David-Neel , Shunryu Suzuki , Sangharakshita y Alan Watts . [70] De manera controvertida, llega incluso a incluir al decimocuarto Dalai Lama , Thich Nhat Hanh (maestro zen y fundador de Plum Village y del movimiento global de Budismo Comprometido) y a Chögyam Trungpa (maestro budista tibetano a quien se le atribuye la presentación de enseñanzas budistas auténticas al hacer una clara distinción entre los aspectos culturales del budismo y las enseñanzas fundamentales del budismo). [71]
Sin duda, según la temprana tradición budista india, el gran descubrimiento del Buda, condensado en su experiencia del nirvana, implicó el recuerdo de sus muchas existencias anteriores, presuponiendo como un hecho la realidad de un proceso interminable de renacimiento como fuente de profunda ansiedad, y una aceptación de la superación de ese destino por parte del Buda como liberación última. [55]