Chögyam Trungpa ( Wylie : Chos rgyam Drung pa ; 5 de marzo de 1939 - 4 de abril de 1987) fue nombrado formalmente el 11.º Zurmang Trungpa, Chokyi Gyatso . Maestro budista tibetano y poseedor de los linajes Kagyu y Nyingma del budismo tibetano, fue reconocido tanto por los budistas tibetanos como por otros practicantes espirituales y eruditos [3] [4] como un maestro preeminente del budismo tibetano. Fue una figura importante en la difusión del budismo en Occidente, [5] fundando Vajradhatu y la Universidad Naropa y estableciendo el método de entrenamiento Shambhala . El 11.º de los tülkus Trungpa , fue un tertön , abad supremo de los monasterios de Surmang , erudito, maestro, poeta, artista y creador de la tradición budista Shambhala .
Entre las contribuciones de Trungpa se encuentran la traducción de numerosos textos budistas tibetanos , [6] la introducción de las enseñanzas del Vajrayana en Occidente y una presentación del budismo en gran medida desprovista de los adornos tradicionales. Trungpa popularizó el término " sabiduría loca ", en referencia a los métodos de enseñanza poco convencionales y extravagantes de algunos maestros espirituales. [7] Algunos de sus propios métodos y acciones, en particular su consumo excesivo de alcohol, su promiscuidad sexual y su orden de agresión física a un estudiante y su novia, causaron controversia durante su vida y después. [8] [9]
Nacido en la región de Nangchen del Tíbet en marzo de 1939, Chögyam Trungpa fue el undécimo en la línea de los tülkus Trungpa , figuras importantes del linaje Kagyu , una de las cuatro escuelas principales del budismo tibetano . Entre sus tres maestros principales se encontraban Jamgon Kongtrul de Sechen, SS Dilgo Khyentse Rinpoche y Khenpo Gangshar .
El nombre Chögyam es una contracción de Chökyi Gyamtso ( tibetano : ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ , Wylie : Chos-kyi Rgya-mtsho ), que significa "Océano del Dharma ". Trungpa ( tibetano : དྲུང་པ་ , Wylie : Drung-pa ) significa "asistente". Recibió una formación profunda en la tradición Kagyu y recibió su título de khenpo al mismo tiempo que Thrangu Rinpoche ; continuaron siendo muy cercanos en años posteriores. Chögyam Trungpa también se formó en la tradición Nyingma , la más antigua de las cuatro escuelas, y fue partidario del movimiento ecuménico ri-mé ("no sectario") dentro del budismo tibetano, que aspiraba a reunir y hacer disponibles todas las valiosas enseñanzas de las diferentes escuelas, libres de rivalidades sectarias.
En el momento de su escape del Tíbet, [10] Trungpa era jefe del grupo de monasterios de Surmang.
El 23 de abril de 1959, Trungpa, de 20 años, emprendió una huida de su tierra natal que duraría nueve meses. [11] [12] Enmascarado en su relato en Nacido en el Tíbet para proteger a los que se quedaron atrás, [13] la primera etapa preparatoria de su huida había comenzado un año antes, cuando huyó de su monasterio natal después de que éste fuera ocupado por el Ejército Popular de Liberación (EPL) chino. [14] Después de pasar el invierno escondido, decidió escapar definitivamente después de enterarse de que su monasterio había sido destruido. [15] Trungpa comenzó con Akong Rinpoche y un pequeño grupo de monjes, pero a medida que viajaban, la gente pidió unirse hasta que el grupo finalmente contó con 300 refugiados, desde ancianos hasta madres con bebés. Incluso la Reina de Nangchen se unió por un período. [1] Estas incorporaciones ralentizaron y complicaron enormemente el viaje. Obligados a abandonar sus animales, más de la mitad del viaje se realizó a pie mientras los refugiados viajaban a través de un desierto montañoso sin huellas para evitar al EPL. A veces perdidos, a veces viajando de noche, después de tres meses llegaron al río Brahmaputra . Trungpa, los monjes y unos 70 refugiados lograron cruzar el río bajo un intenso fuego de artillería, [16] luego, comiéndose sus cinturones y bolsas de cuero para sobrevivir, escalaron 19.000 pies sobre el Himalaya antes de llegar a la seguridad de Pema Ko. [17] Después de llegar a la India, el 24 de enero de 1960, el grupo fue trasladado en avión a un campo de refugiados. [18] [19]
Entre 2006 y 2010, investigadores independientes canadienses y franceses utilizaron imágenes satelitales para rastrear y confirmar la ruta de escape de Trungpa. [20] En 2012, cinco sobrevivientes de la fuga en Nepal, Escocia y los EE. UU. confirmaron detalles del viaje y proporcionaron sus relatos personales. [21] Análisis más recientes han demostrado que el viaje es directamente comparable a sagas como la expedición antártica de Shackleton de 1914/17. [22] En 2016, la investigación acumulada y las historias de los sobrevivientes se publicaron en un recuento completo de la historia, [23] y más tarde en el año comenzaron las conversaciones preliminares sobre la financiación y producción de una película.
El decimosexto Karmapa, Rangjung Rigpe Dorje , era conocido por ver el futuro y hacer planes en consecuencia. En 1954, poco después de darle a Trungpa los votos monásticos, el Karmapa se volvió hacia él y le dijo: "En el futuro traerás el Dharma a Occidente". En ese momento, Trungpa se preguntó de qué podría estar hablando. [24]
En el exilio en la India, Trungpa comenzó a estudiar inglés. Freda Bedi inició entonces un proyecto con [25] Trungpa y Akong Tulku llamado Young Lamas Home School en Dalhousie, India . Después de buscar el apoyo del Decimocuarto Dalai Lama , fueron nombrados su director espiritual y administrador respectivamente. [26]
En 1963, con la ayuda de Bedi y otros occidentales comprensivos, Trungpa recibió una beca del Spalding Trust para pasar un tiempo en Oxford [27] y se le concedió acceso a la "sala común" del St Antony's College , en la Universidad de Oxford . [28] Akong Rinpoche y otro monje compartieron la sala común con Trungpa.
En 1966, tras la marcha del monje theravadan occidental Ananda Bodhi , el Johnstone House Trust de Escocia invitó a Trungpa y Akong a hacerse cargo del centro de meditación de Ananda Bodhi , que en 1967 se convirtió en Samye Ling , el primer monasterio budista tibetano de Occidente. El actor y músico David Bowie [29] había sido uno de los estudiantes de meditación de Ananda Bodhi allí. [1]
Poco después de mudarse a Escocia en 1966-67, una variedad de experiencias, incluidas sus interacciones con sus estudiantes occidentales, un retiro solitario en Bután y un accidente automovilístico que lo dejó parcialmente paralizado del lado izquierdo de su cuerpo, llevaron a Trungpa a desvestirse y regresar a sus votos monásticos en 1969, para trabajar como maestro laico. [30] Tomó esa decisión principalmente para mitigar que los estudiantes se distrajeran con culturas y vestimentas exóticas y para socavar sus preconcepciones sobre cómo debería comportarse un gurú. [30] Bebía, fumaba, se acostaba con los estudiantes y, a menudo, los hacía esperar durante horas antes de dar enseñanzas. Gran parte de su comportamiento se ha interpretado como deliberadamente provocador y desató controversia. En un relato, alentó a los estudiantes a dejar de fumar marihuana , alegando que fumar no era beneficioso para su progreso espiritual y que exageraba la neurosis. Los estudiantes a menudo se enojaban, se ponían nerviosos y se sentían intimidados por él, pero muchos permanecieron ferozmente leales, comprometidos y devotos.
En enero de 1970 se casó con su alumna Diana Pybus, con quien se trasladó a Norteamérica. Akong se quedó en Escocia en Samye Ling. Trungpa aterrizó en Ontario y estableció vínculos más profundos con Nueva Escocia . Pronto se trasladaron a Estados Unidos por invitación de varios estudiantes y viajaron principalmente a Vermont , California y Colorado , donde estaba ganando renombre por su capacidad para presentar el budismo en una forma fácilmente comprensible para los estudiantes occidentales. Se instaló en Boulder , Colorado, y aumentó su sangha de estudiantes. Durante este período, dirigió 13 seminarios Vajradhatu, programas residenciales de tres meses en los que presentó un vasto cuerpo de enseñanzas budistas en una atmósfera de intensa práctica de meditación. "Los seminarios también tenían la importante función de formar a sus estudiantes para que se convirtieran ellos mismos en maestros". [31]
Trungpa fue uno de los primeros maestros en introducir el budismo tibetano y el Vajrayana en Occidente. [32] Al igual que en el Tíbet, las escuelas del Vajrayana y sus prácticas son dominio de todos, incluidas las sanghas monásticas, las sanghas de votos y las sanghas laicas. En los EE. UU., Trungpa introdujo el Vajrayana principalmente a la sangha laica. [33]
La presentación de estas enseñanzas dio lugar a algunas críticas. Según Stephen Butterfield, un antiguo alumno de Trungpa, «Trungpa nos dijo que si alguna vez intentábamos abandonar el Vajrayana, sufriríamos una angustia insoportable, sutil y continua, y los desastres nos perseguirían como furias». [34] Otros maestros del Vajrayana también advierten a sus alumnos sobre los peligros del camino. [ cita requerida ]
Butterfield dijo que "para ser parte del círculo íntimo de Trungpa, uno tenía que hacer un voto de nunca revelar o siquiera discutir algunas de las cosas que él hacía". Pero Butterfield también dijo que "este secreto personal es común entre los gurús, especialmente en el budismo vajrayana", [35] y aunque notó "semejanzas inquietantes" con las sectas, reconoció que la organización de Trungpa no es una secta: "una mera secta te deja disgustado y desilusionado, preguntándote cómo pudiste haber sido un tonto. No sentí que los charlatanes me hubieran engañado para que renunciara a mis poderes para mejorar los suyos. Al contrario, los míos fueron revelados". [36]
En 1973, Trungpa fundó Vajradhatu , que abarca todas sus instituciones norteamericanas, con sede en Boulder , Colorado. Trungpa también fundó más de 100 centros de meditación en todo el mundo. Originalmente conocidos como Dharmadhatus, estos centros, ahora más de 150 en número, se conocen como Centros de Meditación Shambhala . También fundó centros de retiro para la práctica intensiva de la meditación, incluido el Rocky Mountain Dharma Center en Red Feather Lakes , Colorado, Karmê Chöling en Barnet , Vermont, y Gampo Abbey en Cape Breton , Nueva Escocia .
En 1974, Trungpa fundó el Instituto Naropa, que más tarde se convirtió en la Universidad Naropa , en Boulder , Colorado. Naropa fue la primera universidad budista acreditada en Norteamérica. Trungpa contrató a Allen Ginsberg para enseñar poesía y a William Burroughs para enseñar literatura .
Trungpa tuvo varios estudiantes notables, entre los que se encontraban Pema Chödrön , Allen Ginsberg , Peter Orlovsky , Anne Waldman , Diane di Prima , Peter Lieberson , John Steinbeck IV , José Argüelles , David Nichtern , Ken Wilber , David Deida , Francisco Varela y Joni Mitchell , quien interpretó a Trungpa en la canción "Refuge of the Roads" de su álbum de 1976 Hejira . [37] Ginsberg, Waldman y di Prima también enseñaron en la Universidad Naropa, y en la década de 1980 Marianne Faithfull impartió talleres de composición de canciones. Entre los estudiantes menos conocidos que Trungpa enseñó en Inglaterra y los EE. UU. se incluyen Alf Vial, Rigdzin Shikpo (nacido Michael Hookham), Jigme Rinzen (nacido P. Howard Useche), Karma Tendzin Dorje (nacido Mike Crowley), Ezequiel Hernández Urdaneta (conocido como Keun-Tshen Goba después de establecer su primer centro de meditación en Venezuela), Miguel Otaola (también conocido como Dorje Khandro), Francisco Salas Roche, el financiero alemán Burkhard Brauch (también conocido como Chugai Keisho) y Francesca Fremantle . Rigdzin Shikpo promulgó las enseñanzas de Trungpa desde un punto de vista principalmente Nyingma en lugar de Kagyü en la Fundación Longchen. [38] [39]
En 1976, Trungpa comenzó a impartir una serie de enseñanzas seculares, algunas de las cuales fueron recopiladas y presentadas como el Entrenamiento Shambhala , [40] [41] inspiradas en su visión del legendario Reino de Shambhala . Trungpa en realidad comenzó a escribir sobre Shambhala antes de su escape de 1959 del Tíbet a la India, pero la mayoría de esos escritos se perdieron durante el escape. [42]
En su opinión, no sólo la iluminación individual no era un mito, sino que el Reino Shambhala, una sociedad iluminada, podía de hecho hacerse realidad. La práctica de la visión Shambhala consiste en utilizar la meditación consciente como una forma de conectar con la bondad y la confianza básicas de uno mismo . Se presenta como un camino que "aporta dignidad, confianza y sabiduría a todas las facetas de la vida". Trungpa propuso dirigir el Reino como sakyong (protector de la tierra en tibetano) con su esposa como reina consorte o sakyong wangmo.
La visión de Shambhala se describe como un enfoque no religioso basado en la meditación y accesible a personas de cualquier religión o de ninguna. En términos de Shambhala, es posible, momento a momento, que las personas establezcan una sociedad iluminada. Su libro, Shambhala: El camino sagrado del guerrero , ofrece una recopilación concisa de las opiniones de Shambhala. Según Trungpa, su intención de propagar el reino de Shambhala fue lo que le proporcionó la inspiración necesaria para abandonar su tierra natal y emprender el arduo viaje a la India y Occidente. [43]
Desde el comienzo de su estancia en Estados Unidos, Trungpa animó a sus estudiantes a integrar un enfoque contemplativo en sus actividades cotidianas. Además de poner a disposición de la comunidad una variedad de prácticas contemplativas tradicionales, incorporó los intereses ya existentes de sus estudiantes (especialmente todo lo relacionado con la cultura japonesa), desarrollando enseñanzas especializadas sobre un enfoque meditativo para estas diversas disciplinas. Estas incluían kyūdō (tiro con arco japonés), caligrafía , ikebana (arreglos florales), Sadō ( ceremonia japonesa del té ), danza , teatro , cine , poesía , fotografía , atención sanitaria y psicoterapia . Su objetivo era, en sus propias palabras, llevar "el arte a la vida cotidiana". Fundó la Fundación Nalanda en 1974 como una organización paraguas para estas actividades, [44] pero cambió su nombre a Instituto Naropa . [1]
Trungpa visitó Nueva Escocia por primera vez en 1977. En 1983 fundó la Abadía de Gampo , un monasterio Karma Kagyü en Cabo Bretón. Al año siguiente, 1984-1985, realizó un retiro de un año en Mill Village y en 1986 trasladó su hogar y la sede internacional de Vajradhatu a Halifax .
Para entonces su salud se había deteriorado debido a la parálisis provocada por el accidente automovilístico de 1969, la diabetes, la hipertensión arterial y años de consumo excesivo de alcohol. El 28 de septiembre de 1986 sufrió un paro cardíaco, [45] tras el cual su estado empeoró y requirió cuidados intensivos en el hospital, luego en su casa y, finalmente, a mediados de marzo de 1987, de nuevo en el hospital, donde murió el 4 de abril de 1987.
En 2006, su esposa, Diana Mukpo, escribió: "Aunque tenía muchos de los problemas de salud clásicos que se desarrollan por el consumo excesivo de alcohol, de hecho fue más probable que la diabetes y la presión arterial alta lo que provocó niveles anormales de azúcar en sangre y luego el paro cardíaco". El médico de Trungpa, Michael Levy, coincidió con su declaración inicial y agregó que una infección bacteriana probablemente causó su muerte. [46] [1] En una entrevista de 2008 para las Crónicas de Chogyam Trungpa , Levy cambió su declaración cuando se le preguntó nuevamente "¿De qué estaba enfermo? ¿De qué murió?" Agregó que Trungpa también "tenía una enfermedad hepática crónica relacionada con su consumo de alcohol durante muchos años". [47] Una de las enfermeras asistentes de Trungpa informó que sufrió en sus últimos meses los síntomas clásicos del alcoholismo terminal y cirrosis , [48] pero continuó bebiendo en exceso.
Añadió: “Al mismo tiempo, había un poder en él y una ecuanimidad en su presencia que era fenomenal, que no sé cómo explicar”. [49]
Su cuerpo fue empaquetado en sal, colocado en una caja de madera y trasladado a Karmê Chöling. [50] El 26 de mayo de 1987, más de 2.000 estudiantes y amigos [51] y maestros budistas tibetanos, incluidos Dilgo Khyentse Rinpoche , el 12º Tai Situ Rinpoche , el 3º Jamgon Kongtrul Rinpoche y el 12º Tsurpu Gyeltsab, Drakpa Tenpa Yarpel Rinpoche, asistieron a la ceremonia de cremación de Trungpa [1] antes de que su kudung fuera enterrado en una estupa en el Centro de Montaña Shambhala. Los asistentes a la ceremonia en Karmê Chöling presenciaron que la ceremonia estuvo acompañada de arcoíris, águilas en círculo, [52] [53] y una nube en forma de Ashe como símbolo de la iluminación. [54] "Todos los que permanecieron el tiempo suficiente en la cremación de Trungpa vieron los arcoíris", dijo Butterfield. [55]
Tras la muerte de Trungpa, el liderazgo de Vajradhatu lo continuó primero su discípulo americano, designado regente y heredero del Dharma, Ösel Tendzin (Thomas Rich). En 1989 se reveló que Ösel Tendzin había contraído el VIH y que, a sabiendas, siguió teniendo relaciones sexuales sin protección con sus estudiantes sin informarles durante casi tres años. Algunos de estos estudiantes murieron más tarde de SIDA. [56] [57] Otras personas cercanas a Tendzin, incluida la junta directiva de Vajradhatu, sabían durante dos años que Tendzin era VIH positivo y sexualmente activo, pero guardaron silencio. [58] El liderazgo de Shambhala pasó entonces al hijo mayor de Trungpa y heredero de Shambhala, Sakyong Mipham Rinpoche .
Los principales defensores del linaje de las tradiciones budistas tibetanas de Trungpa y muchos otros maestros budistas apoyaron su trabajo.
En 1974, Trungpa invitó al 16º Gyalwa Karmapa , líder del linaje Karma Kagyu , a venir a Occidente y ofrecer enseñanzas. Basándose en esta visita, el Karmapa proclamó a Trungpa como uno de los principales defensores del linaje Kagyu en Occidente:
El antiguo y renombrado linaje de los Trungpas, desde el gran siddha Trungmase Chökyi Gyamtso Lodrö, poseedor únicamente de la actividad sagrada, ha dado origen en cada generación a grandes seres. Despertado por la visión de estos predecesores en el linaje, este actual sostenedor de mi linaje, Chökyi Gyamtso Trungpa Rinpoche, ser encarnado supremo, ha llevado a cabo magníficamente la disciplina de los sostenedores del vajra en la tierra de América, logrando la liberación de los estudiantes y madurándolos en el dharma . Esta maravillosa verdad se manifiesta claramente.
Por consiguiente, otorgo a Chögyam Trungpa el poder de Sostenedor del Vajra y Poseedor del Estandarte de la Victoria del Linaje de Práctica del Karma Kagyu. Que esto sea reconocido por todas las personas, tanto de la posición elevada como de la ordinaria. [59]
En 1981, Trungpa y sus estudiantes recibieron al decimocuarto Dalai Lama en su visita a Boulder, Colorado. El Dalai Lama escribió más tarde sobre Trungpa: "Fue excepcional, ya que fue uno de los primeros lamas tibetanos en asimilarse plenamente a la cultura occidental; hizo una poderosa contribución a la revelación del enfoque tibetano sobre la paz interior en Occidente". [60]
Trungpa también recibió el apoyo de uno de sus principales maestros, Dilgo Khyentse Rinpoche , líder del linaje Nyingma . Además de numerosas sadhanas y poemas dedicados a Trungpa, Khyentse Rinpoche escribió una súplica después de la muerte de Trungpa nombrándolo específicamente mahasiddha . [61] [62] [63] Entre los rinpoches tibetanos que nombraron a Trungpa mahasiddha se encuentran el Decimosexto Karmapa , Thrangu Rinpoche , Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche y Tai Situpa Rinpoche. [64]
El Dzogchen Ponlop Rinpoche dijo: “Como se enseña en las escrituras budistas, hay nueve cualidades de un maestro perfecto del buddhadharma. El undécimo Chögyam Trungpa Rinpoche poseía las nueve”. [65]
Suzuki Roshi , fundador del Centro Zen de San Francisco y del Centro Zen de la Montaña Tassajara , y otro importante exponente del budismo ante los estudiantes occidentales, describió a Trungpa en el contexto de una charla sobre el vacío:
La forma de luchar contra esto es contar con el apoyo de algo que no conocemos. Como somos seres humanos, debe existir ese tipo de sentimiento. Debes sentirlo en esa ciudad, edificio o comunidad. Así que, sea cual sea la comunidad, es necesario que tenga ese tipo de apoyo espiritual.
Por eso respeto a Trungpa Rinpoche. Él nos apoya. Puedes criticarlo porque bebe alcohol como yo bebo agua, pero ese es un problema menor. Él confía en ti completamente. Sabe que si siempre te apoya de verdad, no lo criticarás, haga lo que haga. Y no le importa lo que digas. Ese no es el punto, ¿sabes? Este tipo de gran espíritu, sin aferrarse a ninguna religión o forma de práctica especial, es necesario para los seres humanos. [66]
Gehlek Rinpoche , quien vivió con Trungpa cuando eran monjes jóvenes en la India y luego lo visitó y enseñó con él en los EE. UU., comentó:
Fue un gran yogui tibetano, un amigo y un maestro. Cuanto más trato con estudiantes occidentales de Dharma, más aprecio la forma en que presentaba el dharma y las actividades que enseñaba. Siempre que me encuentro con dificultades, empiezo a entender –a veces antes de resolver el problema, a veces después– por qué Trungpa Rinpoche hizo algunas cosas poco convencionales. Lo considero el padre del budismo tibetano en los Estados Unidos. En mi opinión, se fue muy pronto, demasiado pronto. Su muerte fue una gran pérdida. Todo lo que hizo es significativo. [67]
Diana Mukpo, su esposa, declaró:
En primer lugar, Rinpoche siempre quería recibir retroalimentación. Alentaba muchísimo la inteligencia crítica de sus estudiantes. Una de las razones por las que la gente estaba en su círculo era que estaban dispuestos a ser honestos y directos con él. Definitivamente no era uno de esos maestros que pedían obediencia y querían que sus estudiantes no pensaran por sí mismos. Él prosperaba, vivía, gracias a la inteligencia de sus estudiantes. Así es como construyó toda su situación de enseñanza.
Desde mi punto de vista, siempre pude ser bastante directa con él. Tal vez no dudé en hacerlo porque realmente confiaba en la naturaleza incondicional de nuestra relación. Sentí que realmente no había nada que perder al ser absolutamente directa con él, y él lo apreció. [68]
[Trungpa] causó más problemas e hizo más bien que cualquier otra persona que jamás conoceré.
—Rick Fields, historiador del budismo en Estados Unidos [69] [70]
Entre los antepasados formalmente reconocidos por el linaje Trungpa, y a los que Trungpa se refirió, estaban el mahasiddha indio Ḍombipa [71] (también conocido como Ḍombi Heruka; su nombre puede haberse derivado de su relación con Dhombis, mujeres marginadas) [72] y Drukpa Künlek (también Kunley), el yogui loco de Bután, que convirtió a Bután al budismo y era famoso por su afición a la cerveza y las mujeres. [73] [74] Ambos fueron reconocidos por sus poderosos pero poco ortodoxos estilos de enseñanza.
El estilo de enseñanza de Trungpa era a menudo poco convencional. En sus propias palabras: “Cuando hablamos de compasión, hablamos en términos de ser amable. Pero la compasión no es tanto ser amable; es ser creativo para despertar a una persona”. [75] No alentaba a sus estudiantes a imitar su propia conducta, y supuestamente le molestaban aquellos que se sentían empoderados por su ejemplo para hacer lo que quisieran y manipular a la gente. Como explicó el tercer Jamgön Kongtrül a los estudiantes de Trungpa: “No deben imitar ni juzgar la conducta de su maestro, Chögyam Trungpa Rinpoche, a menos que puedan imitar su mente”. [76]
La sexualidad de Trungpa ha sido una de las fuentes de controversia, ya que cultivó relaciones con varias de sus estudiantes femeninas. [9] Tenzin Palmo , que lo conoció en 1962 mientras todavía estaba en Oxford , no se convirtió en uno de sus consortes, rechazando sus avances porque se había presentado como "un monje puro". Pero Palmo declaró que si hubiera sabido que Trungpa había estado teniendo relaciones sexuales con mujeres desde que tenía 13 años, no habría rechazado. [77] Trungpa renunció formalmente a sus votos monásticos en 1969. [78]
Trungpa también era conocido por fumar tabaco y consumir alcohol con liberalidad; [79] muchos de los que lo conocieron lo caracterizaron como alcohólico. [80] [81] Comenzó a beber ocasionalmente poco después de llegar a la India. [82] Antes de venir a los EE. UU., Trungpa condujo un automóvil deportivo contra una tienda de artículos de broma en Gateshead, en el noreste de Inglaterra, en mayo de 1969. [83] Si bien su compañero no resultó gravemente herido, [84] Trungpa quedó parcialmente paralizado. Más tarde, describió este evento como un momento crucial que inspiró el curso de sus enseñanzas. Algunos relatos atribuyen el accidente a la bebida. [85] [86] Otros sugieren que pudo haber tenido un derrame cerebral. [87] [88] Según el propio Trungpa, se desmayó. [89]
Trungpa solía combinar la bebida con la enseñanza. David Chadwick relata: [90]
Suzuki [Roshi] le pidió a Trungpa que diera una charla a los estudiantes en el zendo la noche siguiente. Trungpa entró algo achispado y se sentó en el borde de la plataforma del altar con los pies colgando. Pero pronunció una charla muy clara, que algunos consideraron que tenía una cualidad –como las charlas de Suzuki– de no sólo tratar sobre el dharma sino de ser en sí el dharma.
En algunos casos, Trungpa estaba demasiado borracho para caminar y tuvieron que llevarlo en brazos. [86] Además, según su alumno John Steinbeck IV y su esposa, en un par de ocasiones el habla de Trungpa fue ininteligible. [91] Una mujer informó que le sirvió "vasos grandes de ginebra a primera hora de la mañana". [48]
Los Steinbeck escribieron The Other Side of Eden , unas memorias muy críticas de sus vidas con Trungpa en las que afirman que, además de alcohol, gastaba 40.000 dólares al año en cocaína y usaba Seconal para dejar la cocaína. Los Steinbeck dijeron que el consumo de cocaína se mantuvo en secreto para la comunidad Vajradhatu en general. [92] Joni Mitchell dijo que Trungpa la curó de su adicción a la cocaína durante una reunión con él en 1976, dejándola con una experiencia de tres días de despertar desinteresado . [93] Continuó refiriéndose a sus características poco ortodoxas en el primer verso de Refuge of the Roads , la última pista de su álbum Hejira . [94]
Un incidente que se convirtió en causa célebre entre algunos poetas y artistas fue la fiesta de Halloween en el Seminario Snowmass Colorado en 1975, celebrada durante un período de 3 meses de meditación intensiva y estudio de los vehículos Hinayana , Mahayana y Vajrayana del budismo tibetano. El poeta WS Merwin había llegado al Instituto Naropa ese verano y Allen Ginsberg le había dicho que debía asistir al seminario. Aunque no había pasado por los varios años de estudio y entrenamiento mental preparatorio requeridos, Merwin preguntó si él y la poeta hawaiana Dana Naone, su novia, podían asistir y Trungpa le concedió su petición. [95] En el seminario, la pareja se mantuvo apartada. En la fiesta de Halloween, después de que muchos, incluido el propio Trungpa, se hubieran quitado la ropa, se le pidió a Merwin que se uniera al evento, pero se negó. Por órdenes de Trungpa, su Guardia Vajra forzó la entrada a la habitación cerrada y atrincherada del poeta; lo llevó a él y a su novia, Dana Naone, contra su voluntad, a la fiesta; y finalmente los despojó de toda su ropa, mientras los espectadores ignoraban las súplicas de ayuda de Naone y de que alguien llamara a la policía. [96] Al día siguiente, Trungpa pidió a Merwin y Naone que permanecieran en el Seminario como estudiantes o invitados. Accedieron a quedarse varias semanas más para escuchar las enseñanzas del Vajrayana, con la promesa de Trungpa de que "no habría más incidentes" y la de Merwin de que no habría "garantías de obediencia, confianza o devoción personal hacia él". [97] Se marcharon inmediatamente después de la última charla. En una carta de 1977 a los miembros de una clase de Naropa que investigaba el incidente, Merwin concluía:
Mis sentimientos sobre Trungpa han sido mixtos desde el principio. Admiración, en todo momento, por sus notables dones; y reservas, que se convirtieron en profundos recelos, respecto de algunos de los usos que hace de ellos. Imagino, al menos, que he aprendido algunas cosas de él (aunque tal vez no todas eran las cosas que se suponía que debía aprender) y otras a través de él, y le estoy agradecido por ellas. No animaría a nadie a convertirse en su alumno. Le deseo lo mejor. [98]
El incidente se hizo conocido por un público más amplio cuando Tom Clark publicó "The Great Naropa Poetry Wars". El Instituto Naropa más tarde le pidió a Ed Sanders y su clase que realizaran una investigación interna, que dio como resultado un extenso informe. [99] [100] [101] [102] [103]
Eliot Weinberger comentó el incidente en una crítica dirigida a Trungpa y Allen Ginsberg publicada en The Nation el 19 de abril de 1980. Se quejaba de que la fascinación de algunas de las mejores mentes de su generación por la presentación que hacía Trungpa del budismo tibetano y la teocracia tibetana creaba una exclusividad y un elitismo peligrosos. [104]
El autor Jeffery Paine comentó sobre este incidente que "al ver a Merwin fuera de sintonía con el resto, Trungpa podría haberle pedido que se fuera, pero decidió que era más amable sacarlo de su distanciamiento". [105] Paine también notó la indignación que sintieron en particular poetas como Robert Bly y Kenneth Rexroth , quienes comenzaron a llamar fascista a Trungpa . [106]
La elección por parte de Trungpa del occidental Ösel Tendzin como su heredero del dharma fue controvertida, ya que Tendzin fue el primer poseedor del linaje budista tibetano occidental y regente del Vajra. Esto se vio exacerbado por el propio comportamiento de Tendzin como poseedor del linaje. Aunque era consciente de que era VIH positivo, Tendzin mantuvo relaciones sexuales con estudiantes, uno de los cuales se infectó y murió. [107]
1939: Nació en el reino de Nangchen , [1] Kham , Tíbet oriental. Fue entronizado como el undécimo Trungpa Tulku, abad supremo de los monasterios de Surmang y gobernador del distrito de Surmang. Algunos sitúan su nacimiento en 1940. [108]
1944–1959: Estudia disciplinas monásticas tradicionales, meditación y filosofía, así como caligrafía, pintura thangka y danza monástica.
1947: Ordenado como getsul (monje novicio).
1958: Recibe los títulos de Kyorpön (maestro de recitación) y Khenpo (equivalente a MPhil o PhD). Se ordena como bhikshu (monje de pleno derecho).
1959-1960: Decide escapar del Tíbet después de enterarse del levantamiento tibetano de 1959 en Lhasa, [1] durante el cual el decimocuarto Dalai Lama escapó a la India ya que el levantamiento tibetano de 1959 no logró derrocar al gobierno chino.
1960–1963: Por nombramiento del Decimocuarto Dalai Lama, se desempeña como asesor espiritual de la Escuela Hogar de Jóvenes Lamas en Dalhousie , India.
1962: Es padre de su primer hijo, Ösel Rangdröl Mukpo , con la monja tibetana Konchok Peldron (1931-2019), quien más tarde se unió a Shambhala y fue conocida como Lady Konchok Peldron. [1] [109]
1963–1967: Asiste a la Universidad de Oxford y reside en el St. Anthony's College, con el apoyo de una beca Spalding. [1] Estudia religión comparada, filosofía y bellas artes. Recibe el título de instructor de la Escuela Sogetsu de ikebana (arreglo floral japonés). [110]
1966-1967: En Escocia, funda junto con Akong Rinpoche el monasterio Samye Ling , [111] en Dumfriesshire . Bautizado con el nombre del primer monasterio tibetano Samye Ling , Samye Ling se convierte en el primer monasterio tibetano en Occidente. [1] [110]
1968: Por invitación real, viaja a Bután y realiza un retiro solitario en Paro Taktsang . [1] [110] Recibe el texto terma [112] durante un retiro en el monasterio sagrado del acantilado en Bután, [113] donde Gurú Padmasambhava y Yeshe Tsogyal también practicaron.
1969: Se convierte en súbdito británico nacido en el Tíbet el 10 de febrero. [114] El 5 de mayo resulta herido en un accidente de coche, que le deja parcialmente paralizado [115] del lado izquierdo. El accidente se informó en el Newcastle Evening Chronicle el 6 de mayo. En octubre, retorna a sus votos monásticos y se desviste. [115] Afirma que el dharma necesita estar libre de trampas culturales para echar raíces. [110]
1970: El 3 de enero, se casa con Diana Judith Pybus, una estudiante escocesa de clase alta de 16 años [1] . [116] Se produce una tormenta mediática británica.
1970: Llega a Canadá antes de visitar Vermont, California y Colorado. Establece Tail of the Tiger, un centro de meditación y estudio budista en Vermont, ahora llamado Karmê Chöling . Establece Karma Dzong, una comunidad budista en Boulder, Colorado [117] (ahora conocida como Boulder Shambhala Center). [1]
1971: Comienza a enseñar en la Universidad de Colorado. Establece el Rocky Mountain Dharma Center cerca de Fort Collins, Colorado (hoy conocido como Shambhala Mountain Center ).
1972: Trae a su hijo Ösel Rangdröl Mukpo (el futuro Sakyong ) a los EE. UU. desde Gran Bretaña. Inicia Maitri, un programa terapéutico que trabaja con diferentes estilos de condiciones mentales utilizando principios de las Cinco Familias de Buda . Dirige el Taller de Cine Milarepa , un programa que analiza la estética del cine, en Lookout Mountain , Colorado.
1973: Se crea el Mudra Theater Group, que presenta obras originales y practica ejercicios teatrales basados en la danza tibetana Cham . [118] Se incorpora Vajradhatu , una asociación internacional de centros de meditación y estudio budistas, que más tarde pasó a llamarse Shambhala International . Se establece Dorje Khyung Dzong, un centro de retiro en el sur de Colorado. [119] Se lleva a cabo el primer Seminario Vajradhatu anual, un programa avanzado de práctica y estudio de tres meses para futuros profesores de Shambhala. [1]
1974: Se constituye la Fundación Nalanda, una organización educativa no sectaria y sin fines de lucro para alentar y organizar programas en los campos de la educación, la psicología y las artes. Organiza la primera visita a Norteamérica del 16.º Gyalwa Karmapa , líder del linaje Karma Kagyü . Cambia el nombre de Nalanda a Instituto Naropa , una universidad de estudios contemplativos y artes liberales, ahora plenamente acreditada como Universidad Naropa . Forma la organización que se convertirá en Dorje Kasung, un grupo de servicio encargado de la protección de las enseñanzas budistas y el bienestar de la comunidad.
1975: Se forma la organización que se convertirá en la Logia Shambhala, un grupo de estudiantes dedicados a fomentar la sociedad iluminada. Se establece el Comité de Traducción de Nalanda para la traducción de textos budistas del tibetano y el sánscrito . Se establece la Cooperativa de Crédito Ashoka .
1976: Organiza la primera visita norteamericana de Dilgo Khyentse Rinpoche , gran maestro y erudito del linaje Nyingma . Organiza una visita de Kyabje Dudjom Rinpoche , líder del linaje Nyingma. Empodera a Thomas F. Rich como su heredero del dharma, conocido a partir de entonces como el regente Vajra Ösel Tendzin . Establece la Corte Kalapa en Boulder como su residencia y un centro cultural para la comunidad Vajradhatu. Recibe el primero de varios textos terma de Shambhala. Estos comprenden la fuente literaria de las enseñanzas de Shambhala. Establece el preescolar Alaya en Boulder.
1977: Otorga el abhisheka Vajrayogini por primera vez en Occidente a los estudiantes que han completado la práctica preliminar del ngöndro . Establece la celebración del Día de Shambhala. Funda la Formación Shambhala para promover un enfoque secular de la práctica de la meditación y una apreciación de la bondad humana básica . Visita Nueva Escocia por primera vez.
1977-1978: Observa su primer retiro de un año en América del Norte, en Charlemont, Massachusetts . Pronuncia su charla "Famosas últimas palabras" el 24 de enero antes de partir. [120]
1978: dirige el primer campamento anual Magyal Pomra, un programa de formación avanzada para miembros del Dorje Kasung. Dirige la primera asamblea anual Kalapa, un programa de formación intensiva para las enseñanzas y prácticas avanzadas de Shambhala. Dirige el primer seminario de arte del Dharma. Forma Amara, una asociación de profesionales de la salud. Forma el Consejo Upaya , un consejo de mediación que proporciona un foro para resolver disputas. Establece el festival del Día del Solsticio de Verano y el Día de los Niños.
1979: Nombra a su hijo mayor, Ösel Rangdröl Mukpo, como su sucesor y heredero del linaje Shambhala. Funda la Escuela Shambhala de Doma Clásica, una escuela ecuestre bajo la dirección de su esposa, Diana Mukpo. Funda la Escuela Primaria Vidya en Boulder.
1980–1983: Presenta una serie de instalaciones ambientales y exposiciones de arreglos florales en galerías de arte de Los Ángeles, San Francisco, Denver y Boulder.
1980: Forma Kalapa Cha para promover la práctica de la ceremonia tradicional japonesa del té . Con el Comité de Traducción de Nalanda, completa la primera traducción al inglés de La lluvia de sabiduría .
1981: Organiza la visita del decimocuarto Dalai Lama a Boulder. Realiza la primera Conferencia anual budista-cristiana en Boulder, explorando los puntos en común entre las tradiciones contemplativas budistas y cristianas . Forma Ryuko Kyūdōjō para promover la práctica del Kyūdō bajo la dirección de Shibata Kanjuro Sensei , fabricante de arcos del Emperador de Japón . Dirige una película, Discovering Elegance , utilizando imágenes de sus instalaciones ambientales y exhibiciones de arreglos florales.
1982: Forma Kalapa Ikebana para promover el estudio y la práctica de los arreglos florales japoneses.
1983: Establece la Abadía de Gampo , un monasterio Karma Kagyü en Cape Breton , Nueva Escocia, para estudiantes occidentales que deseen adentrarse en la disciplina monástica tradicional. Crea una serie de ejercicios de elocución para promover la precisión y la atención plena al hablar.
1984-1985: Observa un segundo retiro de un año en América del Norte, en Mill Village , Nueva Escocia.
1986: Traslada su domicilio y la sede internacional de Vajradhatu a Halifax , Nueva Escocia .
1987: Muere en Halifax. Su ceremonia de cremación se celebró el 26 de mayo en Karmê Chöling. La Gran Stupa de Dharmakaya en Shambhala Mountain Center , cerca de Red Feather Lakes, Colorado, alberga su kudung , o sus restos mortales.
1989: Nace en Derge , Tíbet, el niño reconocido como su reencarnación o tulku, Chokyi Sengay ; reconocido dos años después por Tai Situ Rinpoche.
