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Dana

Dāna es cualquier forma de dar.
Dana budista
En la cultura budista, dāna (donación) es cualquier renuncia de propiedad a un receptor sin esperar nada a cambio.
Dana
En un relieve de Borobudur , Indonesia, se muestra a Buda y a un monje haciendo una ronda de limosnas. [1]

Dāna (Devanagari: दान ,IAST: Dāna )[2]es unapalabrasánscritaypalila generosidad,la caridado la entrega delimosnas, en las religiones y filosofías indias.[3][4] : 634–661 

En el hinduismo , el budismo , el jainismo y el sijismo , dāna es la práctica de cultivar la generosidad. Puede adoptar la forma de dar a una persona en apuros o necesidad, [5] o de proyectos públicos filantrópicos que empoderan y ayudan a muchas personas. [6]

Dāna es una práctica antigua en las tradiciones indias, que se remonta a las tradiciones védicas . [7] [8]

hinduismo

Dāna (sánscrito: दान ) significa dar, a menudo en el contexto de donación y caridad. [9] En otros contextos, como los rituales, puede referirse simplemente al acto de dar algo. [9] Dāna está relacionado y se menciona en textos antiguos junto con los conceptos de Paropakāra ( परोपकार ) que significa acto benévolo, ayudar a otros; [10] Dakshinā ( दक्षिणा ) que significa tarifa que uno puede pagar; [11] y Bhikshā ( भिक्षा ), que significa limosna. [12]

Dāna se define en los textos tradicionales como cualquier acción de renunciar a la propiedad de lo que uno considera o identifica como propio e invertirlo en un receptor sin esperar nada a cambio. [13]

Aunque el dāna se suele dar a una persona o familia, el hinduismo también habla de caridad o donaciones destinadas al beneficio público, a veces llamadas utsarga . Esto apunta a proyectos más grandes, como construir una casa de descanso, una escuela, un pozo de agua potable o de riego, plantar árboles o construir un centro de atención, entre otros. [14] : 54–62 

Dāna en los textos hindúes

El Rigveda es el primer himno en el que se habla de dāna en los Vedas . [15] El Rigveda lo relaciona con satya, la «verdad», y en otro himno señala la culpa que uno siente por no dar a los necesitados. [15] En sus himnos utiliza da , la raíz de la palabra dāna , para referirse al acto de dar a los necesitados. Ralph TH Griffith , por ejemplo, traduce el Libro 10, Himno 117 del Rigveda de la siguiente manera:

Los dioses no han ordenado que el hambre sea nuestra muerte: incluso al hombre bien alimentado le llega la muerte en diversas formas.
Las riquezas del generoso nunca se agotan, mientras que el que no da no encuentra a nadie que lo consuele.
El hombre que tiene comida almacenada, cuando el necesitado viene miserablemente pidiendo pan para comer,
endurece su corazón contra él, cuando en el pasado no encuentra a nadie que lo consuele.

Generoso es el que da al mendigo que viene a él en necesidad de alimento, y al débil,
el éxito lo acompaña en el grito de la batalla. Se hace amigo de él en futuros problemas.
No es amigo aquel que a su amigo y camarada que viene implorando alimento, no le ofrece nada.

Que el rico satisfaga al pobre implorante y dirija su mirada hacia un camino más largo.
Las riquezas llegan ahora a uno, ahora a otro, y como las ruedas de los automóviles, siempre están girando.
El hombre tonto gana comida con un trabajo infructuoso: esa comida, digo la verdad, será su ruina.
No alimenta a ningún amigo confiable, a ningún hombre que lo ame. Todo el culpable es quien come sin compartir.

—  Rigveda , X.117, [16]

Los Upanishads , compuestos antes del 500  a. C. , presentan algunas de las primeras discusiones upanisádicas sobre dāna . El Brihadaranyaka Upanishad , en el verso 5.2.3, establece que tres características de una persona buena y desarrollada son el autocontrol ( damah ), la compasión o amor por toda la vida sensible ( daya ) y la caridad ( dāna ). [17]

तदेतत्त्रयँ शिक्षेद् दमं दानं दयामिति [18]
Aprende tres virtudes cardinales: autocontrol , caridad y compasión para toda la vida.

-  Brihadaranyaka Upanishad, V.ii.3, [17] [19]

De manera similar, el Chandogya Upanishad , Libro III, afirma que una vida virtuosa requiere: tapas (ascetismo), dāna (caridad), arjava (rectitud), ahimsa (no dañar a todos los seres sensibles) y satyavacana (veracidad). [17]

El Bhagavad Gita describe las formas correctas e incorrectas de dāna en los versos 17.20 al 17.22. [4] : 653–655  Define la caridad sāttvikam (buena, iluminada, pura), en el verso 17.20, como aquella dada sin expectativa de retorno, en el tiempo y lugar apropiados, y a una persona digna. Define la caridad rajas (pasión, impulsada por el ego, activa), en el verso 17.21, como aquella dada con la expectativa de algún retorno, o con un deseo de frutos y resultados, o de mala gana. Define la caridad tamas (ignorante, oscura, destructiva), en el verso 17.22, como aquella dada con desprecio, a persona(s) indigna(s), en un lugar y momento equivocados. En el Libro 17, el Bhadwad Gita sugiere que la firmeza en sattvikam dāna , o la buena forma de caridad es mejor; y que tamas debe evitarse. [4] : 634–661  Estas tres categorías psicológicas se denominan guṇa s en la filosofía hindú. [20]

El Adi Parva de la epopeya hindú Mahabharata , en el capítulo 91, establece que una persona debe primero adquirir riqueza por medios honestos, luego embarcarse en la caridad; ser hospitalario con quienes acuden a él; nunca infligir dolor a ningún ser vivo; y compartir con los demás una porción de lo que consume. [21] : 3–4  En el capítulo 87 de Adi Parva , llama al habla dulce y la negativa a usar palabras duras o agraviar a los demás incluso si usted ha sido agraviado, como una forma de caridad. En el Vana Parva , capítulo 194, el Mahabharata recomienda que uno debe "conquistar al medio por la caridad, al mentiroso por la verdad, al malvado por el perdón y la deshonestidad por la honestidad". [22] : 6  Anushasana Parva en el capítulo 58, recomienda proyectos públicos como una forma de dāna. [6] Analiza la construcción de tanques de agua potable para personas y ganado como una forma noble de dar, así como la donación de lámparas para iluminar espacios públicos oscuros. [6] En secciones posteriores del Capítulo 58, se describe la plantación de huertos públicos, con árboles que dan frutos a los extraños y sombra a los viajeros, como actos meritorios de caridad benévola. [6] En el Capítulo 59 del Libro 13 del Mahabharata , Yudhishthira y Bhishma discuten los mejores y más duraderos regalos entre las personas:

Una garantía para todas las criaturas de amor y afecto y la abstención de todo tipo de daño, los actos de bondad y favor hechos a una persona en apuros, todos los regalos que se hacen sin que el dador piense jamás en ellos como regalos hechos por él, constituyen, oh jefe de la raza de Bharata, el más alto y mejor de los regalos ( dāna ).

—  El Mahabharata, XIII.59 [5]

El Bhagavata Purana analiza cuándo es apropiado y cuándo es inapropiado el dāna . En el Libro 8, Capítulo 19, verso 36, se afirma que la caridad es inapropiada si pone en peligro y paraliza el modesto sustento de los dependientes biológicos o del propio. En los Puranas se recomienda la caridad proveniente de los ingresos excedentes que exceden los necesarios para una vida modesta . [14] : 43 

Existen textos hindúes en muchas lenguas indias. Por ejemplo, el Tirukkuṛaḷ , escrito entre 200  a. C. y 400  d. C. , es uno de los clásicos más apreciados sobre el hinduismo escrito en una lengua del sur de la India. Habla de la caridad, dedicándole el Capítulo 23 del Libro 1 sobre las Virtudes. [23] Tirukkuṛaḷ sugiere que la caridad es necesaria para una vida virtuosa y la felicidad. En él, Thiruvalluvar afirma en el Capítulo 23: "Dar a los pobres es verdadera caridad, todas las demás donaciones esperan alguna recompensa"; "Grande, de hecho, es el poder de soportar el hambre. Mayor aún es el poder de aliviar el hambre de los demás"; "Dar limosna es una gran recompensa en sí misma para quien da". [23] : 47  En el Capítulo 101, afirma: "Creer que la riqueza lo es todo, pero no dar nada, es un estado mental miserable"; “La riqueza inmensa puede ser una maldición para quien no la disfruta ni la da a los dignos”. [23] : 205  Al igual que el Mahabharata, Tirukkuṛaḷ también extiende el concepto de caridad a las acciones (cuerpo), las palabras (habla) y los pensamientos (mente). Afirma que una sonrisa radiante, la luz amable de los ojos amorosos y decir palabras agradables con un corazón sincero es una forma de caridad que todo ser humano debería esforzarse por dar. [23] : 21 

Danaen rituales

Dāna también se utiliza para referirse a los rituales . Por ejemplo, en una boda hindú , Dānakanyādāna ( कन्यादान ) se refiere al ritual en el que un padre entrega la mano de su hija en matrimonio al novio, después de pedirle que prometa que nunca fallará en su búsqueda del dharma (vida moral y legal), artha (riqueza) y kama (amor). El novio le promete al padre de la novia y repite su promesa tres veces en presencia de todos los reunidos como testigos. [24]

Otros tipos de caridad incluyen la donación de medios de actividad económica y fuentes de alimentos. Por ejemplo, godāna (donación de una vaca), [25] bhudāna ( भूदान ) (donación de tierra), y vidyādāna o jñānadāna ( विद्यादान , ज्ञानदान ): compartir conocimientos y enseñar habilidades, aushadhādāna ( औषधदान ): caridad de cuidado para los enfermos y dolidos, abhayadāna ( अभयदान ): dar libertad del miedo (asilo, protección a alguien que enfrenta una lesión inminente), y anna dāna ( अन्नादान ): Dar comida a los pobres, a los necesitados y a todos los visitantes. [26]

El efecto dedana

En el hinduismo, la caridad se considera una acción noble que debe realizarse sin esperar nada a cambio de quienes la reciben. [13] Algunos textos razonan, refiriéndose a la naturaleza de la vida social, que la caridad es una forma de buen karma que afecta las circunstancias y el entorno futuros de uno, y que las buenas acciones caritativas conducen a una buena vida futura debido al principio de reciprocidad . [13]

Las criaturas vivientes son influenciadas a través de dānam ,
los enemigos pierden hostilidad a través de dānam ,
un extraño puede convertirse en un ser querido a través de dānam ,
los vicios son asesinados por dānam .

—  Un proverbio hindú, [13] : 365–366 

Otros textos hindúes, como el Vyasa Samhita , afirman que la reciprocidad puede ser innata en la naturaleza humana y las funciones sociales, pero el dāna es una virtud en sí mismo, ya que hacer el bien eleva la naturaleza de quien da. [27] Los textos no recomiendan la caridad a receptores indignos o cuando la caridad puede dañar o alentar el daño al receptor o por parte de él. El dāna , por lo tanto, es un acto dhármico , requiere un enfoque idealista-normativo y tiene un contexto espiritual y filosófico. [13] La intención y la responsabilidad del donante por la diligencia sobre el efecto del dāna en el receptor es tan importante como el dāna en sí. Si bien el donante no debe esperar nada a cambio con el dāna , se espera que el donante haga un esfuerzo para determinar el carácter del receptor y el probable retorno para el receptor y para la sociedad. [13] Algunos autores de la época medieval afirman que la dāna se hace mejor con shraddha (fe), que se define como estar de buena voluntad, alegre, dar la bienvenida al receptor de la caridad y dar sin anasuya (encontrar faltas en el receptor). [28] : 196–197  Estos eruditos del hinduismo, afirma Kohler, [ especificar ] sugieren que la caridad es más efectiva cuando se hace con deleite, un sentido de "hospitalidad incondicional", donde la dāna ignora las debilidades a corto plazo, así como las circunstancias del receptor y adopta una visión a largo plazo. [28] : 196–197 

En el registro histórico

Xuanzang , el peregrino chino a la India, describe muchas Punya-śālās (casas de bondad, mérito y caridad) en sus  memorias del siglo VII d. C. [29] [30] Menciona estas Punyasalas y Dharmasalas en Takka (Punjab) y otros lugares del norte de la India, como cerca de los templos Deva de Haridwar en la desembocadura del río Ganges y ocho templos Deva en Mulasthanapura. Estos, según registró Xuanzang, servían a los pobres y desafortunados, proporcionándoles comida, ropa y medicinas, y también daban la bienvenida a los viajeros y a los indigentes. Eran tan comunes, escribió, que "los viajeros [como él] nunca estaban en mala situación". [29]

Al-Biruni , el historiador persa que visitó y vivió en la India durante 16 años, desde aproximadamente el año 1017  d. C. , menciona la práctica de la caridad y la limosna entre los hindúes, tal como la observó durante su estadía. Escribió: "Para ellos (los hindúes) es obligatorio todos los días dar limosna tanto como sea posible". [8]

Después de los impuestos, hay diferentes opiniones sobre cómo gastar los ingresos. Algunos destinan una novena parte a la limosna. [31] Otros dividen estos ingresos (después de los impuestos) en cuatro partes. Una cuarta parte se destina a los gastos comunes, la segunda a las obras liberales de un espíritu noble, la tercera a la limosna y la cuarta a la reserva.

—  Abū Rayḥān al-Bīrūnī, Tarikh Al-Hind, siglo XI  d.C. [8]

Los satrams , llamados choultry , dharamsala o chatrams en algunas partes de la India, han sido una expresión de la caridad hindú. Los satrams son refugios (casas de descanso) para viajeros y pobres, y muchos de ellos sirven agua y comida gratis. Por lo general, se establecían a lo largo de las carreteras que conectaban los principales sitios de templos hindúes en el sur de Asia , así como cerca de los templos más importantes. [32]

Los templos hindúes servían como instituciones de caridad. Burton Stein [33] afirma que los templos del sur de la India recolectaban donaciones ( melvarum ) de los devotos, durante los períodos de la dinastía Chola y el Imperio Vijayanagara en el primer milenio hasta la primera mitad del segundo milenio  d.C. [34] Estos dāna se usaban luego para alimentar a personas en apuros , así como para financiar proyectos públicos como el riego y la recuperación de tierras. [33] [35]

Tratados hindúes sobre dāna

Mitākṣarā de Vijñāneśvara es una discusión y comentario canónico del siglo XI sobre dāna, compuesto bajo el patrocinio de la dinastía Chalukya . [36] : 6  La discusión sobre la caridad está incluida en su tesis sobre ācāra (conducta moral).

Los principales tratados sánscritos que tratan la ética, los métodos y la justificación de la caridad y la limosna en el hinduismo incluyen, afirma Maria Heim, [36] : 4-5  el Dāna Kānda "Libro de la donación" del siglo XII de Laksmidhara de Kannauj , el Dāna Sāgara "Mar de la donación" del siglo XII de Ballālasena de Bengala , y el sublibro del siglo XIV Dānakhanda en Caturvargacintamani "La joya de los cuatro objetivos de la vida humana" de Hemadiri de Devagiri (actual Daulatabad, Maharashtra ). Los dos primeros son tratados de unos pocos cientos de páginas cada uno, mientras que el tercero es un compendio de más de mil páginas sobre la caridad, de una región que ahora forma parte de la actual Maharashtra oriental y Telangana ; el texto influyó en los hindúes de la región del Decán y el sur de la India desde el siglo XIV hasta el XIX. [36] : 4–5 

Budismo

Tres monjes cantando en Lhasa , Tíbet, 1993.
Donaciones en la Pagoda Sule ( Yangon )

El Dāna, como acto religioso formal, está dirigido por los laicos budistas específicamente a una persona monástica o espiritualmente desarrollada. [37] En el pensamiento budista, tiene el efecto de purificar y transformar la mente del donante. [38]

La generosidad que se desarrolla a través de la generosidad conduce a la experiencia de la riqueza material y, posiblemente, a renacer en estados felices. En el Dighajanu Sutta del Canon Pāli , la generosidad (denotada allí por la palabra Pāli cāga , que puede ser sinónimo de dāna ) se identifica como uno de los cuatro rasgos que condicionan la felicidad y la riqueza en la próxima vida. Por el contrario, la falta de generosidad conduce a estados de infelicidad y pobreza.

Dāna conduce a una de las pāramitās o "perfecciones", la dānapāramitā . Esta puede caracterizarse por la generosidad desapegada e incondicional, el dar y el dejar ir. [ cita requerida ]

Los budistas creen que dar sin buscar nada a cambio conduce a una mayor riqueza espiritual. Además, reduce los impulsos adquisitivos que, en última instancia, conducen al sufrimiento continuo [39] por egoísmo .

La dāna , o generosidad, puede darse tanto de manera material como inmaterial.El Buda dice que la dádiva espiritual, o el regalo de las enseñanzas nobles, conocida como dhamma-dāna , supera a todos los demás regalos. Este tipo de generosidad incluye a quienes explican las enseñanzas del Buda, como los monjes que predican sermones o recitan el Tripiṭaka , los maestros de meditación, las personas no cualificadas que alientan a otros a mantener preceptos o ayudan a apoyar a los maestros de meditación. La forma más común de dar es en forma de regalos materiales como comida, dinero, túnicas y medicinas. [40]

Jainismo

Dāna se describe como una virtud y un deber en el jainismo, al igual que en los textos budistas y textos hindúes como Mitaksara y Vahni Purana . [36] : 47–49  Se considera un acto de compasión y debe realizarse sin deseo de ganancia material. [41] Se discutencuatro tipos de dāna en los textos del jainismo: Ahara-dana (donación de alimentos), Ausadha-dana (donación de medicinas), Jnana-dana (donación de conocimiento) y Abhaya-dana (dar protección o libertad del miedo, asilo a alguien bajo amenaza). [41] Dāna es uno de los diez medios para obtener karma positivo en las teorías soteriológicas del jainismo. Los textos de la era medieval del jainismo dedican una parte sustancial de sus discusiones a la necesidad y virtud de Dāna . [28] : 193–205  Por ejemplo, la sección 43 del libro VIII de Yashastilaka está dedicada al concepto de dāna en el jainismo. [42]

La práctica de dāna se observa con mayor frecuencia cuando los laicos dan limosna a la comunidad monástica. En el jainismo, los monjes y las monjas no deben participar en el proceso de preparación de alimentos y tampoco pueden comprar alimentos porque no pueden poseer dinero. Por lo tanto, dāna es importante para el sustento de la comunidad monástica jainista. El donante laico también se beneficia del acto de dāna porque " dāna se acepta como un medio para ganar mérito y mejorar la calidad de [su] destino". [43]

Sikhismo

Dāna , llamada Vand Chhako , se considera uno de los tres deberes de los sijs. [44] El deber implica compartir parte de las ganancias de uno con los demás, mediante donaciones a la caridad y el cuidado de los demás. Los ejemplos de dāna en el sijismo incluyen el servicio desinteresado y el langar . [45]

Véase también

Referencias

Citas

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Lectura adicional