La ritualización se refiere al proceso por el cual una secuencia de acciones no comunicativas o un evento se dota de significado cultural, social o religioso. Esta definición enfatiza la transformación de acciones cotidianas en rituales que conllevan un significado más profundo dentro de un contexto cultural o religioso. Los rituales son actividades simbólicas, repetitivas y a menudo prescritas que tienen un significado religioso o cultural para un determinado grupo de personas. Cumplen varios propósitos: promover la solidaridad social expresando valores compartidos, facilitar la transmisión de conocimientos culturales y regular las emociones.
El concepto de ritualización fue descrito por primera vez por Edmund Selous en 1901 y luego nombrado por Julian Huxley en 1914 como ritualización (Dissanayake 2006; Lorenz 1966).
Se ha estudiado en diversos campos, incluido el comportamiento animal, la antropología, la psicología, la sociología e incluso las ciencias cognitivas.
En el campo de la conducta animal , la ritualización se refiere al proceso evolutivo por el cual las conductas no comunicativas se transforman en conductas comunicativas. Niko Tinbergen amplió el concepto de ritualización en su artículo de 1951 " El estudio del instinto ", en el que describió cómo ciertas conductas animales, como el cortejo y la agresión, se convierten en formas más efectivas de comunicación a través de un proceso gradual de selección y refinamiento.
En las ciencias sociales, el estudio de la ritualización se remonta al siglo XIX. Émile Durkheim sostuvo que los rituales sirven como un medio para reforzar la solidaridad social (también conocida como cohesión social) y promover un sentido compartido de identidad entre los miembros de una comunidad. Max Weber se centró en el papel del ritual en la religión y sugirió que desempeñaba un papel crucial en la formación de creencias y valores.
En el siglo XX, el estudio del ritual se volvió cada vez más interdisciplinario, y los estudiosos de la antropología, la psicología y otros campos exploraron sus diversas dimensiones. Victor Turner enfatizó los aspectos simbólicos y culturales del ritual, mientras que Randall Collins exploró sus dimensiones psicológicas y emocionales.
En los últimos años, los investigadores han seguido estudiando los rituales desde diversas perspectivas, incluidas la cognitiva, la evolutiva y la neurocientífica. Estos estudios han resuelto los orígenes, las funciones y los efectos del comportamiento ritual y han abierto nuevas vías para comprender su papel en la sociedad y la cultura humanas.
La ritualización es una conducta que se da de forma muy estereotipada y sin ningún significado fisiológico directo en los miembros de una especie determinada . Se da, en distintas formas, tanto en animales no humanos como en humanos.
Konrad Lorenz , trabajando con gansos comunes y otros animales como las musarañas de agua , demostró que la ritualización era un proceso importante en su desarrollo. [1] Demostró que los gansos mostraban obsesivamente un patrón motor reflejo de recuperación de huevos cuando eran estimulados por la visión de un huevo fuera de su nido. De manera similar, en las musarañas, Lorenz demostró que una vez que se habían acostumbrado a saltar sobre una piedra en su camino, seguían saltando en ese lugar después de que se les quitara la piedra. Este tipo de comportamiento es análogo al trastorno obsesivo-compulsivo en los humanos. [2]
Oskar Heinroth en 1910 y Lorenz a partir de 1935 estudiaron la ceremonia del triunfo en los gansos; Lorenz la describió como un ritual fijo. [3] Implica un comportamiento de balanceo (de la cabeza y el cuello) y cacareo con la cabeza estirada hacia adelante, y ocurre solo entre gansos que se conocen entre sí, es decir, dentro de una familia o entre compañeros. La ceremonia del triunfo aparece en diversas situaciones, como cuando los compañeros se encuentran después de haberse separado, cuando se les molesta o después de un ataque. En la actualidad, el comportamiento también se conoce en otras especies, como el ganso canadiense . [4]
Estudios anteriores mencionaron varias funciones principales de la ritualización:
La ritualización fomenta la solidaridad social al unir a las personas y fortalecer los vínculos sociales. Crea un sentido de pertenencia, identidad compartida y unidad entre los participantes, lo que contribuye a la estabilidad general de una sociedad.
La ritualización facilita la transmisión de conocimientos, valores y tradiciones culturales de generación en generación. Ayuda a preservar el patrimonio cultural y a mantener la continuidad con el pasado. Al participar en rituales, las personas aprenden sobre su cultura, interiorizan sus normas y las transmiten a las generaciones futuras.
Los rituales brindan a las personas una forma estructurada de expresar y regular sus emociones. Ofrecen un contexto para procesar emociones complejas, como el dolor, la alegría o la gratitud, y pueden ayudar a las personas a afrontar eventos vitales, transiciones o pérdidas importantes.
En su famosa obra Las formas elementales de la vida religiosa (1912), Durkheim teorizó la distinción entre las sociedades tradicionales y las modernas en términos de solidaridad social. Afirmó que la solidaridad social es el conjunto de creencias que actúa como el pegamento que mantiene unida a la sociedad. Las sociedades tradicionales y las sociedades modernas difieren fundamentalmente en términos de su estructura y función, y es aquí donde se hace evidente la importancia de la ritualización.
Las sociedades tradicionales están unidas por una solidaridad mecánica , caracterizada por una conciencia colectiva. Esta conciencia colectiva es una mentalidad compartida entre todos los miembros de la sociedad, que forma una comunidad moral. El núcleo de este tipo de sociedad es un ideal colectivo sagrado que encarna las virtudes del grupo y sirve como fuente de identidad. En consecuencia, los individuos de estas sociedades están unidos por valores, normas y creencias compartidas, que se refuerzan mediante la ritualización. En las sociedades tradicionales, existe la creencia en una única forma correcta de vivir, y cualquier desviación se considera pecaminosa.
La ritualización es fundamental para mantener la solidaridad mecánica. Los rituales permiten a los miembros del grupo experimentar el poder del grupo sobre sí mismos. Además, la ritualización en forma de castigo por la desviación sirve como un método potente para frenar la conducta desviada en las sociedades tradicionales. Al imponer límites morales, el castigo ritual ayuda a preservar la cohesión social y la unidad dentro del grupo.
Más tarde, sus partidarios, Victor Turner y Randall Collins, ampliaron la teoría de la ritualización en diferentes direcciones a través de sus propios artículos de investigación.
Turner amplía las ideas de Durkheim centrándose en el papel que desempeñan los rituales en la estructura y la transición sociales. Destaca la importancia de la “ communitas ”, un estado de unidad y cohesión social que surge durante los rituales u otras experiencias compartidas, trascendiendo las divisiones y jerarquías ordinarias dentro de la sociedad. Sobre esta base, los individuos que participan en rituales dejan temporalmente de lado sus roles sociales y se unen como iguales.
En su artículo, Collins se basa en las ideas de Durkheim y propone que los rituales generan energía emocional, que a su vez fomenta la solidaridad social. A través de una serie de “cadenas rituales de interacción”, las personas se sienten conectadas entre sí y experimentan un sentido de pertenencia.
La ritualización está asociada con el trabajo de Catherine Bell . [5] Bell, basándose en la teoría de la práctica de Pierre Bourdieu , ha adoptado una visión menos funcional del ritual con su elaboración de la ritualización.
Más recientemente, académicos interesados en la ciencia cognitiva de la religión, como Pascal Boyer , Pierre Liénard y William W. McCorkle, Jr., han estado involucrados en investigaciones experimentales, etnográficas y de archivo sobre cómo las acciones ritualizadas podrían informar el estudio de la ritualización y las formas rituales de acción. Boyer, Liénard y McCorkle sostienen que las compulsiones ritualizadas están en relación con una arquitectura cognitiva evolucionada donde las presiones de selección social, cultural y ambiental estimulan sistemas de "precaución de peligros" como la depredación, el contagio y el asco en las mentes humanas. [6] [7] [8] [9] McCorkle argumentó que estas compulsiones ritualizadas (especialmente en relación con los cadáveres vis-à-vis, el comportamiento mortuorio) fueron convertidas en guiones rituales por gremios profesionales solo hace varios miles de años con el avance de la tecnología, como la domesticación de plantas y animales, la alfabetización y la escritura. [10]
La ritualización es un proceso crucial que transforma acciones, comportamientos y eventos cotidianos en rituales imbuidos de significado cultural, social o religioso. Comprender el concepto de ritualización y sus diversas funciones proporciona información valiosa sobre las sociedades humanas y las prácticas culturales. Las investigaciones futuras pueden examinar más de cerca las respuestas psicológicas y fisiológicas involucradas en el proceso y sus interacciones, ampliando así el alcance de los estudios sobre ritualización.