Yāna ( sánscrito : यान y pali : "vehículo") se refiere a un modo o método de práctica espiritual en el budismo . Se afirma que todos fueron enseñados por Gautama Buda en respuesta a las diversas capacidades de los individuos. En un nivel aparentemente convencional, las enseñanzas y prácticas pueden parecer contradictorias, pero en última instancia todas tienen el mismo objetivo. [1]
En forma, yāna es un sustantivo neutro derivado de la raíz sánscrita yā- que significa "ir a", "moverse" o "alcanzar". El sufijo empleado para formar este sustantivo puede tener diferentes valores: si bien principalmente se entiende que yāna se refiere al medio (kara.na) a través del cual uno va o llega a un lugar, técnicamente también puede referirse a la acción misma (bhāva). Por tanto, Yāna es principalmente un "vehículo", en la mayoría de los contextos relevantes para la doctrina budista de los tres yānas.
"Vehículo" se utiliza a menudo como traducción preferida como la palabra que proporciona menos presuposiciones sobre el modo de viaje.
En contextos específicamente budistas, la palabra yāna adquiere muchos significados metafóricos, que se analizan a continuación.
En el Mahāparinibbāna Sutta (1.33-34), el Buda Shakyamuni relata una historia sobre vehículos de transporte que utilizan el río sagrado Ganges , todo lo cual puede utilizarse como metáfora de yana y un camino gradual o directo:
1.33 Y entonces el Señor vino al río Ganges. Y en ese momento, el río estaba tan lleno que un cuervo podría beber de él. Y algunos buscaban una barca, otros buscaban una balsa, y otros ataban una balsa de juncos para llegar al otro lado. Pero el Señor, tan rápidamente como un hombre fuerte podría extender o volver a flexionar su brazo flexionado, desapareció de este lado del Ganges y reapareció con su orden de monjes en la otra orilla.
1.34 Y vio el Señor aquella gente que buscaba una barca, buscaba una balsa y ataba una balsa de juncos para llegar a la otra orilla. Y viendo sus intenciones, pronunció en el acto este verso:
- 'Cuando quieran cruzar el mar, el lago o el estanque,
- La gente construye un puente o una balsa; los sabios ya lo han cruzado.' [2] [3]
Estos dos versos tienen como objetivo enseñar que todos los vehículos, enseñanzas y doctrinas son medios hábiles (sct. upāya ).
El Bodhipathapradīpa de Atisha (980-1054 d.C.), citado en Jewel Ornament of Liberation [4] de Gampopa (1079-1153 d.C.) traducido al inglés por Günther , hace referencia a personas de tres capacidades:
El hombre debe ser conocido de tres maneras:
inferior, mediocre y excelente. [5]
Aquel que, por cualquier medio,
proporciona los placeres del Saṃsāra
sólo para sí mismo,
es llamado un hombre inferior. [6]
Aquel que da la espalda a los placeres del mundo
y se abstiene de las malas acciones,
pero sólo busca su propia paz,
es llamado un hombre mediocre. [6]
Aquel que quiere seriamente disipar
toda la miseria de los demás,
porque en la corriente de su propio ser ha comprendido la naturaleza de la miseria,
es un hombre excelente. [6]
Yana está determinada por la capacidad y propensión del "precioso cuerpo humano" forjada por el mérito , no por una enseñanza o linaje específico, como afirma Gampopa:
Por lo tanto, debido a la dificultad de su obtención, a la inquietud de su destrucción y a su gran utilidad, debemos pensar en el cuerpo como un barco y, por medio de él, escapar del océano del Saṃsāra. Como está escrito:
- De pie en la barca del cuerpo humano,
- Deberíais cruzar la gran inundación de la miseria.
- Como luego este barco es difícil de conseguir,
- No duermas ahora, tonto. [7]
El empoderamiento , la iniciación , la intención y el esfuerzo pueden fermentar la capacidad y la propensión, al igual que una bendición elegante de una persona (en el sentido de corriente mental ), objeto o lugar dotado o investido de santidad. En la historia de enseñanza antes mencionada, Shakyamuni Buddhi y su sangha atraviesan el continuo directamente en el cuerpo [8] de su propia experiencia en lugar de construir un vehículo gradual para el paso.
En el budismo y el hinduismo , tanto yāna como mārga (camino o sendero) son metáforas que representan la práctica espiritual como un camino o viaje. Los textos antiguos de ambas religiones analizan doctrinas y prácticas asociadas con varios yānas . En el budismo, yāna a menudo amplía la metáfora del camino espiritual con la idea de varios vehículos que transportan a una persona a lo largo de ese camino. La metáfora yāna/mārga , omnipresente en el budismo y otras tradiciones, es análoga a la metáfora china del Tao : aunque el Tao es el Camino como objetivo final y no sólo el arte de encontrar el camino. Las tradiciones espirituales dialógicas de las culturas india y china contienen memes culturales comunes . [9] [10] [11]
El uso de yāna como nombre o para referirse a un viaje espiritual puede remontarse al Ṛgveda , posiblemente compuesto alrededor del 1500 a. C., cuyo décimo mandala hace varias referencias a devayāna (los traductores suelen traducirlo como el "camino de los dioses"). o similar) y una referencia a pitṛyāna ("camino de los padres"). El primer verso del himno funerario del Ṛgveda (10.18) se traduce aproximadamente como "Oh Muerte, toma el otro camino, que es distinto del camino de los dioses" ( paraṃ mṛtyo anu parehi panthāṃ yaste sva itaro devayānāt ). El "otro camino" es el pitṛyāna , al que se hace referencia en el himno 10.2 y al que se alude en 10.14 y 10.16. [ cita necesaria ]
El devayāna y el pitṛyāna evolucionaron desde la antigua preocupación rigvédica por la inmortalidad hasta la clásica preocupación hindú por poner fin a la existencia samsárica . Los Upaniṣads , que comentan los Vedas , hacen más referencias a devayāna y pitṛyāna . Entre otras distinciones, se decía que pitryana se refería a las prácticas religiosas de los aldeanos, y que devayāna se refería a las prácticas de los reclusos que vivían en el bosque. El Bṛhadaraṇyaka Upaniṣad (II.iv.11 y IV.v.12) también hace referencia a ekayāna , notablemente en la frase vedānāṃ vāk ekayānam , donde ekayānam connota "un viaje". La frase se traduce aproximadamente como "Vedas Sagrados - entonación - (es el) único viaje/destino", en el mismo sentido que el viaje de un río es hacia el océano. [ cita necesaria ]
Yāna es uno de los diez obsequios sugeridos ( dana ) que un laico puede dar apropiadamente a un monje o recluso, en el sentido de proporcionarle un vehículo o transporte (por ejemplo, ver DN 7.33/PTS: A iv 59 y DN 10.177/PTS: A v 269).
El primer uso budista explícito de -yāna en un sentido metafórico de un viaje hacia el despertar puede ser el término dhammayānam , " carro del dharma " (SN IV.4), donde el vehículo en sí sirve como una metáfora ampliada del Óctuple Sendero . Varias partes del carro representan aspectos del Camino ( magga ), por ejemplo, los ejes representan la meditación, el auriga representa la atención plena, etc.
Así, el uso metafórico de yāna en el sentido de vehículo (a diferencia de un camino) surgió de un contexto budista, y lo hizo relativamente temprano en la evolución del budismo. Sin embargo, mientras que el Canon Pali es muy rico en imágenes de ruedas ( cakka ) y caminos ( magga ) como metáforas del viaje hacia el despertar, el Canon Pali rara vez utiliza el término yāna para ese propósito.
Según Fujita Kotatsu, el término Tres Vehículos no aparece en el Pâli tripitaka, sin embargo, los términos correspondientes ( trîni yânâni , triyâna , yânatraya ) se utilizan en el Ekottara Agama , el Mahavastu y el Mahāvibhāṣa Śāstra . En estos textos los Tres Vehículos incluyen el srâvakayâna , el pratyekabuddhayâna y el buddhayâna . [12]
Los textos mahayana son muy ricos en imágenes de vehículos que sirven como metáforas de los viajes hacia el despertar.
La tradición de los textos mahayana que emplean la imagen de diferentes tipos de vehículos y medios de transporte como metáfora destacada del viaje del novicio hacia el despertar del adepto puede haber comenzado con el Lotus Sūtra . El Lotus Sūtra contiene una parábola de un padre devoto con tres niños pequeños absortos en los juegos infantiles dentro del hogar familiar, ajenos a que lenguas de fuego están envolviendo vorazmente la casa. El padre atrae a los niños para que salgan de la casa en llamas con la promesa dorada de una verdad a medias de carros especiales para cada uno de ellos. Los carros, sin embargo, son sólo un medio conveniente para sacar a los niños de la casa. [13]
Kato et al. traduzca así al inglés un tramo del Saddharma Puṇḍarīka perteneciente al carro de medios convenientes y la parábola de la casa en llamas:
"¡Śāriputra! Así como ese anciano, aunque tiene poder en el cuerpo y en los brazos, no lo usa, sino que sólo con tacto diligente salva resueltamente a [sus] hijos de la calamidad de la casa en llamas y luego les da a cada uno de ellos grandes carros hechos de materiales preciosos. cosas, así ocurre con el Tathāgata; aunque tiene poder y valentía, no las usa, sino que sólo con su sabio tacto saca y salva a todas las criaturas vivientes de la casa en llamas del triple mundo, predicando los tres vehículos: el vehículo śrāvaka, pratyekabuddha y Buda [14]
En la parábola, los carros se identifican explícitamente como correspondientes a los tres tipos de Buda : el carro de cabras representa las prácticas que conducen al logro del estado de Arhat ; el carro de ciervos, Pratyekabuddhahood ; y el carro de bueyes, Samyaksambuddhahood . El sutra continúa diciéndoles que las enseñanzas de los tres vehículos son meros medios convenientes ( upāya ). Su propósito es dirigir a la gente hacia ekayāna , el único vehículo, representado en la parábola como un carro enjoyado conducido por un buey blanco.
Tamura et al. Presente una sección del Sutra de los innumerables significados (Wu-liang-i ching) que relaciona la relación entre la Ley (Dharma) y diversas enseñanzas determinadas fundamentalmente por la audiencia y el contexto:
"¡Buenos hijos! La Ley es como el agua que lava la suciedad. Como un pozo, un estanque, un arroyo, un río, un arroyo de valle, una acequia o un gran mar, cada uno por igual lava eficazmente toda clase de suciedad, así el agua de la Ley lava eficazmente la suciedad de todos los engaños de los seres vivientes.
"¡Buenos hijos! La naturaleza del agua es una, pero son diferentes entre sí un arroyo, un río, un pozo, un estanque, un arroyo de valle, un foso y un gran mar. La naturaleza de la Ley es así. Hay igualdad y no diferenciación para lavar la suciedad de los engaños, pero las tres leyes, los cuatro méritos y los dos caminos § no son lo mismo."¡Buenos hijos! Aunque cada uno lava igualmente como agua, un pozo no es un estanque, un estanque no es un arroyo o un río, ni un arroyo de valle o una zanja es un mar. Como el Tathāgata, el héroe del mundo, es libre en la Ley, todas las leyes predicadas por él también son así. Aunque la predicación al principio, en el medio y al final lava efectivamente los engaños de los seres vivientes, el comienzo no es el medio, y el medio es no el final. Las predicaciones al principio, en el medio y al final son iguales en expresión pero diferentes entre sí en significado. [15]
§ Las tres leyes son las Cuatro Nobles Verdades, las Doce Causas y los Seis Paramitās...; los cuatro méritos son srota-āpanna, sakṛdāgāmin, anāgāmin y arhat...; y los dos caminos el gran vehículo , o Mahayana, y el vehículo menor , o Hinayana.
Los textos mahayana como el Sutra del loto y el Sutra Avatamsaka intentaron unir todas las diferentes enseñanzas en una única gran manera. Estos textos sirven de inspiración para utilizar el término Ekayāna en el sentido de "un vehículo". Este "vehículo único" se convirtió en un aspecto clave de las doctrinas y prácticas de las sectas budistas Tiantai y Tendai , que posteriormente influyeron en las doctrinas y prácticas Chán y Zen . En Japón , la enseñanza del Sutra del loto sobre un solo vehículo también inspiró la formación de la secta Nichiren .
Tradicionalmente, los dos vehículos del budismo Mahāyāna consisten en Śrāvakayāna y Pratyekabuddhayāna . Los budistas Mahāyāna hacen el voto de convertirse en el tercer tipo, es decir, los bodhisattvas . Por lo tanto, los textos budistas Mahayana a veces utilizan términos como "seguidores de los dos vehículos" para referirse a los budistas que no aceptan los sutras Mahayana.
Algunos sutras Mahāyāna consideran que los dos vehículos juntos componen el Hīnayāna –literalmente, vehículo inferior; a veces, vehículo pequeño. Los textos modernos a veces se refieren a Mahāyāna e Hīnayāna como "dos vehículos". Pero referirse a un "vehículo inferior" a menudo se considera una falta de respeto para aquellos budistas que no consideran que los sutras Mahāyāna sean buddhavacana .
Los budistas Mahāyāna suelen expresar dos esquemas diferentes de tres yanas. Primero, aquí hay tres caminos hacia la liberación que culminan como uno de los tres tipos de Buda :
Una segunda clasificación entró en uso con el surgimiento del Vajrayāna, que creó una jerarquía de enseñanzas siendo el Vajrayāna el camino más elevado. [16] El propio Vajrayāna adquirió múltiples capas, especialmente en el budismo tibetano .
Cuando el Buda histórico Shakyamuni enseñó, dio enseñanzas apropiadas a las capacidades individuales de sus alumnos. El Hinayana se enseñaba a aquellos con menor capacidad con énfasis en las acciones del cuerpo y del habla. Mahayana se enseñó a aquellos con mayor capacidad con énfasis en las acciones de la mente y Vajrayana se enseñó a aquellos seres excepcionales que fueron capaces de realizar directamente la naturaleza de la mente. Exteriormente, en un nivel convencional, estas enseñanzas y prácticas pueden parecer contradictorias, pero en última instancia, todas tienen el mismo objetivo. [17]
Los budistas mahayana a veces se refieren a cuatro yanas que incluyen los dos esquemas diferentes de los tres yanas:
Esta es una lista Mahāyāna que se encuentra en el budismo de Asia oriental.
Los cinco yānas más el Vajrayāna . Este esquema está asociado con el budismo Shingon en Japón . Fue inventado por Kūkai para ayudar a diferenciar las enseñanzas Vajrayāna que importó de China a principios del siglo IX. Kūkai quería mostrar que las nuevas enseñanzas eran completamente nuevas. [18]
La escuela Nyingma de budismo tibetano tiene nueve yanas, una lista elaborada combinando el primer tipo de tres yanas y agregando las seis clases de tantras.
El director de la escuela Nyingma, Dudjom Rinpoche, enfatiza que los ocho vehículos inferiores están intelectualmente fabricados e ideados:
Los ocho niveles inferiores han fabricado e ideado intelectualmente lo que es inmutable únicamente debido a pensamientos fugaces que nunca experimentan lo que realmente es. Aplican antídotos y rechazan aquello que no debe ser rechazado. Se refieren como defectuoso a aquello en lo que no hay nada que purificar, con una mente que desea la purificación. Han creado división con respecto a aquello que no se puede obtener con sus esperanzas y temores de que se pueda obtener en otra parte. Y han oscurecido la sabiduría, que está naturalmente presente, por sus esfuerzos con respecto a aquello que está libre de esfuerzo y de necesidad de ser realizado. Por lo tanto, no han tenido oportunidad de hacer contacto con la realidad última y genuina tal como es (rnal ma'i de kho na nyid). [19]
Otro esquema asociado con fuentes Mahāyāna y Vajrayāna:
Paharada, así como el gran océano desciende gradualmente, se desliza gradualmente, se inclina gradualmente, no abruptamente7 como un precipicio, así también, Paharada, en este Dharma-Vinaya, el entrenamiento es gradual, la tarea es gradual, el camino es gradual; No hay en absoluto una penetración repentina del conocimiento final.
En otras palabras, la visión de Dogen sobre la unidad de la práctica y el logro, es decir, la forma en constante circulación de la práctica continua...
...invita al maestro indio Kamalashila al Tíbet para debatir con el maestro chino Chan, Hashang Mahayana. A través del trabajo de inteligencia del rey y Kamalashila, se descubrió que, en general, los maestros chinos no entendían el énfasis vajrayana en el camino gradual.
{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Pero si no puedes entender el hinayana y el mahayana, no puedes entender el vajrayana. ... El vajrayana es una extensión del mahayana... primero debes alcanzar un nivel consumado en el nivel hinayana... comenzar a comprender la naturaleza búdica innata... estar calificado para escuchar las enseñanzas del resultado final en el vajrayana.
En resumen, Kūkai presenta su transmisión como única y en marcado contraste con todas las otras formas de enseñanza budista conocidas por las comunidades budistas de la sociedad Heian temprana bajo las clasificaciones convencionales de yānas como se describe en los textos Mahāyāna: los "tres vehículos" (Skt. triyāna ; japonés sanjō ), las tres enseñanzas separadas preparadas por el Buda Śākyamuni para los śrāvaka (śrāvaka-yāna) y los pratyekabuddhas (pratyekabuddha-yāna) y los bodhisattvas (bodhisattva-yāna); los "cinco vehículos" (sct. pañca-yāna ; japonés gojō ), la versión ampliada de los tres vehículos con la adición de las enseñanzas para humanos (maṇuṣa-yāna) y para denizaens celestiales (deva-yāna) del Buda Śākyamuni ; y el "vehículo de Buda" (sct. buddha-yāna ; japonés butsujō ) expuesto por un buda de manifestación Nirmāṇakāya o Saṁbhogakāya para comunicar su iluminación a otros budas y bodhisattvas avanzados destinados a alcanzar la Budeidad. En las doctrinas Tendai (T'ien-t'ai) y Kegon (Hua-yen), el vehículo de Buda a menudo se identifica con el "único vehículo unificador" (sct. ekayāna ; japonés ichijō ), el Mahāyāna supremo que integra dentro de sí. en sí los tres y cinco vehículos. Kūkai, sin embargo, presenta su transmisión ni siquiera como ekayāna; su transmisión desafía todas estas categorizaciones dentro del marco establecido de Hīnayāna y Mahāyāna; tiene que clasificarse como una nueva categoría, la del Vajrayāna, el vehículo veloz como el rayo para aquellos que están dotados de la cualidad de iluminación adamantina similar al vajra del Dharmakāya.
El propio Atiyoga tiene tres divisiones: Semde, Longde y Me-ngagde.